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詩篇第十九篇拾穗 【詩十九篇題註】「大衛的詩，交與伶長。」 在這首讚美詩裏，大衛思想到神在自然啟示裏的榮耀(1~6節)，也思想到祂在律法之特殊啟示裏的榮耀(7~9節)；這特殊的啟示足以滿足人類屬靈的需要(10~14節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首讚美詩，由兩部分組成：1至6節述說神所造穹蒼的偉大；7至13節講神賜以色列人律法的完美，二者都是神的榮耀。前者為神在自然界的作為，屬“自然啟示”；後者為神默示的語言，屬“超然啟示”。――《啟導本詩篇註釋》 神的榮耀藉著自然與律法啟示。本詩蘊含兩個突出的主題：①1~6節充滿節奏的詩文，表達神啟示的普遍性彰顯于萬有之中；②敘述律法本質的7~11節，及記錄敬拜者回應律法的12~14節，表達成文的神話語之權威與純正性。許多學者討論這首詩的結構：是由兩首詩合二為一，還是兩個主題在一首詩中表達。不能確定，也沒必要確定。羅1：18及其後的辯證引用這首詩的思想：在神所造萬物中，能清楚地發現神永遠的權能與神性。這首詩蘊含的神學思想與文學造詣非常卓越。
――《聖經精讀本》 詩篇第八篇可能是大衛同時所作，這兩篇可並讀。──《聖經綜合解讀》 序言—— “大自然和聖經的啟示都彰顯神的愛”(《喜樂的泉源》第9頁)。這也可以說是本詩的格言。本詩可能是一首最著名的大自然詩歌。默想神在大自然和祂的律法中如何啟示自己，會令人感恩不盡。大衛在本詩的前六節裡(見《證言》卷四第15頁)說明他從神所造之物中看到的榮耀；在第7~10節中，他表達了神在祂律法中所顯現的榮耀；在第11~13節，他討論了這些真理對品格和行為的影響；在第14節，他祈求擺脫罪惡。讀者幾乎可以看到作者站在穹蒼之下，面對朝陽，以本詩高昂的旋律讚美耶和華。哲學家康得可能是思考著本詩而寫出了以下的話：“有兩件事物使我的心充滿聖潔的敬畏和越發增長的驚奇。一件是使我們顯得無限渺小的星空奇觀；一件是把我們這些有智力的人類提高到無限尊嚴的道德律法”。約瑟夫·艾迪生的《創造奇功》：“仰觀天空，浩大無垠，”是在本詩的理念的之上進行發揮的。海頓出於靈感的力作清唱劇《創世記》第一部分結束時的合唱《諸天述說》，就是以本詩的頭幾節為主題的。── SDA聖經注釋 【詩十九1】「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」 “諸天”指覆蓋大地的藍天，與“穹蒼”同義，天空滿布日、月、星辰，向住在地上的人類傳揚造物主的奇妙。但它們只是造物，人的命運在神手中，不由它們操握。宇宙運行規律嚴明，絲毫不爽，這種自然秩序正是神的道德秩序公正、信實的見證。――《啟導本詩篇註釋》 神所造的宇宙，如一部展開的書，是世界人人都能讀的。從這書中可以明明知道神是創造者，所以有人說天文家沒有無神主義的，就是有，他們的數目必不多，因為天文家察看“諸天”和神所造的“穹蒼”，就不能不承認有一位創造者。── 包忠傑《詩篇註解》 ●「諸天」：SH 8064，「天」。原文是複數形態，以色列人認為地面上方有許多層的天。 ●「述說」：SH 5608，「描述」、「詳述」、「宣佈」。 ●「穹蒼」：SH 7549，「天空」、「廣闊的地方」。希伯來人認為是穹蒼是固態的，支撐著上面的「水」。 ●「他的手段」：「他手所做的」、「他手的作為」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 諸天。就是我們眼前的宇宙，包括太陽，月亮和星星(見創1：1，8，9，14，16，17，20)。 榮耀。神的榮耀包括智慧，能力，技巧和慈善。用肉眼觀察一下穹蒼，就能體會到神的榮耀。用現代高倍數的望遠鏡觀察宇宙，更能得到何等多的啟示啊！ 穹蒼(raqia`)。可能源於古代的觀念，認為諸天是固定的拱形結構。諸天的輝煌和秩序否定了進化的理論。諸天不是偶然產生的，而是神所創造的。諸天的壯麗和佈局證明神的存在。藉著諸天，神甚至讓外邦人認識祂，“叫人無可推諉”(羅1：19，20)神通過所造之物對外邦人的心說話。2~4節加強了這種觀念。── SDA聖經注釋 【詩十九1~2】這個被創造的宇宙，日日夜夜播放靜寂而有力的交響樂，宣揚創造者的榮耀。參看羅馬書一章20節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩十九1~4 大自然啟示神】埃及的《因辛埃蒲草紙》(Papyrus
Insinger；這是一篇兩約之間時代的著作)評述說，一位神祇每日都令世人得悉他隱藏的工作。在接下來的二十行中，作者多方形容自然界的運作，是由這神祇創造，並且亦與這啟示有關。列舉的創造工作包括了光明和黑暗，年、月、日，夏季和冬天，星座，生育過程，睡眠，以及世代的接續。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十九1~6】讚美神創造了諸天：浩瀚無際的穹蒼無休止地見證神的大能，雖然聽不見它們的聲音，但它們無聲的見證卻是最有能力，達到地球每一角落。――《串珠聖經註釋》 舊約的天體觀。觀看宇宙萬籟，基督徒對造物主的智慧感到驚奇與歡欣。察看舊約，不同於古代近東神話、崇拜日月星辰的國家，以色列將天體視為彰顯神威嚴與權能的被造。古代近東神話也未論及人的存在。人是神創造與救贖的中心。視自然界為彰顯神榮耀的被造，認為惟有人是世界的中心，這是獨特的自然觀、宇宙觀。
――《聖經精讀本》 當我們遠離城市、仰望星空的時候，就會讚歎造物主的大能和智慧。「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉」(羅一19)。神讓宇宙成為一本大書，人無論說何種語言，都能借著觀測神偉大的創造來認識祂。所以神把地球放在一個巧妙的位置上，使這個人類最好的生命家園，也成為最好的宇宙觀測站：太陽系恰好位於銀河系中恒星和星雲密度稀薄的區域，而在岩石行星裡只有地球有透明的大氣層。若不是神這樣巧妙的安排，人類有再好的天文望遠鏡，也看不清宇宙的面貌。──《聖經綜合解讀》 【詩十九2】「這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。」 發出言語： 不能抑制地持續發聲，意味高聲歌頌神的權能與奇妙手段。 ――《聖經精讀本》 發出一詞，是指泉水不可抑制的湧出，因此也許意指每一日都反映出創造主心思無邊的變化。約伯記將這個主題予以擴大，尤其是第三十七與三十八章描述天空景象的篇章。「知識」與「夜」十分相配，因為若非借著夜晚的星空，人恐怕惟有到現代，才會發現宇宙並非一片空白。──《丁道爾聖經注釋》 「諸天述說神的榮耀」(1節)，但人只有調對了心靈的頻道，才能聽得懂「諸天」所默默見證的「言語」和「知識」(2節)。天文學家開普勒因為深信神按照完美的數學原則創造宇宙，所以才能從浩瀚的觀測資料中總結出行星運動三大定律。人若不肯承認宇宙有一位創造者，無論怎麼鑽研，最終只能是鑽到死胡同裡。──《聖經綜合解讀》 ●「發出」言語：SH 5042，「湧出」「發出」、「冒出」。 ●「傳出」知識：SH 2331，「宣告」、「使知道」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 這日到那日。一天一天在述說神大能的故事。連續不斷的見證一定會使人感動。這奇妙的故事沒有停止和改變。 發出。直譯是“持續地冒出”。 這夜到那夜。本節的後半部分強調無窮盡的概念。關於夜晚的星空，見詩8：3注釋。── SDA聖經注釋 【詩十九2~4】諸天不語，但卻象湧泉一樣不斷說話。人不問說何種語言，看見造物應該可以“聽懂”發出的信息。穹蒼好象一本大書，把認識神的知識晝夜宣揚。“量帶”亦作“聲音”。神的造物中此處特別提到太陽。古代人視太陽為神祇，米所波大米人且把日神當作頒賜法律、主持人間公道的神。4節說太陽其實也是神的造物，人應敬拜的事造物主，而非太陽。太陽休息時住神預備的“帳幕”。白天工作不息，把熱能供給全地。――《啟導本詩篇註釋》 【詩十九3】「無言無語，也無聲音可聽。」 溝通並非通過言語。――《詩篇雷氏研讀本》 近代譯本翻譯出了原文「無言之語」的矛盾表達，與 AV的譯法不同，這是正確的。──《丁道爾聖經注釋》 ◎ 19：3 描述自然界不斷發言，但又無聲無息的矛盾狀況。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十九4】「他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。神在其間為太陽安設帳幕。」 “他的量”指他的聲音。“在其間”。即在諸天。――《詩篇雷氏研讀本》 「量帶」：古譯本作「聲音」。――《串珠聖經註釋》 無聲的沉默比任何雄辯更具說服力、迴響在全地。保羅引用本句描述福音傳遍整個宇宙(羅10：8)。安設帳墓： 原文為“固定蒼天”，指神創造穹蒼，在其間陳設太陽。 ――《聖經精讀本》 RSV所重複譯的(聲音voice，和合：量帶)是一種猜測，不僅顯得累贅，而且七十士譯本(為羅十18所引用)也不支持此譯法，它在第4節是用一個「聲音」的同義詞(「呼喊、聲響」)。因此可以譯為：「他們的喊聲傳出去……」。這種同義詞來翻譯此處的希伯來文，是可以說得通的，原來這字常見的意思為「線」(AV、RV、RSV小字)。第4節中段平行的名詞，言語，支援「呼喊、聲響」的譯法，而不支持「線」的譯法；雖然後者是指這些見證不受任何界限所限制，則也頗有道理(參林後十13)。韋瑟建議：這字是指「他們的錘線」，也就是意味「他們的律法」，但這種解釋未免將這些自然現象賦與太特殊的角色以突顯、強調的筆法，介紹「太陽」，成為這一幕的主角；它歡騰而莊嚴，卻又是順服的。神已經定規它安居的所在(4c節)，以及它賓士的「路」；整個天空不過是它的「帳幕」和軌道。──《丁道爾聖經注釋》 「量帶」原文是「準繩、繩子」，形容聲音。保羅引用本節說明福音的普世傳播(羅十18)。──《聖經綜合解讀》 ●「量帶」：SH 6957，「繩」、「準繩」、「測線」。 ●「它的」：原文是複數形態，指「自然界的受造物們」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 量帶(qaw)。用來測量地界。七十士譯本是phthoggos(“聲音”或“言語”)，可能是把原文當成qol而不是qaw；故英文RSV版譯為“聲音”。如果按第一個意思來理解，“量帶”只是指世界範圍內神創造的信息。如果按第二個意思來理解，qaw是與本節後半部分的“言語”平行的，所以很可能是強調第3節中莫可言喻但又顯而易懂的聲音。“對於希伯來人來說，這個世界似乎充滿龐大的交響樂隊的樂聲。這是無言的感恩頌，讚美創造主和生命的維持者”(鮑德溫)。保羅引用了本節的部分內容，來說明福音在普世範圍內的傳播(羅10：18)。 到 (be)。據烏加列文獻的用法可譯為“從”(見本書第618，619頁)。這句就成了“他們的呼叫來自全地；他們的言語來自地極”。 在其間。在諸天。 帳幕('ohel)。詩人在諸天的奇觀中提到了太陽，不是作為崇拜的對象，而是作為神的創造。他把太陽擬人化了，說他白天住在創造主在天空中所提供的帳篷裡。第四節的最後一句實際上是屬於第五節的。參哈3：11。── SDA聖經注釋 【詩十九4~6】特別提到太陽；中東古人常敬拜太陽，但詩人指出太陽不過是受造物，彰顯造物主的權能。――《串珠聖經註釋》 ◎ 19：4~6 描述神所創造的太陽奇妙的存在，萬物都獲得太陽的熱氣。這是為了後面神自己的律法來鋪路。神自己的律法本該比被造物太陽更奇妙。 ◎以色列附近的民族，多半把太陽當成是神來敬拜。而此處太陽扮演被造物，神為之預備居所，又為它指定道路。所以太陽雖然奇妙，但更是述說背後造物者的奇妙。 ◎ 19：4~6 描述神所創造的太陽，就印證 19：1~3 的矛盾描述：沒有聲音卻不斷傳播。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十九5】「太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。」 “新郎”、“勇士”都是形容太陽為大地工作的樣子。新郎出洞房滿面光彩，勇士奔路迅捷如飛。――《啟導本詩篇註釋》 新郎，勇士： 比喻太陽每天升起，姿態與亮光富有生機、明朗。 ――《聖經精讀本》 神在宇宙之間為太陽安設帳幕，照樣神在天上為他的兒子耶穌基督預備了寶座。復活之後就升上去坐在其上，在那裡等他的仇敵作他的腳凳。主耶穌從那裡回來接他的新婦，就必“如同新郎出洞房”一樣。他來的時候，必如“勇士歡然奔路。”── 包忠傑《詩篇註解》 古代許多民族敬拜「太陽」(5節)、月亮和星宿(伯三十一26~27；王下二十三5)，而現代人不是把它們解釋為偶然的存在，就是轉向占星術。只有聖經指出，「太陽」乃是受造物，只是神的「手段」之一(1節)，人應該敬拜的是造物主，而不是受造物。──《聖經綜合解讀》 ●「歡然」：SH 7797，「歡樂」、「展現喜悅」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 新郎。把太陽比做新郎。當新郎從洞房裡出來時，充滿活力，光彩和歡樂(見賽61：10；賽62：5)。同樣，當太陽從過夜的洞房(地平線以下)裡出來時，光芒四射，照亮他輝煌的“帳幕”。 勇士。又把太陽比作勇士。勇士急於要投入比賽。同樣，太陽在黎明起身，要走一天漫長的路程(見林前9：24~27)。── SDA聖經注釋 【詩十九5 新郎的洞房】新郎的洞房是一個特別佈置的房室，供初次同房完婚之用。這字在約珥書二16的平行句，也證實了這個理解。初期的拉比猶太教亦如此詮釋這字眼。然而主後七十年聖殿被毀之後，此用語又有了另一個解釋，指舉行正式結婚典禮的帳篷。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十九6】「它從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得他的熱氣。」 就是瞎子也能感受到太陽的“熱氣”。――《詩篇雷氏研讀本》 主耶穌的恩惠是普遍的。許多人雖沒有領受他的救恩，還是享受他物質和平常的恩典。世人不馬上消滅，乃是出於主的慈愛。不但人類如此，就是物質與畜生也是如此，他們都享受主耶穌恩惠的熱氣。萬物既靠他存在，照樣都必向他負責。沒有一人能隱藏自己，不取神的恩惠。他的生命氣息，都是從神來的，所以不得不向他報恩。── 包忠傑《詩篇註解》 出來。大衛用詩歌的言語描寫他眼前太陽的行蹤。他不是在寫科學論文。本節試圖表達太陽從早到晚的全部行程。 沒有一物被隱藏。雖然有許多東西能擋住太陽的光線，但是太陽的熱(地球從中獲得生命的力量)卻能透過一切。── SDA聖經注釋 【詩十九6 初民對太陽運行的看法】很多古代近東文化都假定太陽每日都循軌道在天際行走。美索不達米亞文獻提到太陽進出天空的門戶。按照這些文獻，所有天體都各自沿著路徑或軌道運行，以橫越天際的帶為代表。埃及材料的文獻和圖像，亦反映了相同的概念。太陽神被描繪為在地平線兩端的進口和出口之間，駕著輕舟橫越天空。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十九7】「耶和華的律法全備，能蘇醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；」 “愚人”。可塑性強的人，很容易被引導朝愚昧或智慧的方向走去。――《詩篇雷氏研讀本》 律法(to^ra^)是神所啟示旨意的總稱。全備，亦參羅馬書十二2對神旨意的描述。確定是被動式，由此觀之，其含義不僅指本身堅定，也是指它被肯定；參創世記四十二20，「有證據」。法度(`e{d[u^t[)是指其為真理，是神所證實的(參，約壹五9)；這名詞也指祂約的宣告(參，出二十五16，及如：申九9)。──《丁道爾聖經注釋》 「耶和華的律法」(7節)和「諸天」(1節)同樣是神啟示的工具。諸天彰顯了神創造的榮耀，但人若遵行律法，就能彰顯出更大榮耀：就是「神的形象」(弗四24)。正如太陽照亮了物質的世界，供應了物質的生命；律法也照亮了屬靈世界，供應了屬靈的生命。7~14節七次提到神自我啟示的名字「耶和華」。──《聖經綜合解讀》 ●「愚人」：SH 6612，「單純」、「天真」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 耶和華的律法。現在大衛把他的思想，從大自然所顯示神榮耀的莊嚴，永恆和功效，轉到神在律法中更加清晰的啟示。諸天中神榮耀的展示雖然美妙的；太陽，月亮和星星的光輝雖然是壯麗的；但神的律法所指導的品格卻更加美妙，更加壯麗。“神的榮耀在完美和諧的品格中得到最充分的表達”(切恩)。 這裡採用了希伯來語詩歌格律的一種變體。詩行比第1~6節長，類似於《耶利米哀歌》。每行有兩個部分，前者長，後者短，在一個較長的漸強音之後，是一個更短更快的漸弱音。例如：“耶和華的律法全備”(長)，“能蘇醒人心”(短)。“耶和華的法度確定”(長)，“能使愚人有智慧”(短)。給人以快得喘不過氣來的印象，後來慢到停了下來。詩歌至此宣佈律法的快樂和甜美，以及順從所帶來的“大賞”(第11節)。 全備。參羅7：12。 蘇醒(shub)。還有“恢復”的意思(在哀1：11，16，19譯為“救”)。律法能使人得到恢復，精力充沛。 法度(`eduth)。常常譯為“法版”(見出25：16，21，22)。`Eduth源於`ud(“見證”)。神的啟示就是神的見證。因為這是祂對自己的品格，本性和命令的確認。 確定('amen)。“阿門”即源於此。'Amen意為“忠實”，“持久”，“堅立”。 愚人(pethi)。“年幼無知，容易上當”。孩子般的精神是獲得智慧的首要條件(見太11：25)。 在現代猶太教堂的禮拜中，每個安息日早晨讀經者打開《妥拉》時，所宣讀的就是詩19：7，8。── SDA聖經注釋 【詩十九7 律法和太陽】初民通常視太陽神為正義的神。因此詩人可以很自然地，從耶和華和太陽的關係，轉而談到耶和華藉律法賜與正義。本段形容律法的象喻，很多都與古代形容太陽神的象喻相同。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十九7~9】描述神的六種特殊啟示。“律法”。即祂所啟示的旨意。“法度”。祂的真理。“訓詞”。即特別的命令。“命令”。有權威的話語。“道理”。原文作畏懼或敬畏，即敬虔地信靠神教導其子民的話語。“典章”。即關乎人類各種處境的決定。――《詩篇雷氏研讀本》 ◎ 19：7~9 用了六種說法來描述神律法的奇妙，是常存且對人有幫助的。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十九7~10】神頒律法使人明白神的旨意。律法有全備、確定、正直、清潔等特色，每一特色在敬畏神的人身上都有其功效。律法因此比精金更寶貴，比上等蜂蜜更可口。――《啟導本詩篇註釋》 與119篇一樣，出現很多近義詞，雖各有獨立的內含，並不嚴格區別。研究語意、統觀大意，可將詞語分為：①名詞。律法： 指神“所啟示的旨意”，具有廣泛性的用語；法度： 指神親自見證的真理(約壹5：9)，也用於明確表現神所立之約的信實。訓詞、命令： 指神所顯示的規則、典故。道理： 指人對神話語的反應。典章： 神針對人的狀況制定的法律性決定。這些詞語都表達啟示的實踐目的——傳達神的心意，引發人的共鳴，深深的信賴和具體的順服；②形容詞。全備： 與羅12：2提到的“神旨意”比較。確定： 原文是被動語態，意味確定及被認為確定(創42：20)。正直： 指道德上的正確、純正。清潔、潔淨： 與(12：1~4)人的性情完全相反。公義： 字面指“真理”，亦意指真實牢固、可以依存。上述形容詞與機靈、不信實的性情全然相反。 ――《聖經精讀本》 第7~10節是希伯來平行結構最完美的範例。從語法和邏輯上說，各個對稱的平行句工整嚴謹。英文KJV版的譯文基本上表達了原文結構的美麗和順序。 以下表格概括了7~10節的含義：
上面用不同的語言描寫神啟示的不同方面。參《詩篇》119篇。第7~10節的主題貫穿於詩119篇。 “律法”源於希伯來詞torah，意思是“教訓”，“指導”(見申31：9注釋；又見箴3：1注釋)。就像太陽發光，給物質世界帶來生命，律法也照亮了屬靈世界。又見詩1：2注釋。 “耶和華 ”的原文是Yahweh(見本注釋卷一第171，172頁)。除了在第1節用'El (神”)以外，本詩其他地方都用神的名Yahweh(七次)。── SDA聖經注釋 【詩十九7~14】讚美神所頒賜的律法：對於詩人來說，神的律法和創造同樣是神啟示的工具。詩人用了六個名詞來描寫神的律法，詳列律法的功效。既然神的律法如此有效，詩人就在律法的亮光下求神赦免他的罪惡(11~14)； 雖然他立志遵守律法，但仍會犯錯，故懇求神寬赦。――《串珠聖經註釋》 【詩十九8】「耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目；」 「清潔」：應作「光亮」(參歌6：10)，指神的話指明人所當行的路(參詩119：105； 箴6：23)。――《串珠聖經註釋》 訓詞和命令指出神教訓我們時的準確與權柄，正直是指道德上的正確，或誠實。至於清潔與潔淨，大衛自己的解釋從十二6可見一斑，這與十二1~4正成對比。──《丁道爾聖經注釋》 有些人害怕信了主會受約束，但神的律法並不是為了捆綁人，而是「叫羊得生命，並且得的更豐盛」(約十10)，使人的心靈「蘇醒」、眼睛「明亮」，得著真正的「快活」和「智慧」。眼中失去光亮，代表失去生命力(詩十三3，三十八10)。──《聖經綜合解讀》 訓詞(piqqudim)。在《舊約》中出現24次，除3次以外，都譯為“訓詞”。 快活。神的命令並不苛刻；問心無愧就會快樂。 命令(miswah)。源於sawah(“命令”，見申6：1；7：11；詩119：6，10，19，21，32，35，47，等)。 清潔。指人心(詩24：4；詩73：1)，人(伯11：4)，和太陽(歌6：10)。正如太陽照耀世界，神的命令也照亮人追求真理的道路。 全備。參羅7：12。 蘇醒(shub)。還有“恢復”的意思(在哀1：11，16，19譯為“救”)。律法能使人得到恢復，精力充沛。 法度(`eduth)。常常譯為“法版”(見出25：16，21，22)。`Eduth源於`ud(“見證”)。神的啟示就是神的見證。因為這是祂對自己的品格，本性和命令的確認。 確定('amen)。“阿門”即源於此。'Amen意為“忠實”，“持久”，“堅立”。 愚人(pethi)。“年幼無知，容易上當”。孩子般的精神是獲得智慧的首要條件(見太11：25)。 在現代猶太教堂的禮拜中，每個安息日早晨讀經者打開《妥拉》時，所宣讀的就是詩19：7，8。── SDA聖經注釋 【詩十九8 明亮人的眼目】眼目蒙光照是指生命，因此在某一方面來說，這是人人共用的賜與(箴二十九13)。但律法卻能延伸遵守其命令之人的生命。眼中失去光亮，就是死期將至的意思(詩十三3，三十八10)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十九9】「耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。」 敬畏(和合：「道理」)則強調人對祂的話語當有的反應。典章，或判斷(mis%pa{t]i^m)，是祂所記錄有關人對各樣狀況下的法律裁決(參十八22的注釋)。真實原文為「真理」，意指可靠。全然公義一詞，其副詞的意思是指「所有的」，即，全都一樣：參 NEB、JB所譯「每一則都公義」。亨利馬太(Matthew Henry)注道：「它們皆同出一處」。──《丁道爾聖經注釋》 人的道德、法律、哲學和潮流都有太多偏離真理的摻雜，雖然不斷改善，卻永遠不能臻至完美。神的話語卻是「全然公義」(9節)的真理，不需要「與時俱進」，可以「存到永遠」(9節)。──《聖經綜合解讀》 ●「道理」潔淨：SH 3374，「敬畏」、「崇敬」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 道理(yir'ah)。意為“懼怕”(見拿1：10)，“畏懼”，“敬畏”(見詩2：11；5：7)。yir'ah與“服侍”，“敬拜”基本上是同義詞。人可能會“離棄全能者，不敬畏神”(伯6：14)；應該傳授“敬畏耶和華的道”(詩34：11)。這是“智慧的訓誨”(箴15：33)。敬畏神的人也會尊敬和遵守祂的訓言。 潔淨。神的崇拜不帶有迦南宗教的汙穢儀式。 典章。即公正管理的規則。神認定祂的律法是公正的(見出21：1；詩9：7，16)。 真實。直譯是“事實”。 全備。參羅7：12。 蘇醒(shub)。還有“恢復”的意思(在哀1：11，16，19譯為“救”)。律法能使人得到恢復，精力充沛。 法度(`eduth)。常常譯為“法版”(見出25：16，21，22)。`Eduth源於`ud(“見證”)。神的啟示就是神的見證。因為這是祂對自己的品格，本性和命令的確認。 確定('amen)。“阿門”即源於此。'Amen意為“忠實”，“持久”，“堅立”。 愚人(pethi)。“年幼無知，容易上當”。孩子般的精神是獲得智慧的首要條件(見太11：25)。 在現代猶太教堂的禮拜中，每個安息日早晨讀經者打開《妥拉》時，所宣讀的就是詩19：7，8。── SDA聖經注釋 【詩十九10】「都比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的密甘甜。」 詩人一步一步的感覺，神的話更寶貴。先是比金子更好，又進一步就是說“極多”的金子。末了，他又進一步，就是比“精金”更可愛的。金子乃是極其寶貴的意思。但是神的道在聖徒的內心中，非常甘甜，所以只好用蜜來比較。── 包忠傑《詩篇註解》 有些人覺得神的律法是苦軛，覺得每天讀經是重擔。但神卻要我們「要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善」(詩三十四8)。當我們堅持每天讀經，並且思想、遵行的時候，就會發現許多事物不再成為生命的捆綁，許多難處不再成為生活的阻擋，因此才會從心裡體會到，神的話語「比金子可羡慕」、「比蜜甘甜」。──《聖經綜合解讀》 ●「可羨慕」：SH 2530，「值得追求的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 精金(paz)。“純金”。本節的第一個“金子”是強調的。人們十分珍視神，但藉著遵守神的訓言而獲得的屬靈財富，要遠勝過物質上的財富。 蜂房。譯為“蜂蜜”更好。蜂蜜是自然界中最甜蜜可口的物質之一。就希伯來人而言，蜂蜜象徵一切美味佳餚。神的訓詞對於心靈來說，則比蜜更甜。“你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善”(詩34：8)。人也許會厭膩蜂蜜，但決不會厭膩順從神旨意的快樂。對於詩人來說，神的律法不是重擔，也不是苦軛。── SDA聖經注釋 【詩十九10 精金】「精金」的象喻古代近東其他文化也有使用。例如在托勒密王朝(Ptolemaic
Dynasty)時代，埃及埃德富的廟宇就有好幾個門戶刻了如下的字樣：「無論誰進這門，都要謹慎不帶著不潔進入，因為神喜愛潔淨，勝於數以百萬的財產，或數以十萬計的精金。」譯作「精金」的字眼意義頗為隱晦(這是一個字，不是一個形容詞加一個名詞)。它可能是指一個等級或一個種類的金子，如：紅金(red gold)或白金(white
gold)等合金。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十九10 比蜜甘甜】蜜是自然的出產。大部分經文中的「蜜」都是指棗椰樹果子的甜汁，不是蜂蜜。由於當時沒有食糖，蜜就成為了最常用的甜味劑。赫人雖然成功地馴養蜜蜂，並且在獻祭中使用蜂蜜(迦南人亦然)，在以色列卻沒有類似的證據。在聖經之中，蜜與其他農產同列(見：代下三十一5)。本節第三句話(「比蜜甘甜」)有可能是指棗蜜，但最後一句卻肯定是指蜂蜜，因為同時提到這蜜是蜂房下滴的。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十九11】「況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。」 第6c節提到「沒有一物被隱藏」，本段是從靈性方面的呼應。這個事實不僅藉宣告陳明，更以大衛因著聖經的祝福(10、11b節)和警告(11a節)而興起的覺醒，作為鮮活的例子。──《丁道爾聖經注釋》 【詩十九11~13】人性軟弱，容易犯錯，因此祈求神赦免他隱而未現的罪。故意去犯是難赦的大罪，拜偶像便屬此罪。――《啟導本詩篇註釋》 不犯罪「便有大賞」(11節)，神的要求實在不能算高。但若不依靠聖靈，我們的肉體生命實在是太難不犯罪了。更可怕的是陷在罪中而不自知，表面上是「任意妄為」(13節)，實際上是被罪「轄制」(13節)，成為罪和死亡的奴僕。──《聖經綜合解讀》 然而神並不要人只停留在不犯罪上，而是要活出在神面前「蒙悅納」的人生。願我們時時在神面前反省自己：我們「口中的言語」和「心裡的意念」，是蒙神悅納的馨香之祭？還是來自地獄的火焰(雅三6)？──《聖經綜合解讀》 ◎ 19：10~13 顯示出大衛雖然是君王，但仍然知道自己不能自大驕傲，也知道人常常無法察覺自己的錯誤。因此他求神保守他不要驕傲，這樣才能躲過大罪。我們是否也有這種自覺？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十九11~14】大衛的個人反應。1~10節談論萬有彰顯神的威容及神話語的堅固性，本段記錄大衛的個人反應。對神無所不在及話語的純全，大衛並未止於情感的感動，而決志以上述事實為自己生命的中心。
――《聖經精讀本》 在第11~14節，大衛把本詩前面的真理，運用於自己的品格和行為。── SDA聖經注釋 【詩十九12】「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。」 “錯失”和“隱而未現的過錯”指無知的罪。參看利未記四章2節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 認出有過錯會隱藏，不是因為太小而看不見，乃是因為它太特殊，無法登錄。──《丁道爾聖經注釋》 「錯失」和「隱而未現的過錯」不是故意抵擋神(12節)，而「任意妄為的罪」就是故意抵擋神。「任意妄為」原文是「自大的、驕傲的」。──《聖經綜合解讀》 ●「錯失」：SH 7691，「錯誤」。 ●「任意妄為」：SH 2086，「自大的」、「驕傲的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 知道。或“辨識”。 錯失(shegi'oth)。該詞只出現在這裡。詞根是shaga'。和shagah一樣，意為“不是明知故犯”。鑒於神命令的廣泛要求，我們可能無意中犯下許多錯誤。這就是本節後半句“隱而未現的過錯(見詩139：23，24)。犯錯的人和外人可能都不知道。詩人祈求擺脫“隱而未現的過錯”(詩19：12)，“任意妄為的罪”(第13節)，以及口中的言語、心中的意念上的罪(第14節)。當我們看到別人的過錯時，我們往往被自己隱藏的罪所困擾。── SDA聖經注釋 【詩十九12 隱而未現的過錯】初民相信神明與人所知的相比，有更多的規條、要求、限制。在某個「對每位神的祈禱」(Prayer
to Every God)中，來自亞述的崇拜者列出了一連串可能犯上的罪行(吃了被禁之物，我不知道；踏入了禁地，我不知道)，祈求饒恕隱而未現者，因為是無知而犯的。此外，美索不達米亞稱為「希古」(shigu)的懺悔禱文亦多次提到犯者不知的罪，並祈求赦免。埃及人也很關注這一點，通俗文字時代(Demotic)的智慧文學作品(《因辛埃蒲草紙》)，也記載了作者懇求赦免無知而犯的罪。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十九13】「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」 “任意妄為的罪”是故意犯罪。參看民數記十五章30、31節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 第12、13節參照民數記十五27~36，那裡表面上是一件小事，由此更可強調出神鑒察人動機的嚴重性。猶太人有一警語，提出一針見血的忠告：「不要說：『我犯了罪，又遭到了什麼呢？』……不要對贖罪過分有信心，以致你罪上加罪」(傳道經五4、5)。──《丁道爾聖經注釋》 任意妄為的罪。指明知故犯。與“錯失”，“隱而未現的過錯”不同。 轄制。參詩119：133；約8：32，36；羅6：14；加5：1。 免犯大罪。原文沒有加冠詞。── SDA聖經注釋 【詩十九14】「耶和華我的磐石，我的救贖主阿，願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納。」 詩人向神獻上這首讚美詩當作馨香之祭。“磐石”看十八2；“救贖主”參《約伯記》十九25。按律法人有照顧不幸近親的義務，若為他人所殺，且有報仇的責任。以色列人為神選民，因此神是他們的至近親屬。――《啟導本詩篇註釋》 「救贖主」：原指至近的親屬，有保護和照顧的義務。由於神揀選了以色列民， 成了詩人的至近親屬。――《串珠聖經註釋》 本篇詩的結尾不是停在避免犯罪，而是向神獻上心靈的祭，這是人心對神自己的話最恰當的回應(參何十四2)。蒙悅納這個詞常出現在獻祭的情況中，所以很可能是這裡的意思。而此處對神的稱呼，不是罪人的控訴者，或審判者，而是他的避難所(我的磐石)和鬥士(我的救贖主，如：利二十五25；伯十九25)。這位罪人可以自稱為「的僕人」(11、13節)：因為憑著聖約，他是屬於神的，而律法先肯定聖約的存在。──《丁道爾聖經注釋》 ●心裡的「意念」：SH 1902，「默想」、「秘密圖謀計劃」。 ◎ 19：14 是個特殊的結尾，顯出作者只希望自己的言語與意念能蒙神悅納。神的悅納是作者的終極關懷。我們也是這樣想的嗎？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 蒙悅納。在詩歌的結束，詩人求主接納他口中的言語和心中的意念。他所求的就是在日常生活中有清潔的言語和思想。這個祈禱總的來說是普遍性的，為所有的人樹立了榜樣。 磐石。見詩18：1注釋。 救贖主(go'el)。“拯救”(見得2：20注釋)。神是我的救贖主，把從罪的權勢下把我拯救出來(見詩78：35；賽14章；賽41：14；43章等)。── SDA聖經注釋 【思想問題(第19， 20篇)】 １ 詩人讚美神的創造和律法，今日基督徒在教會生活中有這兩方面的讚美麼？當你參與整體會眾的讚美時，你是否如詩人般投入呢？你對神的話是否如此尊重？ ２ 神的創造和話語(律法)是 啟示的工具，若只有前者的啟示，足夠嗎？要使人認識神，我們須傳講那一方面的啟示？神的話有什麼功能？ ３ 當你身處的社會或國家發生動亂，你的教會有否為政治領袖禱告？參提前2：1~3。 ──《串珠聖經注釋》 |