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诗篇全书综合拾穗 【救赎者】在以色列社会中，救赎者（go'el；和合本在不同场合分别译作「报血仇的」和「至近的亲属」）的角色是由协助支派收复损失的亲属所担任。这些损失可能是人命（救赎者负责追捕凶手）、司法（负责在诉讼中出力），或经济（负责买回家属的产业）。当家族的权益或财产被人侵犯时，他是家族中负责保卫家族利益的成员。这字眼在诗篇之中使用的次数最高。其次的一个（pdh）在法律上是解除一个人所背负的亏欠，或所承担的义务。因此，将头生子赎回，是付上双方同意的价钱而解除他的义务。在旧约之中，这两个字以及其他一切同义词，都没有永远救赎人脱离所犯之罪的意思。诗篇一三○8已经是最接近的了，但即使在此，也不过是指解除国家咎由自取刑罚的义务而已。这动词在乌加列文献和亚喀得文献中，都是以神明作为主词。──《旧约圣经背景注释》 【盘石】（十八2、31，十九14，二十八1，三十一2，四十二9，六十二2，七十一3，七十八35，八十九26，九十二15，九十四22，九十五1，一四四1）。用作这个神明称号的希伯来语字眼有两个，但在使用上并无足以识别的歧异。以色列四周文化的文学并没有如此使用这称号的例子。但其使用却是无可置疑的，因为亚兰和亚摩利的人名都用之为神名构词的成分。盘石可以作为房屋的地基，也能够提供保障（躲藏其后）或用来遮荫（坐于其旁），它更是不能磨损，不能移动的。这一切都是使之宜于用作神之象喻的特征。──《旧约圣经背景注释》 【盾牌】（三3，五12，七10，十八2、30，二十八7，五十九11，八十四11，一四四2）。在作战之时，使用何种盾牌是按照预期中的战争种类而定。若是围攻设防的城墙，所用的会是高与身齐的盾牌，这种盾牌能够在城墙上如雨落下的矢石之中提供保护。反之，野战肉搏时则需要灵巧的小型盾牌，来阻挡刀枪的劈刺。诗篇之中几乎所有的例证都是指后者（五12是惟一的例外）。神明作为盾牌是古代近东惯用的象喻，例如一个先知以神谕告诉亚述王以撒哈顿，女神伊施他尔保证会作为他的盾牌。战争女神伊施他尔又称为「盾牌女士」。作为她行星的金星，其中一个别名阿里图（aritu），在亚喀得语中就是「盾牌」的意思。──《旧约圣经背景注释》 【高台／保障】（九9，十八2，二十七1，三十一2，三十七39，四十三2，四十六7，四十八3，五十二7，五十九9、16、17，六十二2、6～8，七十一3，九十一2，九十四22，一四四2）。用来表达这象喻的希伯来语字眼有三个，其分布颇为均匀。其含义从可以防守的天险如峭壁或洞穴，到碉堡、设防城，甚至城中设防的卫城都包括在内。某个亚述文献将王形容为百姓的坚城。在埃及和亚喀得文学中，并没有以此象喻形容神明的痕迹。──《旧约圣经背景注释》 【诗九至十篇】这两篇诗在《七十士译本》中为一篇。大多数学者认为当日写时本为一篇，理由是：1，二篇在结构上位希伯来文字母诗，虽有若干缺漏，但字母次序连贯（看<参考资料>“希伯来人的诗”条）。2，第十篇无题注，在《诗篇》卷一中，除了作为“前奏”的第1、2两篇外，均有题注。3，第九篇之末有“细拉”二字，通常都出现在诗中，不在诗末。4，二诗在用语和内容上多类似处，例如“耶和华啊，求你起来”（九19；十12）；“永永远远”（九5；十16）；“在患难的时候”（九9；十1）等。 第九篇称颂神拯救他脱离敌国之手，第十篇祈求神除去国中的恶人。表面看去前者属感恩诗，后者属求告诗，内容不尽同；但在《诗篇》中不乏先感谢后求告的诗歌格式，诗人可为过去的拯救感谢神，接上求神保守。何况恶人的攻击，无论来自内外，同样威胁到一国的生存。 本为一篇的诗，或为祭祀仪式上的需要，后来分开为二，四十二与四十三篇便是一例。──《启导本圣经注释》 【诗廿二至廿四篇综合要义】表明主耶稣身上，如何将荆棘化为冠冕︰(1)苦难——冠冕的代价(廿二篇)︰十字架痛苦的预言；(2)功果——冠冕的成功(廿三篇)︰主不但供我所需，祂自己即我各方面的需要；(3)荣耀——加冠为王(廿四篇)︰首戴荣耀的冠冕，而为天地的主宰。 (一) 廿二篇言耶稣为我们舍命受死；廿三篇言耶稣为我们的善牧；廿四篇言耶稣得了祂当得的荣耀。 (二) 廿二篇论耶稣为祭司，献上祂自己为祭物；廿三篇论耶稣为先知，时时引导我们；廿四篇论耶稣为君王。 (三) 廿二篇是说耶稣为善牧——好牧人为羊舍命(约十11)；廿三篇是说耶稣为大牧——为群羊的牧者；廿四篇是说耶稣为长牧——不但自己戴上荣耀冠冕，将来也要将此冠冕赐给我们(彼前五4)。 —— 贾玉鸣《五十二灵程讲题》 【诗篇中有何重要预言？ （诗廿二1，18）】 答：耶稣基督曾对门徒说，「摩西的法律，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话都必需应验，」（路廿四44）。诚然，在主降临之一千多年前，有许多写成的诗，已经预言了弥赛亚基督。论到神的神格、受膏、工作、受难、复活、再临、国度等极为显明。称为弥赛亚的诗，如下面所列各处的经文启示。 1 祢是我的儿子，我今日生你——预言神的儿子受膏者基督的神性与其建立祂的国度，统制世界。（诗二2；6；7；12，徒四25—28；来五5）。 2 祢叫祂比天使微小一点——预言基督是神也是人子，万物都服在祂的脚下，受祂管理。（诗八5—8；来二6—9）。 3 祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏——预言应验基督由死里复活，赐人得复活永远的生命。（诗十六10，11；徒二27）。 4 我的神，我的神，为什么离弃我——预言应验基督受害在十字架上所说的话。表示祂最深的苦楚，远胜过身体所受的伤痛。（诗廿二1；太廿七46）。 5 祂把自己交托耶和华，耶和华可以救祂罢——应验基督钉十字架时，百姓与官府羞辱与讥笑祂的话。（诗廿二8；太廿七43）。 6 他们扎了我的手我的脚——应验基督上十字架时，手脚如何被钉的情形。（诗廿二16；约廿25）。 7 他们分我的外衣，为我的裹衣拈阄，——应验基督被钉时，兵丁分了祂的里衣和外衣。（诗廿二18；约十九24）。 8 看哪，我来了，我的神啊，我乐意照祢的旨意行，——预言基督降世为要遵行父神的旨意，至死顺服。（诗四十7，8；来十7）。 9 连我知己的朋友，我所依靠吃过我饭的，也用脚踢我，——应验基督预指要出卖祂的人。（诗四一9；约十三18） 10 神用喜乐油膏你，——预言基督是荣耀的受膏者，祂的宝座永永远远。（诗四五6，7,17；来一8）。 11 因我为祢的殿心里焦急，如同火烧，——预言基督为洁净父神之殿心里焦急。（诗六九9；约二17）。 12 他拿苦胆给我当食物，我渴了，他们拿醋给我喝——应验基督被钉时，人对祂的苦待。（诗六九31；太廿七34，48）。 13 耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚登，——预言基督升天时，坐在耶和华的右边，祂升为至高，尊荣为王，使仇敌失败，完全制服。（诗一一○1，太廿二44）。 14 祢是照着麦基洗德的等次，永远为祭司，——预言基督为平安之王，祂是为我们赎罪的永远大祭司。（诗一一○4，来五5，6；七1—3；26—28）。 15 匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头，——预言基督被本国的犹太人的领袖所弃绝，被神升为至高，成为根基盘石。（诗一一八22；彼前二4，8；太廿一42；林前三11，四10）。 16 奉耶和华名来的，是应当称颂的，——预言应验基督骑驴进耶路撒冷城，受到众人的称颂。（诗一一八 26；太廿一 9）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》 【重要主题】
──《灵修版圣经注释》 【勤读诗篇十五大理由】
神把祂的话语告诉我们，是要我们去研读、明了和实践，其中“诗篇”更是可以直接拿来应用的。要掌握诗篇，最好的方法莫如站在它的下面，像淋雨一般让它浇在自己身上，流入自己的心里。我们以为读诗篇是读一堆文字，不久便发现是在读人内心深处的感受；当我们努力去记忆它，去背诵它，就会发现，其实它就是我们的内心独白，是诗人把我们内心深处的伤痛、冀盼、思维、祈求化作身外的文字而已。说到底，诗篇就像一位导师，把我们塑造成合神心意的那位──爱神、愿意为祂而活的人。 ──《灵修版圣经注释》 【大卫的诗篇】 超过七十篇称为大卫的诗篇当中，最少有十四篇反映了他一生中经历大事后的心境，更衬托出大卫与神不断增进的关系。右列的排序是根据事件的先后次序而成。
──《灵修版圣经注释》 【诗篇中基督的影像】 长久以来，犹太教和基督教都相信一件事：诗篇中诗人一面记录历史的事件，一面指涉到那位应许要降临的弥赛亚。弥赛亚既然称为大卫的后代，众多的君王诗篇也就可以应用到祂身上。基督徒认为不少的诗篇描述了基督的生与死，耶稣自己便经常引用诗篇，而且耶稣被钉十字架及临终前最后数小时所说的大部分话，都在诗篇中预言过。下表是在诗篇中论到基督的重要经文。
──《灵修版圣经注释》 【脍炙人口的诗篇】 诗篇的第二十三篇是经常被人引用的篇章，所以无论对信徒还是非信徒都不陌生。诗篇中的其他许多篇章也是由于在歌曲、文学作品、或敬拜聚会中引用而广为人知。 我们熟悉和喜爱那些在我们有需要时闪现在我们脑海中的诗篇。它们激励我们，安慰我们；在我们需要主的话时给我们以指引。如果你想背诵一些诗篇，可以从这些脍炙人口的诗篇开始。你可以背诵整个章节，也可以只背诵那些直接对着你说话的句子、段落。或者你也可以一日数次地大声朗读某一诗篇，直到记住为止。
──《灵修版圣经注释》 【曾谱写成感人的赞美诗的诗篇】
──《灵修版圣经注释》 【诗篇中如何描写神】 绝大部分的诗篇是对神的倾诉，或对神的描述。由于它们涉及了众多不同的情景，因此亦从不同侧面揭示了神的特质，这里列出了诗篇作者所经历、所体会到的神的某些特征。你在读到这些诗篇时，可以对照一下，这些特征是否符合你所认识的神。
──《灵修版圣经注释》 【如何从诗篇中寻求帮助】
──《灵修版圣经注释》 【诗人为何毫不保留地表达困扰和抑怨﹖】 我们读诗篇感到亲切，原因是诗人诉说的感受和我们的感觉相似，我们会遭遇困扰，千百年前的诗人也一样。大卫在诗篇第三篇开首诉说他的遭遇不公，但旋即，他就明白到神与他同在，并且可以为他化解敌人的攻击。这样的体验不断在各类诗篇中重复出现。通常的情况下，人信靠神，可以驱除恐惧，有时候却不能。无论如何，诗篇的作者不断向神倾吐他们的心理感受，他们觉得神没有响应需求，就高声喊叫；神稍有延迟回答祷告，他们就呢喃不已；原因是他们认识到自身的不足，面对这样一位超越的创造者，索性毫无保留地向祂倾吐。不过为甚么一些诗篇以沉郁开始，却以欢庆结束呢？原因显而易见，因为他们以一己困宥的感情开始，却以认识到那位能为他们解除困扰的主结束。 纵然我们与诗人有很多相似之处，现代人与他们还是有两点差异：我们不常把我们真实的心思感受告诉神，因此也就不能察觉聆听我们祈求的神的能力。 下一次读诗篇的时候，试试学习诗人的经验；你越对神开放坦诚，越能够欣赏和明白神是一位甚么样的神。 与此有关的诗篇有3；6；13；31；37；64；77；102；121；142──《灵修版圣经注释》 【诗篇中的“忏悔”、“悔改”和“赦免”】 多少世纪以来，许许多多认识到自己的罪的信徒，从“忏悔的诗篇”当中看到了希望的曙光。诗篇的作者不仅与神分享他们深深的内疚和悔意，也包括被赦免的巨大欢喜之情。他们欣喜地看到，神用彻底的赦免来回应人的忏悔和悔改。我们这些生活在基督十字架另一端的人，有理由更加欣喜，因为我们有更多的体会。神向我们显明，祂乐意赦免我们，因为祂对罪的审判已由基督在十字架上的死完成了。 在你读这些诗篇时，须留意诗篇作者对神所作出的响应方式：（1）他们认识到自己的罪性和犯错的倾向。（2）他们意识到罪是对神的悖逆。（3）他们向神认罪。（4）他们相信神乐意赦免他们。（5）他们接受神的赦免。这些诗篇可用来作为对人的提醒：人非常容易远离神，陷入罪中；也可以告诉人要想与神重新建立和睦的关系需要些甚么。 与此有关的诗篇有6；14；31；32；38；41；51；102；130；143──《灵修版圣经注释》 【诗篇中的祈祷】 祈祷是人类与神之间的交流。诗篇亦可以被称为“祈祷诗歌汇编”。这些祈祷者的最显著特点也许就是他们那毫无修饰的诚实；这些词汇也常表达了我们自己的感受，这些感受我们并不想为他人所知，更不要说神了。用这些诗篇作我们的祈祷文，能够从多方面教导我们，神希望我们如何与祂交流。我们太习惯向神表达稀释了的感受，希望没有得罪祂，或使祂不去注意我们的动机。但是当我们使用诗篇来表达自己的感受时，我们领会到，神看重的是诚实、坦荡和真挚。 下面列出了从诗篇中摘出的若干类别的祈祷，从中可以窥见到诗篇作者由于不同的原因，以不同的方式与神进行的交流。我们每个人都受邀与神进行交流，运用诗篇无疑会丰富你的祈祷生活。
──《灵修版圣经注释》 【诗篇中的公正】 公正是诗篇中经常出现的一个主题。诗篇的作者颂赞神，因为祂是公正的。他们请求神在有压迫和邪恶当道的地方介入，带来公正；他们谴责那些依仗财势的恶人，歌颂那些公正地对待周围人的义人。 公正在诗篇中比诚实还要紧，它是对无望的人，尤其是穷苦人的一种积极的关怀。诗篇作者不仅仅指望穷人能够得到他们所需要的东西，他们呼求神消灭那些破坏公正、压迫神的子民的国家和民族。 这里列出了一些讲到公正的诗篇。读的时候你可以问自己：“谁是我周围的人？我的生活方式──我的工作、娱乐、购物习惯、奉献，对比我缺乏的人有帮助抑或有损害呢？这个星期里我可以做件甚么事来帮助一个无望的人呢？” 与此有关的诗篇有7；9；15；37；50；72；75；82；94；145 【诗篇中的历史】 对于最初的听众来说，历史的诗篇生动地描绘了过去神对以色列所施的恩惠。这些历史的篇章是为教育后代而写的。其中有对神的众多应许的歌颂，也有对人民缺乏信心的详述。 我们在读到这些古代历史时，不可避免地会回顾起神的子民曾如何频繁地忘却了历史的教训。他们一再地无视亲临到的神信实的作为和宽恕，却转而陷入罪中。神用这些诗篇提醒我们，我们也经常做着同样的事：虽然有无数的理由为神而活，我们却选择为其他东西而活。如果我们多重视一点“神的历史”，就不至于在我们自己的历史上留下太多的污点。 有关历史的诗篇包括：68；78；95；105；106；111；114；135；136；149──《灵修版圣经注释》 【诗篇中愤怒与复仇】 有些诗篇可能会使那些熟悉新约中教导的人感到震惊，因为诗篇的作者毫不隐诲地要求神的公正，以及如何实现这一公正的原则。显然，在他们眼中，没有甚么话题是不能对神提出的，但我们却往往倾向于回避诗篇中有关愤怒与复仇的内容。 要想理解愤怒与复仇，我们需要明白以下几点： （1）审判的要求是由神来实现的。诗篇的作者在个人和民族受到苦难时，写下了这些请求，他们无力、也不愿去为自己复仇，因此他们呼求神的介入。也许我们当中很少有人经历过个人或民族的巨大苦难，因此较难理解这些发自心底的呼求。 （2）这些作者熟知神公正的原则。他们的一些诗句试图栩栩如生地描绘出神将怎样对付那些伤害祂子民的人。 （3）如果我们在受到不公正的对待或是忍受巨大的苦难时，大胆写下我们心中的感受，或许也会被自己那勇敢的复仇念头吓一跳，惊奇自己竟与旧约时代的人那么相似。诗篇的作者没有听到过耶稣“为自己的仇敌祈祷”的教诲，但他们确实指出了正确的出发点。我们都知道要“以善报恶”，但是只有在我们真的遇到这样的挑战时，才会意识到我们要饶恕别人时，是多么地需要神的帮助。 （4）诗篇中的“愤怒”和诗篇中的“复仇”是并行不悖的。“愤怒”的诗篇是强烈鲜明的，但它们把人引向神。诗篇的作者大胆地对神诉说，当祂转身不理祂的子民或迟迟没有行动时，人们是多么地失望。但是，当我们体会到诗篇字里行间表达出的切切之情时，我们同时也感受到随之而来的重新建立起来的信心，这信心是出于神的信实。读“复仇”的诗篇，我们也有同样的感受。譬如，在诗篇第五十九篇中，大卫对扫罗的愤怒如火山爆发般强烈，但我们又知道大卫从没有去向扫罗复过仇。诗篇的作者毫无顾忌地对神敞开心扉，相信祂会解决他们所想所愿的。请带着同样的信心祈祷吧，神值得你真心地去相信。 与此有关的诗篇包括：10；23；28；35；59；69；109；137；139；140。──《灵修版圣经注释》 【主耶稣按字义来领会《诗篇》】 不要以为《诗篇》的性质只不过是诗的体裁，正如中国人有句话说：「文人多谎话」，所以《诗篇》所形容的，只不过是诗人们常常用来美化事物的一种「喻意、幻想、过份夸大的形容词」而已，并没有甚么太大的价值。但《新约圣经》的作者们不是这样看法，他们都一致认为、《诗篇》里头每一毎句话、每一个字、都是真实的，因为都是由神的灵感动写成。 当主耶稣说：「莫想我来要废掉律法和先知．我来不是要废掉、乃是要成全。我实在告诉你们、就是到天地都废去了、律法的一点一画也不能废去、都要成全。」（太5:17-18）主所说的就是指着整本旧约圣经而言，不是单单指着摩西五经来说。所以《新约圣经》的作者们在引用《诗篇》经节的时候，都是逐字研究、认为其中的预言都是会逐字应验的。举一个最明显的例子来说明．《希伯来书》的作者说： 「但有人在经上某处证明说：『人算甚么、你竟顾念他、世人算甚么、你竟眷顾他．你叫他比天使微小一点、〔或作你叫他暂时比天使小〕赐他荣耀尊贵为冠冕、并将你手所造的都派他管理．叫万物都服在他的脚下。』既叫万物都服『他』、就没有剩下一样不服『他』的。只是如今我们还不见万物都服『他』。惟独见那成为比天使小一点的耶稣、因为受死的苦、就得了尊贵荣耀为冠冕、叫他因着神的恩、为人人尝了死味。」（来2:6-9） 作者所说「经文某处」，就是《诗篇》第 8 篇4-8 节；作者研究这段经文，认为其中的「他」字，一定是指「主耶稣」．理由是，如果这个「他」字是指亚当或任何人，他就认为不对了，因为「（到）如今我们还不见万物都服他」。可是，如果是指主耶稣，就非常贴切了，因为主耶稣降世为人，真的降卑到「比天使微小一点」；又因为耶稣受死的苦，就「得了尊贵荣耀为冠冕」；等到末世时，万物就真的「服在主耶稣的脚下」。这样，我们看见作者并不是以《诗篇》的形容为一种「喻意、幻想、过份夸大的形容词」，乃认为每一个字都是真实的，将来会照足字面的意义来应验。 请再看主耶稣怎样与法利赛人辩论他是基督？主说： 「论到基督、你们的意见如何，他是谁的子孙呢？」他们回答说：「是大却的子孙。」耶稣说：「这样、大却被圣灵感动、怎么还称他为主，说：『主对我主说：你坐在我的右边、等我把你仇敌、放在你的脚下。』大却既称他为主，他怎么又是大却的子孙呢？」 主所引用的经文就是《诗篇》（第110篇）第1节．在此，我们清楚看到，主耶稣是逐字研究《诗篇》的，并不以为《诗篇》所形容的，是一种「喻意、幻想、过份夸大的形容词」，因主认定《诗篇》每一个字都是出于神的启示，是完全真实的。所以《诗篇》不像一般文人所写的诗，爱用幻想、和夸大的话来形容；《诗篇》乃受圣灵感动而写成，每一句话、每一只字，都没有夸大和虚构的成份．因为这是出于无误圣灵的启示、被辑录在《诗篇》里，成为神无误的话语。―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【灵意解经不能离开文字的实意】 不错、《诗篇》里头有许多比喻，和喻意性的形容词，不能直接按字义来解，必须按比喻所含的灵意来解。一提到「灵意解经」，许多人第一个印象就是反感，认为凡是灵意解经，都是人将自己的意思，无限上纲地套在经文的意思上，根本不是经文的本意。 我们在解经上不能走极端。笔者研读《圣经》有五十多年，也一向不赞成「过份灵意化解经」；但另一方，我又认为，完全抹煞「灵意解经」，反而带来更严重的祸害。要知道，《圣经》的确有许多经文，非按灵意来解释不可的．例如，神对蛇说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇．女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」（创3:15）这句话岂有任何一个字，是直接关系基督的呢？为甚么不将这句话按字面解为，预言人类日后非常憎恨蛇呢？但所有解经家都同意，这句话实在有灵意，是指着基督第一次来世，借着死败坏掌死权的魔鬼而说的。 《圣经》所记载的异象、异梦、比喻、会幕祭礼、节期、洁净的条例……等，都不能不按灵意来解；如果「灵意解经」是全盘错谬的话，《圣经》中这一大堆启示，就无从解释了。其实，所谓「灵意」，是指神将「灵界的事物」，启示给「物质界」的人．神知道，生活在「物质界」的人，是无法领悟从来未见过的「灵界事物」的．所以神不得已、必须借用人所能领悟的「物质界事物」来作比喻，好引导人明白「灵界的事物」。举一个例来说： 假如有一个人报导，他曾经见过一个「星球人」，他怎样将他所见过的「星球人」形容出来，叫未见过的人明白呢？他只能借用别人见过的事物来描述、说： 「我所见过的星球人，好像一只『八爪鱼』，有『头』和许多『手』，只是他的头是发光的，像一个『火把』；他的手像『若隐若现的气体』．他的行动也像『气体』一样『飘』过来……。」 这样的形容，人人都会明白，不能将那星球人解为「八爪鱼」、或「火把」、或「气体」……，乃要将这些我们见过的东西，在我们脑子里组合起来，悟出这个星球人相若的形像来，才算为准确的领悟。 神将灵界的奥秘启示给众先知和众使徒也是这样，神借用我们所能明白的事物来描绘，这就是我们从比喻、异像、预言所领会的「灵意」了。我们从来没有人见过「撒拉弗」天使，所以《圣经》形容「撒拉弗」天使为「各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛．他们用两个翅膀遮脸、两个翅膀遮脚、两个翅膀飞翔。」（赛6:2, 启4:8）。 《以西结书》又称他们为「活物」，形容他们他们「各有四个脸面，他们的腿是直的、脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。在四面的翅膀以下有人的手‧他们的翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。至于脸的形像，前面各有人的脸、右面各有狮子的脸、左面各有牛的脸、后面各有鹰的脸。各展开上边的两个翅膀相接、各以下边的两个翅膀遮体。他们的形像如烧着火炭的形状、又如火把的形状‧他们往来奔走、好像电光一闪……。（结1:7-14） 这些形容，如果我们按文字的实意来解，就必定领悟错误了．因为经文所形容的「翅膀」、「狮子」、「牛」、「鹰」、「人」、「火把」、「电光」…，全部都是「借用」地上的东西来形容天上的东西而已。我们必须领会经文借用这些东西来形容的目的为何，是指其「形状」呢？还是指其「意义」呢？若指其「形状」，撒拉弗就是「怪物」；若指其「意义」，我们就明白，撒拉弗因为面对面与神相交长时间，所以反映出主耶稣基督四个「属灵的身份」来：其「狮面」预表主耶稣为王；其「牛面」预表主耶稣为「仆人」；其「人面」预表主耶稣为「人子」；其「鹰面」预表主耶稣为「神子」……。神让人看见撒拉弗，绝对不是为叫人知道撒拉弗是「怪兽」，因为这样的启示是没有意义的；神要启示的，是叫人认识主耶稣的「属灵身份」，这就是「灵意解经」的本意了。 因此，我们应用「灵意解经」的时候，只要不用人意去无限上纲地猜测，乃按文字的实意来规限着「灵意」的推想，就可以安全地解经了。例如，《圣经》所记载的「圣城新耶路撒冷」，分明是借用地上的「旧耶路撒冷城」来作一个比较──是极荣耀的、与不荣耀的比较；是属天的与属地的比较；是人作王与神儿子作王的比较；是永恒不灭与能朽坏的比较；是受咒诅的与蒙福的比较；是过去的与永存的比较…．这样解，就能正确地找到神启示「圣城新耶路撒冷」的本意。 保罗在《加拉太书》以「两个妇人」来比喻「两约」．也是借用亚伯拉罕与夏甲之间的「主婢关系」，和亚伯拉罕与撒拉之间的「夫妇关系」，来比喻「出于西乃山的律约之约」，和「出于天上新耶路撒冷的恩典之约」；指出进入「律法之约」的关系者，不能得救，进入「恩典之约」的关系者，才能得救。这样，圣灵藉「两个妇人与亚伯拉罕的关系」来比喻「属肉体」和「属灵」的关系，以解明救恩的奥秘，这就是「灵意解经」。 此外、《希伯来书》含有非常多「灵意解释」．作者形容教会被提之后，在天上聚集，并且称那聚集为「诸长子之会共聚的总会」．意思是，所有因信耶稣得救的人都是「长子」，因此所有属神的教会都可以称为「长子会」．这样，当所有属神的教会被提到天上的时候，在天上的聚集就可以称为「诸长子之会共聚的总会」。作者这样形容，是借用以色列人出埃及时，「杀长子之灾」而说。当时，神吩咐以色列人要宰一只「逾越节羊羔」，将血涂在门楣门框上，杀长子的天使看见，就不杀那家的长子。但埃及人因为不信，他们和法老王所有的长子都被天使杀了。后来，神吩咐摩西说： 「你要将一切头生的、并牲畜中头生的、归给耶和华……。凡头生的驴，你要用羊羔代赎，若不代赎，就要打折他的颈项。凡你儿子中头生的都要赎出来．日后你的儿子问你说：这是甚么意思？你就说：耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时法老几乎不容我们去，耶和华就把埃及地所有头生的、无论是人是牲畜，都杀了．因此我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭，但将头生的儿子都赎出来。」（出13:12-15 ） 神又吩咐摩西说：「我从以色列人中、拣选了利未人、代替以色列人一切头生的．利未人要归我。因为凡头生的是我的、我在埃及地击杀一切头生的那日、就把以色列中一切头生的、连人带牲畜都分别为圣归我、他们定要属我．我是耶和华。」（民3:12-13） 可惜，以色列人破坏了神的约，所以到新约的时候，神就差他的长子耶稣基督降世，借着死来败坏掌死权的魔鬼，拯救我们脱离魔鬼的权势。因此，《希伯来书》形容基督耶稣的「血」，比「逾越节羊羔的血」更美；「逾越节羊羔的血」怎样救赎了以色列人的长子归神，「主耶稣的血」也怎样救赎今天的基督徒作为长子归神，因为主耶稣是「更美的长子」。所以，每一个基督徒都有「长子」名份，这不是因为「血统关系」，而是因信耶稣基督而有的「灵统关系」，这就是「灵意解经」。 《希伯来书》又形容「基督照麦洗德的等次为大祭司」，不是「照亚伦的等次为大祭司」．因为在地上已经有利未支派亚伦的后裔为大祭司。按肉体说，基督是属于犹大支派的，他在地上就没有机会作大祭司了。但基督「照麦基洗德的等次为大祭司」，就可以在天上作神大祭司．因为基督献上自己作为「更美的灵祭」．基督与麦基洗德之间的关系，不是肉体的关系．乃因为圣灵藉大卫的诗篇说：「耶和华起了誓、决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司」（诗110:4）。所以基督之所以「在灵里」与麦基洗德拉上关系，是因为出于「耶和华起誓说」，这就是「灵意解经」了。 主耶稣也曾比喻自己说：「我告诉你们，在这里有一人比殿更大。」（太12:6），「比约拿更大」（太12:41），「比所罗门更大」（太12:42）。主说的「更大」是指着甚么而说呢？ 第一， 比对「殿」来说，主指的是「安息日祭司在殿里也可以作工」，因此「在基督里的人，也可以在安息日里作圣工」； 第二， 比对「约拿」来说，主指的是「尼尼微城全城的人，因相信约拿所传的道，而悔改得救」，照样「人若相信主耶稣所传的福音而悔改，也必得救」．因为约拿怎样「三日三夜在地里头」，主耶稣也怎样「三日三夜在坟墓里」．但主复活所带出的能力和意义，远远胜过约拿从鱼的肚腹中出来的意义。 第三， 比对「所罗门」来说，主指的是，「南方士巴女王」尚且为聆听所罗门王属地的智慧话，而不远千里而来；以色列人这么接近主，还是不肯聆听主所传属天的智慧话。 请看这些比对，全部都是以属灵的意义来比对的，这就是「灵意解经」的用意了。 这样的例子举不胜举，在《圣经》里彼彼皆是。试问，主耶稣怎样用血来买赎我们？二人成为一体的奥秘怎样指着基督和教会说？耶稣基督为甚么是道路、真理、生命？主耶稣怎样以自己为天上降下来生命之粮？……这些道理若不是用「灵意」来解，试问谁可以解释得明白呢？若「灵意解经」是要不得的，《圣经》就有非常巨大的篇幅要被撕下来了！―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【讨神喜悦乃解经秘诀】 笔者认为，圣灵故意将许多极宝贵的真理和预言、以「灵意」的方式隐藏在《诗篇》里头，为的是叫不信的、仍旧不信；叫愿意信的、可以得着丰富的启示。就如主耶稣对众人讲「撒种的比喻」，当时众人和门徒都表示不明白。只是众人不明白，就走了，因为不信；但门徒不明白，就进前来问耶稣，耶稣就给他们讲解明白，因为门徒愿意信。主耶稣对门徒解释这一点，说： 「因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」 但是对于愿意信的门徒，主又说： 「你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见…。」于是就详详细细的，给门徒讲解撒种的比喻，叫他们明白。 这个故事告诉我们一个属灵的奥秘，就是人若不讨神的喜悦，人就是顶聪明，神也不会让人明白圣经中属灵的真理的；人若能讨神的喜悦，就是多么的愚拙，神也会开他们的眼睛，使他们能明白的。就如以赛亚先知指着不信的以色列人说： 「所有的默示你们看如封住的书卷．人将这书卷交给识字的、说：请念罢。他说：我不能念、因为是封住了。又将这书卷交给不识字的人、说：请念罢‧他说：我不识字。」（赛29:11）神这样叫不信的以色列人读不通《圣经》，因为神又说：「我在这百姓中要行奇妙的事、就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧、必然消灭；聪明人的聪明、必然隐藏。」（赛29:14） 所以我们研读《诗篇》，不能单单用「学术研究态度」。不要以为，只要通晓原文、明白每首诗的用词、背境、文化…、又翻查过世上所有参考书，就可以完全明白《诗篇》。不！如果一个人不能讨神的喜悦，他绝对不会明白其中的奥秘。因为神把圣经「封住」，就无人能明白。怪不得《诗篇》的编辑，将「不从恶人的计谋、不站罪人的道路、不坐亵慢人的座位」这宝贵的「三不」、放在（第 1 篇），为要指示读者，「讨神喜悦」是明白《诗篇》最基本的原则。人若不先履行这「三不」，就不会「喜爱耶和华的律法，昼夜思想」；他的生命也不会丰盛起来，像一棵树「栽在溪水旁，按时结果子。」 大卫就是一个十分讨神喜悦的人，所以他的作品在《诗篇》中最多。撒母耳曾经对扫罗说：「现在你的王位必不长久‧耶和华已经寻着一个合他心意的人、立他作百姓的君、因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」（撒上13:14）所说的就是大卫。大卫之所以称为「合神心意的人」，因为他有许多讨神喜悦的地方。例如：他很勇敢，靠耶和华而战胜巨人歌利亚，将他杀死；他能武又能文，能弹又能唱，连弹琴也能驱魔；他的灵性非常好，所以得到许多启示，写成最多诗篇。扫罗虽然一生无故追杀他，他仍能尊重扫罗为耶和华的受膏者，一生饶恕他。大卫异常羡慕天天亲近神，不但在逃避扫罗的日子渴想神，就是在耶路撒冷居住之时，更想为神建造圣殿，让他可以常常亲近。虽然神不准他建殿，他却尽力为神预备极多的金、银、铜、铁、和各样材料，让他的儿子所罗门来建造圣殿…。 笔者认为，在大卫许多讨神喜悦的事例中，其中最得神喜悦的，就是始创诗班歌颂神的先例。―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【大卫始创用诗歌敬拜】 研究《摩西五经》，我们发现，律法并没有要求前来礼拜神的人，要用诗歌来赞美他。《摩西五经》所记载过的歌，大致上只有如下几首： 过红海之后，摩西、米利暗和以色列人唱的「赞美神的歌」（出15:全）； 以色列人在西乃山下向金牛唱的歌（出32:18）； 以色列人来到比珥井，百姓兴高彩烈地喝这井里的水，就对着井唱歌（民21:16-17）； 巴兰先知咒诅以色列人不成功之时，神使他将咒诅变为祝福而唱的歌（民23:-24:）； 摩西临终，神吩咐他写一首「见证以色列人将会离开神」的预言歌（申31:19）…。 此外，在一切祭礼和敬拜神的仪式中，神从来没有吩咐敬拜的人必须唱诗赞美神。 原来，以色列人开始用「诗歌」敬拜神，是始于大卫迎接约柜进入耶路撒冷（参代上16:1-4）；之后，唱诗歌颂神就成了犹太教、和日后基督教最重要的敬拜仪式．《启示录》让我们看到，天上的大敬拜，最主要的仪式也是唱诗赞美神；直到进入新天新地、新耶路撒冷，地上一切都成为过去，但唱诗赞美神却仍然保存，直唱到永永远远。唱诗歌颂神之所以这么深得神的喜悦，可以说，最主要是原因，是因为大卫这个人讨得神的喜悦。 研究大卫迎接约柜事件，我们发现，事前神因为憎恨以利老祭司和他的两个儿子非尼哈和何弗尼，不愿接受他们的事奉，所以让非利士人在战争中，将他们杀死；又将神的约柜掳去，放在非利士人偶像的庙中。意思是说，神宁愿忍受被掳和与偶像同列的羞耻，也不愿意让以利和他的两个儿子前来事奉他。其实约柜被掳，真是神失败吗？当然不是，神要让约柜「单人匹马」进入非利士人的庙中，败坏他们的偶像、田鼠到处为患，又叫许多非利士人生痔疮，甚至许多非利士人因为惧怕耶和华的约柜而被吓死，显出神的得胜和荣耀来。 约柜败坏非利士全地之后，大胜而回；非利士人不得已、用牛车将约柜送返以色列地。但以色列人不晓得敬畏神，竟将约柜放在伯示麦人约书亚田间的大盘石上，任人观看；耶和华神就击杀他们中间七十人。于是基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在亚比拿达家中，分派他的儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。这样、约柜就放在基列耶琳约有二十年之久。《圣经》指出，约柜为以色列人带来非常奇妙的大复兴，使以色列全家都倾向耶和华，这是有史以来、从未有过的事。（按：由于约柜放在亚比拿达家中长达二十年之久，又带来大复兴，我们相信亚比拿达家应该是利未人，只不过他们寄居在基列耶琳而已。） 大卫在耶路撒冷作王，听见基列耶琳的大复兴，就吩咐人将约柜从山上亚比拿达家中、运到耶路撒冷来。谁知亚比拿达的两个儿子以为、非利士人既然可以用牛车将约柜送回来，神应该也会悦纳他们用牛车将约柜运进耶路撒冷。可是，当约柜运到拿艮禾场那里，因为牛失前蹄，乌撒眼见约柜倾侧，可能会翻倒，就伸手扶住约柜，结果被神击杀了。 大卫见神击杀乌撒，就惧怕起来，不敢继续迎接约柜进入耶路撒冷；却将约柜放到迦特人俄别以东家中三个月。（按：代上15:21指出俄别以东也是利未人诗班的一员，我们就知道，他也是利未人。）耶和华赐福给俄别以东的家、和他一切所有的。大卫听见，可能再去查考圣经，终于明白神为何杀死乌撒；于是他吩咐利未人说：「除了利未人之外、无人可抬神的约柜．因为耶和华拣选他们抬神的约柜，且永远事奉他。」（代上15:2）从这句话我们知道，乌撒之死，是因为没有按律法的定规，用摃来抬约柜；还是沿用非利士人的牛车来运约柜。其实约柜的设计，旁边已经配有金环，并且有本穿在金环中，一看就知道，神的旨意是要利未人来抬约柜。神所定规的，人不能更改，所以不能用人所认为「更好」的牛车来拉约柜。 大卫明白神为何杀死乌撒之后，就不再惧怕约柜了．乃以极其兴奋的态度，再一次迎接约柜进入耶路撒冷。大卫和以色列全家在耶和华面前用松木制造的各样乐器、和琴、瑟、鼓、钹、锣、作乐跳舞。并且「抬耶和华约柜的人走了六步、大卫就献牛、与肥羊为祭。大卫穿着细麻布的以弗得、在耶和华面前极力跳舞。」（撒下6:13-14）不但如此，大卫又「派几个利未人在耶和华的约柜前事奉、颂扬、称谢、赞美耶和华以色列的神。」（代上16:4）这就是「利未人歌诗班」的开始，而且后来更发展成为圣殿永久性的组织，以色列人世世代代敬拜神都唱大卫的《诗篇》。 大卫将利未三个儿子的后裔，组成三班诗班，共288人，都「穿着细麻布的外袍」。三组诗班又分为24队，每队12人（代上25:31），按着班次供职。「每日早晚、站立称谢赞美耶和华。」（代上23:30）大卫又分派他们的「族长」做诗班长，在耶和华殿中管理歌唱的事。及至所罗门在耶路撒冷建造了耶和华的殿，他们便「住在属殿的房屋、昼夜供职、不作别样的工」（代上 9:33）。 当时主要的「诗班长」有以下几个： 亚萨：他是利未的「长子」革顺的后裔（代上6:39, 43）。在众「诗班长」之中、亚萨是「为首」的（代上16:5），专门负责管理「敲钹、大发响声」（代上16:5）。他有四个儿子，都是诗班员，在他手下受教，遵着王的旨意唱歌事奉神。他所领导的诗班，站在圣殿的「右边」歌颂神（代上6:39）。亚萨既在诗班长中为首，灵性当然非常之高，被神大大使用．所以他所写的诗有十二篇被辑录在《诗篇》里。 希幔：他是撒母耳的孙子，也是可拉的后裔，属利未「次子」哥辖族。《圣经》特别指出，这「希幔奉神之命作王的先见」（代上25:5），可见他的灵性非常高，在可拉后裔中、是最重要的人物。他有十四个儿子、三个女儿，都在他手下受教唱诗歌颂神。他带领儿女们站在圣殿的「中间」唱诗。此外，他们又负责奏乐．例如：吹角、敲钹、弹琴、鼓瑟等。由于《圣经》形容所罗门王的智慧，「胜过万人，又胜过以斯拉人以探、并玛曷的儿子希幔……的智慧」（王上4:31），所以我们知道、希幔与以探的智慧非常著名，仅次于所罗门。希幔既然是「可拉的后裔」，可能《诗篇》中那十二篇「可拉后裔的诗」，都是他的作品。例如（第88篇），注明是「可拉后裔的诗歌、就是以斯拉人希幔的训诲诗」；这样的批注，很可能是一种谦卑的说法，表示自己的祖先「可拉」曾得罪耶和华，耶和华就使地裂开，吞了他和他的全家下去，所以希幔认为自己不配。如希幔蒙神怜悯，可以在神的殿中唱诗歌颂神，是出于神莫大的恩典。由此可见，我们千万不要轻视那些曾经被神咒诅过，和刑罚过的人；他们如果肯彻底悔改，神仍然会大大使用他们的。 以探：他是利未「幼子」米拉利的子孙、站在希幔的左边供职（代上6:44）。由于《圣经》形容所罗门王的智慧，「胜过万人，又胜过以斯拉人以探、并玛曷的儿子希幔……的智慧」（王上4:31），我们知道、以探的智慧也与希幔一样，是非常著名，仅次于所罗门。以探只写了一篇诗（第 89 篇），被收录在《诗篇》里。 耶杜顿：他有六个儿子，都归在他的手下受教。他们也负责「弹琴、唱歌、称谢、颂赞耶和华。」（代上25:3）他的儿子就是俄别以东。我们知道，约柜曾经放在他家中三个月（代上16:38撒下6:11），后来大卫立他作「伶长」（即诗班长，参诗39:1）。他对奏乐器和作曲特别有心得，大卫有一些诗篇，他特别指明是用他的「作法」而作的（诗62:1）。他也是负责看守殿门的（代上16:42），与亚萨、希幔齐名，都是王亲自命定的。（代上25:6） 基拿尼雅：他也是利未人的一个族长．《圣经》称他为「歌唱人的首领」，专职「教人歌唱，精通此事」（代上15:22）．可见他是诗班中的「歌唱家」、和「声乐学教授」。 大卫设立诗班每日按着班次赞美耶和华，赞美的主要内容就是大卫写的《诗篇》。因此，《圣经》甚至称大卫为「神人」（代下8:14）．以后大卫的儿子所罗门王，和日后其他犹大王，都遵照着大卫所定的例，使利未人各尽其职，赞美耶和华。到了约沙法王的年代，我们甚至看见神吩咐他派利未人的诗班，出到城外，走在军队之前，赞美耶和华．结果神的使者就将强大的敌人全部杀了。（代下20:21-24） 我们从亚萨、和可拉的后裔（希幔）也写了24篇诗，被辑录在《诗篇》中，就可以看到，圣灵不但感动大卫，又借着大卫感动这些诗班长．因为这些诗班初时唱的诗，主要都是大卫的作品，结果唱多了，就被大卫的诗感化过来，非常羡慕事奉神，以致他们也受感、写出一些很好的诗来。我们参阅《以斯拉记》所记载被掳归回的名单，就会发现，其中「歌唱的，亚萨的子孙，有128名。」（拉2:41）可以想象得到，这些人以唱诗赞美神为他们世世代代的重任．即使亡国被掳了，仍然不忘要回到耶路撒冷去，重建圣殿，好让他们有机会继续唱诗赞美神。 到了新约后期，罗马人前来焚烧圣殿、祭司系统随之被废弃、一切祭礼全部被废除；惟独唱诗赞美神、仍然在新约教会流传下去，而且越发展越兴旺。《圣经》显示，初期教会的聚会模式，是沿用犹太人会堂「按感动可以起来自由分享」的模式．所以保罗劝勉教会，聚会要着重「用诗章、颂词、灵歌、彼此对说、口唱心和的赞美主．」（弗5:19）又说：「当用各样的智慧、把基督的道理、丰丰富富的存在心里、用诗章、颂词、灵歌、彼此教导、互相劝戒、心被恩感、歌颂神。」（西3:16）可见当时的「会堂聚会模式」，仍然是以唱诗赞美神为主。他们唱诗的内容，一定少不了《篇诗》里头这150篇诗。直到今天，基督教被称为「诗歌的宗教」，其根源就是大卫所写的《诗篇》，和他所设的「利未人诗班」．只不过在旧约时代，只有利未人才可以事奉神；新约时代，既然人人都是祭司（参彼前2:9），所以今天我们敬拜神，人人都以「用诗章、颂词、灵歌」来彼此教导、互相劝戒、歌颂神。（西3:16）《诗篇》的宝贵，不在于调子歌曲，因为圣灵没有将《诗篇》的「调子」留下来给我们；所以我们没有人晓得怎样「调用百合花」、「调用远方无声鸽」、「调用流离歌」…；但圣灵将《诗篇》的「诗词」留下来给我们，可见诗词的信息才是最宝贵、最能帮助人、最讨神喜悦。 研究《圣经》的学者们都同意，《诗篇》是旧约《圣经》中的《福音书》，因为里头所记载的，不是一般没有太大意义的「民歌」，而是满载预言、真理、教训、启示、劝勉、安慰、激励……的圣诗。如果说，所罗门王是「智慧王」，正如《圣经》说：「所罗门的智慧超过东方人、和埃及人的一切智慧；他的智慧胜过万人．胜过以斯拉人以探、并玛曷的儿子希幔、甲各、达大的智慧；他的名声传扬在四围的列国。他作箴言三千句．诗歌一千零五首。他讲论草木、自利巴嫩的香柏树、直到墙上长的牛膝草．又讲论飞禽走兽、昆虫水族。天下列王听见所罗门的智慧、就都差人来听他的智慧话。」（王上4:30-34）但这些智慧，只不过是「属地的智慧」而已；尤其是《传道书》，所罗门王只能告诉我们 ： 「虚空的虚空、虚空的虚空，凡事都是虚空。人一切的劳碌、就是他在日光之下的劳碌、有甚么益处呢？一代过去、一代又来，地却永远长存。日头出来、日头落下、急归所出之地……万事令人厌烦，人不能说尽．…。已有的事、后必再有；已行的事、后必再行．日光之下并无新事。」（传1:1-9） 所罗门王是世上最富有、最智慧、拥有最大权力、最尊荣的王．神的旨意是要让一位有这样丰富享受的「智慧王」来告诉世人，地上的一切物质享受都是「空虚」的。 但是大卫的《诗篇》就完全不同了，里面充满了「属灵属天的智慧」──对于神管教的事、知罪悔改的事、真赎罪祭的事、信主得永生的事、讨神喜悦的事、灵性长进的事、永恒的事、神计划的事、主基督两次到世上来要成就的事、末世预言的事、千禧年的事、天上的事……，非常丰富，远远胜过所罗门王属地的智慧。而且大卫的《诗篇》，成了新约圣经作者们、和主耶稣基督经常引用的经文；也成了整个以色列历史和教会历史赞美神，最重要和最丰富的资源。 我们说过，摩西律法并没有吩咐礼拜的人要唱诗赞美神；我们又知道，敬拜神的任何仪式，不能由人自己发明、人不得在神的指示以外加添甚么；也不得删减甚么。可是大卫设立诗班、又以唱赞美诗为敬拜神的一个重要节目，竟然例外地被神接纳和悦纳，并且神还以「以色列的赞美」为宝座（诗22:3），大大改变了神原先所定下的敬拜仪式，这是为甚么缘故呢？ 其实严格来说，大卫并没有凭己意加增或减少神所定规的敬拜仪式．因为大卫的赞美诗、和他所设的诗班，只不过将最能讨神喜悦的「祷告文」美化成诗歌──人们常常唱这些诗歌，就能从中学会怎样献上讨神喜悦的祷告；又将最宝贵的「真理信息」美化成诗歌，人们常常唱，就不知不觉地受了教育，将真理牢记在心中，发挥出改变人的功效来，叫人毕生难忘。 最叫我们希奇的，就是到了天上神的宝座前，天使和众圣徒还是以唱诗赞美神为敬拜的主要方式。单单从这一点，就可以看见大卫的《诗篇》带出何其深远的影响力，作出何其大的属灵贡献。怪不得神说：「我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒13:22） 我们研究《圣经》就知道，打从撒母耳用膏油膏大卫开始，「耶和华的灵就大大感动大卫。」（撒上16:13）那时，大卫虽然是个童子，却能向扫罗见证说：「你仆人为父亲放羊．有时来了狮子、有时来了熊，从浛中衔一只羊羔去．我就追赶他、击打他、将羊羔从他口中救出来．他起来要害我，我就揪着他的胡子、将他打死。」（撒上17:34-35）以后，我们又看见大卫为扫罗弹琴，他的琴艺竟然可以为扫罗驱魔！这些事实都告诉我们，大卫从小就得到神的喜悦。所以我们可以想象，他每天灵修必定与神有很好的相交，以致他常常受感动，或得到启示，写出这么多篇美好的诗来赞美神。以著名的（第23篇）为例，大卫以自己牧羊的经验来描写耶和华是他的牧者，可见他从小与神的关系就非常亲切。 虽然神从大卫小时、就借着撒母耳来膏了他，神的旨意却不是要他从小就作王；乃是要他耐心等候十几二十年，直等到扫罗王死了，大卫约有三十岁之时才让他作王。在这个等候期间，也可以说是大卫的灵性接受训练期间，神训练他学认识神、学饶恕人、学忍受苦难、学顺服倚靠神、学亲近神和以神为乐……，才让他作王。 我们惊奇大卫虽然是一个战士，却能写出这么多感人的诗篇．不论是在牧羊时、被人攻击时、逃难时、软弱时、忧愁时、被神惩罚时、患病时、受到莫名痛苦时、犯罪后悔改认罪时……；兴奋时、欢乐时、感恩时、下雨时、观星时、看见恶人顺利时、看见恶人遭报时、作王时、进入圣殿亲近神时、见到麻雀住在殿中而羡慕时……差不多任何境遇，他都能写出非常感人的诗篇。可见大卫的心，无时无刻不与神相通，无时无刻不以赞美神为乐。 大卫写「《诗篇》」，不是为艺术、不是为职业、不是为博取人的称赞、不是为消磨时间……，而是单单为爱慕神、亲近神。我们知道，「诗歌」的特点和成因，是因为在某些事情上有非常深的感触，作者日思夜想这些感触，以至从中领悟到一些难忘的真理，于是就写成诗歌，重复地唱，也教导别人唱，将这样的感动流传广远，直传到世世代代为止。若不是为了这样的重大目的，其是无须写成诗歌，不断重复地唱的。从这个角度来想，我们领会到大卫受神的感动何其深、他所领会的真理何其丰富、他与神的关系何其密切，所以他才写成这么多美好的《诗篇》。 可惜今天不少教会的聚会，唱的都是「新潮诗歌」，并不注重诗歌有没有感人的信息，只注意诗歌的调子是否悦耳，和是不是与流行歌曲相似。我们可以这样预言，一间常常唱「新潮诗歌」的教会，其灵性必定越来越低落，因为经历不到圣灵感动，只经历到流行歌曲的兴奋。 大卫写《诗篇》、唱《诗篇》、默想《诗篇》……已经进到「生活化」的地步．他天天与神同行；凡百事情，无不向神求问。他的灵交祷告，已经进到登峰造极境界；不论在感情、思想、志向、喜怒哀乐、人生方向、人生价值观……等等，都能与神同心、同感受。所以神大大使用他，甚至用他来预表主耶稣基督受苦、作王、直预言至永恒。大卫这种用真理、又用感情；用心灵、又用诚实，来接触神的心，真是单纯至极。―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【《诗篇》的编排】 《诗篇》集合多个作者的品而成，共150篇。其中以大卫的作品最多，有75篇，（按：（第72篇）虽然注明是「所罗门的诗」，实原文的意思只不过是「为所罗门而写的诗」．因为这篇诗最后的一句说：「耶西的儿子─大卫的祈祷完毕。」（诗72:20）可见这是大卫的祷告诗，而不是所罗门写的诗。）刚刚占了全部《诗篇》的一半。因此，新约书信的作者们，通常都称全本《诗篇》为《大卫的诗篇》．例如徒4:25说：「你曾借着圣灵，托你仆人─我们祖宗大卫的口，说：『外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？』」所引用的，分明是诗2:1，而这篇诗并没有注明是大卫的作品，乃是一位不知名人士的作品。 其次是可拉后裔的作品，有12篇．（按：（第43篇）虽然没有注明是谁写的，但因为它的内容显示，这诗是为补充（第42篇）而写的，所以推测也是可拉后裔的作品）；亚萨的作品也有12篇；再其次是所罗门、摩西和以斯拉人以探，各有 1 篇。其余48篇是由不知名人士写的。 一般相信，《诗篇》原是大卫设立的「利未人诗班」、天天歌颂神之时所用的「诗歌集」。随着时间，被收录在这本「诗歌集」的诗越来越多．直到被掳归回的时候，才由一位「编辑」将全部150篇诗重新编排，编成现在《圣经》中的《五卷诗篇》。由于其中有不少诗是属于被掳前后的作品，所以我们相信、《诗篇》编成五卷，不会在被掳归回之后太久的时间，因为越后期，以色列人灵性的光景就越差。这样、我们有理由推测，有美好灵性，又能够按五个不同主题，将150篇诗编成《五卷》的，就只有亚伦的后裔、文士以斯拉这个人了。 《诗篇》的研究，可以分为两种。第一种、是按各篇诗的内容，独立来研究．主要是取其真理教训，应用到今天我们各人身上；这是一般人的研究方式。因为《诗篇》共有150篇之多，一般人很少会对每一篇都加以深入研究，只对某些自己特别喜欢，特别有感动、特别与自己有切身关系的篇诗加以深入研究。如果将全部150篇都加以详细研究，就会变成一套太厚的巨著，使许多人看见就却步，不会有兴趣阅读。再者，许多人又以为、《诗篇》中有许多篇的内容、似乎说来说去都是形容患难、被仇敌追赶、罪恶的可怕、恶人的可憎、神的报应必来、神的公义必然彰显、人人都当全心全意赞美神、要坚定不移地爱神……等惯常的道理．所以笔者在本书内，只为读者「精选」一些诗来详解，盼望减低读者阅读时的沉闷感。 但笔者并没有放弃研究全部150篇。只是我发现，用第二种研究方式来研究、更有意义．就是研究文士以斯拉在编辑这《五卷诗篇》时，是按甚么主题来编？以怎样的原则目标来编？编成之后，这些诗篇串起来会组成怎样的信息？到底各卷《诗篇》是有自己独特的主旨；还是杂乱无章地，随便分为五卷呢？当然笔者相信、以斯拉不会是杂乱无章地，将这150篇诗随便地编为五卷；他编排的时候，必定是受到圣灵感动的．我的意思是说、《五卷诗篇》的编成，应该是有圣灵特殊设计的。若有人相信《诗篇》是杂乱无章的话，除非他能提出有力的证据，不然、这种意见一说出来，任何人都会认为，这人一定是未能读通读透每一篇，才会这样妄下判断。 但笔者蒙神的怜悯，花了不少的心思和时间来研究《诗篇》，确实发现每一卷都隐藏着一个独特的主旨，和一个特独的信息；而且这些信息都是非常详尽地、和仔细地，预言以色列在末世时代的光景．指出以色列人怎样在大灾难中蒙神保守、全家悔改信主，然后主耶稣基督从天降临、拯救他们；使他们进入千禧年国，得着大复兴，成为世上最强大的国。这么宝贵、奇妙、又详尽的预言，可能连编者以斯拉自己也未必知道；但圣灵确实这样感动编者，叫他不自觉地，将一个奇妙预言编排在这五卷《诗篇》里。 向来很少人作过这方面的研究。笔者因为蒙神怜悯，才得着一些亮光。笔者并没有以自己的研究为完全，乃愿意将这些亮光心得公之于世、与读者分享，盼望能挑起更多学者的兴趣，加入共同研究、将我的心得加以修改，相信集诸学者的智慧，和圣灵的启发，将来必定有更精彩的发现，这样的研究就渐趋完善。 再者，既然《诗篇》的编排隐藏着关系以色列人在末世时代悔改归向神的预言，笔者又盼望，将来会有人把这样的研究传回给以色列人，让他们知道，他们所相信的《诗篇》，原来早已预言耶稣是基督；这位耶稣基督正在等候他们全家悔改，确信耶稣真是他们等待了二三千年要来的基督，然后主就会在末世时代降临，拯救他们。这样、我们与犹太人所共有的父神，就得着更大的荣耀了。―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【末世预言简介】 读者要读明白笔者在本书的讲解，最好先在「末世论」的真理上，有一个清晰的了解；尤其是末世预言的程序，更加不能混乱，不然、就无法领悟《诗篇》中的预言，是指着那一个时代、那一件事迹而说。笔者推荐读者阅读拙著《《启示录》研经亮光》一书，如果能融会贯通这本书，当然是最好的；不然、读者最低限度也要明白如下的「预言的历史程序」图表，知道末世预言何所指，才能对《诗篇》的预言充份地了解：
脚注解释： ． 「以色列全家得救」：以色列人中信主的基督徒（以色列的教会）约有十四万四千人，已于大灾难前与列国的教会一同复活被提。至于其余的以色列人还是不信；尤其是以色列的当权者，在大灾难期间与敌基督勾结，强逼以色列人拜敌基督的像。但神在他们中间兴起一些「智慧人」（但11:33），因着亲眼看见神的两位先知复活被提，和研究圣经，得知耶稣真是基督，从而在民间训诲多人，渐渐使全国痛哭悔改归主（亚12:10-14）。于是他们就拆毁敌基督的像。敌基督却派大军攻陷以色列，屠杀他们全国三分之二人口。 B ．「以色列大复兴」：因着主降临消灭敌基督，拯救他们脱离敌基督的追杀．主又在耶路撒冷作王统治全世界，所以主高举以色列成为全世界最强大的国。不但如此、主基督又藉大地震，使耶路撒冷有河流出来，将南地沙漠区改变成大湖，又使西乃半岛变成果树林，非常丰盛。 C．「罗马渐亡」：主耶稣时代，罗马帝国已经衰落．后来罗马人认为是基督徒和犹太人的一神主义激怒了他们的许多神，所以国势日渐衰落．于是尼罗领大军攻陷耶路撒冷，屠杀了一百一十万犹太人，使犹太人分散全世界。此后二百多年，罗马帝国十次大逼迫教会，但教会越发兴旺，以至最后「征服」了罗马帝国，罗马帝国就变成基督教国家。可是、罗马帝国并没有因此强盛起来，反而因为立了许多分封王，和被回教徒入侵，占领了东欧而更加衰落．最后就在历史上变成欧洲许多小国，而自己消失了。不过，天主教却鼓励欧洲列国选举一个强国的国皇，与教皇联盟，组织「神圣罗马帝国」；这「神圣罗马帝国」藉十字军和异端裁判所杀害无数基督徒，直到马丁路德起来革命，与天主教打了三十年宗教战争，才平息下来。但是，「神圣罗马帝国」却因此被解体了。 D．「敌基督」：「神圣罗马帝国」解体后，天主教一直想办法，重组「神圣罗马帝国」．所以第二次世界大战前，教皇以为德国希特拉有可能统治整个欧洲，就支持希特拉发动大战，和屠杀犹太人．可惜希特拉不成功。今天天主教教皇看见「欧盟」渐渐组织成功，就大事推动「宗教大合一」，想要形成一个大势力，好与将来「欧盟」的总统谈判，重组「神圣罗马帝国」。将来如果组织成功，就等于《启示录》所预言的，那七头十角兽，其中的一个头受了死伤，这死伤却被医好了．住在地上的人都跟随那兽。意思是，将来全世界的人都瞻仰「欧盟」的鼻息。而教皇就是《启示录》所预言的「假先知」；某一任欧盟总统就是「假基督」。他们二人联盟起来，以虚假的大神迹、大奇事，迷惑普天下的人；甚至连选民（犹太人）都迷惑了。 E． 「六十九个七」：这是《但以理书》第九章所预言，著名的「七十个七预言」。这预言指出，到耶稣基督被杀之时，刚刚满了「六十九个七」，即四百八十三年；只余下「末后一个七」（七年），主耶稣就降临作王，以色列人就得救，进入永义了。 F．「前三年半」：这是「末后一七」（七年）分开成为两半──「前三年半」和「后三年半」。如果按「七十个七预言」来说，应该在主耶稣被之后七年，主就回来，世界就末日了。但是主耶稣被杀至今，已经差不多二千年了，为何预言还未实现呢？原因是以色列人不信，福音就先传遍天下；等外邦人得救的人数添满之时，预言才会应验。所以一般解经家就将「末后一七」放在末世时代，称之为「七年大灾难」。但「七年大灾难」的说法，明明的错的，圣经从来没有说「七年大灾难」，只说「后三年半」是「大灾难」（请参阅着拙：《启示录》研经亮光一书。）至于「前三年半」，其实等于这二千年来的教会历史，因为照《彼得后书》三章八节「神看千年如一日，一日如千年」的计算法，神宽容犹太人，所以将「前三年半」年拉长了，变成这二千年。 G．「后三年半」：《启示录》共十多处经文显示，「后三年半大灾难」之前，敌基督先出现，屠杀以色列十四万四千圣徒和神的两位先知；接着是教会先复活被提。所以敌基督的出现，成了教会被提之前最显著的兆头。教会被提之后，就开始「后三年半大灾难」，就是「哈米吉多顿世界末日核子大战」，亦即是《启示录》所预言的「神大怒的七碗」。 H． 「《诗篇》背境时代」：《诗篇》一百五十篇诗中，有不少是很明显的「预言诗」，是作者得到末世启示而写成的；其他的诗篇，因着文士以斯拉将之串连起来，组成《五卷诗篇》的五个主题信息。这些主题信息都含有预言成份，却是借用作者写作时的背境而预表出来的。这些诗的写作背境，当然就是作者自己所经历过的历史事件，发生于写作时期；除了摩西一篇诗之后，大卫和其他作者都是生活在列王时期至被掳归回时期．这时期所发生的历史事件，被圣灵借用来预表末世时代将要发生的事件。 I ．「《诗篇》预言应验时代」：以上所说的诗篇，串起来会组成有预言成份的「主题信息」，是借用作者当时所经历的历史事件来「预表」末世时代将要发生的事件；这些将要发生的事件，大部份都集中应验于「后三年半大灾难」和「千禧年时代」．因为对于我们这些外邦基督徒来说，我们所盼望的是「大灾难」之前「教会复活被提」；但对于一直不肯悔改信主的以色列人来说，他们要全家悔改信主，是发生在「后三年半大灾难期」的；他们得着大复兴，成为世上最强大的国是在「千禧年」主耶稣降临，在耶路撒冷作王的时期．所以我们研究这些诗篇的时候，发现其中所组成的预言，绝大部份都是应验在这段时间内。―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【千禧年对以色列人的重要性】 也许读者会问，为甚么《诗篇》的预言，多半都是重复又重复地论及以色列人在末世大灾难，和在千禧年时代的光景？答案是很容易明白的．因为摩西和众先知都重复又重复地预言，以色列人一直不信，不肯悔改归向神，所以他们分散全世界，还被刀剑追上；直到福音传遍天下，叫无数外邦人因着福音得救．最后教会复活被提，他们还是不肯悔改。然而、神以怜悯为怀，没有忘记给与亚伯拉罕和大卫的应许，就在最后末世大灾难，以色列人受苦到最高峰之时，神赐下「施恩叫人恳求的灵」，叫他们全家痛哭悔改归主；这时，他们才愿意承认耶稣是基督，是奉主名的以色列王，并称颂主的名。于是主就从天上驾云降临，拯救他们；并在千禧年作王，统治全世界，复兴以色列国，成为世上最强大的国。读者要明白，对于我们外邦人来说，我们的盼望是「教会复活被提」；对于以色列人来说，他们的盼望是「千禧年」，他们等候已久的基督来作王，以色列要复兴成为世上最强大的国。因为神给与他们的许多应许，多半都未实现；乃要等到千禧年之时，才能实现。所以、《诗篇》的预言这么重复地论及以色列在末后日子里的受苦，悔改，和复兴，因为这是他们最大的盼望和需要。―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【《新旧约圣经》的奇妙编排】 如果读者怀疑《五卷诗篇》里头，是否真的隐藏着末世预言信息，笔者要推荐他去细读《圣经研究》这本书（英文版书名是“Explore the Book”），他就会看到，作者Sidlow Baxter已经率先对全本《圣经》的编排，作出这一类深入而精彩的研究。他指出： １）
旧约《圣经》39卷可以分为三组，构成一个「拱门」： 第一组是「17卷历史书」（由《创世记》至《以斯贴记》），可以作为拱门「右边的门框」； 第二组是「五卷智慧书」（《约伯记》至《雅歌》），可以作为拱门的「门楣」； 第三组是「17卷预言书」（《以赛亚书》至《玛拉基书》），可以作为拱门「左边的门框」。 请读者试一试用笔，将这拱门画出来看看！ ２）
现在请注意，右边门框的「17卷历史书」，又可以分为三部份： 第一部份：「摩西五经」（创、出、利、民、申）可以看为门框的「柱座」； 第二部份：「九卷被掳前历史书」（书、士、得、撒上、撒下、王上、王下、代上、代下），可以看为门框的「柱身」； 第三部份：「三卷被掳后历史书」（拉、尼、斯），可以看为门框的「柱顶」。 ３）
恰巧的是，左边门框的「17卷预言书」也有同样的现象，可以分为三部份： 第一部份：「五卷大先知」（赛、耶、哀、结、但），可以看为门框的「柱座」； 第二部份：「九卷被掳前小先知书」（何、珥、摩、俄、拿、弥、鸿、哈、番），可以看为门框的「柱身」； 第三部份：「三卷被掳后小先知书」（该、亚、玛），可以看为门框的「柱顶」。 请看，左右两边门框是不是非常「对称」？ ４）
不但如此，「门楣」也是这样。它就是「五卷智慧书」，它放在《旧约圣经》的中央，连接两边「门框」（各17卷，一边是历史，一边是预言），形成「门楣」（是神的智慧）．这「门楣」的五卷智能书，又有甚么特殊的启示呢？我们发现： 《约伯记》：记载撒但无故陷害约伯的灵界秘密，启示出「圣徒在世必有苦难的隐藏因素」； 《诗篇》：记载许多关系神救赎大卫和以色列人的经历，启示出「基督救赎圣徒的大救恩」； 《箴言》：记载许多在世生活的人生经验，启示出「圣徒在世生活处人处事的智慧」； 《传道书》：记载日光之下万事都空虚，启示出「圣徒寄居在世的结论──在日光之下的都是虚空」； 《雅歌》：记载书拉密女与所罗门王的恋爱故事，启示出「以色列圣徒盼望基督快来的恋慕──在天上与主结合才是真快乐」。 这样，我们看到五卷《智慧书》的编排，有着一个属灵信息的进程在其中： （约伯记）「圣徒遭到魔鬼苦害」──＞（诗篇）「圣徒靠基督得救恩」──＞（箴言）「圣徒在世寄居生活的智慧」──＞（传道）「圣徒对世物享受的虚空感受」──＞（雅歌）「圣徒盼望主再来结合为夫妇」 这样的编排，岂不是一个很有系统的信息吗？39卷旧约书卷所形成的「拱门」、岂不是很工整、很奇妙吗？ 新约27卷也是这样，只是所形成的「拱门」，多了一个非常重要的「根基」，就是「五卷历史书」（《四福音》和《使徒行传》──耶稣基督和使徒）。建造在这「根基」上面的，右边有一个「门框」，就是「九卷写给外邦人的书信」（由《罗马书》至《帖后书》），而左边的门框也有「九卷写给犹太人的书信」（由《希伯来书》至《启示录》）．至于「门楣」，却是中间的「四卷教牧书信」（《提前》至《腓利门书》）。请看，这是多么美妙的编排！？ 不但如此，我们又可以看到，右边门框的「九卷外邦人的书信」，也可以分为三部份： 第一部份是「神学教义性质」的「《罗马书》」，可以看为右边门框的「柱座」； 第二部份是七卷「生活劝勉性质」的书信（林前、林后、加拉太、以弗所、腓立比、歌罗西、帖前），可以看为门框的「柱身」； 第三部份是「末世论性质」的「帖撒罗尼迦后书」，可以看为门框的「柱顶」。 至于左边「门框」，它与右边「门框」形成极美妙的对称．因为右边是写给「外邦人的书信」，左边是写给「犹太人的书信」。也可以分为三部份： 第一部份是「神学教义性质」的「希伯来书」，可以看为门框的「柱座」； 第二部份是七卷「生活劝勉性质」的书信（雅各书、彼得前后书、约翰一二三书、犹大书），可以看为门框的「柱身」； 第三部份是「末世论性质」的「《启示录》」，可以看为门框的「柱顶」。 请看以上这样的结构，岂不是很工整、很奇妙的编排吗？―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【《五卷诗篇》的奇妙编排】 现在让我们返回来看《五卷诗篇》，看看里头有没有这种奇妙的编排，和串起来的属灵信息。 首先请读者注意一点，就是150篇诗篇之中，有一些是属于非常明显的「预言诗」．因为这些「预言诗」的内容所讲论的，完全与历史任何事件无关，分明是预言末世时才发生的事。这一类诗很奇妙，显示作者是直接得到圣灵启示而写成的。所以，这一类诗是无须置疑的，读者一读就会察觉到，它们很明显是「预言诗」了。最显而易见的一个例子，就是（第 2 篇）了．它论及普世所有君王和万民，都一齐起来攻击「受膏者」（基督），神却在天上嗤笑他们．同时在地上作王的受膏者也宣告，神已经立他作王了，因为在他一出生的那一天，神就对他说，他是神的儿子。若有任何君王不服，受膏者就要用铁杖打碎他们。这样的形容，分明是预言主基督在千禧年中作王．到了最后，世上的众王要联合起来，发动「歌革玛各的争战」，反对基督作全世界的王。如果有人认为这篇诗不是这样解释，他绝对无法从历史上找到任何事迹，与这篇诗吻合，作为更符合事实的解释。 第二点请读者注意的，就是150篇诗之中，有许多篇表面上是论及历史上的事迹，例如大卫个人受苦的遭遇等．但任何人一读就会发现，《新约圣经》分明曾经引用过其中的经文，证明所形容的，已经应验到主耶稣基督的救赎工作上．我的意思是说，《新约圣经》的作者们和主耶稣自己都同意，这些诗篇是含有「属灵预表」成份在内的。最显而易见的例子就是（第 22 篇）了．作者大卫在这篇诗里头形容自己不明白为何被神离弃，说：「我的神、我的神、为甚么离弃我？为甚么远离不救我、不听我唉哼的言语？」（诗22:1）但是，人人都知道，大卫是被圣灵感动，不知不觉地预言主耶稣在十字架上所说：「神阿，神阿，为甚么离弃我？」那句话。像这样有「预表性质」的诗篇，还有很多，都是作者在写作时不知道，却被圣灵借用来预表基督、或预表末世时代的以色列人、或预表教会的。这些「预表性质」的诗篇很多，只是较「预言性质」的诗篇难以分辨。 第三点请读者注意的，就是其他不属预言或预表性质的诗篇，在文士以斯拉的编辑下，圣灵引导他将这些诗篇与「预言诗」和「预表诗」一同编织起来，编成一个属灵信息，这样，这些诗虽然没有预言或预表性质，因为与预言诗和预表诗编在一起，也产生了「预言和预表」的作用。这方面的研究，就是笔者在本书里所要分享的，盼望读者细心研读，慢慢思考，就可以领悟其中的宝贵。我的意思是，这些诗篇，若只是用来独立解释，就没有预言或预表成份；若与「预言诗」和「预表诗」一同串起来，在编辑上就会产生「预言和预表成份」，使整卷《诗篇》组成有预言性质的属灵信息。 既然Sidlow Baxter已经对全本《圣经》的编排，作出这样美妙的研究，我对五卷《诗篇》的编排研究，盼望读者也一同来鉴证，看看是否可以接纳。在此，容许笔者先简略地交待五卷《诗篇》的主旨，然后我会在每一卷的导论中，再为读者详细交待和解释各卷，如何串起来，组成一个属灵的信息。―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【五卷的主旨】 《诗篇卷一》：本卷主题是：「主题：义人与恶人分开、各有不同的报应」。由（第1至41篇），大卫的诗占了37篇，所以本卷以大卫的作品为主。但是（第 1 篇）和（第 2 篇）都不是大卫的作品．（第 1 篇）论及「义人与恶人分开」，（第 2 篇）论及「受膏者在千禧年时被立为君王」，这两篇分明是编辑文士以斯拉故意这样编排的，为要以这两篇诗作为全卷的「引言」，指出「义人和恶人发展到末世时，必有不同的报应」，这就是全卷的主旨了。（详细解释，请看下文《卷一》的序言。）我们再看《卷一》的结束，就是（第 41 篇）最后一节，经文说：「阿们、阿们．」这两个「阿们」分明表示全卷 41 篇是串起来，所以来到这里才以「阿们、阿们」为结束。并且（第 41 篇）所讲论的内容，恰好用来响应（第 1 篇）「义人与恶人分开、结局也分开」，是最贴切不过的．因为（第 41 篇）论及大卫晚年临终病重时，恶人望他早死、连知己朋友也用脚踢他．但神仍因他的纯正而扶持他，使他「永远站在神面前」，意思是「得永生」。这样的讲论，岂不是预表末世时悔改归主的以色列人，被那些背弃圣约，与敌基督勾结的同胞出卖，但神仍因他们信心的纯正而保守他们，使他们得永生吗？ 《诗篇卷二》：本卷的主题是：「基督作王，以色列得拯救」。由（第 42 至 72 篇），共31篇。很明显，文士以斯拉先将八篇「可拉后裔的诗」，和一篇「亚萨的诗」放在第一组，以之作为「导向」；然后再以 19 篇大卫的诗、加上 3 篇不知名的诗，编成第二组，以之作为第二卷的「主体」。这样，第一组的信息就有「带头」或「导向」作用，第二组的信息应该与第一组的信息有连贯关系，不会相差太远。研究第一组信息的内容，我们又发现，（第 42 至 44篇）这 3 篇都是「被掳诗」，作者向神所发出「求神伸冤」的呼求，作为全卷的「引言」；又以其余29篇作为神「回答」，所以内容论及「末世主再来作王，以色列得复兴」的预言，藉以安慰这些被掳诗的作者。再看这《卷二》的结束，我们还是发现（第 71 篇）第 19 节以「阿们！阿们！」为结束，与《卷一》的情况相同，表示全卷各篇是串起来的，组成一个属灵的信息，所以到最后才说「阿们、阿们。」况且，最后（第 72 篇）是大卫为所罗门王献上的祷告，求神将智慧赐给他，可以审判万民、叫贫寒人得平安、叫万国进贡、全地充满神的荣耀．因此，这个祷告最贴切是用来预言主耶稣在末世时再来作王，那时，以色列人进入千禧年国度，得享太平、列国进贡、全地充满神的荣耀．再者，这（第 72 篇）的内容，最好是用来响应（第 42 至 44 篇）被掳者的祷告．进一步证明全卷是串起来，组成一个信息的。 《诗篇卷三》: 本卷主题是：「神为何丢弃以色列？」由（第 73至 89 篇），共17篇．像《卷二》一样，很明显、编者文士以斯拉以「亚萨」11篇诗放在开首，其次是「可拉后裔」 4 篇诗，最后结束是大卫的一篇诗。这样的编排、目的分明是以「亚萨」的作品为主。所谓「亚萨的诗」，其实不是亚萨一个人写的，而是站在圣殿右边，由亚萨带领的诗班员，他们后裔所写的诗。因为「亚萨的诗」之中，也有不少是属于「被掳的诗」，所以必定不是大卫时代那个亚萨的作品，而是他后裔的作品。以斯拉这样编排，同样是「预言以色列人虽然犯罪离开神，神仍然没有全然丢弃他们，乃在末世时拯救他们，复兴他们」，并且以之作为这些被掳者呼声的安慰和回答。再看《卷三》的最后一节，像《卷一》和《卷二》的最后一节一样，《卷三》以「阿们、阿们」为结束，表示全卷各篇诗是串起来的，组成一个属灵的信息；而且（第 89 篇）的内容，正好是前面开卷「引言篇」的回答。 《诗篇卷四》：本卷主题是：「以色列的盼望，在于再来作王的基督」。由（第 90 至 106 篇），共17篇。以斯拉以「神人摩西的祷告诗」为开始、为全卷的「引言」．其余14篇无名氏的作品，两篇是大卫的作品。由此可见，以斯拉这样编排，用意是以其余16篇诗作为「摩西祷告」的回答，预言以色列民将来必定归响应许之地，那时主基督要再来作王，统治全世界，以色列国得着大复兴。再者，《卷四》的结束很特别，因为最后三篇诗（第 104篇至 106 篇）都是以「哈利路亚」作为结束，而且最后（第 106 篇）的开首是「哈利路亚」、结束更是「阿们、哈利路亚」。（按：「你们要赞美耶和华」这句话在希伯来原文原是一个字，就是「哈利路亚」），分明是与前三卷的结束有少许分别，因为这第四卷的内容、比前三卷的内容更多论及主作王的荣耀，所以加上「哈利路亚」．这一点又清楚地说明、《卷四》各篇是串起来，组成一个属灵的信息，所以最后才以「阿们」和「哈利路亚」作为结束。 《诗篇卷五》：本卷的主题是：「归回朝圣者的大赞美」。（第107至150篇），共44篇，以无名诗和大卫的诗为主。又以（第107篇）为「引言诗」，指出过往历史显示，落在各种苦难中的以色列人，每一次向神哀求，神就施恩、使他们从被掳到的各地平安归回。但最后一次他们却没有向神哀求，所以这二千多年来，他们分散全世界各地，受尽仇敌欺凌，还未蒙恩得救。神却在天上作王，管理着历史、保守他们直到末世．等他们肯悔改和向神哀求之时，主基督就降临，拯救他们。因此、本卷四十四篇可以分为两大部份，以中间（第119篇）为分水岭。 第一部：由（第107至118篇）论及「被掳归回者的回想──为神保守以色列人最终得救而赞美」。先有三篇「大卫的诗」（第108至110篇）预言神保守以色列、最终战胜仇敌；接着是七篇「哈利路亚诗」（第111至117篇），回想神的大作为、以色列人得着信心，悔改归向神，并拆毁敌基督的像；然后主降临消灭仇敌，显出主的大荣耀，以色列人得以在千禧年的大会中为主作见证。最后以一篇「称谢诗」（第118篇）为结束──称谢神「本为善」，承认「神的慈爱永远长存」。 到这里，插入一篇「经文字母诗」（第119篇），将前后两大部分开。 第二部：（第120至150篇）论及「朝圣者的赞美诗」。分为三大段：１）先以十五篇「上行诗」（第120至134篇）来形容从各地归回的「朝圣者」、上到锡安山，在神的殿中祷告敬拜神；２）继而是十一篇「凭信心最后得救诗」（第135至145），先有两篇诗形容以色列人回想神领以色列人出埃及，入迦南所彰显的大作为，因而高唱「哈利路亚」．一篇诗指出以色列人进入迦南地之后，却离开神，直到最后亡国被掳为止。但编者接续借着八篇大卫的「信心诗」指出、若要得救，就必须对主坚持相信到底、不怕受到越来越严峻的考验，主基督才会从天降临，拯救他们。３）最后以五篇「哈利路亚赞美诗」（第146至150篇）为结束，表示神的救赎计划到此全部完成，所以天地万有一同赞美。 所以我们可以这样说、《卷五》也是为响应《诗篇》（第 1 篇）──「善恶果然分别得到公义的报应，义人得以进入千禧年朝见神，快快乐乐的赞美他」。「赞美耶和华」是《卷五》的重点，因为是以最后以五篇「哈利路亚赞美诗」为结束。这样的结束，进一步表示，不但《卷五》各篇可以串起来，组成一个信息；而且全部《诗篇》150 篇都是串起来，组成一个大信息。―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【可拉这个人】 《诗篇卷二》由（第 42至 72 篇）、共31篇，主要是大卫的作品。但编者文士以斯拉，故意将八篇「可拉后裔的诗」、一篇「亚萨的诗」放在前头，分明是要以「可拉后裔的诗」为《卷二》的特征，又以这九篇诗班员自己作的诗为一组。（下文我们会交待，其余大卫的诗分为两组）。 研究起来，我们又发现、（第 42至 44 篇）都是「被掳诗」，其余28篇所含的预言，都是为回应这三篇「被掳诗」的呼求而编上去的。因此，这三篇诗就好像《卷二》的「引言」一样，为要带出《卷二》整体结构的信息内容。下文我们将会详细交待这一点。 这里，让我们先来看「可拉后裔」在圣经中有甚么特殊地位，从而知道这些诗的属灵价值为何。读者可记得，我们在《卷一》的导论中已经解释过，著名的撒母耳先知也是「可拉后裔」。《诗篇》中注明「可拉后裔」写的诗，是大卫所设立、三班利未诗班之中，由「希幔」所领导，站在圣殿中央献诗的一班诗班，他们的后裔写的。三班诗班之中，以站在殿中央的「可拉后裔诗班」最为重要，所以由「希幔」来领导。「希幔」是撒母耳的孙、也是「奉神之命作王的先见」的。（代上25:5）可见这个「希幔」灵性非常高，《圣经》形容他的智慧仅次于所罗门的智慧（参王上4:31）。为此、我们相信，神的灵必定常常向他说话，他才有这样的职份。我们又相信《诗篇》中十二篇称为「可拉后裔的诗」，多半都是希幔的作品，只不过他为人谦卑，乐于隐藏自己、故意称自己为「可拉的后裔」而已。至于上述三篇「被掳诗」，作者也是「可拉的后裔」，当然不是希幔的作品，但也可能是他后裔的作品。因为希幔有十四个儿子、三个女儿，都在他的领导下参加诗班，常常歌颂神。（代上25:5）他们都受了希幔的影响，非常热爱事奉神。所以几百年之后，到犹大国亡国，百姓被掳到巴比伦的时候，这些以「可拉后裔」为荣的诗班员，在被掳时还可以写出（第42至44篇）、这么感人的诗篇。这些诗篇甚至连神也被感动，所以神要借着（第 45至 72 篇）来响应他们、安慰他们．可见神何等悦纳和重用他们。 神这么重用「可拉的后裔」，到底是甚么缘故呢？读者可能不会想到，他们的祖先「可拉」原是个大罪人，神憎恨他和他的全家，甚至亲自以异于所有人的刑罚来处死他们。但是神对这样的大罪人还有怜悯，竟留下他的一些后裔没有消灭（民26:11），并且还大大使用他们，你说奇怪不奇怪呢？让我们将这件事的发展过程，为读者详细分析： 事情该从以色列人出埃及、来到西乃山下说起．当时耶和华神降临在西乃山上，并且以可怕的雷轰声音，将「十诫」直接传递给山下的以色列百姓。他们听见神说话的声音，怕得魂不附体．因此，他们请求摩西上山，将耶和华神所要说的话，传给他们，免得他们死。于是摩西上到山上四十昼夜，面对面与神谈话。 以色列人在山下等了四十天，见摩西仍未下来，他们中间就有人提出，不如照埃及牛神的形像，替耶和华神铸造一只金牛，好领他们继续前行。神知道了，就吩咐摩西赶快下山、处理这事。摩西下来，看见他们围着金牛跳舞，气得将「十诫法板」也摔碎了。摩西除了将金牛磨成粉末之外，更呼吁凡愿意悔改，归属耶和华的人，可以站到他这边来。当时摩西自己的族人利未支派，都愿意站到摩西这一边。摩西就吩咐他们，各人腰间佩刀，看见拜金牛的人就杀。那一天杀了拜金牛的人三千。 很明显，是因为利未人肯为耶和华忌邪的心、而杀弟兄三千，神就将事奉他的专利权赐给他们，而别的支派却一概不准。后来进入迦南地之后，神定规各支派都可以分地为业，惟独利未人以耶和华为他们的产业．意思是、凡是献给神的、最好的供物，都归给利未人为业。所以各支派将最好的六座逃城，和周围最好的地，都归给利未人；又将以色列人所献头生的、初熟的、第一次得的，全部归给神，而其实是归给利未人。不但如此，神又定规每一个以色列人都必须奉献十分一，这些十一奉献，其实都是归给利未人的．因为神说：「耶和华就是他们的产业。」（申18:2）可见神特别喜爱利未人，重用他们。 不过，在所有利未人之中，神更重用的是亚伦和他的后裔，他们可以得到更优厚的待遇，并且只有他们才可以做祭司，为百姓献祭和祷告，进到会幕里亲近神；其余的利未人，只可以做会幕里的粗重工夫，例如： 利未的长子「革顺」，他的后裔专门负责看守和管理帐幕和罩棚、并罩棚的盖、与会幕的门帘、院子的帷子、和门帘（院子是围帐幕和坛的）并一切使用的绳子的。（民 3:25） 利未的第二个儿子「哥辖」，他的后裔专门负责看守和管理约柜、桌子、灯台、两座坛、与圣所内使用的器皿、并帘子等，就是会幕里最重要的七样圣物。（民3:31） 利未最小的儿子「米拉利」，他的后裔专门负责看守和管理帐幕的板、闩、柱子、带卯的座、和帐幕一切所使用的器具、院子四围的柱子、带卯的座、橛子、和绳子的。（民3:33） 由此可见，神特别重用「哥辖的后裔」，因为神将最重要的「约柜」和七样至圣之物都交给他们管理。亚伦和他的后裔也是「哥辖的后裔」，却可以世世代代做祭司．神要派他们做「利未人众首领的领袖」（民3:32），众利未人成了他们的仆人。这一点叫同是「哥辖后裔」的「可拉」大大不服气，他不为自己被神重用，可以管理约柜和七件圣物而高兴，反而妒忌亚伦，想要夺取大祭司的职位。 「可拉」起来，说服以色列的长子流便支派的族长「大坍和亚比兰」（民16:1），并其他支派二百五十个首领（民16:19），代表「民主的意愿」，要向摩西夺权。研究「大坍和亚比兰」想要夺权的理由，可能他们以为自己是长子流便支派的后裔，比摩西属于雅各第三儿子利未支派，更有资格做全会众最高的领袖；而且他们还有其他支派二百五十个首领支持，表示这是全会众的意愿。 至于「可拉」自己，他想要夺取亚伦大祭司的职位，却没有提出任何理由，只以自己也是「哥辖后裔」，不服亚伦可以做大祭司，而自己只做抬约柜和七件圣物的工作，服侍亚伦一家。其实按宗族来说，摩西和亚伦是哥辖的长子暗兰的后裔；可拉只不过是哥辖第二儿子以斯哈的后裔而已（出6:16-21）。现在他召聚众人来攻击摩西、亚伦，说：「你们擅自专权、全会众个个既是圣洁、耶和华也在他们中间、你们为甚么自高超过耶和华的会众呢？」（民16:3）我们一听这个理由，就知道不合理了．岂不知圣洁是有程度分别的么？如果全会众真是个个都圣洁，为甚么神还定规，只有大祭司才可以进入至圣所，而不是全会众每一个人都可以进入至圣所，亲近神呢？ 所以摩西对可拉和他的一党说：「到了早晨、耶和华必指示谁是属他的……。可拉阿！你们要这样行、你和你的一党要拿香炉来，明日在耶和华面前、把火盛在炉中、把香放在其上．耶和华拣选谁、谁就为圣洁。你们这利未的子孙擅自专权了。」（民16:5-7）意思是，领袖不是民选的，乃是神选的；我和亚伦没有擅自专权，你们以为凭二百五十个首领的民主力量，就可以夺权吗？若是这样，你们才是真正的擅自专权了。明日早晨大家拿香炉来，向神祷告，问个明白，就可以知道神派谁作领袖和大祭司了。 摩西又转过来，特别对可拉说：「利未的子孙哪！你们听我说．以色列的神从以色列会中将你们分别出来、使你们亲近他、办耶和华帐幕的事、并站在会众面前替他们当差。……这岂为小事、你们还要求祭司的职任么？你和你一党的人聚集、是要攻击耶和华．亚伦算甚么？你们竟向他发怨言呢？」（民16:8-11）意思是说，你认为全会众个个都圣洁吗？若是这样，在十二个支派中，神为甚么只将亲近他、服侍他的职责，赐给利未支派的后裔呢？再者，利未三个儿子的后裔之中，你们属雅各第二儿子哥辖族的后裔，神已经将最重要的工作，就是管理和看守七件至圣之物和约柜，都交给你们，你们甚至比利未长子革顺的后裔更有福，可以承担更神圣、更重要的工作．你们还不满足，竟要争夺大祭司的职任么？你们不知道、祭司职任是神亲自差派，不是人可以自取的么？你凭甚么以为自己比亚伦更蒙神悦纳，更配做神的大祭司呢？ 于是第二天早晨，各人拿着自己的香炉，来到耶和华面前求问。可拉为了对抗摩西和亚伦，就招聚全会众一同来到神的会幕门前、要藉民主力量来攻击摩西、亚伦。这时，耶和华的荣光向全会众显现．众人都站在那里，等着要看耶和华怎样判决这事。 耶和华对摩西说：「你吩咐会众说、你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。」于是摩西、亚伦和众长老就跑到可拉、大坍、亚比兰的住处那里，吩咐百姓都远离他们的四围。可拉、大坍、亚比兰就带着妻子、儿女、小孩子、出来站在自己帐棚门口。摩西对会众说：「我行的这一切事、本不是凭我自己心意行的、乃是耶和华打发我行的、必有证据使你们知道。这些人死、若与世人无异、或是他们所遭的、与世人相同、就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事、使地开口、把他们和一切属他们的都吞下去、叫他们活活的坠落阴间、你们就明白这些人是藐视耶和华了。」（民16:28-30） 摩西刚说完这一切话，叛党脚下的地就开了口、把他们和他们的家眷、并一切属他们的人丁、财物、都吞下去。至于仍然站在耶和华会幕门口等候的那二百五十个首领，就有火从耶和华那里出来、烧灭他们。―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【可拉后裔的复兴】 可拉虽然可恶，以致神叫他和他的全家都被地吞灭了．但神还让他有一些儿子没有灭亡。（参民26:11）读者可以想象，这些没有灭亡的可拉子孙，日后有甚么感受呢？他们会因为祖先可拉被神消灭、而怀恨神吗？还是会感到自己是大罪人的后裔，不敢在神面前抬起头来呢？不、这些「可拉后裔」还是非常敬畏神，而且十分敬重自己抬约柜和七件至圣之物的职份，忠心事奉神，不再反叛、不再埋怨。 至于亚伦的后裔，来到士师末期，神却恨恶以利老祭司、和他的两个儿子，要在一天之内，将他们杀死；又咒诅他们，永远没有一个老年人，全部死在中年。（撒上2:32-33）因为以利老祭司尊重两个儿子过于尊重神，放纵他们行淫、抢祭肉，大大得罪耶和华。说来奇怪，神却将祭司的职任，转赐给「可拉的后裔」撒母耳。（撒上2:35）可见，神所憎恶的人，若肯悔改，神还会重用他们；神所赐福的人，若放纵犯罪，神还会取消所赐给他的一切福份。不过，神的旨意还是以亚伦的后裔为重，所以撒母耳只是暂时作祭司，等到大卫迎接约柜进入耶路撒冷之后，大卫就重新立亚伦的后裔为祭司，撒母耳只专心做先知。但撒母耳做祭司，做了一段日子，对于「可拉的后裔」来说，已经是很大的安慰了．因为表明神没有弃绝他们，反而大大使用他们。 「可拉后裔」一直承担着抬约柜的职责（申10:8），所以，当以色列人战败的时候，百姓和长老决定抬神的约柜来打仗（以利两个儿子也陪同约柜一起出征），抬约柜的「可拉后裔」必定非常不甘愿，却是无可奈何。当他们亲眼看见非利士人将以利两个儿子何忽尼和非尼哈杀死，约柜被掳，他们必定是非常伤心绝望。然而，不久之后，他们又看见约柜大胜而回──非利士人的偶像仆倒粉碎、非利士人都患痔疮，田鼠为患，而且有不少非利士人吓死了．最后，非利士人就决定用牛车，将约柜运送返回以色列地。约柜被放在基列耶琳族人亚比拿达家中（可能也是可拉的后裔）二十年，使以色列全家渐渐倾向耶和华（撒上7:2），「可拉的后裔」就以约柜为荣，感到自己的职份是何等的光荣。 可是，等到大卫吩咐他们把约柜运进耶路撒冷之时，他们犯了错误，以为非利士人既然可以用牛车将约柜送回来，神必定也喜欢他们用牛车来运约柜进入耶路撒冷，多过用他们这些可拉后裔来抬约柜。于是他们就为约柜建造一辆新的牛车，要运送约柜进入耶路撒冷。没想到，牛车来到拿艮禾场那里，因为牛失前蹄，约柜就从车上倒下来。乌撒伸手要扶约柜，神就把他击杀了。当时没有一个人明白，神为甚么要击杀乌撒。 大卫看见神击杀乌撒，就惧怕，不敢继续运约柜进入耶路撒冷。于是约柜就安放在曾经住过迦特的俄别以东家中，这俄别以东也是「可拉的后裔」，后来在神的殿中负责守门的，与希幔一同事奉神（代上15:17-18）。过了一段日子，大卫发现、神大大赐福给俄别以东一家．大卫就明白神击杀乌撒的原因，是因为「可拉后裔」没有抬约柜，只用牛车来运送约柜，因此得罪耶和华。于是大卫说：「除了利未人之外、无人可抬神的约柜．因为耶和华拣选他们抬神的约柜、且永远事奉他。」（代上15:2）这件事显示，神要「可拉后裔」世世代代忠心地抬约柜，不得稍微改变。 大卫派「可拉的后裔」来抬约柜进入耶路撒冷。大卫极其高兴，吩咐利未人，每当抬约柜的人走了六步，第七步就献牛与肥羊为祭。大卫自己也穿着细麻布的以弗得、在耶和华面前极力跳舞。（撒下6:14）以色列全家也欢呼吹角，迎接神的约柜进入耶路撒冷，安放在大卫为神预备的帐幕里。 就是从这个时候开始，大卫设立利未人为诗班，派他们天天歌颂神。大卫将利未三个儿子的后裔，分为三班诗班。利未长子革顺的后裔，由「亚萨」诗班长带领，站在殿的「右边」唱诗；利未第二个儿子哥辖的后裔，就是可拉的后裔，由「希幔」诗班长带领，站在殿的「中央」唱诗；利未第三个儿子米拉利的后裔，由「以深」诗班长带领，站在殿的「左边」唱诗。 三班诗班之中，大卫最器重的是站在殿「中央」的诗班，因为「希幔」是撒母耳的孙子（代上6:33），也是「奉神之命作王的先见」的（代上25:5）。《诗篇》中注明「可拉后裔的诗」，共有十二篇，可能都是他和他后裔的作品（参诗88:1的小字批注）。他之所以自称为「可拉的后裔」，是要表示自己的祖先「可拉」原是大大得罪耶和华，本是该死的；如今神还用得着他的后裔，就非常感谢神。所以大卫立他的诗班站在殿的中央，唱诗赞美神。从这一点可见，我们千万不要轻视那些曾经被神刑罚过的人，他们如果肯彻底悔改，神还是会大大使用他们的。―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 【被掳的可拉后裔渴想神】 可拉后裔事奉神，直到犹大亡国为止。在被掳的人之中，我们看见有可拉后裔写出不少「被掳诗」．《卷二》开始的三篇（第 42至第 44 篇）就是这一类的诗（第 43 篇）虽然没有记名，但诗的内容与（第 42 篇）联为一体，所以相信也是可拉后裔的作品。）我们相信，为了安慰写这几篇「被掳诗」的「可拉后裔」，神就感动编者文士以斯拉、编排（第 45 至 72篇）来响应他们，预言神将要怎样救赎以色列民；主基督怎样在末世时从天降临，拯救以色列民进入千禧年，成为世上最强大的国。 后来犹大亡国，以色列人被掳至巴比伦七十年之后，据犹太人传说，神又借着但以理，带着耶利未书、和以赛亚书，去见当时征服列国的古列王，指出神定规耶路撒冷荒凉，以七十年为满；七十年之后，古列王就必须释放以色列人归回，重建圣殿城墙。读者可以想象，古列王看到如下的经文，有甚么感想呢？ 「这全地必然荒凉、令人惊骇．这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后、我必刑罚巴比伦王、和那国民、并迦勒底人之地、因他们的罪孽使那地永远荒凉．这是耶和华说的。」（耶25:11） 「耶和华如此说、为巴比伦所定的七十年满了以后、我要眷顾你们、向你们成就我的恩言、使你们仍回此地。耶和华说、我知道我向你们所怀的意念、是赐平安的意念、不是降灾祸的意念、要叫你们末后有指望。」（耶29:10-11） 「论古列说、他是我的牧人、必成就我所喜悦的、必下令建造耶路撒冷、发命立稳圣殿的根基。我耶和华所膏的古列、我搀扶他的右手、使列国降伏在他面前、我也要放松列王的腰带、使城门在他面前敞开、不得关闭、我对他如此说、我必在你前面行、修平崎岖之地．我必打破铜门、砍断铁闩。我要将暗中的宝物、和隐密的财宝赐给你、使你知道题名召你的、就是我耶和华以色列的神。因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故、我就题名召你．你虽不认识我、我也加给你名号。我是耶和华、在我以外并没有别神、除了我以外再没有神．你虽不认识我、我必给你束腰、从日出之地到日落之处、使人都知道除了我以外、没有别神、我是耶和华、在我以外并没有别神。」（赛44:28-45:6） 「我凭公义兴起古列、〔古列原文作他〕、又要修直他一切道路．他必建造我的城、释放我被掳的民、不是为工价、也不是为赏赐．这是万军之耶和华说的。」（赛45:13） 古列王念了这些经文之后，当然非常吃惊．因为一百多年前，神已经藉以赛亚先知指着他的名说预言，而现在这一切预言都应验了。所以，以斯拉这样形容，说： 「波斯王古列元年、耶和华为要应验藉耶利米口所说的话、就激动波斯王古列的心、使他下诏通告全国说、波斯王古列如此说：『耶和华天上的神、已将天下万国赐给我．又嘱咐我在犹大的耶路撒冷、为他建造殿宇。在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华以色列神的殿．（只有他是神）愿神与这人同在。凡剩下的人、无论寄居何处，那地的人要用金银财物牲畜帮助他．另外也要为耶路撒冷神的殿，甘心献上礼物。』」（拉1:1-4） 请读者注意，括号中的那句：「（只有他是神）」，原文是没有括号的．后来的人加上这括号，为要表示这句话原不是古列王所说的。其实这句话确实是古列王自己说的．表示他念了以赛亚书那段话──「你虽不认识我、我也加给你名号。我是耶和华、在我以外并没有别神、除了我以外再没有神．你虽不认识我、我必给你束腰、从日出之地到日落之处、使人都知道除了我以外、没有别神、我是耶和华、在我以外并没有别神。」于是古列王就很受感动，同意只有耶和华是神，其他称为神的，都不是神。 根据《以斯拉记》的记载，当时神的话做了许多「激动」的工夫，就如： １．激动但以理：神的话先激动但以理，但以理才去见古列王，求王释放以色列人归回。这事记载在《但以理书》第 9 章，但以理说：「我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米、论耶路撒冷荒凉的年数、七十年为满。我便禁食、披麻蒙灰、定意向主神祈祷恳求…。」（但9:2-3）接着，但以理作了一个很长、叫人和神都很感动的认罪祷告，结果神就差派天使长加百列飞来，向但以理启示出著名的「七十个七的奥秘」，告诉他，「…从出令重新建造耶路撒冷、直到有受膏君的时候、必有七个七、和六十二个七．正在艰难的时候、耶路撒冷城连街带濠、都必重新建造。」 ２．激动古列王：古列王念了《耶利米书》和《以赛亚书》之后，大受感动，下旨说：「耶和华天上的神已将天下万国赐给我．又嘱咐我在犹大的耶路撒冷、为他建造殿宇。在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷、在耶路撒冷重建耶和华以色列神的殿。（只有他是神）愿神与这人同在。凡剩下的人、无论寄居何处，那地的人要用金银财物牲畜帮助他．另外也要为耶路撒冷神的殿、甘心献上礼物。」此外，古列王又将尼布甲尼撒王从耶路撒冷殿中掠来的器皿拿出来，交给犹大的首领设巴萨、带回耶路撒冷，还给以色列人的神耶和华。计有：金盘三十个、银盘一千个、刀二十九把、金碗三十个、银碗之次的四百一十个、别样的器皿一千件．金银器皿、共有五千四百件。 ３．激动百姓的领袖：经文又指出，古列王这样降旨，先激动犹大和便雅悯的族长，他们的名单是：「所罗巴伯、耶书亚、尼希米、西莱雅、利来雅、末底改、必珊、米斯拔、比革瓦伊、利宏、巴拿」（拉2:2）。所罗巴伯是大卫的后裔，被立为犹大省长；耶书亚是亚伦的后裔，要回到耶路撒冷作大祭司；尼希米是王的酒政，他多次来回书珊城和耶路撒冷，与文士以斯拉合作，带动归回的百姓大复兴；其他人诸如西莱雅、利来雅、末底改……等，都是有名的族长。这些人都在巴比伦大城有自己的高尚职业，或做大官、或成为大富户．但他们都愿意放下一切，回到耶路撒冷这个废墟去，重建圣殿，为的是要事奉耶和华。 ４．激动各族百姓：当时被神的话激动，愿意从巴比伦归回的以色列人、共有三十七族，约四万多人。这四万多以色列人可能只占分散各地的以色列人百份之一二，但他们都是抱着重新可以事奉耶和华神的心愿而回去的。 ５．激动利未人：在被激动的名单中，祭司和利未人家族有三四千人．最叫人感动的，就是歌唱的、守门的、尼提宁（殿役）、所罗门仆人的后裔，也占五六百人。（拉2:40-58）读者可以想象，这些人归回耶路撒冷，盼望重建圣殿，可以恢复他们的事奉，可见他们何等羡慕朝见神、亲近神。那些祭司固然想要事奉神，因为他们承担最重要的职责；但那些「歌唱的」、「守门的」（其中不少是可拉的后裔），也认为自己的职责很重要，值得放下他们在巴比伦的一切，长途跋涉、回到已经变成废墟的耶路撒冷，为要歌颂神，服侍神。尤其是那些「尼提宁」，他们本不是以色列人，乃是约书亚攻打迦南地之时，欺骗约书亚，说他们是从远方来、要与他们立约的民；谁知约书亚与他们立约起誓之后，才发现他们是住在迦南地的「基遍居民」（书 9:3）．约书亚为誓言的缘故，不能杀他们，只能惩罚他们世世代代「为神的殿作劈柴挑水的人。」（书 9:23）因此他们得名称为「尼提宁」，就是「殿役」的意思。这些人一直事奉神，直到亡国被掳之后，还是羡慕归回耶路撒冷，恢复他们的事奉，怎叫人不受感动呢？了解以上的背境之后，我们读《诗篇卷二》，就必定更明白和更有感动了。―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 |
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