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诗篇第一百十八篇拾穗 【诗一百十八篇题注】 这首充满喜气洋洋的感恩诗由列队前往圣殿的敬拜者唱颂。当中包含欢呼赞美(1~4节)，承认过往的痛苦、哀求和神的拯救(5~12节)，以及预期将来那房角石要为万民带来救恩(22~29节)。――《诗篇雷氏研读本》 这是一篇感恩诗，因神的拯救得脱仇敌之手。 1~4节为引言，邀请全民一同称谢，5~18节为个人的感谢(诗人大概是一位君王或他的代表)，述说所处苦难与获神拯救的经过。19~29节为王和朝拜的人走近圣殿内院所唱的诗歌。有的学者相信，耶稣和门徒吃逾越节的晚餐时，所唱的或为此诗(太二十六30)。――《启导本诗篇注释》 这是一篇进入圣殿时所唱的感恩诗。――《串珠圣经注释》 称谢慈爱的神。与其他哈利路亚诗篇相同，作者和写作背景亦不甚确切。大多数学者推测这是大卫的作品，大卫经历无数困苦后，登上王位，赞美神所施的恩典及救拔，写了这首诗。本诗可分为以下四个诗段：①劝勉以色列称谢神(1~4节)；②以自身的经历为基础，鼓励自己及众人(5~18节)；③感谢神使他可以到宝座前(19~23节)；④展望救赎者的国度，感谢赞美神赐下胜利(24~29节)。本诗教导，当圣徒以信心克服神所允许的苦难，就会经历到神更大的恩典与灵命惊人的成长。 ――《圣经精读本》 本诗是民族的感恩诗，一般认为是为全国性节日而创作的，可大体分为两个部分：第1~19节是以色列人的队伍前往圣殿献祭的路上唱的。当他们到达圣殿门口要求进去时，背诵第19节；第20~28节是守在门口的人和到达门口的人之间的对话。最后是全体大合唱(第29节)。──《丁道尔圣经注释》 本诗是六篇「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」的最后一篇，最初是为庆祝逾越节而唱，读者所联想到的是出埃及时所蒙的拯救。但是，经过了棕树主日(Palm Sunday)，我们对本诗的预表就有了更深的认识。主耶稣在最后晚餐的时候唱过本诗(太二十六30)，并且宣告祂就是本诗所预言的「匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头」(太二十一42)。──《圣经综合解读》 一百一十三篇至一百一十八篇被称为「哈利路诗篇」(Hallel Psalms)，也称为「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」。新约时代的犹太人在吃逾越节筵席时要唱颂「哈利路诗篇」。主耶稣和门徒吃完最后的晚餐，「他们唱了诗，就出来，往橄榄山去」(可十四26；太二十六30)，所唱的就是这些诗篇。──《圣经综合解读》 ◎ 118
其实是描述一个君王似的人物 118：10~12 来称颂神。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——本诗是民族的感恩诗，一般认为是为全国性节日而创作的，可大体分为两个部分：第1~19节是以色列人的队伍前往圣殿献祭的路上唱的。当他们到达圣殿门口要求进去时，背诵第19节；第20~28节是守在门口的人和到达门口的人之间的对话。最后是全体大合唱(第29节)。――《SDA圣经注释》 【诗一百十 八1】「你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存！」 神的百姓赞美神、称谢神，不是因为所得的恩典，而是「因祂本为善；祂的慈爱永远长存」(1节)。──《圣经综合解读》 「慈爱」(1节)可译为「不变的爱」(英文ESV译本)，是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。──《圣经综合解读》 ●「善」：SH 2896，「好的」、「令人愉悦的」。 ●「慈爱」：SH 2617，「履约的忠诚」、「慈爱」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 你们要称谢耶和华。本诗的主题是感恩。邀请所有的人都加入这个赞美的大合唱。 慈爱(chesed)。――《SDA圣经注释》 【诗一百十八1~4】引言：诗人呼吁选民和他一同称谢耶和华。――《串珠圣经注释》 在这四则同样的响应背后，我们可以听见一大群会众的声音。本篇的结尾与开头十分接近(1、29节)；此处对敬拜的呼召，在其他诗篇亦曾出现(一○六l，一三六1)，显示这是很常见的呼召；也可看出，藉此机会主领人与会众能一同将神的大作为再演练一次(一三六1~26)。耶利米书三十三11，保存了这一幕的情景，神应许要使他子民再度昌盛，「必再听见有欢喜和快乐的声音，……又有奉感谢祭到耶和华殿中之人的声音。」──《丁道尔圣经注释》 ◎此处用多次的重复来强调神「守约的慈爱」永远长存。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百十 八2】「愿以色列说：“他的慈爱永远长存。”」 以色列曾受到神的特别眷爱。神把他们从埃及拯救出来，带领他们经过旷野，进入应许之地。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十 八2~4】看一一五9~11注。――《启导本诗篇注释》 以色列，亚伦家，敬畏耶和华的人(115：9~11)。 ――《圣经精读本》 诗人三次呼吁人类来赞美神「永远长存」(2节)的慈爱：「以色列」(2节)指神的百姓，「亚伦的家」(3节)指神的祭司，「敬畏耶和华的」(4节)包括所有敬畏神的外邦人。──《圣经综合解读》 这三类人的共同特点，是与圣约有分。神的「慈爱」(2、3、4节)，特指祂信守圣约的慈爱；人若不肯与神恢复正常的关系，就是弃绝祂的圣约，也与祂信守圣约的「慈爱」无分无关。──《圣经综合解读》 【诗一百十 八3】「愿亚伦的家说：“他的慈爱永远长存。”」 亚伦的后裔被指派担任圣职。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十 八4】「愿敬畏耶和华的说：“他的慈爱永远长存。”」 本节恳劝所有愿意敬拜耶和华的人，不论是犹太人，还是外邦人，是祭司，或是平民，都一同来赞美耶和华。――《SDA圣经注释》 【诗一百十八5】「我在急难中求告耶和华，他就应允我，把我安置在宽阔之地。」 耶和华为我提供“宽阔之地”(释放我得自由)，以代替“急难”(原文作：狭窄之地)。――《诗篇雷氏研读本》 “宽阔之地”指得获自由(看三十一8注)。――《启导本诗篇注释》 「把我安置在宽阔之地」：使我不再受患难压逼束缚，得着释放。――《串珠圣经注释》 宽阔之地： 婉转表达走出苦难、身居安稳之处。大卫终于靠着神走过艰险漫长的苦难之旅，大卫是航行在人生之海的圣徒效法的榜样。 ――《圣经精读本》 「急难」(5节)原文是「狭窄、悲痛」，与阴间的「痛苦」(一百一十六3)是同一个字。这个字在圣经中只出现过三次，在《耶利米哀歌》中被译为「狭窄之地」(哀一3)。──《圣经综合解读》 「急难」是神把我们领往自由释放的「宽阔之地」(5节)的道路。神领我们进入「急难」，好叫我们向神呼求，以致能被神安置到「宽阔之地」。虽然「急难」可能还没有过去，但我们的灵已经借着祷告进入「宽阔之地」与主同在，不再被环境所搅扰，因为「主的灵在哪里，那里就得以自由」(林后三17) ，「真理必叫你们得以自由」(约八32)。──《圣经综合解读》 ●「急难中」：SH 4712，「悲痛」。此字圣经中仅出现三次诗
116：3 118：5 哀 1：3 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 即神带领我们来到一个不会被环境所困扰的地方，可以自由活动。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十八5~9】现在，群众之声为一个人所取代；然而这并不是一个普通人。底下他即将以王的身分发言(10节以下)，又如王一般受到欢迎(10~27节)。然而在这里，他的见证与其他蒙拯救的人并没有什么不同；他提到的急难(5节)，与一百十六3那受苦者所感到阴间的痛苦或紧抓，为同一个字；他挑衅的吶喊：人能把我怎么样呢？也与大卫在五十六11的话相同，希伯来书十三6则应用于我们身上。同理，第8、9节的名言，也是每个人的箴言，不过可能特别适用于能找到有权势者撑腰的人。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百十八5~18】复述困境和获救的经过：诗人可能是一位君王；他受敌人侵害，险些死亡(18)，但终蒙神拯救。――《串珠圣经注释》 【诗一百十 八6】「有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？」 大卫面对惨淡的现实，大声宣告信仰。敬畏神者必不畏惧人，但畏惧人者却很难敬畏神。大卫选择了前者，他的信心借着他信实的生活得到充分的证明。 ――《圣经精读本》 「人能把我怎么样呢」(6节)，这是引用大卫的信心宣告(五十六11)。今天，新约的信徒也可以放胆地宣告：「主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢」(来十三6)？──《圣经综合解读》 信徒一定会经历难处，但每一次在难处中的经历，都坚固了我们向着神的信心，提升了我们对神的认识。因为神一次又一次地领我们进入「急难」的死荫幽谷，是要炼净我们信心，使我们越来越有把握：「有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢」(6节)？──《圣经综合解读》 ◎ 118：6~7 是对仗的两节，神成为自己的帮助，无人能威胁。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 诗人虽然处在时刻想谋害他性命的仇敌包围之中，仍保持平静和自信。他知道有神帮助他，就没有人能敌挡他(见罗8：31)。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十八7】「在那帮助我的人中，有耶和华帮助我，所以我要看见那恨我的人遭报。」 而当我们信心的眼睛越来越明白的时候，就能「在那帮助我的人中」(7节)，看见背后是「有耶和华帮助我」(7节)，也能在仇敌猖獗的时候，确信必「要看见那恨我的人遭报」(7节)。──《圣经综合解读》 有耶和华帮助我。神与那些帮助诗人的人在一起，领导他走向胜利。 我要看见。直译是“我要观望那些恨我的人”。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十 八8】「投靠耶和华，强似倚赖人；」 「投靠」(8节)，原文是「寻求庇护、信靠」。──《圣经综合解读》 ●「投靠」耶和华：SH 2620，「寻求庇护」、「信靠」。 ●「强似」：SH 2896，「好的」、「有价值的」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 相信人往往会遭遇背叛，但神绝不会使相信祂的人失望。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十 八8~9】投靠耶和华： 并不是单纯的逃避现实，而是完全依靠、交托神。当被恶势力追赶、在痛苦与罪孽中煎熬时，只要进到真正的避难所——耶和华的怀抱中(14：6；46：1；142：5；出14：26)，将一切事情交托给他，就可得享灵魂真正的安息(91：9，10)。不仅如此，必能更加主动地战胜现实中的一切困苦。 ――《圣经精读本》 8~9节也是每个信徒的箴言，尤其适用于那些能找到有权势者撑腰的人。因着许多「急难」(5节)的经历，神让「患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望」(罗五3~4)，让信徒越来越有信心：唯一值得我们「投靠」(8节)的就是神。而人的地位再高、势力再大，也只是昙花一现；地位越高、也摔得越惨，一荣俱荣、也一枯俱枯。──《圣经综合解读》 ◎ 118：8~9 也是对仗，说明信靠神胜过依靠其他的势力。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百十 八9】「投靠耶和华，强似倚赖王子。」 「王子」(9节)，原文是复数。──《圣经综合解读》 ●倚赖「王子」：SH 5081，「尊贵的」、「贵族」。原文是复数型态。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 那些地位高权力大的人也不一定靠得住。虽然他有最好的愿望，也可能因人性的软弱而失败。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十 八10】「万民围绕我，我靠耶和华的名，必剿灭他们。」 「万民」(10节)原文是「所有的国家、所有的人民」。──《圣经综合解读》 「围绕」(10、12节)、「环绕」(11节)、「围困」(11节)原文是同一个字，在10~12节重复了四次。──《圣经综合解读》 「剿灭」(10、11、12节)原文是「切除、行割礼」，在10~12节中重复了三次。──《圣经综合解读》 ●「万民」：SH 3605+SH
1471，「所有的国家」、「所有的人民」。 ●「围绕」：SH 5437，「绕行」、「环绕」。此字 118：10~12 出现四次。 ●「剿灭」他们：SH 4135，「使受割礼」。此字 118：10~12 出现三次。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百十八10~13】万民显示出此次战役的真正规模。倘若发言者以自己作百姓的代表，此处使命我们想起全世界对神之城猛烈的敌意，如诗篇四十六及四十八篇，并撒迦利亚书十四2所提到，最后万国将聚集，攻打耶路撒冷。但是不少解经家认为，这里是指在仪式中国王蒙羞的情景，所以是群众围攻个人，而不是城市遭包围。无论这类仪式是否存在，历史却会告诉我们，世界的敌视乃是冲着一个人来的，就是拒绝接受「耶和华，并祂的受膏者」(诗二2)；再者，这些谋反的人也包括以色列人在内(徒四27)。 四度提到围绕(和合本包括环绕、围困)，已经够让人深感威胁，而一大群蜂子和啦爆裂之火的比喻，更将攻击的接近与猛烈铺述无遗，令人魂飞魄散。主耶稣曾经历过这样的苦毒威胁，而且不仅在他受审判时才受到；参路加福音十一53、54。但是希伯来经文论到的，不只是烧荆棘的火之火焰，更进一步望见其熄灭(见 AV、RV、RSV小字，TEV)；因为这种火燃起来是很突然，但也很快就烧尽，同样，罪恶的能力虽然凶猛，亦必极其短暂。 我必剿灭他们(10~12节)可能应译为：「我将把他们赶回去」(参 NEB、TRP)。──《丁道尔圣经注释》 10~13节所描述的是一场战争，更代表一切属灵的争战。──《圣经综合解读》 【诗一百十 八11】「他们环绕我，围困我，我靠耶和华的名，必剿灭他们。」 【诗一百十八12】「他们如同蜂子围绕我，好像烧荆棘的火，必被熄灭；我靠耶和华的名，必剿灭他们。」 “蜂子围绕”、“烧荆棘的火”都是比喻敌人之多和攻击的厉害，但都为神剿灭。――《启导本诗篇注释》 「好像烧荆棘的火，必被熄灭」：古译本作「好像烈火焚烧荆棘」。――《串珠圣经注释》 他们……围绕我： 表明大卫所面临患难的严重性。仇敌的围攻好似蜂群，全然无计突围。好像烧荆棘的火，必被熄灭： “烧荆棘的火”会转眼熄灭，意味仇敌必转瞬即灭。。 ――《圣经精读本》 「蜂子」(12节)原文是「蜜蜂」，特点是声势浩大、被蜇了很疼，但蜇过人的蜜蜂很快就会死去。「烧荆棘的火」(12节)，特点是突然燃烧、来势凶猛，但很快就会烧尽。同样，罪恶的能力虽然凶猛，但也极其短暂。「全世界都卧在那恶者的手下」(约壹五19)，虽然世界「围困」信徒，「要让我跌倒」(13节)。但是仇敌的势力只是「蜂子」和「烧荆棘的火」，虽然一时令人魂飞魄散，但却转瞬即逝。──《圣经综合解读》 ●「蜂子」：SH 1682，「蜜蜂」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 这样的烈火在短期间内会熊熊燃烧，但很快熄灭。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十 八13】「你推我，要叫我跌倒，但耶和华帮助了我。」 “你推我”。更可作：你大力推我。这是指以色列的仇敌，这里看为一个个体。――《诗篇雷氏研读本》 「你推我要叫我跌倒」：古译本作「我被推撞，将要跌倒」。――《串珠圣经注释》 你： 指以色列的敌人或逼迫诗人之徒。 ――《圣经精读本》 ●你「推」我：SH 1760+SH
1760，重复两个「推」，用以加强语气，表示「用力推」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百十 八14】「耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。」 这一节完全引自红海边的胜利之歌(出十五2a)，第15、28节也是其回声。所以，出埃及的事件可成为神在历史中救赎的典范(林前十6、1l，直译：「如模型」)，而救赎大工则由基督完成(参，路九31，直译：「他的出埃及，就是他将在耶路撒冷完成的事」)。──《丁道尔圣经注释》 「耶和华是我的力量，是我的诗歌；祂也成了我的拯救」(14节)，这是引用摩西在红海边的得胜之歌(出十五2)。──《圣经综合解读》 14~18节是得胜者的宣告。争战是神自己的大能，得胜却由祂的百姓一同来分享。──《圣经综合解读》 ◎ 118：14 引用摩西之歌的 出 15：2 ，
118：15~16
「右手」，引用摩西之歌的 出 15：6，12 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 与出15：2相同。诗人可能想到了以色列过红海时所得到的大拯救。拯救以色列人出埃及的主如今还在。――《SDA圣经注释》 【诗一百十八15】「在义人的帐棚里有欢呼拯救的声音；“耶和华的右手施展大能。」 “帐棚”指住处。――《启导本诗篇注释》 在反对神的「万民」面前，信徒得胜的秘诀就是「靠耶和华的名必剿灭他们」(12节)，完全地站在神那一边，让神自己来争战，让「耶和华的右手施展大能」(15节)，因为「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」(林后十4~5)。──《圣经综合解读》 即使在最危难的时候，我们若在灵里看见自己正是「耶和华的右手」(15节)所「帮助」(13节)的对象，也会像出埃及的百姓一样「不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩」(出十四13)，也必像过了红海的百姓一样「欢呼拯救的声音」(15节)。──《圣经综合解读》 帐棚。或“居所”。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十八15~18】从这里开始，除了王(若他是王的话)的声音之外，还有其他的声音出现。仗是他一个人打的，胜利却由大家来分享。这个胜利(或拯救──是同一个字)其实应是耶和华的，就像在红海的拯救一样。此处再三赞美神的右手，就是摩西之歌的回声，以致让人注意到这一点。──《丁道尔圣经注释》 「右手」(15、16节)代表能力，也是引用摩西之歌(出十五6、12)。──《圣经综合解读》 【诗一百十 八16】「耶和华的右手高举，耶和华的右手施展大能！”」 「右手高举」：象征得胜。――《串珠圣经注释》 【诗一百十 八17】「我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为。」 我必不至死，仍要存活： 在危难中，诗人依然能够为自己的生命欢唱。这种乐观来自对生命之源——神的坚定确信。 ――《圣经精读本》 ◎ 118：17~18 作者反省自己遭遇的苦难，他认为这是神的「惩戒」，但并不至于死，所以他还要宣扬神的作为。 诗人确信自己目前不会死，以致让仇敌高兴。当神的圣徒被黑暗和忧郁所包围，失去了生活的希望时，这句话给他们气馁的心带来安慰。伟大的英国改革家约翰·威克里夫在病榻上诵读了这段经文，说自己会活下来宣布修道士们的罪行。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十 八18】「耶和华虽严严地惩治我，却未曾将我交于死亡。」 有什么样的「急难」(5节)比主耶稣被钉十字架更痛苦呢？但祂在最后的晚餐唱到「我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为」(18节)的时候，心中又是何等的安慰呢？当我们被黑暗、忧郁和绝望所包围的时候，这节诗也同样会给我们气馁的心带来安慰。──《圣经综合解读》 「主所爱的，祂必管教」(来十二6)，「惩治」(18节)的目的都是要救我们脱离死亡，好叫我们在祂的圣洁上有分。而主耶稣却是为我们的罪受「惩治」被钉于十字架。──《圣经综合解读》 ●「严严地惩治」：SH 3256+SH
3256，连续两个「惩罚」、「惩戒」。用以加强语气。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 神经常让苦难临到自己的子民，为了让他们放弃属世的事物。管教的杖似乎难受，但这是出于无限智慧和慈爱的手(见伯5：17；箴3：11；来12：5，7，11)。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十 八19】「给我敞开义门，我要进去称谢耶和华。」 从本节可知此诗为进殿的仪式中所唱。王立在进到内院的大门前，唱“给我敞开义门”。“义门”指唯有义人才能进入的门(20节)。――《启导本诗篇注释》 这是诗人叩殿门时所说的话。――《串珠圣经注释》 义门： 指圣殿之门，诗人希望进到圣殿称谢神。 ――《圣经精读本》 「义门」(19节)是来到神面前的门，唯有义人才能进去，与神恢复交通(来十19~20)。主耶稣用自己的宝血打开了因信称义的门、进入了至圣所，叫凡信祂的都可以说：「给我敞开义门，我要进去称谢耶和华」(19节)。──《圣经综合解读》 显然是指圣殿的门。称为“义门”可能是因为神按公义的标准引导他们来到那里。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十八19~20】殿门前的挑战。这两节是对句，一句提出挑战，另一句则以挑战来响应，就像第二十四篇。我们的王凭他经苦难而成全的美德，亲自进了义门，这就是我们信心的荣耀；而荣上加荣的则是：祂乃是「为我们」进这门(来二10，九24)！──《丁道尔圣经注释》 19~24节描述得胜者凯旋归来。──《圣经综合解读》 ◎ 118：19~21 说明作者已经由苦难中脱离，他现在要进入圣殿去敬拜神。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百十 八20】「这是耶和华的门，义人要进去。」 这节是殿内的人之回答。――《串珠圣经注释》 【诗一百十 八21】「我要称谢你，因为你已经应允我，又成了我的拯救。」 你已经应允我。英文KJV版为“你已经听见了我”。――《SDA圣经注释》 【诗一百十八21~23】房角的头块石头。这里首度暗示，在围攻的仇敌中(10节以下)有匠人，就是以色列人的权贵。在以赛亚的时代，他曾证实，这些人弃绝神的房角石，而「以谎言为避所」(赛二十八15、16)：新约则清楚指明，这房角石就是基督的预表(太二十一42；罗九32、33；弗二20；彼前二6以下)。神为祂伸冤而做的希奇事，便是复活，参，彼得在使徒行传四10、11所说之话的含义。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百十 八22】「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」 “匠人所弃的石头”可指诗中所说的王为进侵的异邦的王看不起，当作无用的石头。但也可指以色列为列国看不起。 “房角的头块石头”通指墙基用的大石，置于墙角上，支持全墙。这块为世上的列邦看不起的石头，已成为神藉以色列而建立起的国度的重要基石。耶稣曾引本节和23节说明祂虽为人弃绝，却为神高举，成为人类的救赎主(太二十一42；可十二10~11)。使徒们也把这两节用在耶稣身上(徒四11；弗二20；彼前二7)。――《启导本诗篇注释》 「匠人所弃的石头」：象征卑贱无用之物。 「房角的头块石头」：珍贵的基石，十分重要。 诗人本陷于死地，却蒙神拯救，被高举和得尊荣。 主耶稣曾引用本节经文，表明 虽为同胞弃绝，却被神高举，成为人类的救主(参串)。――《串珠圣经注释》 匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头： 大卫虽曾因扫罗及随从备受生命的威胁，落到四处被追杀的悲惨境地，却因神的保守与拯救，最终占据重要如房角头块石头般的地位。新约常用这句话指耶稣基督(太21：42；徒4：11；弗2：20；彼前2：6)，意味被所有世人视为卑贱、并无辜受死的耶稣基督，复活后却被神高举，成为教会的元首，治理万有(赛53：1~3；腓2：7~11)。 ――《圣经精读本》 「匠人所弃的石头」(22节)，象征卑贱无用之物。「房角的头块石头」(22节)，指置于墙角的房角石，是用以确定两面墙方向的基准，十分重要。主耶稣曾引用22~23节来说明祂将被人弃绝(太二十一42；可十二10~11)，使徒彼得和保罗也将这两节引用在基督身上(徒四11；弗二20；彼前二7)。──《圣经综合解读》 ●「匠人」：SH 1129，「建筑工匠」。 ●「房角石」：SH 6438，指一幢建筑物角落上的主要奠基石，是建筑师所赖以决定各面墙与各交叉墙的方向的基准。 ◎耶稣曾经引 118：22~23 来说明自己被人弃绝 太 21：42 可
12：10~11 ，使徒们也将这两节用于耶稣身上 徒 4：11 弗
2：20 彼前
2：7 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 石头。这个预言是以所罗门建造圣殿时所发生的一件真事为依据的。 头块石头。就是房角石。以赛亚蒙指示：这块石头象征着基督(赛8：13~15；28：16；参徒4：11；彼前2：6)。基督在屈辱之中受到蔑视和弃绝，但在荣耀当中，祂成为天地万物的元首(弗1：22)。 ――《SDA圣经注释》 【诗一一八22 匠人所弃的石头】琢石石工在铁器时代以色列的建筑设计日益普遍，取代了较早时代所用之未经琢磨之巨砾和毛石的地位。要将两幅墙壁稳定地接合时，必须在中间插入一方精工雕琢的石头，这块石头就成了房角石。这石应该比其他石头巨大，插入时需要特别的工夫或仪式。其表面大而平滑，最宜刻上宗教口号、主持建筑的技师或君王的名字，和建筑日期。房角石可能亦用作基石。有关后者的资料，可参看：注释的下一段，和以斯拉记三3及三10的注释。──《旧约圣经背景注释》 【诗一一八22 房角的头块石头】房角石──较佳的译法是用作基石的砖──在庙宇的建筑和重修过程中十分重要。古代近东文学对兴建庙宇最详细的记载之一，是主前二○○○年古德为女神宁吉尔苏兴建庙宇的故事。安放第一块砖时的隆重场面，证明了它在建筑过程中的中央地位。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百十 八22~23】那“石头”是以色列的王，入侵者以为他们可以征服他，但神却赐他胜利，使他作“房角的头块石头”。基督用这段话来描述祂自己的被弃(太二一42~44；比较彼得在使徒行传四章11节和彼得前书二章7节的用法)。――《诗篇雷氏研读本》 【诗一百十 八23】「这是耶和华所作的，在万民眼中看为希奇。」 在我们眼中看为希奇： 神的所思所想与人截然不同，按人的思考方式很难理解。 危难中的大卫，击败列国的君王成为大帝国的君王， 在十字架上悲惨死去的耶稣基督，成为万有之主，这些以我们看都是不可思议的。但神却彰显自己的主权，保护受逼迫的人，使弱者变刚强。 ――《圣经精读本》 神的意念高过人的意念(赛五十五9)，祂所做的事与人所想的完全不同，所以「在我们眼中看为希奇」(23节)。因此，要明白属灵的事，就必须让圣灵在我们心中作主，因为惟有属灵的人，才能参透万事(林前二10~14)。──《圣经综合解读》 基督的高升不是出于人，而是神亲自“将祂升为至高”(腓2：9)。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十 八24】「这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。」 “所定的(胜利)日子”。――《诗篇雷氏研读本》 这是……日子： 既指大卫被撒母耳膏立、登上王位的那天，也指神借着耶稣基督成就的救恩之日。 ――《圣经精读本》 「耶和华所定的日子」24节)，原文是单数，特指一个特定的日子。主耶稣被钉十字架的日子，正是「耶和华所定的日子」，这是一个得胜的日子，也是一个救赎的日子。这日子是神救赎计划的中心，有了这样一个日子，将来才有主耶稣在全地作王的「主耶稣的日子」(林前五5；林后一14)。这两个日子决不能分开，只有接受主耶稣在第一个日子所成就的救恩的人，才能在第二个日子「高兴欢喜」(24节)、直到永远。──《圣经综合解读》 ●所定的「日子」：SH 3117，「天」、「时间」。原文是单数型态。 ◎ 118：24 指着一个特定的「日子」，是神所安排的，实际上可能就是指一个「节日」。这段诗篇要我们在其中高兴欢喜，我们在信仰的节日中曾经感到欢喜快乐吗？── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 所定的日子。亚大钠西(约293~373，基督教护教士)，亚当·克拉克，亚尔伯特·巴恩斯等人把本节解释为新约教会敬拜的日子星期日。有人要问，这里的上下文根本没有提到每周敬拜的日子，怎么会用到每周的第一日呢？这些注释家是把本节和22，23节的联系起来的。他们声称基督既然是祂教会的房角石(见第22，23节)，基督教的整个建筑都建造在祂身上，祂复活的日子也就是祂成了“房角石”的日子；这个复活的日子就是24节所提的日子。 其他注释者反对这种解释，认为上下文中根本没有涉及每周敬拜的日子。这些人中有奥古斯丁，马丁路德，加尔文(1509~1564)和许多现代注释家。他们认为诗118篇的创作要么与尼希米时期住棚节的庆典有关(见尼8：14~18)，“所定的日子”是指那件事，要么是指诗歌所庆祝的其他特殊的日子。 本诗是一首会众的赞美诗歌。第19节似乎展示了一群敬拜者站在圣殿门口要求进去的画面。20节是圣殿里祭司的回应：“这是耶和华的门，义人要进去”。当队伍进入圣殿时，他们欢呼喊：“这是耶和华所定的日子”等。第20和24节都是以希伯来语的指示代词zeh开始的。第20节指面前的门。第24节指当时进门的日子。显然根本与星期日无关。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十八24~27】和散那！当称颂！耶稣的暗示一点也没错(太二十一42、45)，而民众也自然领会了，所以他们以这段经文的话来迎接祂──第25节就是「和散那」的出处(ho^s%i^
`a^nna{~，「拯救，祷告！」)，第26节则是「当称颂」的出处(「……来的人是应当称颂的」)。 在旧约时代，本诗所标示的场合显然是一个节日(这是耶和华所定的日子，24节)，虽有可能是安息日，但是译为节日的行伍之字(见下文27节的\cf5增注；和合：祭牲)显示，这是三个朝圣的节期之一：逾越节、五旬节或住棚节。这里也可看出有两群人：那群已在圣殿中的，迎向伴随君王而来的一群。进来(和合：来)的，是应当称颂的是欢迎个人(译注：单数)，但我们……为你们祝福则是对陪伴他的人而说。 曾参与过这类仪式的人，从来不会想到，有一天这种情况会突然实现在往耶路撒冷的路上：没有预演，不是仪式，然而却带有爆炸的力量。在神所定的那星期，象征和预表都成了实际(参来十1)，坛角即为十字架，而「节期」(见以下节日的行伍之增注)则应验为「基督为我们的逾越」(林前五7，AV)。——《丁道尔圣经注释》 【诗一百十 八25】「耶和华啊，求你拯救！耶和华啊，求你使我们亨通！」 「求你拯救」：在希伯来文就是「和散那」。 当主耶稣骑驴进入耶路撒冷的时候，群众曾撮用本篇25~26两节经文欢迎祂。――《串珠圣经注释》 「求祢拯救」(25节)原文的音译就是「和散那 הושענא / Hoshana」(太二十一9、15；可十一9、10；约十二13)。教会传统在每个棕树主日高唱「和散那」。──《圣经综合解读》 因「祂的慈爱永远长存」(1节)，所以每一个与圣约有分的人，都可以凭着神信守圣约的慈爱，在危机中向神祈求和散那：「求祢拯救」！「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」(林后六2)，让我们快快转向祂、追随祂！──《圣经综合解读》 ● 118：25 两处「耶和华」之前都有一个SH 5777，这是感叹词「喔！」、「啊！」、「现在！」的意思。 ◎ 118：25 就是「和散那」 太 21：9，15 可 11：9，10 约 12：13的出处。 「和散那」实际上是「对救赎的恳求」。 原文意思是「我求你来拯救」或「请救救我们 ！」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 求你拯救(hoshia′ah nna')。基督胜利进城时所群众所唱的“和散那”(见太21：9)显然来自这个希伯来语词语。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百十 八25~26】群众在基督荣耀地进入耶路撒冷的时候说出这赞美的话(参看太二一9的脚注)，但由于犹太人的领袖拒绝基督，所以祂宣告这赞美的内容要等到祂再来的时候才应验。参看马太福音二十三章39节和路加福音十三章35节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 耶稣骑驴进耶路撒冷时，群众欢呼“和散那”(“求你拯救”)，并称颂祂(“奉主名来的以色列王，是应当称颂的”。看《约翰福音》十二13)，所用的便是这两节经文。――《启导本诗篇注释》 【诗一百十八26】「奉耶和华名来的是应当称颂的！我们从耶和华的殿中为你们祝福。」 「奉耶和华名来的」(26节)，原文是单数，特指弥赛亚。──《圣经综合解读》 门徒和百姓都领会了主耶稣关于房角石的比喻(太二十一42、45)，所以当主耶稣在棕树主日骑驴进入耶路撒冷的时候，百姓都欢呼「和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的」(太二十一9；可十一9；约十二13；路十九38)。但由于犹太教的领袖拒绝主耶稣，所以祂宣告「从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：『奉主名来的是应当称颂的』」(太二十三39；路十三35)。──《圣经综合解读》 ◎ 118：26 「奉耶和华名来的是应当称颂的」，被四福音引用太
21：9 可
11：9~10 路
19：38 约
12：13 。 ●「奉耶和华名来的」：原文型态是阳性单数，所以是指「一个人」，而非广义的「朝圣者」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 当基督骑着驴胜利地进入耶路撒冷时，众门徒呼喊“奉主名来的王，是应当称颂的”(路19：38)。――《SDA圣经注释》 【诗一百十八26~29】结语：当诗人和随从进入圣殿后，殿里的祭司就欢迎和祝福他们(26)。――《串珠圣经注释》 【诗一百十八27】「耶和华是神，他光照了我们。理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。」 献感恩祭的高潮，是把祭牲拴在坛角，准备献上(利七11~21)。但也有人认为本诗很可能为住棚节所用。“祭牲”的原文hag也可指“节期中行进的行列”，会众手拿树枝绕坛而行，把树枝堆在坛上，故有的译本作“你们要用树枝开始庆节，来到坛前”。――《启导本诗篇注释》 「他光照了我们」：作者可能想起神昔日如何用火柱领导选民经过旷野。这句话也可指神让他们得胜。 「绳索」：或作「树枝」； 「祭牲」：原文作「节期」，可指节期中的游行。 「拴住」：有学者认为此字于原文可作「开始」或「参与」。 本节下乃描写进殿的人拿着树枝，开始游行，向着坛角进发；现代译本译作「要拿着树枝开始我们的庆节，环绕着祭坛进行」。 末了，诗人自己向神歌颂(28)，又勉励人感谢神(29)。――《串珠圣经注释》 理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里： 指敬拜神的祭牲。代罪而死的耶稣基督，完全成就了这样的献祭，我们可借着他的血，坦然无惧地到神面前(来4：16)。 ――《圣经精读本》 节日的行伍所译的单字，意为「节期」或「朝圣筵席」(参，出二十三14、15)。这里则似乎取其延伸的含义，指筵席的某种特色，或是指礼拜者(参，大部分近代译本)，或是指祭牲，如类似的出埃及记二十三18之暗示(参 BDB、AV、RV、RP；RSV在玛拉基书二3译为「你们的祭牲」。亦请参「基督为我们的逾越」，上文曾提及)。 树枝所译的字是一常见的字，一般的意思是「绳索」(如：诗二3；士十五13等)；既然「用绳索把祭牲拴住」立刻让人一目了然，这译法应当比「以树枝系住节期的行伍」优先考虑。惟一反对的理由为，按我们所知，祭牲并不是被绑着带到坛角的，虽然在希律的圣殿中，祭坛旁有这类系绳(参德里慈)。但是从介系词来到(即「直到」，和合：到)看来，「系住」可以视作含「带着……绑着」(有点像第5节，那里的希伯来文「把我」未写出，读者可意会。参 G~K
119 gg，那里提供更多例子)。总而言之，若视之为：「带着祭牲，绑着，到坛角那里」，则困难最少。——《丁道尔圣经注释》 「用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里」(27节)，指预备献上逾越节的祭物。到了最后应验的日子，「我们逾越节的羔羊基督」(林前五7)成了那「祭牲」，十字架成了那「坛角」。──《圣经综合解读》 ●「绳索」把祭牲：SH 5688，「绳子」、「相互交织的树叶」。 ◎「用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里」：也有人翻译为「你们要手拿树枝，开始向祭坛列队前行」。不过大部份学者还是认为这是「把祭牲牵到坛角」。而非「拿树枝列队行走」(住棚节的庆典情形)。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 光照了我们。正如神在创造的早晨带来光明一样(见创1：15)，祂也驱走苦难之夜的黑暗，显示出祂悦纳的光辉。 祭牲(chag)“节日”。Chag在《旧约》中共出现61次，只在这里和出23：18中译为“祭牲”。这样的译法值得商榷。许多译者喜欢把这里的chag译为“节日”。至于“绳索”(′abothim)，有古卷为“树枝”。综合起来可能指在装饰豪华的节日里，游行的队伍挥舞着树枝，一直前进“到坛角那里”。原来的译法似乎很难有满意的解释。 ――《SDA圣经注释》 【诗一一八27 节日游行】和合本之「理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里」，新国际本作「手拿树枝，参加节日游行，上到坛角那里」。以色列人受命庆祝代表这地丰富茂盛的住棚节。他们要在过节时挥动树枝，并且用果子(枸橼)和柳树、棕树的树枝作为棚的装饰。这节日庆典大概包括舞蹈，以及携带一束一束多叶的树枝游行。百姓如此承认神所赐与的丰富，并且团体性地庆祝盟约可见的成就。古代近东文献又有记载祭司携带神像和各种装备，周游全国各城镇的行程表。这作法容许神明造访神庙，巡察首要庙宇在外所有的设施，以及参与不在首都举行的周年庆典。这些神圣游行展示神祇的偶像和标志，穿街过巷直到神庙。献祭、圣舞，和其他祭仪活动都在此举行。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百十 八28】「你是我的神，我要称谢你；你是我的神，我要尊崇你。」 「尊崇」(28节)，原文是「高举」，引自摩西之歌(出十五2)。──《圣经综合解读》 「祢是我的神」(28节)，这是人心与神相契而发出的感谢与赞美！只有经历了神的人，才能从心里呼喊「祢是我的神」！──《圣经综合解读》 ●「尊崇」：SH 7311，「高举」、「举起」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百十八28~29】诗人再次赞美神，并劝众人一同赞美(1节)。――《启导本诗篇注释》 第28节再度是个人在发言，其内容取自摩西之歌，第14节曾引该节前半(参，出十五2)，而此处则引其后半(较自由引用)。然后以会众的响应(29节)作本诗的结尾，这句迭句与本诗开头的引句相同(1节)，不过现在却有了新的含义──至少对我们是如此。——《丁道尔圣经注释》 【诗一百十 八29】「你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存！」 本诗的结尾呼应开头，这是大卫迎接约柜时的赞美(代上十六34)，也是所罗门奉献圣殿时的赞美(代下五13；七3)，更是被掳回归的百姓重建圣殿时的赞美(斯三11)。这个结尾再一次提醒我们：因我们神的本性为善，祂信实守约的慈爱永不止息，所以投靠祂的人在任何难处、软弱和失败中都可以放心：黑夜过去必有光明。即使是圣殿和圣城被毁的前夕、百姓的光景最黑暗的时候，先知耶利米照样发出预言：「在这荒凉无人民无牲畜的犹大城邑和耶路撒冷的街上，必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音，并听见有人说：要称谢万军之耶和华，因耶和华本为善；祂的慈爱永远长存」(耶三十三10~11)！──《圣经综合解读》 ◎ 118：29 与 118：1 一样，首尾呼应。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 本节是这首庄严的诗歌非常合适的结束语。 ――《SDA圣经注释》 【思想问题(第118篇)】 １ 诗人在急难时发现政治势力不能给他援手(8~9)，只有神自己是他的拯救。在你的处境里有什么令你觉得牢靠安稳呢？是神自己吗？ ２ 诗人要进到神的殿去称谢神(19~20)，今日作为神殿的教会是否一个称谢神的团体？ ３ 22节可应用在耶稣基督的身上。神既常用人看来卑微的材料去成就大事，我们对卑微的人和事应采取什么态度？参约13：12~17； 雅2：1~8。 ４ 诗人在称颂神时，也像其他诗人一般邀请人与他同称谢神(28~29)。你能否以信心感染别人(尤其是教会肢体)与你一同称颂神呢？ ──《串珠圣经注释》 |