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诗篇第九十三篇拾穗

【诗九十三篇题注】

在这首献给作王的耶和华的诗篇里，诗人因神的主权而狂喜；神在大水之上登基作王，祂住在圣洁的殿里。祂预演弥赛亚在千禧年作王的情景。――《诗篇雷氏研读本》

这是一首赞美诗，颂赞神永远坚立为王；与第九十四、九十五篇以迄第100篇可能均为祭司或利未人所作，供早祭仪式中歌唱。――《启导本诗篇注释》

这是一篇赞美耶和华为王的诗：本篇强调耶和华永远为王，世上没有任何的权势可以和祂抗衡。――《串珠圣经注释》

颂赞神高高在上的王权。是称颂神王权的君王诗，以有力的口吻表达神的威严与大能。诗人强调耶和华的主权与治理，①时间上，从亘古到永远；②空间上，是囊括宇宙万物；③伟大而言，表达信仰耶和华之人的感慨与自豪。 ――《圣经精读本》

本篇未说明作者和写作时间，但七十士译本的诗题是：「用于安息日的前一天，当地还有居民之时，大卫的赞美诗」。因为本篇原文一共有45个希伯来单词，正是「亚当 אדם」或「人אדם」的希伯来字母代码数值(Gematria)。亚当是第六天被造的，因此，犹太传统在星期五的晨祷时颂唱本篇。──《圣经综合解读》

本篇也预言了将来弥赛亚的时代，那时「耶和华必作全地的王」(亚十四9)。从九十三到一百篇，是一组赞美耶和华作王的诗篇。九十三、九十四篇是称颂神在全地作王；九十五、九十六篇是称颂神超乎万神之上；九十七、九十八篇是称颂神在百姓心中掌权；九十九、一百篇是称颂神的性情。──《圣经综合解读》

◎由 93 到 100 (除 94 之外)都是颂赞神为王的诗歌。

◎七十士译本有个标题「用于安息日的前一天，当地还有居民之时，大卫的赞美诗」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

序言——本诗颂扬耶和华为宇宙的主宰，展示了神从亘古到永远坐在宝座上的辉煌画面。这是一系列颂赞诗歌中的第一首(从诗93篇到诗101篇)，赞美神为创造主，显示神有能力控制受造之物，推翻祂的仇敌，信守诺言，以及祂居所的神圣。七十士译本的题记里还注有”安息日前一天”。── SDA圣经注释

【诗九十三1】「耶和华作王，他以威严为衣穿上。耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就坚定，不得动摇。」

以威严为衣穿上：神的威严并不由其他存在所赋予，人的颂赞也不是稳固其荣耀的直接因素。神自有永有，满有荣耀、大能与尊贵(出3：14)。世界……不得动摇：世界的宁静与和平，并非靠政治形态或组织建立，乃是靠着神的大能。 ――《圣经精读本》

希伯来文耶和华作王有决定性的意味，因此至少后面应当加上惊叹号(如 TEV：「耶和华是王！」)。这句话有宣告的含义，就像说「耶户作王了」(王下九13)，虽然这里与那个宣告在其他方面截然不同。比较接近的一处，是以赛亚所描述，得胜的消息传至沮丧的耶路撒冷之光景，跑来报信的人高喊：「你的神作王了！」(赛五十二7)。这句话让我们重新面对一个事实，就是我们已逐渐淡忘的；而它以决定性的语气指向那一天，就是那位王将显大能临到的日子──这个主题在本系列的一些诗篇中特别重要，尤其是九十六至九十九篇，而这节中的话也可能隐含此意。

以……为衣，以……为衣：这首诗除了最后一节以外，每一节均有两、三个重复的词汇，这特性使全诗显得很有活力，圣经中有些早期诗歌，以及迦南人的某些诗歌，也都有此特色。这里的重复词高举神的主权，绝不缄默，更不蛰伏，而是开展威严，全副武装，准备作战。这些动词与第一个动词一样(见上段)，具决定性意味；柯弗戴尔的翻译表达得更佳：「已经穿上荣耀的外袍……已经以能力束腰」。神的王权、荣耀、能力，固然是恒常的事实，但此处的宣告很可能是对未来的前眺，以「先知性的完成式」预期「主的日子」──那伟大之日──的光景(见上段最后的说明)；这些动词所描绘的是「所望之事的实底」。──《丁道尔圣经注释》

「耶和华作王」(1节)，是古时喝道者的宣告(王下九13；赛五十二7)，所以需要加一个感叹号！──《圣经综合解读》

虽然有许多人不喜欢神作王，但正因为祂的大能，才使「世界就坚定，不得动摇」(1节)，否则这世界早就因着罪恶而分崩离析了。而历史也证明，凡不肯接受神为王的地方，人的公义和慈爱都不能长久，总是动乱不息、周而复始。──《圣经综合解读》

●「威严」：SH 1348，「威荣」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

【诗九十三1~2】神是宇宙秩序的建立和保持者，因为神永存，祂所拣选的子民和所建的国度也必坚定不移。――《启导本诗篇注释》

◎ 93：1~2 说明神自古到现在都作王，而且王权稳固。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

【诗九十三2】「你的宝座从太初立定，你从亘古就有。」

此处所望见的稳定状况，并非向来如此；物质世界能坚定(1节)，乃因你的宝座坚定(2节，和合：立定)，而世人若要能站立得稳，也必须先承认神的宝座。就人类本身而言，则只有不停的动乱，正如第3节的描绘，或第四十六篇的形容：「外邦喧嚷，列国动摇」。本诗按照以色列的信仰，向造物者本身而不向世界，求那存到永远的，虽然表面看来，世界似乎会永存下去。惟有如此，本诗才能满有信心、满存期待地向前瞻望(5节；参九十2、17，一○二25以下)。──《丁道尔圣经注释》

虽然世界上有许多人不肯承认神的宝座，但在还没有人的时候，神的宝座就「从太初立定」(2节)，大能的神「从亘古」(2节)就是宇宙的王，祂的主权从来就不因人的拥护或反对而改变。──《圣经综合解读》

　　亘古。见诗90：1，2。── SDA圣经注释

【诗九十三3】「耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。」

“大水”象征反对神的叛乱。――《诗篇雷氏研读本》

“大水”可指世界创造时混沌一片的情景。神从其中建立秩序。此处暗喻抵抗的力量，不让神的国度来临。可是这些大水的声音和汹涌的波浪都在创世时神的发号施令中一一沉寂。――《启导本诗篇注释》

「大水 ...... 波浪」：象征与神作对的势力。――《串珠圣经注释》

大水：指敌对神的世俗势力。圣经常以“大水”或“河水”形容埃及、亚述、巴比伦等国(赛8：7，8；28：2；59：19；耶46：8)。扬起：仇敌的攻击带来国家的危机或敌挡神的属世势力。 ――《圣经精读本》

本节最后一个字，以及接下去不放松的重复句，将其冲撞击打(参，NEB；并非咆哮，和合：澎湃)表达了出来。从整幅画面看，这幅仇敌的景象，对身处地上的我们可算十分熟悉，而圣经的写实笔法，在此将其狂暴全然暴露无遗。──《丁道尔圣经注释》

「大水」(3节)原文是「众河流」。「波浪澎湃」(3节)原文是「众河流澎湃」。「大水」和「波浪」(3节)、「诸水」和「洋海」(4节)，既是古人认为最难以控制的事物，也是比喻地上抵挡神的势力。但无论地上反对的势力有多么凶猛混乱，都不能阻挡神的计划。──《圣经综合解读》

●「大水」：SH 5104，「河流」、「溪流」的复数型态。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　大水。或“河流”。指各国人民或入侵的大军(见赛8：7，8)。诗人也许是颂扬神的大能超过一切受造之物。── SDA圣经注释

【诗九十三3~4　与海洋的比较】圣经和古代近东传统都视海洋和住在其中的海怪为混沌和没有秩序的代表。海洋和陆地明显的争斗，以及怒海所显示无法遏止的能力，都是构成古代近东宇宙神话的因素。巴比伦创世史诗《埃努玛埃利什》描写玛尔杜克如何在代表大水混沌之女神查马特以龙的形式出现时，把她克服。乌加列传说中很多关于巴力的循环故事，都是描述巴力和对手海神雅姆之间的争斗。同样在乌加列史诗之中，亚拿特和巴力都自称征服了七头龙利坦，取得支配诸海的权力。──《旧约圣经背景注释》

◎ 93：3~4 表明以色列附近民族认为混沌难以控制的水、海，都稳稳的在神的控制之下。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

【诗九十三4】「耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。」

即使仇敌再汹涌逼人，神的威能却超越他们，能平静这一切(可4：39)。因此，圣徒在急剧动荡不安的局势中，应当信靠神。 ――《圣经精读本》

用同样写实的笔法，陈明神的荣耀远胜过它。出现两次的大能，带有威严的意味，就如八1；而本诗所呈现在高处的威严，令我们在向「天上的」神祷告时，更可感受其赫的声势。──《丁道尔圣经注释》

「诸水的响声」(4节)，比喻世人的喧哗。地上的君王统帅、豪商巨贾、文人骚客所发出种种反对神的喧嚣，从来都够不着至高之处的神，只能凸显「耶和华在高处大有能力」(4节)。创造天地的主从来都不担心必死之人的作为，祂始终管理历史、走向祂所定意的目标(弗一10~12)。当基督再来作王的时候(亚十四9)，就「使诸海的响声和其中波浪的响声，并万民的喧哗，都平静了」(诗六十五7)。──《圣经综合解读》

　　第4节与第3节相对应，可能采取轮唱的方式。── SDA圣经注释

【诗九十三5】「耶和华啊，你的法度最的确，你的殿永称为圣，是合宜的。」

“法度”为神颁给祂子民应守的生活法则，既全备又确定(看十九7)。宇宙因神的统治而秩序井然，人因为有神的法则而巩固安全。――《启导本诗篇注释》

「你的法度」：有学者译作「你的宝座」，与下句「你的殿」相若。

「的确」：指坚固可靠。――《串珠圣经注释》

神真正的荣耀，不仅在于能力，更在于品格；此处声明祂全然可靠，并要人全然顺服。𣿫的法度(和合：法度)直译为「𣿫的证言」或「断定」，这个词强调，圣经乃是以神的正直为依据，祂愿为其声明、应许、警告、命令作担保。诗篇一一九篇轮流运用一组字，这词即其中之一。

　　第二行，NEB将合宜一字的力量表达了出来：「𣿫圣殿之美就在于圣洁」(参，歌一10：「秀美」；赛五十二7，「佳美」；此字惟出现在这几处)。当然，神的圣洁是圣殿内的荣耀；而人则应当以圣洁来回应，这圣洁亦是神的恩赐。新约以同样有力的笔法，论到教会──神的灵宫──的这方面：「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人，因为神的殿是圣的，这殿就是你们」(林前三17)。

　　不过本诗所强调，均是正面的；在结束时，它以最后两个字再开启了一个远景。直到永远(和合本：永)直译为「直到日之久」，正如第二十三篇的最后一词。这里也像该处，未定出时间的长度；这个问题留给新约去探索，而所发现的答案是：与神一样存到永远(启二十一22~二十二5)。──《丁道尔圣经注释》

「法度」(5节)原文是「见证」。「的确」(5节)原文是「坚立、确信、持久」。──《圣经综合解读》

神的「法度」是「耶和华作王」(1节)在地上的见证，像神的宝座一样「从太初立定」(2节)、永不改变，既「全备」、又「确定」(十九7)，是神的百姓应当遵行的生活法则。而世人的「法度」则见证了人的有限，需要不停地与时俱进。──《圣经综合解读》

人若不肯遵行神的「法度」，也就是不接受神作王，当然也就不能进入天国，因为天国惟有遵行天国之王旨意的人才能进去(太七21)。──《圣经综合解读》

「祢的殿永称为圣，是合宜的」(5节)，原文是「圣洁对于祢的殿是非常得体的，直到永远」(英文ESV、NASB、KJV译本)。──《圣经综合解读》

「合宜」(5节)原文又被译为「秀美」(歌一10)、「佳美」(赛五十二7)，圣殿之美就在于圣洁。「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗」(林前六19)？每个圣徒的美，也在于内心长久的圣洁，而不在于外表易逝的美貌。「因为神的殿是圣的，这殿就是你们」(林前三17)，信徒的「秀美」必将存到永远，见证神在我们心中作王的事实。──《圣经综合解读》

●「法度」：SH 5713，「见证」。

●「的确」：SH 5399，「使坚立」、「确信」、「持久」。

●「圣」：SH 6944，「分别」、「神圣」。

●「合宜的」：SH 4998，「得体」。

◎ 93：5 说明因为神的稳固王权，祂的殿(也包括祂自己)被当成是与众不同、神圣的，也是非常应该的。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　只有永远才足以表达神居所之法度的神圣特征。圣洁是神主权的特点。有限的人类只有在永恒里才能开始明白神无限的特征。── SDA圣经注释

【思想问题(第93篇)】

１　神的能力既可胜过任何权势，今日我们可否自辩说自己犯错或作恶是时势所逼呢？

２　你当如何尊重神的殿和法度？

──《串珠圣经注释》

【诗九十三篇 有关弥赛亚的诗篇是──】犹太传统认为跟着下来的七篇诗篇(第93~99篇)预告了弥赛亚的一些工作。第93篇据说被用在被掳后的圣殿敬拜仪式中。它可能是在西拿基立入侵的时期写成的(参王下18：13~19：37)。――《灵修版圣经注释》