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诗篇第八十九篇拾穗

【诗八十九篇题注】「以斯拉人以探的训诲诗。」

在这首王者诗篇里，作者因耶和华与大卫所立的约(1~4节)，并因祂的性情(5~18节)而赞美祂；跟他以诗歌的形式复述大卫之约(19~37节；参看撒下七12~16的脚注)，哀叹王当时羞辱的落败(38~45节)，并祈求耶和华记念祂的约(46~51节)。“训诲诗”。参看诗篇第三十二篇的脚注。“以斯拉人以探”。可能就是耶杜顿(参看诗三九的脚注)，但这里指大卫时代之以探(代上一五19)的一个后裔，因为第38至45节的灾难没有发生在大卫任内，却是较后期，即犹大衰落的时候。又或者这是指一个以以探为名的诗班。――《诗篇雷氏研读本》

这是《诗篇》卷三最后一首诗，包括：1，赞美，颂赞神信守祂与人立的约(1~18节)；2，神谕，重申大卫之约(19~37节)；3，求告，为王的不幸求告神(38~51节)；以及全卷书结尾的荣耀颂(52节)，很难把它纳入一类。但从总的方面来说仍属求告诗，全能的神丢弃了祂的受膏者(38节)，使他成为列邦讪笑的对像，诗人为此事哀伤，求神纪念大卫之约，拯救王脱离苦难。传统认为写诗背景为《王下》二十四8~17所记尼布甲尼撒攻陷耶京，犹大王约雅敬被掳的事。

本诗重申大卫之约，提到神应许大卫后裔永远的王位；这王位将持续到世界的末了(36节)。本诗显然是一篇“弥赛亚诗”，因所说的事只应验在耶稣身上，也只有祂达到诗人所描写的标准。耶路撒冷在主前586年沦陷后，以色列人从此没有王和王位，但不等于说神的计划有了改变；从大卫一脉递传的子孙从未中断，王和王位只是暂时空置，等待耶稣来到。祂是那弥赛亚(基督)，现在坐在天上荣耀的宝座上。――《启导本诗篇注释》

神以慈爱坚守所立之约。大卫命令作者以探在圣殿敲钹，很可能与首领耶杜顿是同一人(代上16：41，42；25：1~3)。关于写作时期有多种见解，最可靠的看法是罗波安在位之际，埃及王示撒围攻犹大之时。因诗中描绘的国家危境与埃及王示撒攻打耶路撒冷时相似(王上14：15~18 ；代下12：1~12)。本诗最突出的思想，是神国度的坚固性、永恒性，因神的国度建立在他信实的誓约上。本诗以神必永远坚立大卫王朝的誓约为背景(撒下7：4~17)。诗人利用大篇幅说明这种立约关系(3~37节)，确信神所立之约决不会被毁，阐明确信的根据就是神圣洁与恒久不变的信实。然而，诗中也弥漫着痛苦的焦虑，由神的信实之约与现实不一致带来，大卫王国面临深刻的危机。只是，这种不一致，并非因神有所改变，乃因犹大民族的罪孽(代下12：1~12)所致。我们看到神不纪念人的腐败，借着耶稣基督成就所立之约的慈爱。我们也目睹人背叛所立之约，奔行在恶道上的罪恶本性。诗人即使在患难中，也根据所立之约确认神的性情，确信神国度的永恒性，带给人极宝贵的教训。诗的结构如下：①确信大卫王朝的永恒性(1~4节)；②确信的根据在于神圣洁的性情(5~37节)；③根据所立之约，恳求神拯救危难中的犹大(38~52节)。 ――《圣经精读本》

「以斯拉人以探」(1节)可能指大卫时代以探(代上十五19)的后裔，或者是用「以探」命名的诗班。──《圣经综合解读》

传统认为，本篇的背景可能是尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷、约雅斤王被掳的时候(王下二十四8~17)，那时神的百姓黑暗到极点，神的慈爱好像停止了，此时要歌唱神的慈爱「直到永远」(1节)，将神的信实「传与万代」(1节)，需要何等的信心和属灵的看见！整篇以「大卫之约」为核心，正负面情绪交织在一起，1~37节是颂赞，38~51节是哀歌，最后52节以颂赞结束。──《圣经综合解读》

本篇是诗篇第三卷的最后一篇，也是一篇弥赛亚诗。从八十八篇的苦闷进入八十九篇的歌唱，好像从坟墓的黑暗进入神荣耀的光辉。神决不让祂的儿女长久停留在黑暗中，过了黑夜，必有白日的光明，所以读八十八篇之后，必须读八十九篇。──《圣经综合解读》

◎这是诗篇卷三最后一首诗，传统上认为这是以王下 24：8~17 所记载尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，犹大王约雅斤被掳为背景的诗。

◎这一篇 89：1~37 是颂赞诗， 89：38~51 是哀歌， 89：52 又转回颂赞，整篇以「大卫之约」为核心，正负面情绪交织在一起更是显出强烈的冲击性。

◎「以探」出现在所罗门年间的名单之中王上 4：31 ，也可能是大卫执政时的利未乐师之一代上 15：17，19 。此诗篇的作者应该是以探的后裔或诗班，而非以探本人。

●「以探」：字义是「坚忍」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

序言——本诗被称为立约之诗。诗歌回顾了大卫的王位要永远坚立的应许，指出神似乎违背了承诺。本诗分为两个相互对照的段落，1~37节和第38~52节。38节的“但”标志着内容的突然转换。这两大段表达了以下的思想：赞美的主调(第1~4节)；赞美神的伟大和应许(第15~37节)；抱怨神表面上不履行承诺(第38~45节)；祈求神实现诺言并重新悦纳(第46~51节)；感恩颂和二迭阿门(第52节)。

　　诗歌的统一性表现在“信实”，“慈悲”，“慈爱”(第1，2，5，8，14，24，28，33，49)，和“约”(第3，28，34，39)等词汇上。── SDA圣经注释

【诗八十九篇诗题　以斯拉人以探】这名字出现在所罗门年间哲士的名单之中(王上四31)，并且可能是大卫执政时的利未乐师之一(代上十五17、19)。此外，再无有关这人的资料。──《旧约圣经背景注释》

【诗八十九1】「我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远。我要用口将你的信实传与万代。」

“慈爱”。坚定不移的爱(希伯来文是h e s e d；可见于2，14，24，28，33，49节)。参看何西阿书二章19节的脚注。这是相信神必应验祂在大卫之约作的所应许(撒下七12~16)而存的信心基础。“信实”是进一步的保证(也见于2，5，8，33，49节)。――《诗篇雷氏研读本》

“慈爱”和“信实”在本篇一再出现。“慈爱”是神的本性：“信实”是永远不变的爱的表现。――《启导本诗篇注释》

「慈爱」和「信实」：皆指神对盟约的忠信，　说过的话必定兑现。――《串珠圣经注释》

本篇七次提到神的「慈爱」(1、2、14、24、28、33、49节)。「慈爱」(1节)、「慈悲」(2节)原文是同一个词「חֶסֶד/checed」，可译为「不变的爱」(英文ESV译本)，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。──《圣经综合解读》

本篇七次提到神的「信实」(1、2、5、8、24、33、49节)。神的「信实」(2节)是神的百姓在黑暗中盼望的依据。──《圣经综合解读》

●「慈爱」：SH 2617，「善良」、「慈爱」、「喜爱」。此字跟「立约」有关。

●「信实」：SH 5300，「坚固」、「忠诚」、「坚定不移」。

●「永远」：SH 5769，「永远」、「一直」。这个字在 89：1~4重复出现多次。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　慈爱(chasadim)。见诗36篇补充注释。── SDA圣经注释

【诗八十九1~4】神的信实。诗人充满确信的赞美。他在患难中所献的诗歌，如同洋溢着信心、盼望与属灵确信的圣洁祭祀。今日的圣徒，当效法诗人真正的信仰。 ――《圣经精读本》

直到永远的一再重复(1、2、4节)，将本诗立刻带入主题中。第1~37节兴高采烈地谈论这主题，但第38~51节却转为切切哀求：「但现在──」、「要到几时呢──？」这两者的冲撞，成为本诗的特色。全诗是撒母耳记下七12以下，拿单对大卫之预言的最佳诠释，而第3、4节则为预言的摘要。──《丁道尔圣经注释》

◎1~4节此处是以撒下 7：4~16 代上 17：4~12 的「大卫之约」作为背景。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

【诗八十九1~37】这是一篇祈祷诗。祈求的基础：诗人首先称颂神的忠信和大能(1~18)，跟着指出这位守约的耶和华曾经应许大卫家永远作王，为他们击败敌人；故此，诗人(一位犹大的国王)现在求神按照祂的属性和应许来施行拯救。――《串珠圣经注释》

【诗八十九2】「因我曾说，你的慈悲必建立到永远，你的信实必坚立在天上。」

「因我曾说」：学者们认为此句应是三节第一句，并根据古译本译作「因你曾说」，理由是3~4节是神与大卫立约的内容。――《串珠圣经注释》

建立：大卫之约(撒下7章)的核心词，强调神主权性的事工。 ――《圣经精读本》

这一节应当以「因我说……」为起头；TEV的意译很好：「我知道你的爱将存到永远」。这句话为「我要歌唱……，我要传扬……」画下了圆满的句点。巧的是，建立(TEV，将永存)直译为「建造」，这是撒母耳记下七章的钥字之一，一方面论大卫为神建殿的主题，一方面却论神反过来要为大卫坚定国位，直到永远(撒下七5、7、13、27)。──《丁道尔圣经注释》

　　诗人似乎确信，不管现状如何，对大卫的应许终必实现。它就像坚固的宫殿永远确立。── SDA圣经注释

【诗八十九3】「我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。」

立了约：大卫之约是西乃山之约(律法)的进一步发展，借着耶稣基督成就。 ――《圣经精读本》

大卫之约，有些注释家认为，它几乎取代了西乃山之约，第19~37节以热情的心讲论它。而从表面看来，神似乎否定了这个约，第39节及其所代表的全段，就因此而悲叹不已。──《丁道尔圣经注释》

◎ 89：3 「我所拣选的人」就是指「大卫」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

【诗八十九3~4】神与大卫立约的事，看《撒下》七8~16。有的译文在3节前有“你曾说”数字。――《启导本诗篇注释》

3~4节是神自己发言，重申祂与大卫所立的约(撒下七8~16)。──《圣经综合解读》

大卫肉身的后裔失败了，但神的约永远不变，最终将成就在大卫的后裔主耶稣基督身上。──《圣经综合解读》

【诗八十九4】「我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。细拉」

直到永远：是大卫之约的主题，重复了11次。暗示借着以大卫后裔身份而来的耶稣基督所成就的新天新地(赛66：22)。 ――《圣经精读本》

　　你的后裔。见撒下7：12，13；参王上2：4；路1：32，33。大卫肉身的后裔失败了，但赐给大卫和他家族的光荣应许最终成就在基督身上。── SDA圣经注释

【诗八十九5】「耶和华啊，诸天要称赞你的奇事，在圣者的会中，要称赞你的信实。」

“圣者的会”：天使天军在神面前的聚会。――《启导本诗篇注释》

「圣者的会中」：天使天军的集会。――《串珠圣经注释》

诸天：天使所在的处所，表明神超越一切，不论他在何处，都当受称颂(路1：46；罗9：5)。 ――《圣经精读本》

●「圣者」：SH 6918，「神圣的」、「圣洁的」。原文是复数型态。此处作名词「圣者」解释。

◎「圣者的会」，可能是借用迦南神话中，诸神的领袖伊勒(El)将诸神聚集在会议之中的背景。伊勒是这些神的创造者、父亲与王，在这个会议中担任主席。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　诸天。比喻天国的居民。

　　奇事。见诗88：10，12。── SDA圣经注释

【诗八十九5 谁是圣者？】“圣者的会”一般是指天使。一队天军在天庭上赞美主。这是神威严、宏伟的景象之一，显示出神无与伦比。神的权柄和纯洁使神超乎自然和天使之上(参申33：2；路2：13；来12：22上关于天使的叙述)。――《灵修版圣经注释》

【诗八十九5~7】“圣者…… 神的众子…… 圣者”。指天使。参看第二十九章1节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

【诗八十九5~8】“威严”圣经的宇宙观不是空无的，其中乃有无数的天使，这里称作圣者(5、7节)及天上的活物(6节，直译「~e{li^m的众子」，和合本：神的众子；参，二十九1 ，八十二篇开头的注释)。「圣」字用在他们身上，是采用它原初的含义，即「属于神的范围，不属于人间」(参出三5)；其伦理色彩的含义，即「道德纯全」，是由此衍生的，按神的特性而来，同样，「神的众子」一词，可包括道德含义在内，也可以不包括(参，伯一6；太五45)。这里视天使为被召聚的一群(会，5节，是常用的字，形容以色列为神的会众，如：申二十三1~3、8)，以及议会(7节，和合：会)，但是这一大群天军只不过衬托出神的威严，没有一位能与祂的伟大或良善(5b、8b节)稍微相比。──《丁道尔圣经注释》

「圣者」(5节)、「神的众子」(6节)都是指天使，这一大群天使只不过衬托出神的威严，没有一位能与神相比(5~8节)。──《圣经综合解读》

【诗八十九5~14】诗人因神的属性(5~8节)和祂的作为——尤其是在创世时的作为(10~14节)——而赞美祂。“拉哈伯”指埃及，如在第八十七篇4节。――《诗篇雷氏研读本》

【诗八十九5~18】立约者的属性。诗人确信，即使在危难中，民族也必存到永远。这并非盲目的乐观，乃是对神的确信。神的真理使人从因无知带来的不安与焦虑中得到自由(约二1：3)。诗人领悟到的属灵知识：①神的超越(5，6，8节)；②神的全能(9，11~13节)；③神的圣洁(7，8，14节)；④神的慈爱(14，17节)。这并非理论性的知识，乃是从人与神的深交中而来。我们也当凭借顺服，使信心得以长进，不为一切所动摇(太7：24~27；彼后1：2；3：18)。 ――《圣经精读本》

5~18节超越了诗人所面临的环境和难处，仰望高天，因神的威严(5~8节)、主权(9~13节)和性情(14节)而欢呼(15~16节)。神的百姓能够认识这样一位神，并且归属于祂(17~18节)，是何等大的恩典！──《圣经综合解读》

【诗八十九6】「在天空谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？」

“神的众子”指天上的使者。在天上和诸使者当中，谁也不能与神相比。日月星辰和天使都是神的造物。――《启导本诗篇注释》

「神的众子」：也是形容天上神的使者。――《串珠圣经注释》

●「神的众子」、「圣者的会」：都是指「天使」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　谁能比？这个反问句强调立约之主神超越万有。

　　神的众子。根据平行结构和本段的大意，可能指天使(见诗29：1注释；参诗103：20)。── SDA圣经注释

【诗八十九7】「他在圣者的会中，是大有威严的神，比一切在他四围的更可畏惧。」

圣者：圣经中的圣洁标准是神(出3：5)。在神领域内，就是圣者，在神领域之外，便是不洁。此处，圣者指属神的天使。 ――《圣经精读本》

　　圣者的会。指天使。这里继续第5节所开始的平行结构。── SDA圣经注释

【诗八十九7　圣者的会】在古代近东重要的决策都是在诸神议会中决定。神明在此互相斟酌，交流资料和意见。在乌加列文献中(《凯雷特史诗》尤然)，天上议会围绕宝座是人所共知的一幕；惟一不同之处，是这迦南故事中的议会是由诸神系统中的神祇组成。此外，主前十世纪比布罗斯的叶希米珥克碑文，和阿齐塔瓦达的卡拉特珀石碑，也提供了其他的例证。在亚喀得文献的《埃努玛埃利什》史诗中，众神之会推举玛尔杜克作他们的首脑。这会的成员有五十个神祇，其中七名组成内阁议会。在以色列的信仰系统中，这些神祇被天使或灵──神的众子或天军──所取代。──《旧约圣经背景注释》

【诗八十九8】「耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？你的信实是在你的周围。」

「你的信实，是在你的四围」：描写神以信实为依，一举一动，一言一语，都是全然可信。――《串珠圣经注释》

你的信实：特指神在成就誓约、拯救百姓的过程中所彰显的信实。我们有时会怀疑神的信实，因为我们缺少对神的正确认识及坚定确信。 ――《圣经精读本》

「祢的信实是在祢的四围」(8节)，形容神的一举一动、一言一语，都是全然可信的。──《圣经综合解读》

【诗八十九9】「你管辖海的狂傲，波浪翻腾，你就使它平静了。」

●「海」：在旧约圣经中被当成是敌对神的混乱势力与孕育怪兽的地方。创 7：11 赛 51：10 摩 7：4 伯 26：7 26：12~13 诗 74：13~17 。在迦南和巴比伦神话中，神明都是打败海神才创造出世界与人类。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　本句强调神的大能既控制着大海的波浪(见伯38：8~11；诗65：7；107：23~30；太8：26，27)，也控制着汹涌在我们脑海中的苦难的波涛。神会使波浪平静，不再有痛苦干扰我们内心的平安。── SDA圣经注释

【诗八十九9　管辖海的狂傲】圣经和古代近东传统都视海洋和住在其中的海怪为混沌和没有秩序的代表。海洋和陆地明显的争斗，以及怒海所显示无法遏止的能力，都是构成古代近东宇宙神话的因素。巴比伦创世史诗《埃努玛埃利什》描写玛尔杜克如何在代表大水混沌之女神查马特以龙的形式出现时，把她克服。乌加列传说中很多关于巴力的循环故事，都是描述巴力和对手海神雅姆之间的争斗。同样在乌加列史诗之中，亚拿特和巴力都自称征服了七头龙利坦，取得支配诸海的权力。海既被视为对宇宙不断构成威胁的混沌势力，管辖大海就变成了耶和华能否在这些势力之上行使主权的证据。使海平静就是祂统治之能的表现(见六十五7，一○七29的注释)。──《旧约圣经背景注释》

【诗八十九9~10】借神话故事来描写神从混沌中创造宇宙秩序的大能，波涛汹涌的海狂傲不受拘束，但受神管治。“拉哈伯”为深海中巨怪，在其他诗中曾用来指埃及。――《启导本诗篇注释》

记录以色列百姓过红海的事件，充分彰显了神的全能(出13：18；23：31)。 ――《圣经精读本》

「海」(9节)是古代人类环境中最恐怖、最无法预测的，但也伏在神的主权之下。「拉哈伯」(10节)是古代神话中的海怪，也是埃及的别名(赛三十7；五十一9)。──《圣经综合解读》

【诗八十九9~13】“主权”海是人类环境中最恐怖、最无法预测的，因此圣经描写说，惟有神能制服它。若以第9节作马可福音四39的背景，门徒当时惧怕地互问：「这到底是谁？」，乃是应该的。──《丁道尔圣经注释》

【诗八十九10】「你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人。你用有能的膀臂打散了你的仇敌。」

「拉哈伯」：在这里指古代神话中的海怪。――《串珠圣经注释》

在提过自然界的一般现象后，接着便论到在历史中发生的特殊事例；同样，在提过海之后，便讲到怪物。拉哈伯，狂哮者，是埃及的别名(参，赛五十一9、10)。那次的胜利对旧约而言，犹如加略山之于新约。──《丁道尔圣经注释》

●「打碎了」：SH 1792，「压碎」。

●「拉哈伯」：字义是「大水」，字根是「狂暴」、「暴风」，是一种神话中的海怪。

●「已杀」的人：SH 2491，「刺穿」、「刺杀」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　拉哈伯。象征埃及(见诗87：4注释)。

　　打散了。见出14：27~31；15：6；参民10：35。── SDA圣经注释

【诗八十九10　拉哈伯】拉哈伯是被神所杀的海怪之一(伯二十六\cs1612；赛五十一9)。勇士神祇(在巴比伦是玛尔杜克，在乌加列是巴力)在巴比伦和乌加列的创世神话中，与海怪和牠的党羽作战，把牠杀死，其方式与耶和华相似。在其他经文中，拉哈伯是埃及的象征式称号(赛三十7；诗八十七4)。但拉哈伯一名尚未在任何经外史料中出现。──《旧约圣经背景注释》

【诗八十九10你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人，所指的是谁？】

答：拉哈伯－－Rahab乃骄傲轻慢，及暴动之意，为诗歌中用以称呼埃及国的别名，与巴比伦齐名，同是代表当时与选民以色列人为敌的国家和百姓(诗八七4，赛卅7)。作诗的人在这里说到「你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人，你用有能力的膀臂打散了你的仇敌」，其意乃是颂赞神的权能无比，在地上没有人、没有一个仇敌的国度，不被神的大能膀臂力量所摧毁(参伯九13，廿六12)。先知以赛亚说：「埃及的帮助是徒然无益的，所以我称他为坐而不动的拉哈伯。」(赛卅7)意思乃在表示不为选民所依赖，其毫无能力的光景，概可想见了(参赛五一9)。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【诗八十九11】「天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。」

●「为你所建立」：SH 8599+SH 3245，「你建立」、「你创设」。

◎ 89：11~12 颂赞神是造物者。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　参诗8：3；24：1，2；33：6，9；115：16。神是创造者，因而也是主宰。── SDA圣经注释

【诗八十九12】「南北为你所创造，他泊和黑门都因你的名欢呼。」

用南北两极的方向代表整个世界。他泊为以色列北部耶斯列平原的一座高山(高560余公尺)，黑门在叙利亚西南，为以色列最高的一座山。――《启导本诗篇注释》

「他泊」：位于耶斯列平原东北角，高达五百六十四公尺(一千八百五十英尺)；

「黑门」：位于叙利亚境内，也是以高巍驰名。――《串珠圣经注释》

南北：指整个穹苍。他泊和黑门：位于约但左右的山，象征整个地面。诗人见证神的全能遍满宇宙。――《圣经精读本》

NEB及有些注释家认为，这里是指四座山，因为希伯来文的北为撒风(s]a{p{o^n)，这也是一座山名，位于约但河外塞克特(Succoth)的北边。但是南字却不容易找出是那座山名。NEB的「亚玛努斯(Amanus)」，从字和地点来看，都相差太远，不太令人信服。他泊和黑门配成对，很可能是透过神不同的作为来赞美祂：低矮的他泊山(1，900尺)是透过历史，因它是底波拉胜利之处；而高耸的黑门山(9，000尺)则是透过它雄伟的外形。造物主的手既有大能又高举(13节)。──《丁道尔圣经注释》

「他泊」(12节)是耶斯列平原非常醒目的一座山。「黑门」(12节)位于以色列北部，是以色列最高的山。──《圣经综合解读》

●「他泊」：耶斯列平原以北，黎巴嫩南端的山岭，在当时也是宗教圣地。

●「黑门」：字义是「圣所」，「黑门山」是巴勒斯坦和黎巴嫩东北边界上的一座山。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　他泊。这座山海拔约561.7米，离加利利海在约旦河的出口以西19.2公里(见士4：6注释)。

　　黑门。这座山在巴勒斯坦以北，海拔为9，232英尺。── SDA圣经注释

【诗八十九12　南北为你所创造】古时断定方向并不是准确的科学。北极星在这时代约在真北以南十二度，因此定位需要使用星轨和星座。在日常的使用则倚靠地形特征寻找方向。东风在美索不达米亚称为山风，因为群山是在东面。在以色列用语中，「北方」有时被称为「撒分」，本节是例证之一。其实撒分是叙利亚境内一座山的名字(见：诗四十八2的注释)。──《旧约圣经背景注释》

【诗八十九12　他泊和黑门】这是以色列境内最显著的两座山。黑门山(前利巴嫩山脉中的一峰，海拔9，232呎)位于以色列的北界，经常积雪。他泊山则位于耶斯列谷的东北端，虽然只有1，929呎，远不及黑门山，却是从平原崛起，峨然独立的孤峰。「他泊和黑门」若与本节上半之「南北」对偶，作者必然身在加利利地区。──《旧约圣经背景注释》

【诗八十九12 不知道这两个古怪的名字是甚么来的……】这说的是他泊和黑门山。他泊山海拔580公尺，地势虽然较低，却是士师记第4章所记底波拉得胜的地点。黑门山(2，700公尺)又高又宏伟。――《灵修版圣经注释》

【诗八十九13】「你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。」

「你的手有力」：可作「你的左手有力」(参25)。――《串珠圣经注释》

●手「有力」：SH 1369+SH 5810，「能力」+「刚强，战胜」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

【诗八十九14】「公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面。」

公义和……诚实：神以慈爱、公义治理万有及人类，他不是以全能施行武力的暴君。我们当效法神，得与神的性情有分(罗8：29；林前15：49；彼后1：4)。 ――《圣经精读本》

「公义和公平是祢宝座的根基」(14节)，指公义和公平是神治理万有的原则。因此，今天地上一切的不公义和不公平都是暂时的；同时我们也要反省，我们的行为将来在公义和公平的宝座前能经得住审判吗？──《圣经综合解读》

「慈爱和诚实行在祢前面」(14节)，指神是信实守约的神，无论到哪里，都有守约的慈爱和诚实相伴。──《圣经综合解读》

●「诚实」：SH 5711，「坚固」、「忠实」、「确实」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　根基。神的宝座是以公义为基础的(见赛16：5；参诗97：2)。

　　慈爱和诚实。见诗85：10注释；参诗25：10；26：3。

　　行在你前面。神无论到哪里，都有祂的慈爱和诚实相伴。据说亚伯拉罕·林肯被暗杀后，谣言有可能导致屠杀之时，詹姆士·加菲尔德向愤怒的群众呼吁：“同胞们，‘公义和公平是祂宝座的根基’”。── SDA圣经注释

【诗八十九14　公义公平为宝座根基】古代近东各处的文献，都表达了公义公平是君王最基本责任的观念。埃及艺术生动地表现了这一点。玛阿特(公平和真理女神)的徽号是宝座底下的平台。──《旧约圣经背景注释》

【诗八十九14~18】认识神的知识。随着对神的知识越来越具体，诗人开始认识到神的性情。 ――《圣经精读本》

◎ 89：14~15 说明神是以公平正义、慈爱信实来统治，所以懂得敬拜神的民族是有福气的。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

【诗八十九15】「知道向你欢呼的，那民是有福的，耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。」

「在你脸上的光里行走」：比喻蒙受神的恩典和福乐。――《串珠圣经注释》

「在祢脸上的光里行走」(15节)，比喻蒙神的光照和眷顾。──《圣经综合解读》

　　有福的。见诗1：1注释。

　　脸上。沐浴在神笑脸光辉中的人有福的(见民6：25，26)。

　　“耶稣，我每想你恩典，

　　心中真觉甘甜；

　　　但愿将来见主圣颜，

　　安然居住主前” (《赞美诗》505版96首)。── SDA圣经注释

【诗八十九16】「他们因你的名终日欢乐，因你的公义得以高举。」

【诗八十九17】「你是他们力量的荣耀，因为你喜悦我们，我们的角必被高举。」

“我们的角”。我们的力量。――《诗篇雷氏研读本》

“角”代表力量，此处指王。――《启导本诗篇注释》

因为你喜悦我们：主的恩典带给我们喜乐、尊贵与荣耀。诗人歌颂慈爱之神：既居于万有之上，也赐卑微人祝福。 ――《圣经精读本》

「角」(17节)代表力量。──《圣经综合解读》

●「角」：SH 7161，是「力量」的象征。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　荣耀。他们力量之美来自神。

　　角。象征力量(见诗18：2注释；参撒上2：1；诗92：10；诗112：9)。── SDA圣经注释

【诗八十九18】「我们的盾牌属耶和华，我们的王属以色列的圣者。」

可作「我们的盾牌是耶和华自己，以色列的圣者是我们的王」；

「盾牌」：指君王(参47：9； 84：9)。――《串珠圣经注释》

「盾牌」(18节)指君王。──《圣经综合解读》

「以色列的圣者」(18节)指神。──《圣经综合解读》

● 89：18 原文仅是「因为我们的盾牌耶和华，我们的王以色列的圣者」。比较近代的学者都将之翻译为「我们的盾牌『是』耶和华，我们的王『是』以色列的圣者」。

◎ 89：18 是一个桥梁，将读者的思路引到以色列的王，神为以色列预备的王就是「大卫王朝」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　盾牌(magen)。也有“恳求”之意，如在乌加列语文献中，故可译为“我们的祈祷属耶和华”。── SDA圣经注释

【诗八十九19】「当时，你在异象中晓谕你的圣民，说：“我已把救助之力加在那有能者的身上，我高举那从民中所拣选的。」

“你的圣民”。若是单数，这是指大卫；若是复数(如某些版本)，却是指先知撒母耳和拿单。――《诗篇雷氏研读本》

“异象”指神给撒母耳或拿单的启示(撒上十六12；撒下七4不行了16)。“有能者”指大卫或一位神所拣选的先知。――《启导本诗篇注释》

「圣民」(19节)原文是复数，意思是「敬虔者」，指先知撒母耳和拿单。──《圣经综合解读》

●「晓谕」：SH 1696，「应许」、「讲论」。

●「圣民」：SH 2623，「敬虔者」。原文是复数型态。

●「我已把救助之力加在那有能者的身上」：直译是「我把帮助放在一位勇士身上」，意思是「我帮助了一位勇士」。

◎ 89：19 虽然看起来神晓谕很多敬虔者，但神主要是晓谕撒母耳与拿单两个先知。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　当时。显然指撒下7：8~17的事件。

　　异象。见撒下7：4~8。

　　你的圣民。可能指获得启示的拿单(见撒下7：4，17)。

　　说。从这里到37节最后，诗人记录了异象的信息，不是平铺直叙的，而是带有修辞色彩。

　　救助之力。神赐给大卫承担蒙召之使命的能力。神的“吩咐是带有能力的。

　　从民中。见撒上16：1~13。神从平民中，而不是从贵族中选择了大卫，更说明大卫的能力是来自神的(见撒下7：8；诗78：70~72)。── SDA圣经注释

【诗八十九19~37】大卫之约的内容。在此诗人考查与神立约的大卫之独特性，确证此约的坚固性。①大卫受神膏立(19，20节)；②从神领受权柄(21~25节)；③与神亲密相交(26节)；④是立约百姓的代表(27~37节)。因以色列是借着敬虔的大卫得到了应许，所以诗人确信民族的胜利。但我们要认识到，大卫之约的终极目标，是借着基督而赐给我们的新约(徒13：22，23)。这约的范畴已在时间上、空间上超越了以色列。 ――《圣经精读本》

19~29节是宣告神的应许，「世上最高的君王」(27节)、「宝座如天之久」(29节)的应许最终将应验在弥赛亚身上。──《圣经综合解读》

19~37节是回顾神与大卫所立的大卫之约(撒下七4~16)。──《圣经综合解读》

【诗八十九20】「我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。」

用……圣膏膏他：旧约设立先知、大祭司、君王的仪式，“基督”一词就是由此产生。 ――《圣经精读本》

　　见徒13：22。── SDA圣经注释

【诗八十九20　用圣膏膏他】古代近东某些地方有膏立君王的惯例。埃及人和赫人相信受膏能保佑其人不受冥界神灵之害。大部分证据来自赫人描述登基典礼的史料。美索不达米亚的君王则没有膏立的证据。埃及法老不受膏立，但却膏立其臣子和藩属。膏立确认他们受其统治，同时表示受他保护。亚马拿文献中提到努哈瑟(位于今叙利亚)的王受法老所膏。这模式符合大卫膏立为神藩属的观念。在撒母耳记下二4中，膏立大卫的则是百姓。此举显示大卫和受他统治的人之间，某种契约的存在。努斯人订立商业合同时，以油彼此相膏。埃及婚礼也包括用油膏抹的一步。有关君王登基的资料，可参看：撒母耳记上十一15的注释。膏油的材料包括没药、肉桂、香蔗、桂皮(配方载于：出三十23~25)。油象征神给百姓的恩赐，以及如今藉这典礼加诸其领袖身上的责任。按照以色列的惯例，膏抹是拣选的象征，经常和圣灵的赏赐有密切关系。此外，在整个古代世界，膏抹都是一个人法律地位得到提升的象征。保护和身分改变两个概念，可能都与君王受膏有关。膏抹能在国位上保护他，并且使他与神界认同。──《旧约圣经背景注释》

【诗八十九21】「我的手必使他坚立，我的膀臂也必坚固他。」

同住(和合本：坚立)译得毫无色彩；这个字的意思是「坚定」或「准备好」。NEB将这两个含义都表达了出来：「我的手已预备好要帮助他」。──《丁道尔圣经注释》

　　神一直在帮助和保护大卫(见撒上18：12，14；撒下5：10；7：9)。── SDA圣经注释

【诗八十九22】「仇敌必不勒索他，凶恶之子也不苦害他。」

●「勒索」：SH 5378，「作债权人」。

●「苦害」：SH 6031，「卑微」、「苦待」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　勒索他。或“诱骗他”。 ── SDA圣经注释

【诗八十九23】「我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。」

打碎他的敌人：彰显基督的权柄，主以这权柄成就了亚当之约(创3：15)，在十字架破碎了撒但的权势。 ――《圣经精读本》

【诗八十九24】「只是我的信实和我的慈爱要与他同在，因我的名，他的角必被高举。」

【诗八十九25】「我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。」

“海”指地中海。“河”为多数，当指伯拉大河(幼发拉底河)及其他河流。本节为大卫王国疆界的描写。――《启导本诗篇注释》

「手」：代表国度、国权。

「海」：地中海。

「河」：幼发拉底河。――《串珠圣经注释》

海……河：指大海、岛屿、与流着江河的陆地。暗示大卫王国的扩张，也暗示将要遍及全地的弥赛亚王国的扩展。 ――《圣经精读本》

七十二8提到，出埃及记二十三31那古老的应许，所涵盖的地从红海直到幼发拉底河；这应许在王国的初期曾掀起新的希望，因为大卫的版图几乎达到这个范围。然而更直接的，则是二7~9的「召令」，这似乎是以下两节所想到的。──《丁道尔圣经注释》

「海」(25节)指地中海，「河」(25节)指幼发拉底河，25节指大卫国度的疆界是从地中海到幼发拉底河。──《圣经综合解读》

◎ 89：25 的意思是大卫王朝的疆域将由地中海到幼发拉底河。后来大卫与所罗门的疆域果然到达地中海与幼发拉底河。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　海。见诗72：8；80：11。

　　河。本节含有神给亚伯拉罕的应许(见创15：18；见出23：31注释)。── SDA圣经注释

【诗八十九26】「他要称呼我说：‘你是我的父，是我的神，是拯救我的盘石。」

是我的父：不仅大卫如此称呼神，凡与基督联合者皆可如此称呼神(约1：12；罗8：15；加4：6)。――《圣经精读本》

　　本节细微地描写了大卫和神的关系。大卫对神的称呼，显示了亲密和信任。他完全依靠神。神是他的父亲和救主(见撒下7：14；22：2，3，47；参申32：15)。── SDA圣经注释

【诗八十九26~27】把犹大王比喻作神的养子。――《串珠圣经注释》

这两节经文中的崇高名词，固然可以用较低层次的含义去解释(如：以色列可以集体称神为我父，耶三19，并被称为祂的长子，最高的，出四22，RV；申二十八1)，但当这些名号都堆在一起，并放在一个人身上──就如同这里的情形，便令人非常惊异。神在称呼大卫时，几乎穷尽了人间的言词；因此，本诗抓住这个事实，在末后一段(38节以下)追问：「现在又怎么样？」这实在很合理。──《丁道尔圣经注释》

父子关系(26节)，正是大卫和神之间亲密关系的写照。大卫完全依靠神，神是他的父和救主。「长子」(27节)是特别蒙眷顾，得到特别权利的儿子，所受的管教最多，所得的福气也最多。「长子」指大卫王，也是预言弥赛亚(来一6)。──《圣经综合解读》

【诗八十九27】「我也要立他为长子，为世上最高的君王。」

“长子”为特别蒙眷顾，得到特别权利的人。此处说以色列的王及人民都特别蒙福。――《启导本诗篇注释》

长子：持有诸般特权。大卫虽是耶西的小儿子，却靠谦卑与诚实得到此特权。同样，人实践主的谦卑与诚实，必得享主的荣耀。 ――《圣经精读本》

◎ 89：27 论述大卫或未来的弥赛亚都说得通。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　长子。大卫称神为父。神也视大卫为长子。大卫是王室的创始人。他的后裔延续到弥赛亚(见出4：22；耶31：9)。

　　最高的君王。见民24：7。── SDA圣经注释

【诗八十九28】「我要为他存留我的慈爱，直到永远，我与他立的约必要坚定。」

●「慈爱」：SH 2617，「善良」、「慈爱」、「喜爱」。此字跟「立约」有关。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　见赛55：3；参诗89：33~37。大卫肉身的后代违背了圣约。但是神的应许要在基督身上实现(见撒下7：14~16；23：5注释)。── SDA圣经注释

【诗八十九28~37】王国将存到永远。照神应许，大卫的后裔及王国必存到永远。其中蕴含着神不断以慈爱待誓约百姓的意志。神借着耶稣基督的代赎性死亡，施予圣徒无限的慈爱。 ――《圣经精读本》

【诗八十九29】「我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。」

弥赛亚是最终要应验大卫之约、在地上坐大卫的“宝座”作王的那位。基督现今并非在天上坐在大卫的宝座上。――《诗篇雷氏研读本》

　　见撒下7：12，16。如果大卫的后裔能继续忠于神，这个应许就会字字应验。这一预言已实现在大卫的后裔基督，和属灵的以色列人身上。── SDA圣经注释

【诗八十九30】「“倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，」

　　大卫的儿子所罗门开始离弃神的律法(见王上11：1~8)。他后面的许多国王们都“行耶和华眼中看为恶的事”。── SDA圣经注释

【诗八十九30~37】虽然神会惩罚不顺服的人，但却不会背弃祂与大卫所立的约。――《诗篇雷氏研读本》

30~33节是宣告神的公义。一旦大卫的子孙犯罪(30~31节)，神「就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽」(32节)。──《圣经综合解读》

◎ 89：30~33 神应许即使是大卫的子孙犯罪，祂也是用教育性的惩罚来对待他们，不会完全废弃大卫之约。 89：34~37 更是宣告大卫之约将是永恒之约，因此 89：38~39 记载神居然弃绝大卫王朝的君王，才令作者、读者惊讶而难以接受。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

【诗八十九31】「背弃我的律例，不遵守我的诫命，」

【诗八十九32】「我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。」

杖责……鞭责：对誓约百姓而言，不再是咒诅，乃是神慈爱的彰显(箴3：12；来12：6，7)。――《圣经精读本》

●「用鞭责罚」：SH 5061，「击打」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　这种责罚是父亲教育儿女所必须的(见来12：6~11)。在今生，神的责罚是有益的，目的是为了纠正错误。── SDA圣经注释

【诗八十九33】「只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。」

●信实「废弃」：SH 8266，「不真实对待」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　神不会违背自己的诺言。祂的约保证了祂的信实。弥赛亚出生在大卫的城，大卫的家里。赐给大卫的应许最终实现在祂身上(见撒下7：15，16；见王上11：12，13，34~39；15：4，5)。── SDA圣经注释

【诗八十九34】「我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。」

　　神不会改变祂的品性(见雅1：17；玛3：6；参诗111：5，9)。── SDA圣经注释

【诗八十九35】「我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。」

　　指着自己的圣洁。神在圣约中以自己神圣的品性起誓。如果神不信守誓约，就表明祂不是圣洁的神。

　　我决不向大卫说谎。神对待大卫的信实，只是祂始终对自己的儿女保持信实的一个范例(见第3，4节)。── SDA圣经注释

【诗八十九35~37　帝系如日月之恒】一位大臣为亚述王亚述巴尼帕祝祷说，愿他王权坚立，如日月坚立在天。在黎凡特出土，阿齐塔瓦达王所立的碑文宣称这王的名会存到永远，如日月之名一般。另一个对亚述王的祝祷又说：「正如天地永存，愿我主大王的名，亦在亚述永存」(CAD Q：123)。某首对辛神的赞美诗亦响应了同样的期望。这诗祈求神祇令(主前八世纪的亚述王)撒珥根的统治，可以如天地般长久，并使他的宝座坚定在地的四方。最后，亚述巴尼帕又恳求神祇伊亚赐他长寿、健康、快乐，并使他宝座的根基如上天和冥界般安稳牢固。──《旧约圣经背景注释》

34~37节是宣告神的信实。即使神管教大卫的子孙，也不会废弃大卫之约。因为大卫之约是无条件的永恒之约，人虽然会失败、失信，但神却不会失败、失信。大卫之约并不倚靠人的属灵光景，而是神「亲口应许，亲手成就」(王上八24)，祂必以不变的慈爱来成就大卫之约。──《圣经综合解读》

【诗八十九36】「他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般，」

　　存到永远。见第29注释。

　　如日。见诗72：5，17。── SDA圣经注释

【诗八十九37】「又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”细拉」

　　如月亮。见诗72：5。

　　确实的见证。根据本节的平行结构，可能指月亮。正如月亮具有稳定，规则，而不变的特性，神对大卫的应许决不会落空。

　　诗人以本节结束了他对神品性的赞美。应许的实现就是依据这些品性。── SDA圣经注释

【诗八十九38】「但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。」

神虽然与大卫立约，有如19至37节所应许的。但王的处境与这应许不符合。本节至45节描写王的苦难和逆境。――《启导本诗篇注释》

●「恼怒」：SH 5674，「勃然大怒」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　但。诗歌在这里突然从赞美和欢乐转变到倾诉和悲伤。尽管有神确实的应许和祂信实的保证，但是圣约似乎被违背了。以色列人和神所膏的人遭遇到的只是坏事，而不是好事。诗人问：这是为什么？结果会如何？神失信了吗？38~45节是一系列的倾诉(见诗44：9~22注释)。诗人摆出表面的事实，但他凭着信心，克服了表面现象。

　　你。这个代词在原文中是强调的。诗人似乎是说，你作为立约信守诺言的神，难道会违背自己的诺言，抛弃自己所膏者的人吗？── SDA圣经注释

【诗八十九38~40】这哀歌声言，神由于大卫王朝的君王落败蒙羞而摒弃这约。――《诗篇雷氏研读本》

【诗八十九38~45】诗人的苦况：虽然神曾经对大卫如此许诺，但当前的情形与神的应许大相径庭；神的受膏者(诗人)正遭受敌人侵害和凌辱。――《串珠圣经注释》

神既然应许永不废弃大卫之约(34~37节)，「他的宝座在我面前如日之恒一般」(36节)。但现实却正好相反，神竟然「将他的宝座推倒于地」(44节)，似乎「厌恶了与仆人所立的约」(39节)，这让诗人很难理解。──《圣经综合解读》

38~45节是描述当时犹大王的处境。「受膏者」(38节)可能指在十八岁「青年的日子「(45节)被掳的犹大王约雅斤(王下二十四8、15)。他长久「蒙羞」(45节)，穿了三十七年的囚服(王下二十五27、29)。──《圣经综合解读》

但神是信实的，祂早已宣告，大卫的子孙若犯了罪，神就要「用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽」(32节；撒下七14)。神的拆毁是为了重建，祂推倒地上的宝座(44节)，正为了建立天上永恒的宝座(36~37节)。──《圣经综合解读》

耶路撒冷于主前586年沦陷以后，大卫的宝座就暂时空置了。但神的计划并没有改变，大卫一脉的子孙从未中断，王位只是暂时空置，等待弥赛亚基督的来到。──《圣经综合解读》

◎ 89：38~45 描述大卫王朝被仇敌攻击的惨状， 89：46~48 哀叹神的愤怒究竟要延续多久？因为人类的寿命有限，不久就死亡，因此神如果让愤怒延续更久，人类就看不见未来了。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

【诗八十九38~52】催促神履行誓约。与上面的确信相反，诗人突然忧愁叹息：①所立之约似乎被弃(38节)；②立约百姓失去荣誉(39~45节)；③离开神的人软弱无力(47，48节)。悲剧的原因是立约百姓离弃神的律法(代下12：1)。――《圣经精读本》

【诗八十九39】「你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。」

「厌恶」：或指撕毁。――《串珠圣经注释》

冠冕：表达君王与大祭司(出29：6)的神圣性。然而，当他们离开神的瞬间，就降卑为贱(撒上15：23)。 ――《圣经精读本》

否定(和合：厌恶)，对这个少见的动词或许译得太绝对，它的含义只能从平行字来推测，如：「污蔑」(39b节，和合：践踏)与「讥嘲」(哀二7a，和合：丢弃)。也许「厌恶」或「蔑视」更准确。无论如何，这乃是形容感受的话，而非缺乏信心的控诉。

　　冠冕(ne{zer)一字，强调它是王与(出二十九6)大祭司分别为圣的记号。它与「拿细耳人」──「分别为圣者」──一字有关。因此它的污蔑就显得加倍羞辱。──《丁道尔圣经注释》

●「厌恶了」：SH 5010，「厌恶」、「摈弃拒斥」。圣经中仅出现于诗 89：39 哀 2：7 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

【诗八十九40】「你拆毁了他一切的篱笆，使他的保障变为荒场。」

有些人认为，这里是描写仪式中的戏剧，但这些经文更可反映出耶路撒冷的失陷，因与耶利米哀歌的用词很接近；参，城墙被毁(哀二8)、凡过路的人都来打劫、嘲笑(41节；哀一10、12)。亦请注意，约雅斤王在青年(45节)时即被掳到巴比伦，当时他十八岁，登基刚三个月(王下二十四8)，他的蒙羞(45节)完全符合事实(克巴确克)，因以后的三十七年他都身穿囚衣(王下二十五27、29)。──《丁道尔圣经注释》

●一切的「篱笆」：SH 1448，「墙」、「树篱」。

●「保障」：SH 4013，「要塞」、「堡垒」。

●「荒场」：SH 4288，「破坏」、「毁坏」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　国王所有的城墙和工事都被摧毁(见诗80：12；代下11：5~10；参赛5：5，6)。── SDA圣经注释

【诗八十九41】「凡过路的人都抢夺他，他成为邻邦的羞辱。」

　　抢夺他。参王下24：2。

　　羞辱。参尼1：3；2：17；见诗79：4。── SDA圣经注释

【诗八十九42】「你高举了他敌人的右手，你叫他一切的仇敌欢喜。」

高举……欢喜：诗人知道自己民族的危机并非出自偶然，乃是神震怒的结果。神将恢复的恩典赐给那些即使遭受震怒、却领悟是神的惩戒，因而仰望神的人。 ――《圣经精读本》

　　以色列的每一次失败都使敌人高兴。── SDA圣经注释

【诗八十九43】「你叫他的刀剑卷刀，叫他在争战之中站立不住。」

「卷刃」：迟钝不利。――《串珠圣经注释》

　　卷刃。即转变了刀刃的方向，在挥向目标时，没有砍中。以色列在战斗中没有取得胜利。── SDA圣经注释

【诗八十九44】「你使他的光辉止息，将他的宝座推倒于地。」

令牌(和合：光辉)希伯来文没有，而为「除去他的光辉」。──《丁道尔圣经注释》

【诗八十九45】「你减少他青年的日子，又使他蒙羞。细拉」

「减少他青年的日子」：指诗人因罹灾祸而未老先衰。――《串珠圣经注释》

减少他青年的日子：将大卫王国比作人生，意指神开始就令大卫王国陷入困境。 ――《圣经精读本》

　　你减少。他的青春活力被削弱了。国王的繁荣时期已经结束了。

　　使他蒙羞。国王的家族受到羞辱。国王一切表面上的遭遇，似乎都证明神的不悦。── SDA圣经注释

【诗八十九46】「耶和华啊，这要到几时呢？你要将自己隐藏到永远吗？你的忿怒如火焚烧，要到几时呢？」

这要到几时呢：只要神向立约百姓回转，即刻能恢复百姓的信心。 ――《圣经精读本》

虽然诗人陷在痛苦的矛盾中，但在神面前的态度却不是埋怨，而是谦卑寻求：「这要到几时呢」(46节)。──《圣经综合解读》

　　诗人从倾诉转向恳求。他求神结束苦难。这种转变是我们理解诗人倾诉的关键。本节以人性的软弱，感觉到处境的恶劣，求神予以纠正。恳求分为两段。每段有三节。第46~48节谈论人生的短暂。第49~51节谈论神仇敌的胜利使神蒙羞。── SDA圣经注释

【诗八十九46~51】诗人坚信神的信实，一定履行许诺。他本此信心祈求，虽处黑暗时刻，仍看见希望的光闪耀。――《启导本诗篇注释》

要到几时呢？这个问题虽然十分痛苦，但也会得到十分美好的结果。从个人与应许的实现来看，人的生命显得格外短暂，叫人心惊──这也是应该的。第47、48节的问题，只有福音才能提供答案。而此处以大卫空置的宝座(49节以下)之语，邀请人重新思考神的受膏者，以及他的治理。

　　最后，本诗奉被掳之王的名(参，50、51节)祷告，让我们的眼睛逐渐惯于将仆人(50节)和弥赛亚(受膏者，51节)连在一起──他是承受神应许的那一位，亦成了人的羞辱⁴²⁶。此处的大纲虽为零碎片段，但已经略显雏型(参，六十九9；罗十五3)。这些没有答案的问题，将来必得着超过想象、不再存疑的答案；而我们自己的困惑亦将如此！──《丁道尔圣经注释》

【诗八十九46~52】祈求的内容：诗人求神纪念他，体谅他日子短暂，立刻按照　向大卫所说的应许施行拯救。――《串珠圣经注释》

【诗八十九47】「求你想念我的时候是何等的短少，你创造世人，要使他们归何等的虚空呢！细拉」

　　我的时候(cheled)。“寿命”。诗人祈求神一旦介入，就立即行动，因为诗人不久将要去世。

　　虚空。参伯7：6；14：1；诗39：5，11。── SDA圣经注释

【诗八十九48】「谁能常活免死，救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？细拉」

【诗八十九49】「主啊，你从前凭你的信实向大卫立誓，要施行的慈爱在哪里呢？」

你的信实：神永不更改的性情，是我们拥有得救确信的伟大根据。 ――《圣经精读本》

「祢从前凭祢的信实向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢」？这个问题在整本旧约里都没有答案，但却没有影响诗人的信心。一直到新约的第一章，圣灵才用「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱」(太一1)回答了这个问题。──《圣经综合解读》

　　要施行的慈爱。即古时实现应许的许多证据。

　　立誓。见第3，35；参诗132：11。── SDA圣经注释

【诗八十九50】「主啊，求你纪念仆人们所受的羞辱，纪念我怎样将一切强盛民的羞辱存在我怀里。」

“强盛民的羞辱”：异族所加的羞辱。下半节可译为“纪念我心里怎样担受各国所加的羞辱。”――《启导本诗篇注释》

50下或作「纪念我胸腹怎样承担异族的凌辱」。――《串珠圣经注释》

「一切强盛民的羞辱」(50节)，指外邦人加给选民的羞辱。──《圣经综合解读》

● 89：50 「仆人们」：原文是复数型态。

◎ 89：49 质问神过去的誓言何在？而 89：50~51 说明因为神没有实现祂的誓言，导致祂的子民受尽羞辱，祂膏抹的君王也同样受尽羞辱。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　诗人似乎想到所有以色列人的责备。他像摩西(见民11：11~15)那样，感觉到百姓加在他肩上的重担。他再也承受不了了。── SDA圣经注释

【诗八十九51】「耶和华啊，你的仇敌用这羞辱，羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。」

●「受膏者」：SH 4899，「受膏抹的」、「弥赛亚」。原文是单数型态。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

【诗八十九52】「耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们，阿们！」

这颂歌结束卷三(参看简介的“内容”)。――《诗篇雷氏研读本》

这是第三卷结束时的荣耀颂，与第1、2卷相同。――《启导本诗篇注释》

是卷三的结尾，又是以荣耀颂为结束。――《串珠圣经注释》

是应当称颂的……阿们!阿们：诗人以信心结束。诗人疏解对艰辛、苦难的忧愁，借着对应许的确信，仰望神永恒的国度。惟有这样的信心才是真信心，才能得到许多见证的人的认可(来12：1)。 ――《圣经精读本》

以称颂与双重的阿们结束，正如四十一13与七十二19。虽以国难为主要内容，最后仍以坚定的赞美作句点。──《丁道尔圣经注释》

本节是荣耀颂，既是本篇的结尾，也是诗篇第三卷(七十三~八十九篇)的结束。每卷诗篇的最后都有一段荣耀颂，而第一百五十篇是全部诗篇的荣耀颂。──《圣经综合解读》

在诗篇里，「阿们！阿们」的重复只出现在荣耀颂里(四十一13；七十二19；八十九52)。「阿们」(52节)意思是「真正地、确实地」。连续两个「阿们」，用以加强语气。──《圣经综合解读》

虽然在周围的一切好像都看不到希望(49~51节)，诗人也不知道神将如何重新坚立大卫之约，但他却坚定地赞美神，坚信「耶和华是应当称颂的」(52节)，因为神的「慈爱」(1、2、14、24、28、33、49节)和「信实」(1、2、5、8、24、33、49节)永远不变，祂是唯一值得我们等候的。──《圣经综合解读》

凡等候神的必不羞愧(二十五3)，本篇中没有答案的问题(46、49节)，在新约里都得着了超过想象的答案(路二25~32)；今天我们在地上的各种困惑，将来也是如此！──《圣经综合解读》

●「阿们」：SH 5433，「真正地」、「确实地」。连续两个「阿们」，用以加强语气。

◎ 89：52 即便是上文提出了对神守约的质疑，此处显出作者并非不知道以色列百姓和大卫王朝的君王怎样伤害神，以致神要暂时废弃大卫之约。因此作者一面发出痛苦的呼号，一面还是承认神是应该称颂的。可以想见作者还是相信神必然拯救，也等待神拯救，重新坚立大卫之约。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　感恩颂和二迭阿门(不一定是本诗的一部分)标志着《诗篇》第三部分的结束(见诗41：13；72：18；106：48；150篇注释)。但对于本节这里的信息特别合适。不管怎样，“耶和华是应当称颂的”。── SDA圣经注释

【思想问题(第89篇)】

１　从整篇诗看来，作者的遭遇(38~45)与神的应许并不符合，他怎样面对这矛盾的局面？他在祷告的开首便赞美神的信实，这种坚信值得我们效法么？

２　根据新约的启示，神对大卫的话(3~4)有否落空？曾否应验？参罗1：3；启22：16。

３　读完本篇，你会否因神的作为和信实向祂发出赞美呢？从永恒的角度看，神的计划既会按祂的旨意完成，我们应怎样等候神的旨意成就呢？参罗8：25；雅5：7~8。

──《串珠圣经注释》