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诗篇第八十五篇拾穗 【诗八十五篇题注】「可拉后裔的诗，交与伶长。」 本诗篇写于国家遭遇挫折的时候，当中回想神过往的作为(1~3节)，思想当前的危难(4~7节)，以及再次保证将来的得救(8~13节)。――《诗篇雷氏研读本》 这是一首会众求告诗。从前三节看，以民已从被掳巴比伦的日子回归故国，但遭遇到极大的苦难(可能是尼希米或玛拉基所经历的那种逼迫)，因而求神怜悯。此诗多用于圣诞或新年敬拜中。 全诗分两部分：1~7节为会众求神象过去一样再度施恩；8~13节为神的回答，由圣殿中的一位祭司传达。“雅各”指以色列。――《启导本诗篇注释》 这是一篇团体的祈祷诗。「雅各」：代表选民。――《串珠圣经注释》 救恩与敬畏之人相近。从被掳之地巴比伦归回的诗人，称颂神的慈爱及蒙应允的事情，祈求神恢复灵、肉贫乏的以色列。诗人所蒙的应允是神慈爱的礼物。这礼物并非世俗、物质的，乃是以色列在灵性、道德上恢复。诗的结构如下：①感谢神所施的恩典(1~3节)；②祈祷以色列的荒凉光景得以恢复(4~7节)；③抓住神的应许而喜乐(8~13节)。 ――《圣经精读本》 ◎这一篇应该是被掳归回以后的作品，所以 85：1 一开始就说明神曾经施恩拯救以色列人(雅各的后裔)。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——本诗包括感谢把以色列人从囚掳中拯救出来(第1~3节)；祈求获得更充分的复兴(第4~7节)；预示将最后赐下属灵和物质上的福惠作为对诗人祈祷的答复。没有充分的证据证明本诗创作的时间。10~13节提供了生动的形象，成为《诗篇》中最优秀的拟人篇章之一。据说O·克伦威尔(1599~1658)最喜欢这首诗。── SDA圣经注释 【诗八十五1】「耶和华啊，你已经向你的地施恩，救回被掳的雅各。」 施恩： 是称谢内容。我们应与诗人一样，即使在痛苦中，也以感恩的心开始祷告。感恩的事是被掳归回，诗人必借着这事学会凡事谢恩(帖前5：18)。 ――《圣经精读本》 施恩(1节)一字不只是同情，而是指认为某人或某事可以接受，通常用于赎罪的景况(如：耶十四10、12)。恢复好运(和合：救回被掳)一词。──《丁道尔圣经注释》 神已欣然把以色列的灾难变为福气。本节暗示诗人觉得神有时没有施恩(见诗77：7~9)。── SDA圣经注释 【诗八十五1~3】祈求的基础：诗人指出神过去曾带他们从被掳之地归回，现今必同样施恩。――《串珠圣经注释》 「雅各」(1节)指代以色列人。1~3节的原文都是过去式，可能是回顾神带领被掳的百姓从巴比伦回归。──《圣经综合解读》 神「收转了所发的忿怒」(3节)，并不是因为人主动的悔改，而是神主动的「施恩」(1节)、「赦免」(2节)和「遮盖」(2节)。因为神在百姓被掳之前就早已宣告：「为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地」(耶二十九10)。现在，神管教的计划已经完成，下一步的计划是恢复(该二6~9)。──《圣经综合解读》 【诗八十五2】「你赦免了你百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯。细拉」 遮盖了他们一切的过犯： 赦罪表明神极大的慈爱。因此，赐给圣徒实践爱的使命，就是宽恕别人(创45：8；太18：21，22；弗4：32)。 ――《圣经精读本》 赦免了。被掳是犯罪的后果；神豁免惩罚证明神赦免了百姓的罪。 遮盖了。见诗32：1注释。── SDA圣经注释 【诗八十五2~3】第2、3节，显明以色列不是苦恋过去的荣耀，那些常如昙花一现而已(参，传六10)，他们乃是追念过去所蒙的怜悯。这才合乎实际，也才会激励人心，产生祷告(4~7节)，而非白日梦。──《丁道尔圣经注释》 【诗八十五3】「你收转了所发的忿怒和你猛烈的怒气。」 “忿怒”、“怒气”都是神公义的表达。――《启导本诗篇注释》 ●「收转了」：SH 622，「收集并且带走」、「除去」。 ◎此处的意义应该是神让以色列人被掳归回了。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗八十五4】「拯救我们的神啊，求你使我们回转，叫你的恼恨向我们止息。」 会众承认现在的苦难是神施的惩罚，是他们犯罪的结果，求神息怒，施行拯救。――《启导本诗篇注释》 「求你使我们回转」：乃根据古译本之译法，原文可作「求你转向我们」。――《串珠圣经注释》 ●使我们「回转」：SH 7725，「返回」、「复兴」。 ◎此处看不到什么紧急的事情需要肯求神的帮助或赦免，反倒是像是每天日常的祷告，恳求神与祂的子民恢复关系。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 求你使我们回转。神已恩待自己的子民。诗人现在祈求神引导祂的子民悔改。我们无法改变自己。我们需要神的恩典(见诗80：3，7，19)。 拯救我们的神啊。见诗27：9；51：14。 止息。似乎与第3节矛盾，但可以理解为神忿怒的后果。百姓虽已摆脱囚掳，土地却依然荒芜。── SDA圣经注释 【诗八十五4~7】诗人本国的苦况和祈求的内容：他描述他们凄惨的光景，求神止息愤怒，立刻帮助他们。――《串珠圣经注释》 祈祷恢复荒凉的以色列。诗人祷告：①督促神履行所立之约；②督促神动工施行救恩——再创造。恢复完全荒芜的以色列，对人而言是奇迹 ；对神而言却极其自然。因神是万有之主，使无变为有(罗4：17)。 ――《圣经精读本》 动词「转」以各种不同的形式，为本诗增色不少，尤其在前半段：如「恢复」(1节，和合：救回；4节，和合：回转)，与「收转」(3、8节，和合：转去)，它也是第6节「再」的基础。第4节的翻译分成两个阵营，或译「使我们回转」(大多数译本；参，RSV，使我们恢复)，或译「转向我们」(NEB、RV小字)；根据文法无法判断其优劣。这个字用法甚多，在旧约中经常出现，可见当时很多情况都非一成不变，神可以从怒中回转，人可从背逆回转(或从顺服转离；见8b节的注释)，而局面亦可翻转。 因为转念想到神是自我一致的，所以此处的祈祷逐渐得力。在这样的亮光下，第5节的问题其实已成自问自答(参，「到万代吗？」的问题，与三十三11、12坚定的答复相照)，而第6、7节的恳求，不但凭靠神的约(7节，慈爱)，更胆敢抓住他喜悦救恩(7节)的心；因为这是创造性的工作，使生命脱离死亡，将忧闷化为喜乐(6节)。相形之下，审判对祂倒是「非常」的工、「奇异」的事，是祂所不喜悦的(赛二十八21；结十八32)。──《丁道尔圣经注释》 「求祢使我们回转」(4节)原文是「求祢使我们恢复」(英文ESV、NASB译本)，指求神使百姓与祂恢复正常的关系(4~7节)。──《圣经综合解读》 本诗原文使用了动词「转 שׁוּב」的各种不同的形式作为关键词，如「救回」(1节)、「收转」(3节)、「回转」(4节)、「再」(6节)、「转去」(8节)。人只会「转去」妄行，却不能主动回转；只有神才能主动「收转」怒气，「救回」人、领人「回转」。因此，在4~7节中，诗人紧紧抓牢神的性情和旨意，祷告越来越有力。──《圣经综合解读》 4~7节是一段集体的祷告，第8节则转为「我要听」(8节)，变成了个人的默想。在祷告中，仔细聆听神对我们所说的话，比我们向神倾诉(4~7节)更加重要。因为人只有不以自己的需要为中心，而是专心「听神——耶和华所说的话」(8节)，才可能「专心顺从耶和华」(王上十一6)，得着神所应许的平安。──《圣经综合解读》 【诗八十五5】「你要向我们发怒到永远吗？你要将你的怒气延留到万代吗？」 到万代。即“一代又一代”。── SDA圣经注释 【诗八十五6】「你不再将我们救活，使你的百姓靠你欢喜吗？」 他们的处境恶劣，接近死亡，故说“救活”。――《启导本诗篇注释》 「救活」：当时的人认为人遭遇任何不幸就像死过了。故「救活」乃指恢复原来的境况。――《串珠圣经注释》 「救活」(6节)原文是「复兴」(英文ESV、NASB译本)，指恢复到原来丰盛的光景里。──《圣经综合解读》 你。只有神才能复兴祂的子民。 救活。以斯拉曾祈祷“在受辖制之中稍微复兴”(拉9：8)。 欢喜。宗教复兴带来喜乐(见尼12：27)。 靠你。不但因属世的福惠，而且因万物的施给者神。── SDA圣经注释 【诗八十五7】「耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱，又将你的救恩赐给我们。」 「求祢使我们得见祢的慈爱」(7节)，是因为神是信实守约的神。「慈爱」原文是「守约的慈爱和忠诚」。──《圣经综合解读》 「将祢的救恩赐给我们」(7节)，是因为神喜悦赐下救恩，祂「不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活」(结三十三11)。──《圣经综合解读》 【诗八十五8】「我要听神耶和华所说的话，因为他必应许将平安赐给他的百姓，他的圣民；他们却不可再转去妄行。」 神应允赐平安给他们，但不可再回到旧日的愚昧，引起神的忿怒。“他们却不可再转去妄行”亦作“不让他们回到愚昧人的道路”。――《启导本诗篇注释》 平安，其意思包括整全，或幸福，是标准的问安语，而即使只在这个层面，也已很受欢迎了；但神的发言就是创造：参以赛亚书五十七18以下──该段经文可成为这几节的注释，亦不可忽略「恶人必不得平安」(赛五十七21)。第8b节的警告与此响应：「他们却不可再转去妄行」，RSV将此句移为小字，但这种拒绝将此句列入正文的作法，却无必要的理由。──《丁道尔圣经注释》 「平安」(8节)原文的意思包括「完全、健康、兴旺、 和平」。──《圣经综合解读》 「圣民」(8节)原文是「敬虔的人」，「妄行」(8节)原文是「荒唐、愚蠢」。──《圣经综合解读》 神主动「应许将平安赐给祂的百姓」(8节)，但百姓却不可滥用恩典、「再转去妄行」(8节)，因为「恶人必不得平安」(赛四十八22)。百姓对恩典的正确响应，并不是换取神应许的方法，而是保守自己长久活在恩典中的途径。──《圣经综合解读》 ●「平安」：SH 7965，「健全」、「平安」、「和平」。 ●「妄行」：SH 3690，「荒唐」、「愚蠢」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我要听。诗人已表达了自己的悲伤和祈祷。现在他安静地等候平安的答复。神对我们所说的话比我们对祂所说的话更加重要。 平安(shalom)。没有什么词比“平安”赋有更甜美的内涵令(见诗29：11；72：3，7；122：6~8；民6：26；赛9：6，7；亚6：13)。 圣民(chasidim)。见诗36篇补充注释。Chasidim表明他们通过自己的生活方式爱神。神也向他们显示祂的爱(见诗4：3)。 妄行。如果以色列在得救以后恢复妄行，最后的结局将更加糟糕(见太12：45；约5：14)。七十士译本为“对于那些把心转向他的人”。── SDA圣经注释 【诗八十五8~13】结语：诗人对神有坚强的信心，高唱凯歌，宣告神要赐福给他们，只要他们「不再转去妄行」(不再走愚昧的道路)。――《串珠圣经注释》 祈求并盼望恢复得以持续。以色列恢复之歌。恢复的顺序：①聆听神的话语，离开属世的愚蒙(8节)；②敬畏神，恢复其形象(9，10，13)；③万物得以苏醒(11，12节)。同样，今日我们的恢复亦始于与神的亲密关系和对神话语的恋慕。作为世上的光，我们应当成为敬虔生活的典范，使主的生命力渗入到社会的所有角落。 ――《圣经精读本》 ◎这一段相当于是教训百姓要敬畏神、对神忠实，施行公义。然后将会获得神给的平安(一种终极的健全状态)。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗八十五9】「他的救恩诚然与敬畏他的人相近，叫荣耀住在我们的地上。」 「荣耀」：形容神的同在。――《串珠圣经注释》 叫荣耀住在我们的地上： 恢复的核心是令全地充满神的荣耀。正如水和油不能相融，神荣耀的治理与黑暗势力不能共存。 ――《圣经精读本》 「我就使这殿满了荣耀……在这地方我必赐平安」(该二7、9，RV)，这应许的背景与此处很相像，因此可以为这节带来亮光──也可能本诗正是出自同一个背景，因为自从巴比伦归回的大拯救之后，紧接下来却是歉收的苦日子(参，本诗的前两段)，而现在则快要苦尽甘来了。从前一度离开的荣耀即将返回；神要再住在此处了。本诗并不是从象征看这点，即不是指圣殿的约柜而言，乃是指神亲自与全地同在。住字是舍吉拿(Shekinah)的字根，该字在后期犹太教中被用来表达神的荣耀住在祂的子民当中，因此也成了神的名字(见二十六8的注释)。──《丁道尔圣经注释》 「荣耀住在我们的地上」(9节)，指神将亲自与祂的百姓同在。神恢复百姓的目的(该二6~9)，是为了「叫荣耀住在我们的地上」(9节)，「祂要与人同住，他们要作祂的子民」(启二十一3)。──《圣经综合解读》 ●「相近」：SH 7138，「接近的」。 ●荣耀「住在」：SH 7931，「居住」、「停留」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 显然指恢复地上的荣耀和繁华，和以前一样。── SDA圣经注释 【诗八十五9~11】当神的“荣耀”在地上掌权，百姓便要经历到第10、11节的特质(在千禧年达到完全)。――《诗篇雷氏研读本》 【诗八十五10】「慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。」 诗人将“慈爱”、“诚实”、“公义”、“平安”拟人化，说他们欢然相遇，彼此拥抱。神恩待祂子民的情景，跃然纸上。――《启导本诗篇注释》 从上段所讨论过的经文(11、12节)，及这对句中名词的一般含义看来，此处所描写的状况，应当是已经安定的和谐，而非要去协调不和场面的举动。但是较古老的翻译：「怜悯与真理」，似乎意指这两者是在对立中相逢；而如果将平安作狭义解，指不存敌意，将公义视作道德的完美，罪人定罪的标准，则亦含此意。本节若是如此用这些名词，就似乎是在刻划一幅赎罪的优美画面，不过其危险为：会让人以为赎罪是神要解决祂自己内在的矛盾。 但是慈爱和信实(RSV译得很正确)是合作的伙伴，并非互相敌对；而公义有一种人人欢迎的角色，就是将事情办得妥当，并不只是指出毛病而已，因此它可以与平安携手，后者的完整含义，在第8节中已讨论过。所以，这里乃指赎罪的结果，而非其行动。本节其实也许已经暗示出，天与地在合作时各需具备的特质，即神的恩惠与地藉恩惠而有的回应。在以下几节中的确如此，因而能有彼此欢喜、和谐无间的场面。──《丁道尔圣经注释》 第10节是诗篇中最美丽的经文之一。「慈爱」(10节)原文是「守约的慈爱和忠诚」，「诚实」(10节)原文是「信实、真理」，「彼此相亲」(10节)原文是「亲吻」。──《圣经综合解读》 ●「诚实」：SH 5711，「忠实」、「可靠」、「坚固」。 ●「彼此相亲」：SH 5401，「亲吻」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 慈爱和诚实。这是同义平行的典范，两个分句表现了神的两大基本特性(见诗25：10；72：3)，以形象的拟人手法，展示了整个救赎计划。 彼此相亲。公正与宽恕表面上互不相容，却像好友拥抱在一起。── SDA圣经注释 【诗八十五10~11】彼此相遇……彼此相亲： 神施行救恩的结果。神施恩于人，人以顺服回应恩典。意味神与人之间的属灵合一(启3：20)。事实上，属灵合一在人心灵中体现为公义、怜恤、真理的恢复。 ――《圣经精读本》 10~11节原文都是将来式，表示不是在谈论将来发生的事，而是在陈述一个事实：「慈爱和诚实」、「公义和平安」(10节)是密不可分、缺一不可的。──《圣经综合解读》 【诗八十五11】「诚实从地而生，公义从天而现。」 神对人的“诚实”好像植物从土中长出，丰丰富富供应人类。神对人的“公义”象煦和的太阳，从天空照射，温暖人间。(有的学者认为10和11节说的是人与神间关系的和洽，人若对神忠信，神便报以公义与和平。但一般认为这里讲的都是神的属性，是人在心灵和物质生活上所能享受到的神的祝福。)神把最好的给人，人丰盛地收获。――《启导本诗篇注释》 当人对神的忠信像植物在地上生长的时候，神的公义(即神的拯救)便要由天而降。――《串珠圣经注释》 人类曾经尝试过各种主义和理论，想倚靠自己的努力实现地上天国。结果不是为了「慈爱」而践踏「真理」，就是为了「平安」而妥协「公义」，从来都没有实现过「慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲」(10节)。因为「慈爱和诚实」、「公义和平安」都是神的性情，人若没有神儿子的生命，就不可能用「诚实从地而生」(11节)来回应「公义从天而现」(11节)。──《圣经综合解读》 ●从地而「生」：SH 6779，「长出」、「萌芽」。 ●从天而「现」：SH 8259，「俯视」、「向下或向外看」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 从天而现。为了与“诚实”相会(参诗85：10；赛45：8)。── SDA圣经注释 【诗八十五12】「耶和华必将好处赐给我们，我们的地也要多出土产。」 神信守祂与人立的约，祂与人的关系建立在这公平的原则上。――《启导本诗篇注释》 「公义要行在祂面前，叫祂的脚踪成为可走的路」(13节)，直译是「公义要行在祂面前，为祂的脚步预备道路」(英文ESV、NASB译本)。表明神「将好处赐给我们」(12节)、使地「多出土产」(12节)，前提是神的公义得着了满足。──《圣经综合解读》 12~13节，是神的「荣耀住在我们的地上」(9节)以后，全地得着恢复的光景。今天，人类想倚靠科技、经济的手段，使地「多出土产」；结果物质越丰富、道德越堕落、贫富越悬殊。唯有神与人同住的时候，天与地、物质与精神才能实现真正的和谐。──《圣经综合解读》 ● 85：12 直译是「并且耶和华给福乐，我们的土地给出产」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 见诗84：11。── SDA圣经注释 【诗八十五13】「公义要行在他面前，叫他的脚踪成为可走的路。」 有学者译作「公义要走在神的面前，平安必随着他的脚踪」。(参10)――《串珠圣经注释》 公义要行在他面前，叫他的脚踪成为可走的路： 表现神的启示及人对启示的美好顺服。神的作为借着耶稣基督的道成肉身，表达的更加明确、具体。 ――《圣经精读本》 倘若前一幅画面显得过分静态，最后一节则充满动态。本节有各种不同的翻译，可见其希伯来文含义不明确，但大部分的差异源自对叫字的猜测，认为它取代了一个名词，如「平安」或「救恩」。这种建议很诱人，但却缺乏支持；我们或许可以接受 RSV的译法，或许亦不妨加上 RV的解释：「祂的脚踪成为可走的路」。如此，这里呼唤我们，不要再惬意徜徉，而要起身跟随。──《丁道尔圣经注释》 ● 85：13 两个「他」，都是指「神」。 ●「叫他的脚踪成为可走的路」：直译是「为他的脚步预备道路」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 行在他面前。见赛58：8。拟人化的公义为恢复神的悦纳预备道路(见太3：3)。 成为可走的路。公义作为先锋，为救赎祂的子民的耶和华开路。── SDA圣经注释 【思想问题(第85篇)】 １ 有人认为神好像慈祥老人，永远笑脸迎人，对人的过犯视若无睹。这种观念正确么？参1~5节。 ２ 作者盼望神向 的子民早施慈爱，但他指出人向神应负的责任是什么？参8~11节。基督徒若以为信了主便保证有神的爱同在，因此滥用神的恩慈，任意妄行，本篇对此提出什么警告？ ──《串珠圣经注释》 |