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诗篇第六十九篇拾穗 【诗六十九篇题注】「大卫的诗，交与伶长。调用百合花。」 本哀歌的大纲如下：大卫在逼迫中的绝望(1~12节)，他寄望(仇敌的)惩罚(13~28节)，以及赞美神的宣告(29~36节)。本诗篇是新约里最多引述的诗篇之一。“调用百合花”。参看诗篇第四十五篇的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 这是一篇义人因受苦而献上的求告诗，屡为新约作者引用(约十五25；罗十一9~10及十五3；林后六2等。另一首为二十二篇)，预示耶稣基督的受难。诗人为一位敬畏神的王，因犯罪为神“击伤”(26节)，患上重病；此时仇敌又阴谋害他。他哀求神的怜悯，拯救他脱离仇敌之手。诗人在诗的后半(30~36节)，已能化悲伤为赞美，应是他坚信祷告必蒙垂听的结果。 诗歌写作背景不详。题注说此诗为大卫所作，从内容(35节)看，作者若非大卫，也是南国犹大的一位王，很可能是善王希西家(看王下十八至二十章)。耶路撒冷为亚述王大军来攻，并发狂言诋毁耶和华，神听了希西家的祷告打败敌人，救了此城。他又患重病，因祈祷得加增15年寿命。――《启导本诗篇注释》 苦难中依然确信胜利的祈祷。关于诗的作者，众人意见不一，普遍认为是大卫的作品(22节；罗11：9)。无从知晓何时写成，有人认为在亚多尼雅谋反时所写。从内容上看，大卫所处的境况及工作与诗篇22、35、40篇相似。大卫倍受众人折磨时的祈祷诗，因预表耶稣基督的苦难而闻名于世，是新约引用最多的诗篇之一(4节→约15：25；9节→约2：17；罗15：3；21节→约19：29；25节→罗1：6)。默想本诗，人当谨记诗人所受的苦难与基督的受难和受死，领悟圣徒的生活中也有苦难，从而得到力量，在神的旨意中胜过试炼。分为四个部分：①陈述诗人所处的惨淡光景(1~12节)；②呼求神施恩拯救(13~18节)；③指控仇敌的暴虐，呼求神的惩戒(19~29节)；④对胜利的确信及对神的感谢、称颂(30~36节)。 ――《圣经精读本》 本篇是篇幅最长的求告诗，也是一首弥赛亚诗篇。本篇预表耶稣基督的受难，无论是在长度、体裁、内容还是预表上，都与诗二十二十分接近。因此，教会传统把本篇与诗二十二都归为受苦诗，在受难日诵读本篇。除了诗二十二以外，本篇是被新约引用最多的诗篇。──《圣经综合解读》 ◎本篇常被新约的作者引用，如 约 15：25 罗 11：9~10 15：3 林后 6：2 等。 ◎本篇是篇幅最长的呼求帮助祷告诗篇。 ◎本篇也被公认为是一首弥赛亚诗篇。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——本诗的悲叹，出于一个为悲伤所胜，遭遇同胞的敌意，又因相信神而受苦的人。虽然诗人描写的是自己的苦难，但《新约》的作者把其中的几段用在无罪的受苦者基督身上。保罗确认本诗为大卫所作(罗11：9)。── SDA圣经注释 【诗六十九1】「神啊，求你救我，因为众水要淹没我。」 「众水要淹没我」：可作「水已涨到我的颈脖」。――《串珠圣经注释》 众水要淹没我： 常用来形容陷入极端困苦的境况(18：4；42：7；88：7；伯22：11；27：20)。 ――《圣经精读本》 ●「众水」：SH 4325，「水」的复数型态。 ●「淹没我」：SH 5704+SH
5315，「直到生命」、「要我命」的意思。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 求你救我。第1节奏出本诗的主调。 深水。比喻非常沮丧(见诗32：6；42：7注释)。 我。见诗16：10注释。── SDA圣经注释 【诗六十九1~2】诗人接连用“众水”、“淤泥”、“深水”和“大水”比喻他遇到的痛苦景况，十分危急，几乎致死。――《启导本诗篇注释》 「众水」、「淤泥」、「深水」和「大水」(1、2节)，都是描述诗人为神的缘故(7、9节)所遭受的困苦环境和绝望心情，而不是个人的难处。这也是历代信徒都有过的经历，正如主耶稣所说的：「我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」(约十五19)。因此，圣灵借着本篇预先向我们显明了这些难处，也预先预告了神的安慰和同在：「你从水中经过，我必与你同在；你越过江河、水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不燃在你身上」(赛四十三2)。──《圣经综合解读》 【诗六十九1~3】描绘陷入极度困境的大卫，向神呼求。每当遇到崎岖黑暗的人生道路，大卫常常恳求神，神也以自己的良善应允(23：4~6)。 ――《圣经精读本》 【诗六十九1~4】诗人的苦况：他患了病，像被洪水淹没，性命危在旦夕；与此同时，他又遭受敌人的迫害。――《串珠圣经注释》 【诗六十九1~5】开头这段狂呼，显明用话语将难处带到神面前的好处，因为大卫愈祈祷，对自己的困境就愈能看清，并深刻反省。首先他用绝望的比喻道出心中的混乱与不知所措(1、2节)，但接下去就比较客观地(虽然依旧烦躁)形容自己的状况与境遇(3、4节)，最后则是省察自己的良心(5节)。祷告已经起了作用。──《丁道尔圣经注释》 ◎1~5节这一段诗人用「众水」、「淤泥」、「深水」和「大水」来描述其遭遇的困难处境。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗六十九2】「我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。」 ●「立脚之地」：SH 4613，「立足之地」、「可供站立的地方」，圣经中仅出现于此。 ●「大水」：SH 7641，「流动的水」、「榖穗」、「波涛」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 深淤泥。见诗40：2注释。 没有立脚之地。英文KJV版为“无法站立”。 大水(shibboleth)。“流水”。在赛27：12中译为“大河”。Shibboleth是以法莲人受到耶弗他的质问时，无法说出的话(见士12：6注释)。── SDA圣经注释 【诗六十九3】「我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候神，眼睛失明。」 他呼求，声嘶力竭(“喉咙发干”、“眼睛失明”)，但没有因此停止，仍等候神的垂听。――《启导本诗篇注释》 「眼睛失明」：诗人十分疲乏，眼睛昏花。看不见东西。――《串珠圣经注释》 描述诗人迫切祈求神。他呼求神，直到精疲力竭，救恩并未速速临到。对圣徒来说，这是最煎熬的时期(赛40：27)。然而，此时正需要对神有绝对信心，惟有靠着忍耐克服如此难关，才能完全尝到祷告蒙应允的喜乐。 ――《圣经精读本》 第3节的「等候」(3节)，原文意思不只是「等待」的动作，而且是等待时的情绪和殷切的盼望，所以在别的诗篇里都被译为「仰望」(三十一24；三十三18；三十八15；七十一14；一百一十九43；一百三十5；一百三十一3；一百四十七11)。──《圣经综合解读》 「眼睛失明」(3节)，形容十分疲乏，以致眼睛昏花。──《圣经综合解读》 ●「失明」：SH 3615，「耗尽」、「毁坏」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 呼求(qara')。不是哭泣，而是向神求助。 发干。因为说得太多了(见诗22：15注释)。── SDA圣经注释 【诗六十九4】「无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。」 虽然大卫遭遇不公义的逼迫，但无罪的主耶稣所经受的比他更甚(约一五25)。关于其它有关弥赛亚的暗示，比较第8节与约翰福音七章3至5节，第9节与约翰福音二章17节和罗马书十五章3节，第21节与马太福音二十七章34节，第25节与马太福音二十三章38节。――《诗篇雷氏研读本》 头发多到难数(比“头发还多”)，比喻恨他的人很多。他没有对谁不起，这些人偏偏要置他于死地。“没有抢夺的，要叫我偿还”是说捏词诬陷。――《启导本诗篇注释》 「要把我剪除的甚为强盛」：有古译本作「比我的骨头还繁多」。 「我没有抢夺的，要叫我偿还」：指出敌人的强蛮霸道。――《串珠圣经注释》 大卫找不出仇敌恨恶自己的根本原因，因他未曾恶待那些人(35：14)。这种无缘由的仇恨属于光明者与黑暗者的根本对立。属灵争战会持续到世界末了，直到神的公义在世界完全彰显。 ――《圣经精读本》 无故恨我的曾为主耶稣引用，见三十五19的注释，平行句，无理与我为仇，该节中也有，只是翻译不同。希伯来文中，难道我要偿还？一问句(和合：要叫我偿还)，本为直述句，就像较旧的翻译。这样译比较好，因为此处没有问句的前置词，按原意也讲得通，可以表明大卫的仇敌加给他的压力。──《丁道尔圣经注释》 「无故恨我的，比我头发还多」(4节)，主耶稣把这句话用在自己身上(约十五25)。主耶稣是无罪的，但因着爱，祂「替我们成为罪」(林后五21)，把我们的「愚昧、罪愆」(5节)带到十字架上，「亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活」(彼前二24)。──《圣经综合解读》 「我没有抢夺的，要叫我偿还」(4节)，是一句希伯来成语(三十五15；耶十五10)，用来形容敌人的蛮横无理。──《圣经综合解读》 无故恨我。耶稣把这句话用在自己身上(见约15：25)。── SDA圣经注释 【诗六十九4~12】陈明惨淡光景。诗人记叙呼求神的原因：①众仇敌毫无缘由地厌恶自己(4节)；②相信神的人反而蒙羞(6节)；③与家人关系疏远(8节)；④依靠神的信仰反遭到嘲笑(10，11节)。 ――《圣经精读本》 虽然诗人说仇敌是「无故恨我的、无理与我为仇」(4节)，而且是在为神受「辱骂」(7、9节)，但他也没有自以为义，而是在神面前承认自己的「愚昧」和「罪愆」。我们若自以为义地求神以公义来审判仇敌，神必然会先用公义来洁净我们；我们若在神面前承认自己的罪，神是信实的，祂必用慈爱来怜悯我们。──《圣经综合解读》 【诗六十九5】「神啊，我的愚昧，你原知道，我的罪愆不能隐瞒。」 大卫对罪忏悔，似乎与4节“无故”一词相矛盾。4节指他未曾恶待仇敌，5节的罪愆是在全然圣洁的神面前，昭然若揭的罪性。大卫虽未曾对仇敌犯罪，但在神面前只能告白自己是罪人。 ――《圣经精读本》 虽用愚昧一字，但并没有以判断错误作为推卸责任的意思。这种罪是得罪真理，「侮辱道德」，尽管还不像na{b[a{l(十四1等)，比较不是故意犯的罪。──《丁道尔圣经注释》 我的罪愆。就仇敌的指控而言，诗人认为自己“无故”受苦的(第4节)。但他仍承认自己是个罪人。 不能隐瞒。参诗139：1~4。── SDA圣经注释 【诗六十九5~6】祈求的基础：诗人向神认罪(5)，也指出神若不听他的祷告，别人可能因此失去信心。――《串珠圣经注释》 【诗六十九5~12】诗人承认曾犯罪(5节)，以致神“击打”他(26节)，而他的敌人百般的辱骂他(7~12节)。他是敬畏神又信靠神的人，求神叫他不因所受的责罚而为人羞辱，说信靠神有何用处，还不是一样受苦(6节)。他求神为他伸冤。――《启导本诗篇注释》 【诗六十九6】「万军的主耶和华啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞；以色列的神啊，求你叫那寻求你的，不要因我受辱。」 最令大卫痛苦的，是自己所受的极端苦难，可能会带给其他圣徒不良影响。在这样的困苦中，大卫依然想到自己是否遮掩了神的荣耀，是否牵累了其他圣徒。 ――《圣经精读本》 「等候」(6节)原文是「等待、期待、盼望」，和「寻求」(6节)是同义对仗。──《圣经综合解读》 诗人保证不做任何使神忠心的儿女蒙羞的事。这里所提到的原则是基督徒行为的准则。我们不要做什么事羞辱神的事业。 本节是同义平行句的范例。两个部分基本上意思相同。── SDA圣经注释 【诗六十九6~12】现在祷告的异象向外(6节)并向上(7节)扩充，伤痛中掺杂着关怀。如果神的仆人遭受毫无忌惮的侮辱，祂的子民与祂的名声怎么办？若要体会这点，我们不妨想象一位忠诚的大使(9a节)，面对自己国家的威望直接受到耻辱，而本国却又未采取行动保护他时，他那种焦急的心情。第9a、b节都曾应验在基督身上(约二17；罗十五3)，而背景与此处截然不同，以致基督徒读者很难完全体会大卫的困惑，这种困惑与痛苦不同。现今我们可以明白「神的软弱」，因为知道救赎的本质为何；「为这名受辱」(徒五41)虽然需付代价，却是一种荣誉。──《丁道尔圣经注释》 【诗六十九7】「因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。」 「为你的缘故」说明诗人受迫害，乃因为他重视神的荣耀，甚至要极力改革圣殿内一些陋习(9)。――《串珠圣经注释》 大卫所受的苦难、伤痛，并非因他犯罪或私人恩怨，乃是为神承受苦难。本质上，是为信仰的成熟，承受满有福份、荣耀的苦难(来11：35~39)。 ――《圣经精读本》 虽然诗人甘心为神受苦(7节)，但却不愿软弱的弟兄因自己的遭遇而灰心跌倒、「蒙羞、受辱」(6节)。保罗在腓立比拒绝出监(徒十六37)、在狱中称赞阿尼色弗「不以我的锁链为耻」(提后一16)，也是出于同样的心思。合神心意的事奉都是为了「建立基督的身体」(弗四12)，而不是建立个人的属灵名声；因此，即使是为主受苦，也应该有「节制」(加五23)，不可只图自己痛快、自己感觉「属灵」，但却绊倒了弟兄。──《圣经综合解读》 信徒若遵行神的旨意，一定会遭遇世界的排斥，因为主耶稣说：「世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了」(约十五18)。信徒若没有为主的缘故「受了辱骂，满面羞愧」(7节)的经历，恐怕已经与世界同流合污了。──《圣经综合解读》 为你的缘故。敌意的真正缘故是诗人献身于神。罪人藐视事奉神的人。神儿女的言行使罪人蒙羞。 羞愧。指堆在诗人身上的诽谤(见诗44：15，16)。── SDA圣经注释 【诗六十九7~12】诗人的苦况：亲友视他为陌路人，不理睬他；敌人则辱骂他，公开批判他。他受苦乃因为他对神的热心引起了别人的仇视。――《串珠圣经注释》 【诗六十九8】「我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为外邦人。」 为了忠于所信的神，他最亲近的人都不和他往来，被视为“外路人”(参伯十九13~15)。――《启导本诗篇注释》 「外邦人」：指「陌生人」。 「同胞」：原作「同母的兄弟」。――《串珠圣经注释》 大卫为逃避接踵而至的危险，无暇享受家庭的温暖、兄弟的亲情。大卫的孤独处境预表耶稣基督为福音劳苦一生。大卫顺服神旨意的过程中，受到兄弟们的嫉妒、冷待(撒上16：6~13；17：28)。 ――《圣经精读本》 「同胞」(8节)原文是「我母亲的儿子们」。第8节预言了主耶稣的兄弟不信祂(约七3~5；可三21)。──《圣经综合解读》 ●「外路人」：SH 2114，「被疏离的」、「陌生人」。 ●「同胞」：SH 1121+SH 5177，「我母亲的儿子们」，意思也等于是「兄弟」。 ── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我的同胞。英文KJV版为“我母亲的孩子们”。在希伯来社会中，兄弟们往往是同父异母的(见诗50：20)。 本节和第9，20节通过大卫，预言了基督来到人间的待遇。── SDA圣经注释 【诗六十九9】「因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。」 诗人为神的殿心如火烧，但未具体说明何事。《约翰福音》二17说，门徒看见耶稣洁净圣殿，想起本节的话。有的解经家因此认为此处所言或与革新圣殿有关。――《启导本诗篇注释》 你的殿： 大卫对圣殿的热心贯穿一生。从抬神的约柜进入耶路撒冷极力跳舞、在锡安山上搭建神的帐幕(撒上6：12~19)，到为建圣殿预备各样材料(代上29：1~5)，都来自他圣洁的热情。因信仰的热心，他到受仇敌的毁谤。 ――《圣经精读本》 当门徒看见主耶稣洁净圣殿时(约二17)，就想起「我为祢的殿心里焦急，如同火烧」(9节)。──《圣经综合解读》 保罗把「辱骂祢人的辱骂都落在我身上」(9节)应用在了基督身上(罗十五3)。──《圣经综合解读》 我为你的殿心里焦急。诗人为圣所大发热心。大卫热忱地把约柜运到锡安山(见撒下6：12~19)，希望在耶路撒冷为神建立永久的居所(见撒下7：2)，为他所无法建造的圣殿收集材料(见代上28：14~18；29：2~5)，就建殿的事指教所罗门(见代上28：9~13)。当耶稣从圣殿中赶走兑换金钱的人和讨价还价的商人时，门徒想起了圣经中论到祂的话：“我为你的殿，心里焦急，如同火烧”(见约2：17)。服侍神，不需要懒惰的仆人。 辱骂。保罗把这句话用在基督身上。祂“不求自己的喜悦”(见罗15：3；参诗89：50，51；耶20：8)。── SDA圣经注释 【诗六十九10】「我哭泣，以禁食刻苦我心，这倒算为我的羞辱。」 「哭泣」、「禁食」：诗人为神殿内不妥的事感到难过。――《串珠圣经注释》 ●「禁食刻苦我心」：SH 6685+SH
5315，「禁食我的生命」，实际的意义的确是「用禁食刻苦我的生命」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 以禁食。诗人努力刻苦己心。 算为我的羞辱。仇敌嘲笑诗人，因为他一直努力真心跟随神(见第7~9节)。── SDA圣经注释 【诗六十九10~11】诗人悔罪求神怜悯，因而哭泣、禁食，并披上麻布，谦卑己身(看创三十七34；撒下十二16~17；拿三5)。――《启导本诗篇注释》 【诗六十九10~12】祈祷、禁食。大卫为神的殿所发的热心，表现为祈祷与禁食<斯4：1~17，关于禁食>。 ――《圣经精读本》 【诗六十九11】「我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。」 「拿麻布当衣裳」：他披上麻衣，表明他为神的殿悲伤，但敌人却以为他犯了罪，假意要悔改。――《串珠圣经注释》 「麻布」(11节)表示忏悔和谦卑。──《圣经综合解读》 ●「笑谈」：SH 4912，「箴言」、「格言」、「笑柄」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 麻布。表示忏悔和谦卑(见诗30：11注释)。 笑谈(mashal)。或“谚语”。参诗44：14。── SDA圣经注释 【诗六十九12】「坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲。」 所有人，从(“坐在城门口的”)法官(参看伯二8；二九7)至“酒徒”，都嘲笑他。――《诗篇雷氏研读本》 「以我为歌曲」：即把诗人当作戏弄和取笑的话题。――《串珠圣经注释》 城门口： 指人来人往、谈笑风生的场所，表明他已沦为酒徒讥笑的物件。 ――《圣经精读本》 「坐在城门口的」(12节)，指社会的上层；「酒徒」(12节)，指社会的下层。凡属世界的，无论是社会的上层和下层，都在讥笑、羞辱敬虔的人(9~12节)。但诗人却没有在人前为自己竭力争辩，而是回到他所敬拜、事奉的神面前祷告(13~15节)。──《圣经综合解读》 ◎「坐在城门口的」：城门口是当时交易与民事审判的地方，「坐在城门口的」意指「民间的长老或审判官」。 ●「酒徒」：「喝烈酒的人」，指「被人看不起的低下阶层」。 ◎此处应该是说诗人为了神的缘故禁食、哭泣，反倒被其他人当成是笑谈。因此他呼求神不要让他的敬虔被蒙羞。也不要让其他一样敬虔的人，因诗人的遭遇受侮辱。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 坐在城门口的。要么是指长官(见得4：1注释)，他们和市井小民一起嘲笑诗人；要么指在城门口游荡的懒汉(见诗9：14注释)。 谈论我。诗人成为闲谈的话题。 酒徒。直译是“喝烈酒的人”。诗人成了酒徒们下流歌曲的题材(见诗35：15，16注释)，和庸俗笑话的对象(见伯30：9)。── SDA圣经注释 【诗六十九13】「但我在悦纳的时候，向你耶和华祈祷。神啊，求你按你丰盛的慈爱，凭你拯救的诚实应允我。」 “悦纳的时候”是神施行拯救的时刻(看三十二6；林后六2)。――《启导本诗篇注释》 RSV中，在悦纳的时候控制着应允我的要求。这乃是谦卑承认，一个人无论多么急切地呼求「速速的应允我」(17节)，但他知道，自己的时间在神手中(三十一15)。可是本节自然分为两半，也许暗示这祷告本身就是在施恩之日献上的 ── 或许是在献赎罪祭之时(参，利一4)，也可能在神呼召之时(参，三十二6，小字；赛五十五6)，因此对祂的回答已有把握，而不必再提时间。 信实的帮助(和合：拯救的诚实)语气不够强；最好译为「确定的救恩」。──《丁道尔圣经注释》 「悦纳的时候」(13节)，指神自己定意施行恩惠和拯救的时间(四十六5)。「但我在悦纳的时候向祢——耶和华祈祷」(13节)，直译是「至于我，愿我的祷告在祢——耶和华悦纳的时候到达祢面前」。诗人知道必须等待神「悦纳的时候」，而不是求神照着自己希望的时间成就祷告。以赛亚(赛四十九8)和保罗(林后六2)都引用了第13节。──《圣经综合解读》 我们不要以为只要是为神受苦，就可以理直气壮地求神拯救。因为再「属灵」的人，也免不了掺杂肉体的「愚昧」和「罪愆」(5节)，永远也不配在神面前自以为义。因此，我们求神拯救，不是根据自己的所是、不是根据自己的所作，而是因着神「丰盛的慈爱、拯救的诚实」(13节)。──《圣经综合解读》 「慈爱、诚实」(13节)原文都是盟约中的用语，表明神的「慈爱」不是无原则的溺爱，而是根据祂与自己的百姓所立的盟约。因此，凡是求神按着祂的「慈爱、诚实」来拯救我们的人，首先要思想自己是否忠于圣约。──《圣经综合解读》 ●「悦纳的时候」：SH 6256+SH
7522，「喜爱的时间」、「接纳的时间」。 ◎ 69：13 很清楚的说明诗人知道必须等待神愿意的时间，而不是强求神必须照祷告者希望的时间立刻成就。 ●「丰盛的」慈爱：SH 7230，「多」、「丰盛」、「广大」。 ●拯救的「诚实」：SH 5711，「确实」、「忠实」、可靠」。 ●「拯救的诚实」：「确实的救恩」、「可靠的拯救」。 ●「应允」：SH 6030，「回答」、「回应」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 在悦纳的时候。见赛49：8。诗人显然觉得没有什么时候比现在更适合蒙悦钠，因为他受到不公正的辱骂。── SDA圣经注释 【诗六十九13~18】祈求的内容和基础：由于诗人是神的仆人，而神又是慈爱和诚实的，故他求神快快救他脱离险境。――《串珠圣经注释》 呼求神速速拯救。诗人为脱离4~12节的困苦，切切恳求神。遇到患难恳求神，是圣徒的特权、义务。这样的恳求不应成为走出眼前痛苦的工具，而应当成为迈向深沉远大信仰的台阶。 ――《圣经精读本》 虽然淤泥和深水的比喻又再重现(14、15节；参1、2节)，显示无助的感受仍然强烈，但是祷告继续有新的进展。此处它首次专注在神的慈爱与怜悯上〔不过前而已称神为「我的神」(3节)，「万军的主耶和华」与「以色列的神」(6节)，这些都具鼓励作用〕。第13与16节将神的信实描写得很丰富。──《丁道尔圣经注释》 【诗六十九13~19】尽管为人取笑、羞辱，诗人继续祷告。――《启导本诗篇注释》 【诗六十九14】「求你搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。」 「淤泥」：比喻阴间和死亡。――《串珠圣经注释》 神的时间是最好的。有时候，我们要深陷在「淤泥」和「深水」(14节)里，对神以外的一切人、事、物都失去盼望的时候，才能真正地在神面前谦卑下来，这就是神「悦纳的时候」了。──《圣经综合解读》 我们最好的祷告，不是求神帮助自己在「淤泥、深水」中挣扎，或者除掉「淤泥、深水」，而是求神搭救我们「出离淤泥、出离深水」 (14节)，「脱离那些恨我的人」(14节)。当我们的生命被神「安置在高处」(29节)的时候，虽然「淤泥、深水」和「恨我的人」都还在，但我们已经不会再「陷在其中」 (14节)，因为难处已经摸不着高处的我们了。──《圣经综合解读》 参第2节。── SDA圣经注释 【诗六十九14~15】大卫面对死亡，像一个快将被淹没的人一样。――《诗篇雷氏研读本》 “淤泥”、“深水”、“大水”、“深渊”、“坑坎”(深坑)，都是指极度危险的境地，看1节注。诗人把“深渊”和“坑坎”拟人化，有若巨怪，能吞吃人。――《启导本诗篇注释》 【诗六十九15】「求你不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。」 坑坎……合口： 得救的可能性完全断绝。面临危机的圣徒，没有一个因神离弃而灭亡(37：28；97：10；伯36：7)。 ――《圣经精读本》 当我们为主受苦的时候，虽然难处有时候像致命的「大水、深渊、坑坎」(15节)一样令人恐惧，但神若「不容」(15节)，没有任何难处可以「漫过我、吞灭我、在我以上合口」(15节)。因为我们所遭遇的一切环境、际遇，都是神筛了又筛、量了又量的，「无非是人所能受的」(林前十13)，「一切的事都是为造就你们」(林后十二19；赛四十九5)。我们若肯谦卑接受十字架的对付，这些临到我们身上的事就能改变我们的生命、改变我们与神的关系，而不是让我们倒毙在旷野。──《圣经综合解读》 ●「坑坎」：SH 8755，「井」、「坑」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 见诗28：1注释。── SDA圣经注释 【诗六十九16】「耶和华啊，求你应允我，因为你的慈爱本为美好；求你按你丰盛的慈悲，回转眷顾我。」 一个真正认识自己本相的罪人，不敢求神按着公义来对待自己，只敢求神按着祂的「丰盛的慈悲」(16节)眷顾自己。当我们抱怨神没有立刻按公义报应恶人的时候，首先应该思想：若是神现在就应允我们的祷告，以公义报应我们，我们在祂的审判面前站立得住吗？──《圣经综合解读》 见诗51：1注释。── SDA圣经注释 【诗六十九17】「不要掩面不顾你的仆人，我是在急难之中，求你速速地应允我。」 虽然诗人知道应该等候神「悦纳的时候」(13节)，但他却越来越「情词迫切」(路十一8)，不但求神「应允我」(16节)，而且求神「速速地应允我」(17节)。一个真正属灵的祷告，不是对「急难」(17节)的环境视而不见，也不是用「属灵正确」的话在神面前掩饰自己、装作「属灵」，而是在神面前「倾心吐意」(六十二8；撒上一15)，把心中的苦情毫无隐藏地倾倒出来，然后让圣灵用祂的意念来充满我们(罗八26)，使我们「心意更新而变化」(罗十二2)。──《圣经综合解读》 从伊甸园开始，天然人的本性都很容易对已有的恩典熟视无睹、麻木不仁，甚至毫不珍惜。因此，神有时候会用暂时的「掩面不顾」(17节)，来「使我的灵魂苏醒」(32节；二十三3)，让我们能真实地体会神的「慈爱本为美好」(16节)，更深地领受神「丰盛的慈悲」、寻求神的「回转眷顾」(16节)。──《圣经综合解读》 不要掩面。见诗4：6注释；参诗13：1；诗30：7。 速速的应允我。诗人无疑觉得如果不赶快得救，就会丧命。── SDA圣经注释 【诗六十九17~18】诗人认为神已不再眷顾自己，哀求神重新亲近自己。诗人运用拟人法，呼求神速速施行救恩。 ――《圣经精读本》 【诗六十九18】「求你亲近我，救赎我，求你因我的仇敌把我赎回。」 向神忠心的人若落在仇敌手中，敌人会更得意忘形，神的名也受到牵连。他求神拯救。――《启导本诗篇注释》 「因我的仇敌」：指出神若不答应诗人的祈求，敌人就会大言不惭，叫神的名受损。――《串珠圣经注释》 救赎这动词，与最近之亲属的责任有关，在他遇到困难时要为他出面，例如：为他的死复仇(民三十五19)，将他的土地或自由买回来(利二十五25、48、49)。使我自由最好译为「将我赎回」(NEB、和合)，把此字购买的基本观念表达出来。这两个动词在以赛亚书三十五9、10，再度并排出现，将神的子民称为「赎民」与「救赎的民」；不过这说法的完满含义，只有到新约才显明出来。──《丁道尔圣经注释》 「求祢亲近我，救赎我」(18节)，意思是求神成为自己「至近的亲属」(利二十五25)，「赎回」(利二十五48、49)自己的产业和自由。祂差遣祂的独生子道成肉身，就是要成为我们「至近的亲属」，「凭着基督的宝血」(彼前一19)，「将自己的百姓从罪恶里救出来」(太一21)。──《圣经综合解读》 ●「救赎」：SH 1350，「赎回」、「做近亲当做的」(由奴隶赎回， 赎回土地)。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 亲近。诗人受不了长期与神相隔。 我。见诗16：10注释。── SDA圣经注释 【诗六十九19】「你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱，我的敌人都在你面前。」 诗人在神知道他的保证中得到安慰(见伯23：10)。── SDA圣经注释 【诗六十九19 受苦者被辱骂】以色列人相信，如果神是公正的，人在今生所得的赏罚必须与他的义行和恶行成正比。这种信念进一步导致以色列人相信人若兴旺，必是公义的赏赐，若是受苦，则必然是邪恶的惩罚。受苦愈多，人必然愈是邪恶。基于这种报应原则的信念(见：诗篇中「常见的概念」附论的注释)，羞愧是受苦的自然结果。由于祈求者没有朋友，也无人安慰，他只有转向神。因为神「知道」他的苦难，不会蔑视他求助的说话(参：哀一2、7、9)。《巴比伦神义论》(约主前一○○○年)亦反映了这种绝望感，描绘一个颠三倒四的世界，受苦的人说他不得不「在轻蔑待我的社会的渣滓面前下跪」。──《旧约圣经背景注释》 【诗六十九19~21】诗人的苦况：他再一次描写敌人如何苦待他，表示在他最需要人慰藉和同情之际，竟找不到一个愿意安慰他的人。――《串珠圣经注释》 仇敌的凌辱。吐露诗人暗淡、凄惨的心境，仇敌的欺凌更是雪上加霜，找不到一个人抚慰自己。即使在这样的困境，诗人决不放弃信心，求神帮助。 ――《圣经精读本》 【诗六十九20】「辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。」 主耶稣在上十字架之前，就像第20节所描述的那样极度孤单、伤心，无人能「体恤、安慰」(20节)，又被所有的门徒抛弃(太二十六56；可十四50)。但基督的复活却让我们知道，当我们不能从人得着理解、安慰和体恤的时候，祂却「知道我受的辱骂、欺凌、羞辱」(19节)，「体恤我们的软弱」(来四15)，这是何等大的安慰！第20节被亨德尔在清唱剧《弥赛亚》中编成了男高音宣叙调《你的辱骂伤破了祂的心 Thy rebuke hath
broken His heart》。──《圣经综合解读》 ●「伤破了」：SH 7665，「打碎」、「使破裂」。 ●满了「忧愁」：SH 5136，「生病」，圣经中仅出现于此。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 辱骂。第20，21节可用于弥赛亚身上(见太27：34，48)。 体恤。参赛63：5。基督在客西马尼园的痛苦中渴望得到同情。后来祂又被所有的门徒所抛弃(见太26：56；可14：50)。本节表达了极度的孤单。 本节的后两句构成完整的同义平行句，交叉排列： “我指望有人体恤， 却没有一个； 我指望有人安慰， 却找不着一个”。 本节哀婉的词句在亨德尔的《弥赛亚》中被编成了男高音宣叙调《辱骂伤破了祂的心》。── SDA圣经注释 【诗六十九21】「他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。」 苦的胆和酸的醋形容敌人的辱骂和嘲笑，他需要体恤和安慰(20节)，就象人需要有营养的食物和饮料；敌人给的都是苦和酸。新约作者记述耶稣在十字架上受难时，想起这里所说的话，应验在祂身上(看太二十七34，48；可十五23，36；路二十三36；约十九28~29)。――《启导本诗篇注释》 「醋」：原文指一种酸质的酒。――《串珠圣经注释》 诗人在痛苦当中，受圣灵感动，预言弥赛亚的受苦。正如太27：34的记载，这预言在耶稣被钉十字架、受难时得到成就。再次证明大卫作为耶稣基督的预表。 ――《圣经精读本》 「苦胆」(21节)原文可以指毒药(申三十二33)，也可以指苦菜(申二十九18)。慰问者给禁食者(10节)带来食物，是为了叫禁食者停止禁食(撒下三35)，但「苦胆」却不能给禁食者带来安慰或滋养。「醋」(21节)就是变酸的酒。主耶稣在十字架上的遭遇应验了第21节(太二十七34、48；可十五23、36；路二十三36；约十九28~29)。──《圣经综合解读》 ●「苦胆」：SH 7219，「一种有苦味，有毒的药草」。 ◎新约的作者认为 69：21 应验在耶稣身上 太 27：34，48 可
15：23，36 路
23：36 约
19：28~29 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 苦胆(zro'sh)。“毒草”。在申32：33中译为“恶毒”；在伯20：16中译为“毒气”；在何10：4中译为“苦菜”。据可15：23，献给耶稣的“苦胆”是没药。 当食物(baruth)。“安慰的食物”。指同情者给悲伤者的食物。强调他们的虚伪。 醋。关于这段预言应验在弥赛亚身上，见太27：34，48；可15：23；约19：29，30。── SDA圣经注释 【诗六十九21 苦胆当食物】在某些经文中，这字可解作毒药(如：申三十二33的蛇毒)，在其他情况下则是指味道苦涩之物。这解释与醋的对偶相符。照第一个解释，它几乎必定会导致死亡，照第二个解释，它可能是某种镇静剂。慰问者带来食物可以叫受苦者中止哀悼禁食(撒下三35)。但哀悼者在此不但没有得到安慰和滋养，反而得到毒药(参较：摩六12中，阿摩司控诉公平变为苦胆的例子)。──《旧约圣经背景注释》 【诗六十九21 醋】以赛亚的「葡萄园之歌」所描述的，正是拿给受苦者那种苦涩、没有价值的葡萄酒(赛五2)。申命记三十二28~33中之「毫无计谋的国」，也是同样地令人厌恶。这些百姓的「葡萄」是苦涩的「毒葡萄」，其酒是「大蛇的毒气」。──《旧约圣经背景注释》 【诗六十九22】「愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。」 「在他们平安的时候」：古译本作「变为报应」或「愿他们的平安祭筵席」。――《串珠圣经注释》 ●「机槛」：SH 4170，「引诱」、「网罗」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 22节开始一系列性的咒诅，直至28节。保罗引用22，23节描写他那个年代顽固不化的罪人(见罗11：8~10)。── SDA圣经注释 【诗六十九22~23】保罗曾引用这里的话，描写拒绝接受基督的犹太人(罗十一9~10)。诗人求神严厉对付他的仇敌，以伸张正义；使欢乐的筵席和平安变为敌人的陷阱。他们讪笑过诗人受到的创伤(3，26节)，现在也让他们失明，直不起腰，力量消失。――《启导本诗篇注释》 保罗引用了22~23节，描写拒绝接受基督的犹太人(罗十一9~10)。──《圣经综合解读》 【诗六十九22~28】祈求的内容：诗人似乎忍无可忍，求神把最严厉的灾难加在敌人身上。――《串珠圣经注释》 到此为止，可以明显看出基督与祂所受之苦的预表(见4、9、21节的注释)，以致我们几乎以为，底下的恳求会像「父阿，赦免他们」一样。然而出现的却是咒诅，但这咒诅有力地提醒我们主在加略山上完成的新事。它并不只是一种不同的情绪反应而已。大卫的怒气是因热爱公义而生，旧约常将这样的例子摆在我们眼前；然而基督来，却是以救赎加冠于公义之上。现在救赎既已完成，对它的热爱会令我们心生另一种感觉：怒气冷却而非点燃；同情兴起而非僵死。 大卫所要求加在逼迫者(他们是这样的人，26节；参亚一15)身上的审判，就是使他们人生所追求的各项事物，一一适得其反：一个层面为饮食与友谊、人身体的器官与力气(眼晴……腰)、住的地点；另一个层面更基本，即神的祝福(参24节)，罪的清除(27节)，以及为神认识并接纳(28节；参，出三十二32、33)。最后一项需要乃是最根本的需要之一：参，根据路加福音十20，这是喜乐最大的原因：「要因你们的名记录在天上欢喜」；以及末后审判的话：「我不认识你们。」──《丁道尔圣经注释》 【诗六十九22~29】求神惩戒仇敌。诗人罗列仇敌的残暴，恳求神施行审判。 ――《圣经精读本》 当诗人为神受苦的时候(7、9节)，他在极度痛苦中所发出的咒诅(22~28节)，预言了神公义的审判，就是让那些藐视神的人今生所追求的事物全部落空，包括宴乐(22节)、平安(22节)、健康(23节)、力量(23节)、福气(24节)、住所(25节)、赦罪(27节)、永生(28节)。──《圣经综合解读》 当主耶稣照着本篇第4、9、20、21节所预表的为神受苦的时候，祂却没有照着第22~28节发出咒诅，而是祷告：「父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得」(路二十三34)。因为基督在十字架上已经「为我们受了咒诅」(加三13)，把救赎的恩典加在了公义之上；所以「现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」(林后六2)，我们都应当赶快接受祂的救恩，因为我们自己担不起这些可怕的咒诅！──《圣经综合解读》 【诗六十九23】「愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你使他们的腰常常战抖。」 使他们的腰常常战抖： 腰是人运动与力量的关键，“使腰战抖”指力量被剥夺。 ――《圣经精读本》 昏蒙。比喻困惑(见林后3：14)。── SDA圣经注释 【诗六十九24】「求你将你的恼恨倒在他们身上；叫你的烈怒追上他们。」 见诗79：6；耶10：25。── SDA圣经注释 【诗六十九25】「愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。」 彼得把这节应用在犹大身上(徒一20)。――《诗篇雷氏研读本》 彼得引用此处的话描写卖主犹大的结局(徒一20)。――《启导本诗篇注释》 意味人际关系的破灭。谋害他人者，必遭同样的危害。即使他们召聚志同道合者，但因缺乏公义、友爱，聚集必因欺骗破灭。 ――《圣经精读本》 主耶稣引用了25节，预言耶路撒冷的结局(太二十三38)，彼得也引用25节描写卖主犹大的结局(徒一20)。──《圣经综合解读》 ●「住处」：SH 2918，「扎营」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 住处(tirah)。“宿营”或“围墙”。指游牧民族的帐篷，及任何住所，营房，堡垒或王宫。诗篇作者祈求使他仇敌的住处空无一人，让他们都灭亡。本节后来指犹大的那块地(见徒1：20)。── SDA圣经注释 【诗六十九26】「因为你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。」 这是敌人恶毒对待他的总描写。“戏说他的愁苦”是诗人受到的痛苦成为敌人的笑谈。――《启导本诗篇注释》 「戏说」：古译作「加增」。――《串珠圣经注释》 「祢所击打的、祢所击伤的」(26节)，既包括神的管教，也包括神允许的试炼。「他们就逼迫、他们戏说他的愁苦」(26节)，指恶人看到诗人为神受苦，以为他被神抛弃，所以落井下石。──《圣经综合解读》 ●「戏说」：SH 5608，「描述」、「详述」、「宣布」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 他们对受苦的人落井下石，诽谤他的品行，歪曲他在痛苦时所说不耐烦的话(见诗41：5~8注释)。本节补充说明诗人祈求咒诅的理由。── SDA圣经注释 【诗六十九27】「愿你在他们的罪上加罪，不容他们在你面前称义。」 「罪上加罪」：本指刑罚，诗人求神重重地惩罚他们。――《串珠圣经注释》 「罪」(27节)原文可译为「罪孽」(十八23)或「刑罚」(创四13；撒上二十八10)。因此，「罪上加罪」(27节)，意思可能是「任凭他们犯罪」(罗一24；启二十二11)，也可能是「惩罚加上惩罚」。──《圣经综合解读》 「称义」(27节)，原文是「进入义」，意思是被赦免。──《圣经综合解读》 ●「罪」上加「罪」：SH 5771，「罪恶」、「罪恶的惩罚」，此处的意义应该是「罪恶的惩罚」。 ●「称」义：SH 9355，「进入」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 诗人祈求让罪人得到应得的报应，不要把他们当作义人。── SDA圣经注释 【诗六十九27~28】从神的生命册上被涂抹，陷入永死的刑罚，是对恶人最严历的惩戒，也是他们的最终命运。大卫惟有通过先知般的灵感，才能在祷告中如此咒诅恶人。 ――《圣经精读本》 【诗六十九28】「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」 “生命册”。从公民登记借用过来的比喻。大卫祈求神使他的敌人在“义人”的登记册上没有位置(启二○15)。――《诗篇雷氏研读本》 仇敌阴谋害死他，现在死亡成为他们的归宿。“生命册”是神登录义人名字的地方，记在上面的人有永远生命(腓四3；启三5；二十一27)。――《启导本诗篇注释》 「生命册」：在神面前彷佛有一本记下所有义人名字的册子；一个人的名字若不在这本册子出现，就必灭亡。――《串珠圣经注释》 「生命册」(28节；出三十二32)是神面前的纪念册，「记录那敬畏耶和华、思念祂名的人」(玛三16)。名字「从生命册上被涂抹」(28节)，代表失去神的祝福、纪念和永生。信徒「要因你们的名记录在天上欢喜」(路十20)；主若说「我从来不认识你们」(太七23；路十三25)，则是最可怕的判决。──《圣经综合解读》 ◎「生命册」： 出 32：32~33 记载摩西请神将他由册上涂抹。这一般认为是「生命册」。被登记在册上的人得以存活，要是名字被涂抹掉就得死；另外，被记在册上代表受到神的赐福与保护。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 见诗32：32注释；参诗56：8；但12：1；腓4：3；启3：5；13：8。── SDA圣经注释 【诗六十九28 从生命册上被涂抹】在苏美女神农加珥的赞美诗中，女神在惩罚恶人，向配得的人施怜悯时，讨论她的司法方针。她宣称手握生命的泥版，其上写着义人的名字。另请参看：玛拉基书三16。──《旧约圣经背景注释》 【诗六十九29】「但我是困苦忧伤的，神啊，愿你的救恩将我安置在高处。」 祈求的内容：诗人求神把他安置在高处，保护他。――《串珠圣经注释》 我是困苦忧伤的： 诉说现实的悲惨处境，渴慕神的救恩。 ――《圣经精读本》 本节可以视为孤立的一节(如：RSV)，最后一句渴望的祷告。但是第二行非常积极，不是只求报复，而能与以下奔腾的赞美相连。──《丁道尔圣经注释》 我们不要总是求神帮助我们解决生活中的一个又一个难处，而要求神将我们从「众水、淤泥、深水、大水」(1、2节)中救拔出来，「安置在高处」。当我们的生命被「安置在高处」的时候，虽然「众水、淤泥、深水、大水」还在，但却不再能够着我们；虽然难处还在，但却不再会成为我们生活中的搅扰。只有我们的生命被神改变了，生活才能改变，这是最彻底的「救恩」。──《圣经综合解读》 本节是本诗中最后一句祈求的祷告，也是诗人情绪转变的转折点。当他把祈求转向「愿祢的救恩将我安置在高处」的时候，他心中所充满的不再是自己的苦情和对仇敌的咒诅，而是向着神的赞美和感谢。──《圣经综合解读》 但我。诗人用“我”来引出他自己和上述仇敌之间的鲜明对比。 困苦。即“痛苦”或“不幸”。正如诗人曾祈求骄傲的敌人被降卑，现在他祈求让身处痛苦深渊中的自己能“安置在高处”。和诗22篇(见第22~31节)一样，本诗以感恩的誓言和充满希望的赞美结束。── SDA圣经注释 【诗六十九30】「我要以诗歌赞美神的名，以感谢称他为大。」 名。见诗5：11；7：17注释。 以诗歌。本诗履行了诗人赞美的承诺。── SDA圣经注释 【诗六十九30~31】大卫的感恩、赞美，基于他对神必拯救的确信。他坚信，比起基于律法的献祭，神更悦纳这样的歌颂、赞美。 ――《圣经精读本》 「有角有蹄的公牛」(31节)，指已经长大的公牛，是昂贵的祭牲。再昂贵的祭物也比不上真实的「赞美」和「感谢」(30节)，只有真实的「赞美、感谢」才能「叫耶和华喜悦」(31节)。──《圣经综合解读》 【诗六十九30~36】诗人相信神必听他的祷告，许愿赞美神，因为神必拯救犹大，保守祂的选民安住在迦南应许地上，而且一切爱祂的人世世代代都居住其上。――《启导本诗篇注释》 结语：诗人深信他的祷告必蒙垂听，故立志赞美神，且鼓励人一同赞美这位怜爱穷乏人、又拯救选民的神。――《串珠圣经注释》 确信必克服苦难、得胜。如同多数祈祷诗，诗人在最后部分预见苦难被克服、得胜，向神献上感恩、颂赞。诗篇体现大卫始于苦难、终于荣耀的一生。 ――《圣经精读本》 【诗六十九31】「这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。」 「有角有蹄的公牛」：即已成长的公牛，这是一种昂贵的祭牲。――《串珠圣经注释》 即个别而明确的赞美最为神所喜悦，胜过昂贵的祭物。这里提到有角有蹄，略带冷嘲的意味 ── 这些对神多有用啊！──令人想起五十12以下，那段话把这点刻划得淋漓尽致。──《丁道尔圣经注释》 ●献「牛」：SH 7794，「公牛」。 ●「公牛」：SH 6499，「牛犊」、「小公牛」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 但我。见诗40：6~8；51：16，17；撒上15：22注释。 公牛。最完美的祭物也比不上以感恩的心为祭。── SDA圣经注释 【诗六十九31 有角有蹄】虔诚的崇拜赞美远比仪式和祭礼更能取悦耶和华(参较：撒上十五22；何六6类似的话)。有角有蹄是已经长成的公牛(参较：弥六\cs166)，这是昂贵的祭牲，按照圣洁规条在礼仪上视为洁净(见：利十一3~8)。──《旧约圣经背景注释》 【诗六十九32】「谦卑的人看见了就喜乐。寻求神的人，愿你们的心苏醒。」 真实的敬拜不是有口无心的唱歌，而是用「赞美」和「感谢」来见证神在「穷乏人」和「被囚的人」身上的救恩(33节)，让「谦卑的人、寻求神的人」(32节)看见了能心里「喜乐、苏醒」(32节)。──《圣经综合解读》 「穷乏人」(33节)原文是「有需要的、贫穷的」，就是在神面前承认自己的灵里有需要的「谦卑的人」(32节；太五3)。──《圣经综合解读》 ●「谦卑的人」：SH 6035，「贫穷的」、「卑微的」、「受苦的」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 谦卑。或“温柔”，“穷困”。神的子民看见诗人的得救，就和他一起感恩。 苏醒。就是受到激励而振奋(见诗22：26)。── SDA圣经注释 【诗六十九33】「因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。」 被囚的人： 指为神承受苦难的人，新约称成“为义受逼迫的人”(太5：10)。 ――《圣经精读本》 祂被囚的人(和合：被囚的人)，直译为「祂的犯人」(RV)这一有力的表达，显示出神心中最牵挂的(见七十二2的注释)，就是我们与祂的关系，以及我们的需要；这就显明：祂与要辖制人的外邦神祇大不相同。NEB译为「受约束要服事祂的人」，似乎与上下文不符；应当参看六十八5、6。──《丁道尔圣经注释》 「被囚的人」(33节)原文是「祂被囚的人」，就是被环境、罪恶或仇敌所辖制的「寻求神的人」(33节；六十八6)。──《圣经综合解读》 耶和华听了。诗人得救的保证是依据本节所阐述的原则。神看顾受苦的人(见第29节注释)，和“虚心的人”(见太5：3)。 被囚的人。受苦的人是因祂的缘故而被囚。── SDA圣经注释 【诗六十九34】「愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美他。」 对造物主的赞美。用整个生命颂赞神，正是圣徒伟大的特权与义务。 ――《圣经精读本》 赞美的呼吁包括一切受造之物(见诗96：11；148)。── SDA圣经注释 【诗六十九34~35】这两节展望千禧年时已经重建和重新有人居住的犹大的境界，到时全地都要赞美神。――《诗篇雷氏研读本》 【诗六十九34~36】此处提到犹大而非以色列，表示写于大卫之后，而第35节较配合希西家王的困境，那时锡安受威胁，「犹大的一切坚固城」都被攻取(王下十八13)。无论这是不是当时的情形，此刻国家的灾难的确可与大卫多年前曾遭受的相媲。因此，我们不禁诧异，所添加的一段不是祈求，而是赞美；这赞美超越了目前的衰败与不安，而放眼观看神所掌管的万有(34节)，以及祂子民的产业完全取得的情形。本诗又提醒我们，最绝望的祷告，也可以用颂荣结束，并且应当如此。──《丁道尔圣经注释》 这篇受难诗的最后不是哀叹、祈求，而是「赞美」(34节)。虽然「众水、淤泥、深水、大水」(1、2节)都还没有被挪去，但诗人在灵里已经被神「安置在高处」(29节)，所以他的赞美超越了眼前的难处，在「宽阔之地」(一百一十八5)放眼神所掌管的万有(34节)和永远的救赎(35~36节)。这赞美提醒我们，当我们被神「安置在高处」的时候，即使是在最绝望的环境里，也可以在黑夜里「唱诗赞美神」(徒十六25)，并且本当如此，因为我们都是「在基督里有盼望的人」(弗一12)。──《圣经综合解读》 【诗六十九35】「因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他的民要在那里居住，得以为业。」 神是信实的，在祂「悦纳的时候」(13节)必然会施行救恩，「拯救锡安，建造犹大的城邑」(35节)，让祂的平安和国度临到我们心中(路十七21)、临到全地(启十一15)。──《圣经综合解读》 ●「得以为业」：SH 3423，「继承」、「占有」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 锡安。见诗2：6；9：14；68：16注释。 犹大的城邑。见诗51：18注释。── SDA圣经注释 【诗六十九35~36】拯救锡安： 指神对其百姓永远的救恩与护卫。建造犹大的城邑： 意味着将要在天上的耶路撒冷成就的充满公义、和平国度。 ――《圣经精读本》 【诗六十九36】「他仆人的后裔要承受为业。爱他名的人也要住在其中。」 神应许给亚伯拉罕后裔的福气，不但将应验在「祂仆人的后裔」(36节)以色列人身上，更要应验在亚伯拉罕属灵的后裔身上(罗四16；加三7、29)，也就是所有「爱祂名的人」(36节)。──《圣经综合解读》 ●「他」仆人....爱「他」名：应该都是指「神」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 后裔。见赛65：9。 名。见诗5：11；7：17注释。承诺赐给亚伯拉罕后裔的福气，将应验在亚伯拉罕属灵的后裔身上(见撒下7：13注释)。── SDA圣经注释 【思想问题(第69， 70篇)】 １ 教会传统常用69篇作为纪念主受苦的经文，试从诗人的痛苦经历中找出类似主受苦的描述。 ２ 诗人因等候神而筋疲力尽(69：3)，为何他仍要祈求呢？参5~6节。你有什么事情需要如此向神求呢？诗人给你什么激励？ ３ 诗人以什么为念？参69：9。若有人无故伤害你的弟兄或辱骂教会，你的心情如何？ ４ 诗人在极度的痛苦下，何以仍能仰赖神的帮助？参69：13， 16。 ５ 仇敌利用神管教诗人的机会使他更觉愁苦(69：26)。你若在类似的境况中会有什么反应？专心服事神、顺服祂的人，世界会怎样待他？参约15：19； 彼前4：12~14。你愿为主受苦么？ ６ 诗人虽行义(参70：4)，但他却自觉缺乏什么呢？参5节。诗人是否像太5：3所指的人？ ──《串珠圣经注释》 【诗六十九篇 如果我说，这一篇诗在新约中被引用得最多，你信吗？查查看。】这篇诗在新约中被引用得最多，通常运用在耶稣的事工和受苦上面。第4节像约翰福音15章25节一样，提到了耶稣的许多敌人。耶稣被他兄弟嘲笑的事(69：8)记载在约翰福音7章5节中。第9节描述了大卫对神的热情；基督把商人兑换的钱币扔出圣殿的时候，也显示出了对神极大的热情(参约2：14~17)。保罗将69篇9节引用在罗马书15章3节中。在69篇20至21节中描述了基督最大的痛苦(参太27：24；可15：23；路23：36；约19：28~30)。22至28节被保罗引用在罗马书11章9至10节中；彼得将69篇25节用在犹大的身上(参徒1：20)。――《灵修版圣经注释》 |