〔返回首页 | 返回本书目录〕

 

诗篇第六十八篇拾穗

 

【诗六十八篇题注】「大卫的诗歌，交与伶长。」

         这首胜利之诗，可能为了约柜从俄别以东家迁移到耶路撒冷的队列而写成(撒下六12)，诗中呼吁恶人从神面前逃跑(1~6节)，歌颂神的胜利列队从埃及前往耶路撒冷(7~18节)，以及神在拣选耶路撒冷时所行使的权力(19~31节)，并呼吁列国赞美神(32~35节)。――《诗篇雷氏研读本》

         这首诗很难分类，因为包括有不少的短歌，集成一篇用于某种礼仪，很可能为节日游行时所唱，颂赞以色列的神荣耀胜利的进军，从西奈山(摩西时代)以色列国的诞生到锡安山(大卫时代)神在地上救赎之国的建立，而以耶路撒冷为其王都。

初期教会根据《以弗所书》四8~13的话，认为此诗预表基督的复活、升天和今天的统治，以及教会的最后胜利。

全诗35节分成九段，最末一节(35节)的末句为荣耀颂。第一段(1~3节)为游行结束时唱，末段(第九段，32~35节上半)为游行结束时唱，神已登圣所的宝座。第七段(24~27节)为巡游队伍出现，进入圣所。如这解释正确，则第二段(4~6节)述说神的慈爱；第三段(7~10节)为游行进行中唱，忆述西奈山到达应许之地迦南的经过。第四段(11~14节)追述当年战胜迦南诸王。第五段(15~18节)讲神降临锡安山。第六段(19~23节)讲神将来的胜利。第八段(28~31节)为祈祷，求神像昔日一样，战胜敌人。――《启导本诗篇注释》

         神的介入与胜利。诗的写作背景意见不一，有说大卫为纪念打败亚扪人而作(撒上10、11章)；有人认为大卫从俄别以东家将约柜抬到耶路撒冷，踊跃跳舞时所作(撒下6：2~18)。不能确定哪种见解正确，但可以确定，以色列经历战争胜利或从危机中被救拔，为称谢神、仰望将来天国的最后胜利，而作此诗。这首感恩敬拜诗，也被誉为战争之歌或凯旋赞美诗。胜利的喜乐与欢腾、庄严充溢全诗。根据内容分成四个部分：①序论，称颂神消灭恶人(1~6节)；②记述以色列在旷野及征服迦南时，神所施恩典与大能(7~23节)；③颂赞神行在圣所(24~27节)；④预言宣告未来的荣耀胜利(28~35节)。 ――《圣经精读本》

         本篇可能是大卫将约柜从俄别以东家搬到耶路撒冷时所写的赞美诗(撒下六12~15)。此诗也预表了基督的复活、升天和今天的统治，以及教会的最后胜利(弗四8~10)。──《圣经综合解读》

         本篇原文用了七个名字来称呼神：以罗欣(神/Elohim，1节)，耶(神/Yah，4 节)，耶和华(Jehovah，4节)，伊利沙代(全能者/El Shaddai，14节)，耶以罗欣(耶和华神/Yah Elohim，18节)，亚多奈(主/Adonai，19节) 和耶和华亚多奈(主耶和华/Jehovah Adonai，20节)。──《圣经综合解读》

         ◎这一篇传统上认为是大卫作给将约柜由俄别以东移入耶路撒冷时 撒下 6：12 颂赞神的诗。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

       序言——本诗歌颂了神胜利地引导以色列人从出埃及直到诗人的日子。本诗非常细腻地描写以色列人经过旷野，征服迦南，赶跑为敌的国王，最后把耶路撒冷建立为民族的宗教中心。保罗在弗4：8中引用了诗68篇的部分句子，证明本诗含有弥赛亚预言的内容。基督经常吟唱诗68篇的一些段落。

　　本诗采用了许多独特的词语，所以引起了许多解释方面的问题。于1851年，爱德华·罗伊斯出了一本小册子，按时间顺序汇集了关于本诗的四百条注释。据说从那时起，至少又出了四百条注释。但是，对于本诗唯一的正确理解开始于乌加列文献的发现。这份文献还证明诗人所用的是很古的词汇。W·F·奥尔布莱特和T·H·罗滨逊认为，本诗是若干著名诗歌开头段落的汇集。── SDA圣经注释

 

【诗六十八1】「愿神兴起，使他的仇敌四散，叫那恨他的人，从他面前逃跑。」

         愿神兴起： 拟人化手法，生动呼求神介入历史。谬误与不义猖獗的世界，人被腐朽、愚昧蒙蔽，难以相信神存在，更别说相信神在动工。但人借着基督的恩典，具备深邃的属灵洞察力，完全确信最后胜利属于神。 ――《圣经精读本》

         ◎「愿神兴起」： 民 10：35~36 记载这是约柜起行时摩西的呼喊。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　见诗3：7注释。本诗开始的一系列话语，类似于在旷野中“约柜往前行的时候”(民10：35)摩西所说的话。在约柜安放在圣殿的时候，所罗门也说了类似的话(代下6：41)。── SDA圣经注释

 

【诗六十八1；3】巡游开始，会众颂赞威严尊荣的神。――《启导本诗篇注释》

         这是一篇抬约柜游行时所唱的诗歌；序曲：诗人在游行开始即宣告神的大能：　战无不胜，仇敌在祂面前都要败逃。――《串珠圣经注释》

         古时候规定，在约柜起行带队时，必须高呼：「耶和华阿，求你兴起……」(民十35)；因此第1节唤醒人注意类似的一幕，这一欢欣的行伍，我们在24~27节将再度瞥见。不过此处大胆地将祈求转为颂赞，只是翻译大多未能译明；其实本诗直译应为：「神兴起，祂的仇敌四散……」，如 NEB的译法。这里的信心完全符合希伯来书十一1的定义，现在就对所盼望的事有把握，对未见之事能肯定。仇敌虽看似强盛，却必不坚实(2节)，而神虽眼不能见，却无所不在。──《丁道尔圣经注释》

         以色列人在旷野拔营时，约柜往前行的时候，摩西就说：「耶和华啊，求祢兴起！愿祢的仇敌四散，愿恨祢的人从祢面前逃跑」(民十35)，第1节正是引用摩西的这个祷告。原文直译是：「神兴起，祂的仇敌四散」，不是祈求，而是在信心的宣告。透过信心的眼睛来看，仇敌虽然看似强盛，但却必「被风吹散」(2节)；而神虽然眼不能见，但却掌管一切。──《圣经综合解读》

 

【诗六十八1；6】神的凯旋。序论，祈求神歼灭恶人(1，2节)、劝告义人颂扬神(3，4节)、描绘神的属性(5，6节)。神恨恶恶人，使义人得胜，使软弱者刚强。因神如此公义，圣徒才能安然依靠他。 ――《圣经精读本》

 

【诗六十八2】「他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人见神之面而消灭，如蜡被火熔化。」

         历世历代那些抵挡神的人，现在都已经「如蜡被火熔化」(2节)。他们争辩说「没有神」(十四1；五十三1)，无非是要证明自己死后「如烟被风吹散」(2节)，又有什么意义呢？──《圣经综合解读》

　　比喻仇敌在神面前无能为力(见诗37：20；97：5；何13：3；弥1：4)。第2节最后和第3节起头有些像底波拉之歌的最后一节(见士5：31)。── SDA圣经注释

 

【诗六十八3】「惟有义人必然欢喜，在神面前高兴快乐。」

　　用三个表示快乐的词强调欢乐的呼吁。第3节最后引出胜利的欢歌。── SDA圣经注释

 

【诗六十八4】「你们当向神唱诗，歌颂他的名，为那坐车行过旷野的修平大路。他的名是耶和华，要在他面前欢乐。」

         “耶和华”。原文是J A H，是耶威(Yahweh)的缩写。参看创世记二章4节和出埃及记三章15节的脚注。本诗篇使用的其它希伯来神名字包括：以罗欣(Elohim，1节)、“全能者”(伊利沙代〔E l S h a d d a i〕，14节)、耶威(Y a h w e h，16节)、“耶和华神”(Y a hElohim，18节)、“主”(Adonai，19节)和“主耶和华”(Yahweh Adonai，20节)。――《诗篇雷氏研读本》

         “坐车行过旷野”：迦南文学中形容巴力驾雨云的战车，赐雨水给人。诗人指出真正赐雨水的是耶和华，当在祂面前欢乐。――《启导本诗篇注释》

         赞美诗的引言。

          「为那坐车行过旷野的，修平大路」：可作「向那乘驾密云者高唱赞歌」。这大概是针对迦南人的异教，他们以为雨水是巴力神所赐，所以称它为「乘驾密云者」，但诗人要指出，那真正控制雨云的是耶和华，所以接着便加上一句「他的名是耶和华」。――《串珠圣经注释》

         那坐车行过旷野的： 描述王驾车辇，威风凛凛出行的场面，藉此表明以色列在旷野彷徨时，神与之同在。修平大路： 为王到旷野，在前面预备道路(可1：2，3)。诗人委婉暗示，要蒙受神的恩典，圣徒应当持有这种心态。――《圣经精读本》

    这节华丽的诗词，中间一行可有不同的译法，正如 RSV小字所示，因为高举(高声歌颂，或像一般的意思，指一条大路，如：赛五十七14，和合本同)和云彩(或为「旷野」)，两字的含义模糊不定两种译法都讲得通，因为另有经文记载，我们蒙召是要在旷野开道路(赛四十3)；不过若第4节只限在地上，就无法预示33节诸天的大响声。其实可能这两节的异像是相同的，即天上的战车及驾驭的主人；参十八10，一○四3。──《丁道尔圣经注释》

         「为那坐车行过旷野的修平大路」(4节)也可译为「当高举那驾云者」(英文NIV译本)。迦南人认为偶像巴力掌管风雨和天气，所以乌加列史诗文学经常将巴力称为「驾云者」。而诗人指出，真正赐雨水的是神，「祂的名是耶和华」，当「在祂面前欢乐」。──《圣经综合解读》

         ●「歌颂」：SH 2167，「演奏乐器」、「唱」。

         ◎ 68：4 「为那坐车行过旷野的，修平大路」：也可以翻译为「向那乘驾密云者高唱赞歌」。如果意义是后者，则是针对迦南的巴力信仰。他们以为雨水是巴力神所赐，所以称巴力为「乘驾密云者」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　歌颂。源于(salal)。基本含义是“举起”，“高举”。

　　那坐车行过旷野的(rokeb ba′araboth)。解释有些困难。英文KJV版比较独特，把′araboth译为“诸天”。因为其他地方′arabah均指“旷野”。但乌加列语把′arabah中的b拼为p，意为“云彩”。乌加列语中无元音的词rkb ′rpt(“驾云者”)，经常用来指巴力。所以KJV版译为“诸天”，一般认为比较接近原文的含义。

　　耶和华(Yah)。Yahweh的缩写(见出6：3；出15：2注释)。── SDA圣经注释

 

【诗六十八4　坐车行过旷野】和合本的「坐车行过旷野」，新国际本译作「驾在云上」。乌加列史诗文学经常将神祇巴力形容为「驾云者」。《巴力与亚拿特》循环和英雄故事《阿赫特》都可以找着例证。本节描述神掌管风和天气，又一次证明了诗篇能将其他文化的故事修改，以求彰显神对大自然和万国有普世性的控制能力(见：诗一○四3；耶四13)。同时作为证据，驳斥其他神祇能够提供神在约中所应许之丰饶的想法。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八5】「神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。」

　　神用祂的善良的行为向人显示祂的品格。人越与祂亲密地交往，就越了解祂对自己儿女的关爱。基督“把祂的帐篷搭在人的帐篷旁边，好住在我们中间，使我们了解祂神圣的品格和生命”。

　　“作孤儿的父，作寡妇的伸冤者”在乌加列文献里出现两次，指古代一位公义的国王。── SDA圣经注释

 

【诗六十八5；6】神满有恩惠慈爱，保护看顾鳏寡孤独。“享福”亦作“安全顺遂之处”。“干燥之地”指不毛之地。有人因原文Kosarot为旧约罕用字，可能为一借用字，指“女歌唱者”或迦南音乐女神之名，故译“享福”为“歌唱”。从上下文看，神使孤独的人有家，相对而言，祂也使失去自由的人得到自由与安全。――《启导本诗篇注释》

         赞美的原因。

          「享福」：应作「唱歌」。――《串珠圣经注释》

         作孤儿的父，作寡妇的伸冤者： 诗人婉转表现神扶持弱者的性情。神拣选世上贫贱和愚拙的人，不是富有和有智慧的人(林前1：26~28)。福音就是向贫穷的人许下天上的祝福。使被囚的出来享福： 与上述含义相近，暗示神引领为奴的以色列出埃及，进入迦南。 ――《圣经精读本》

         保护无助的人，审判不法之徒，原是真正王者的记号，无论对神对人都成立，甚至异教徒也如此认为；因此以这两节作为颂赞拯救之王的结尾，极其合宜。但是，约柜既令人想起出埃及，也影响这里的诠释。那次的拯救使漂流者有家，被囚者得释，背叛者受惩，是这类行动的典范。神的行动模式，在这些事件中非常清楚而完整(它所预表的福音行动，亦是如此)，因此，它可以解释神其余的作为，而我们在其他地方所见的，常只是一部分而已。──《丁道尔圣经注释》

         神是有怜悯、有公义的神，祂保护无助者、审判悖逆者(5~6节)。神拯救以色列人离开埃及为奴之地、拯救信徒脱离黑暗权势，也是出于祂的怜悯和慈爱的本性，并非因为我们配得拯救。──《圣经综合解读》

         ◎ 68：5~6 强调神关注被压迫者的权益，出手拯救他们。也暗示神拯救被奴役的以色列人出埃及，也是出于他关心被压迫之人的特质。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗六十八6】「神叫孤独的有家，使被囚的出来享福；惟有悖逆的住在干燥之地。」

         “悖逆的”。死在旷野中而没有进入迦南的百姓。――《诗篇雷氏研读本》

         「孤独的」(6节)可能指以色列人在旷野飘流。──《圣经综合解读》

         「使被囚的出来享福」(6节)，可能指以色列人离开埃及。──《圣经综合解读》

         「享福」(6节)原文是「兴盛繁荣」。──《圣经综合解读》

         「悖逆的」(6节)可能指倒毙旷野的不顺服的百姓。──《圣经综合解读》

         ●「享福」：SH 3574，「兴盛繁荣」。圣经中仅出现于此。

         ●「干燥之地」：SH 6707，「干涸之地」，圣经中仅出现于此。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　神叫孤独的。可能指贫穷的男子付不起新娘的聘金(参雅各的故事；创29：18)，无法结婚。神看顾他，帮助他建立一个家庭。乌加列语文献中也有类似的比喻：“未婚者的房屋是关闭的”。

　　被囚(kosharoth)。《旧约》中只出现在这里。英文KJV版译为“链子”不很准确。最近的注释者认为是指“幸福”或“兴旺”。在乌加列语文献中该词意为“女歌手”。所以这句话可译为“使被囚的随着歌手出来”。── SDA圣经注释

 

【诗六十八6　孤独的有家】埃及的《善辩之农夫》为这个看顾软弱者的责任提供了模范。这篇中王国时代的智慧文学呼吁君王作孤儿的父，「无母之人的母」。这篇诗形容耶和华为富于同情心的立法者，保证孤儿、寡妇、异乡人(在本节译作「孤独的」)，和任何以色列宗族的成员一样，都可以得到照料(有关为无助者秉公行义的法律，见：申二十四17~18、19~22的注释)。传道书四8~9亦有讨论离群、孤独、被人遗忘之人的苦况。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八6　使被囚的出来】在古代近东，新王在即位的第一或第二年会颁布法令，释放(因欠债)被囚的人(这法令以后又会定期宣布)。例如：在旧巴比伦时代，阿米萨杜卡王(主前十七世纪)以沙马士名义取消了所有债务。故此，本节所描述的「禧年」主要是与(因经济或法律理由)欠债者和释放债奴有关。这个巴比伦法令和以色列不同之处，在于前者没有证据得到神明的认可，只是君主心血来潮的结果。有关理想君王把它付诸实行的例证，可参看十一篇1节的注释。历史记载犹大国最后一位君王西底家也曾宣告自由(耶三十四8~10)。有关正直君王之统治特征的讨论，可参看四十九章9~10节的注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八7】「神啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行走。细拉」

         在你百姓前头出来： 争战时，神站在圣徒之前，是英勇奋战的元帅。因此，圣徒才能壮胆行在信心之道。 ――《圣经精读本》

　　你曾……出来。本节引出这首诗光荣的主题。长篇叙述神一路引领以色列人胜利地经过旷野到达迦南。历史的回顾延续到第18节。── SDA圣经注释

 

【诗六十八7；10】神的行进，现在诗人直接称颂神，以感恩之情提及祂所行的神迹；这一段一幕紧接着一幕：出埃及的旷野之旅；西乃山的显现；击败西西拉的暴风雨(第8节对西乃山的形容是从底波拉之歌中引用，士五4、5)；最后则是每年赐雨的温柔祝福，表明祂施恩不断；参六十五9以下。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗六十八7；23】神治理以色列的大能。本诗正文。描绘介入以色列历史的神，因所施恩典得到颂赞。本文的突出特点 ：耶和华信仰不是基于抽象的逻辑思考，乃是以历史中的事实为根据。 ――《圣经精读本》

         7~18节是称颂神从出埃及到进入耶路撒冷圣所的得胜之旅。──《圣经综合解读》

 

【诗六十八8】「那时，地见神的面而震动，天也落雨，西奈山见以色列神的面也震动。」

         在西乃山的“地……震动”(出一九18)。――《诗篇雷氏研读本》

         或作「在西乃山的神面前，在以色列的神面前，地震动，天也下雨」。――《串珠圣经注释》

         第8节指神在西奈山的显现(出十九16~20)。──《圣经综合解读》

         ●天也「落雨」：SH 5197，「落下」、「滴下」。

         ◎ 68：8 指的应该是神在西奈山显现时的威荣 出 19：16~20 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　落雨(nataph)。“落下”，“滴下”。其词根可能是tapap(“投掷”)，阿拉伯语taffa(“振动翅膀”)或亚兰语tptp(“颤动”)。所以本行可译为“地震动，天摇动”。

　　西奈山。虽然在旷野的长途跋涉中神一直显示祂的同在，但祂荣耀的威严特别显现在西奈山(见出19：16~18；《先祖与先知》第339，340页)。

　　希伯来语zeh Sinay，通常译为“西奈山”。H.格里姆认为这是耶和华古老的称号之一，可译为“西奈者”。── SDA圣经注释

 

【诗六十八9】「神啊，你降下大雨。你产业以色列疲乏的时候，你使他坚固。」

         “降下(吗哪和鹌鹑的)大雨”(七八24，27)。参看出埃及记十六章13、15节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         「大雨」(9节)可能指秋雨春雨，也可能指吗哪，因为神在旷野「降吗哪像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们」(七十八24)。──《圣经综合解读》

         ●「你产业以色列」：原文仅有「你产业」。

         ●「疲乏」：SH 3811，「使自己因作某事而疲倦」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　大雨。可能指“吗哪”。 诗78：24说神“降吗哪像雨”(诗78：24)。── SDA圣经注释

 

【诗六十八9；10】可意译作「神啊，你降下雨，使你干旱的土地重得润泽；你的人民可在该处安居，就是神用你的慈爱为贫苦人所预备的」。――《串珠圣经注释》

         大雨： 并非指字面意思，乃是象征神超然的保守。神以盘石之水、吗哪供应以色列。困苦人：  (10节)意味以色列在旷野承受痛苦。 ――《圣经精读本》

         ◎ 68：9~10 则提到神日常的恩典，降下雨水喂养以色列人。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗六十八10】「你的会众住在其中。神啊，你的恩惠是为困苦人预备的。」

         大概是描写以色列人居住在迦南地的情形，神使土地丰富供应倚靠祂的众民。――《启导本诗篇注释》

         神「叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」(太五45)，但诗人却说：「祢的恩惠是为困苦人预备的」(10节)。当人承认自己是需要恩典的「困苦人」时，才可能对神的「恩惠」存感恩的心。──《圣经综合解读》

         ●「会众」：SH 2416，「活物」、「动物」、「生命」、「群体」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　会众(chayyah)。“羊群”。神是以色列人温柔的牧者(见诗23：1注释)。

　　困苦人。描写神的羊群在旷野漂流时，完全依靠神。── SDA圣经注释

 

【诗六十八11】「主发命令，传好信息的妇女成了大群。」

         “传好信息的妇女成了大群”。以色列得胜的时候，妇女们大都以歌唱和舞蹈来庆祝(出一五20；撒上一八6，7)。――《诗篇雷氏研读本》

         “传好信息的妇女成了大群”是说神战胜诸王的宣布一出，以色列的妇女成群结对歌唱，传达胜利的消息。――《启导本诗篇注释》

         传……大群： 神应许胜利，使男子壮胆加入争战，女子以歌舞祈愿胜利、赞美神(出15：20；撒上18：6，7)。 ――《圣经精读本》

　　发命令。11~14节描写征服迦南。

　　传好信息的(mebasseroth)。“宣告者”，源于动词basar(“宣告”)。是阴性复数形式，指女性宣告者。本诗的mebasseroth可能指几队女歌手庆祝重大事件，如军队凯旋归来(见撒上18：6，7；见出15：20，21注释)。── SDA圣经注释

 

【诗六十八11；14】诸王的溃败，这几节仍然响应底波拉之歌，快速的画面、即兴的形容，串珠般地落下。第11节的命令(或简译为「话语」)，不妨想象如撒母耳记下十八19以下的情形，将军传捷报回去(参，太二十八18以下)，又如撒母耳记上十八6、7，妇女们唱歌跳舞来迎接捷报(传好信息的一字是阴性)。RSV的翻译，捕捉到希伯来文的临场感：「他们逃跑了，逃跑了！」

　　妇女分受所夺的，可由士师记五30得到亮光，那里描写西西拉的母亲揣测她儿子会带回来的美衣(第13a节的插句，是用底波拉讽刺流便人的话，他们选择像妇女般留守，却没有分到掳物；士五16)。鸽子的翅膀，闪烁着白银与黄金，有多种不同的解释，如：指以色列享受丰富(德里慈)，或逃走的仇敌(布理格)，或神在战争中彰显的荣耀(韦瑟)，甚至某种特殊的战利品(参 NEB)；但这岂不是在形容12b节的妇女，试穿刚得到的美衣？我们或许会写为：像孔雀开屏似的炫耀着。

　　飘雪在撒们(14节)又是一个快得令人难以捉摸的引用句。在示剑附近有一撒们山(士九48)，但它不一定是惟一的「黑山」(这名字的意思)；这个称呼也许是指巴珊山边缘的耶布杜鲁斯山(Jebel Druze)，如奥伯莱所建议的。究竟诸王的溃败是因着一场大风雪，还是此处在形容战场上的武器与战袍(或，后来的骨头)像雪片般飞落，或是指敌人逃跑好像雪片被吹散，我们无从得知。──《丁道尔圣经注释》

         11~14节是描述神让以色列人获得大胜，甚至没有参与争战的妇女都能分到战利品，传达胜利的消息，以致百姓好像鸽子安祥华美。──《圣经综合解读》

         ◎ 68：11~13 的意思是神让以色列人获得大胜，甚至没有参与战争的的妇女都分到战利品。以致以色列人好像鸽子安祥华美。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗六十八12】「统兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的妇女分受所夺的。」

         ●「所夺的」：SH 7998，「战利品」、「掠夺物」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　君王。指迦南的国王们(见书24：11~13)。

　　逃跑了，逃跑了。重复是为了强调。面对以色列神的大能，地上的君王赶紧逃跑。── SDA圣经注释

 

【诗六十八13】「你们安卧在羊圈的时候，好像鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金一般。」

         虽然有些以色列人不肯参加战役，但神仍把战利品赐给祂的子民(鸽子)。――《诗篇雷氏研读本》

         这里描写以民还未与敌军相遇，神已击败迦南诸王。以色列是神的鸽子(七十四19)，享受从敌人得来的金银掠物。――《启导本诗篇注释》

         可作「她们安卧在羊圈中，好像鸽子的翅膀镀上白银，翎翼闪灿着精金」。这乃描写妇女所穿上掳掠来的彩衣，金碧辉煌，闪闪生光，反映百姓凯旋之后的安舒。――《串珠圣经注释》

         诗人用极美的异象，表现苦难中的以色列，在神的保护下安然憩息。 ――《圣经精读本》

         ●「羊圈」：SH 8240，「钩状的挂钉」，此字意义不明确。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　安卧在羊圈。乌加列语文献解开了本节的难题。希伯来语shephattayim，KJV版译为“锅子”，英文RSV版译为“羊圈”，实际上是指磨石。古代的家庭里有两块磨石，就像现在许多游牧的阿拉伯家庭一样。此外，本句应译为疑问句，与上一节相连：“你们要坐在磨石旁边吗？”这是羞辱那些在民族存亡的危急关头躲在家里的人。

　　镀白银。非常美妙的想象，比喻阳光照耀下的飞鸽的羽毛。这里的几个用语与乌加列语文献十分接近。但本节描写飞行的鸽子，含义不明。── SDA圣经注释

 

【诗六十八13　鸽子镀白银、黄金】「鸽子的翅膀镀白银、翎毛镀黄金」一语的含义，学者未有一致的意见。有些学者认为所指的是兵败逃亡之君王的军纛。这些军纛的顶部是一只鸽子，迦南女神亚施他特的象征。其他学者则认为是指以色列(其他雀鸟的象喻，见：诗七十四19；何七11)。泰特(Tate)提出这些鸽子是用作胜利的信号，并且可能用彩色布料装饰。这说法似乎可信。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八14】「全能者在境内赶散列王的时候，势如飘雪在撒们。」

每年冬天几乎都覆盖着雪。

         神赶散迦南的列王时，他们就象雪被风吹往阴森的(示剑附近的)“撒们”山麓。――《诗篇雷氏研读本》

         撒们山靠近示剑(看士九46~48)，但也有人说巴珊东边的黑色火山杜鲁兹(Jabel Druze)，有“黒山”之意。白色的雪飘在黑色的山上，比喻败军弃甲曳兵而逃，留下的武器布满战场。――《启导本诗篇注释》

         「撒们」：在约但河东巴珊境内。本节复述选民入迦南前战胜河东诸王的情景。――《串珠圣经注释》

         势如飘雪在撒们： 位于撒玛利亚的山(士9：48)，常年白雪覆盖。象征敌兵溃败而亡的景象，如同飘雪纷纷而下。 ――《圣经精读本》

         示剑附近有一座「撒们山」(士九48)，但「撒们」的意思是「暗」或「黑」，所以也可能指山峰藏于云内的高山。「飘雪」(14节)可能比喻敌人四处逃散。──《圣经综合解读》

         ●「飘雪」：SH 7949，「下雪」，圣经中仅出现于此。

         ●「撒们」：SH 6756，字义是「可遮荫的」，可能是指示剑附近的一座山，也可能是指另外的撒们山。

         ◎ 68：14 称颂神追击敌人的威势如同下雪。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　赶散列王。显然指约书亚进入迦南的时候打败那些国王(书10：10，11)。

　　飘雪在撒们。神驱散那些国王，就如撒们山的雪消散。示剑附近有一座撒们山，在士9：48有提到。这座山几乎从不下雪，海拔只有大约3，000英尺。本节的撒们山很可能指加利利海以东的浩兰山，即托勒密时代的阿撒玛诺山。海拔为6，000英尺，每年冬天几乎都覆盖着雪。── SDA圣经注释

 

【诗六十八14　撒们】由于本节的撒们与第15节的巴珊对偶，这名字不太可能是指士师记九48所提及，位于示剑附近的撒们山。「撒们」一名的意思是「暗」或「黑」，因此可能是指山峰藏于云内。这山也必须更高，才能够有积雪的美景。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八15】「巴珊山是神的山，巴珊山是多峰多岭的山。」

         「巴珊山是神的山」：可作「巴珊山是巍峨的高山」。――《串珠圣经注释》

         巴珊山： 位于约但河东的巍巍雄山，象征神的威容。 ――《圣经精读本》

         「巴珊山」(15节)指戈兰高地，北面的黎巴嫩山脉有迦南地最高的黑门山。「神的山」(15节)可能比喻「最宏伟的山、极其宏伟的山」。──《圣经综合解读》

         ●「神的山」：原文虽然是「神的山」，但实际的意义是「最宏伟的山」或「极其宏伟的山」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　神的山(har~'Elohim)。寓指“高山”(见英文RSV版)。

　　巴珊山。在基尼烈湖东边的高原地带。── SDA圣经注释

 

【诗六十八15　巴珊山】加利利东北的巴珊地区是个肥沃的高原，海拔约二千呎。它四周由死火山所环绕，丘陵绵延，有足够的树林与其牧牛经济相辅相成(见：赛三13；摩四1~3)。本节中多峰多岭的山大概是指这地区难以攀登的玄武岩山头。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八15；16】“巴珊山”。可能指黑门山脉。经文形容这些山妒忌神拣选为祂住所的锡安山(耶路撒冷)。――《诗篇雷氏研读本》

         ◎ 68：15~16 是提到锡安山蒙神选择为永远居住之地，让更高更大的巴珊山(戈兰高地)嫉妒。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗六十八15；18】这一段讲神降临锡安山。巴珊山地为群山所环绕，有高耸入云的黑门山。“斜看”有嫉妒的意思。这些山虽高，但神却选了锡安山，率领难数的战车，携同俘虏和贡物来到山上。――《启导本诗篇注释》

         赞美神拣选锡安山作为祂的居所：巴珊山虽多峰多岭，但仍不能和锡安山相比。神拣选了锡安山，带着千万的战车来到，领着俘虏登山，收取被征服的人所献的贡物。――《串珠圣经注释》

         荣耀的山，既提到覆雪的撒门山，就想起巴珊山区及其之后白雪皑皑的诸峰。大能的山(直译「神的山」，最高级的表达法，和合：多峰多岭的山)也许是耶布杜鲁斯山(撒门山？──见以上14节的注释)，在巴珊山区，或是更北边那最高的黑门山。相形之下，锡安山不过是个丘陵；然而，这里彷佛在针对它们恶意的嫉妒说，锡安山却是神所拣选的。参以赛亚书六十六1、2。这是神所喜欢用的看似矛盾之事，祂拣选大卫(本诗以他为作者)，和小小的伯利恒，也都是如此；事实上，祂总是拣选「那无有的」(林前一28)。──《丁道尔圣经注释》

　　

【诗六十八16】「你们多峰多岭的山哪，为何斜看神所愿居住的山？耶和华必住这山，直到永远。」

         「斜看」：即嫉视之意。――《串珠圣经注释》

         多峰多岭的山： 指整个敌挡神的势力；神所愿居住的山： 地理上指锡安山，属灵意义指神的百姓。意指不义的势力敌挡蒙神眷爱的百姓。 ――《圣经精读本》

         「斜看」(16节)意思是敌视地看，指高大的「巴珊山」也嫉妒耶路撒冷的众山，因为神拣选了不起眼的锡安山作为祂圣殿的所在地。正如神拣选年幼的大卫和小小的伯利恒，神总是「拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」(林前一28~29)。──《圣经综合解读》

         ●「斜看」：SH 7520，「偷窥或心怀敌意的窥视」、「敌视」、「妒视」。圣经中仅出现于此。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　为何斜看？或“为何嫉妒地看？”(英文RSV版)。群山脉都嫉妒耶路撒冷的众山。神尊荣锡安山，择它为祂圣殿的所在地(见诗132：13~16)。── SDA圣经注释

 

【诗六十八17】「神的车辇累万盈千，主在其中，好像在西奈圣山一样。」

    RSV、NEB、JB在此所呈现的图画，大体而言与希伯来经文相同，不过他们作了一些修改，读作主从……而来(ba{；mi~)，而非「主在其中」(ba{m)，而后面也须调整以配合。韦瑟对一、三行的翻译最准确：「主的战车万万千千……主与他们同在，西乃位于圣地。」有些诗描写神从祂的山前来(如：申三十三2；士五4；哈三3)，这里乃是宣告，神在那里，西乃山就在那里 ── 我们还可加上，那里也是领受启示或经历神之地。锡安山的新圣所不必与伯特利、西乃山，或其他地点相争；神拣选了这里为居所。希伯来书十二18~24更进一步发挥了这思想。──《丁道尔圣经注释》

         「车辇累万盈千」(17节)指无数天军。──《圣经综合解读》

         「主在其中，好像在西奈圣山一样」(17节)，乃是宣告神在哪里，「西奈圣山」就在那里，所以高大的「巴珊山」不必嫉妒矮小的锡安山。──《圣经综合解读》

         ●「车辇」：SH 7393，「马车」、「战车」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　累万盈千。意为“数不清”。指无数天军。

　　天使(shin'an)。中文没有译出。多数注释者认为它的词根是shanah，“重复”的意思。该词在乌加列语文献里是tnn(“战士”)，用在本节可能比较合适。指神的战士，就是天军。

　　好像在西乃圣山一样。神在天军的护卫下，带着曾在西奈山显示的一切威严和能力，来到了锡安山。这是历史回顾多么光荣的结束！── SDA圣经注释

 

【诗六十八18】「你已经升上高天掳掠仇敌；你在人间，就是在悖逆的人间受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。」

         “掳掠仇敌”。即掳掠那掳掠者。这个弥赛亚诗句展望基督的升天。参看以弗所书四章8节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         “升上高天”指登锡安山的宝座。“悖逆的人间”指反抗神的人，他们要献上贡物，接受耶和华为他们的神。保罗引用本节于基督的升天；基督的复活与升天是神在锡安山(耶路撒冷)建立的国度的扩展和继续(参本篇题解)。――《启导本诗篇注释》

         可作「你带领着一排排的俘虏上到高山，从他们手中接受贡物，连最背逆的人也愿接受耶和华为他们的神」。――《串珠圣经注释》

         有关弥赛亚的预言，预表基督的升天(弗4：8)。 ――《圣经精读本》

    约柜──那不可见之神的宝座──领着大队人马，朝向它将定居之地前进，这是凯旋的行伍，为出埃及圈上句点。底波拉的胜利之歌再度提供了这里的用词(士五12)，不过那响亮的句子「你将掳掠者掳掠」(thou hast led captivity captive，AV)，在 RSV等译本则稍嫌喑哑。

　　被掳的是谁？礼物(和合：供献)又属谁？从战争的比方和回应底波拉之歌的部分看来，这些乃是被囚的仇敌与仇敌的赔偿物。神已经赢得战争，进入祂的首都，令悖逆的俯伏进贡。第19、20节显示，祂的子民分享了战利品；同样，在以弗所书四8，保罗所思想的也是这个终局。在本诗中〔依里师(E. E. Ellis)指出〕「神……将祂得胜的战利品分给他们；保罗用此诗篇……指基督胜过死的『掳掠』之后，将礼物赐给教会。」──《丁道尔圣经注释》

         「升上高天」(18节)，原文是「升上高处」，比喻神在得胜之旅的终点，来到祂所选择的耶路撒冷的圣所。「掳掠仇敌、受了供献」(18节)，形容得胜的神就像凯旋的君王，有俘虏、战利品、贡物列队随行。──《圣经综合解读》

         保罗引用18节比喻基督的复活和升天(弗四8)，并将礼物赐给教会。──《圣经综合解读》

         ●掳掠「仇敌」：SH 7628，「俘虏」。

         ●受了「供献」：SH 4979，「礼物」。

         ◎保罗在 弗 4：8 引用 诗 68：18 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　你已经升上。诗人以凯旋的君王带着大批俘虏归来，比喻天上的君王临格耶路撒冷。这里可能特别指安放约柜(撒下6：17)。保罗用诗人的这个比喻指基督升天(弗4：8)。

　　受了供献。即“人所献的礼物”。神的接受意味着施与；祂的赐予是为了接受。“借着爱子，天父的生命流向万有，又借着爱子，万有将赞美和快乐的侍奉，就是爱的热潮，归还万有的伟大源泉”。

　　耶和华神(Yah 'Elohim)。见第4节注释。

　　在这里中止了对于凯旋队伍的描述，插入了赞美的话，到24节再继续描写。── SDA圣经注释

 

【诗六十八18　升上高天掳掠仇敌】就如撒母耳记上十五7~15中打胜仗的扫罗一样，凯旋的耶和华亦有俘掳、战利品、贡物列队随行。亚述年表中也记载了类似的情景，西拿基立宣称从犹大掳去二十万人，连同牲口及其他掠物。古代近东的主要神祇都和地势的高处有关。因此耶和华「升上高处」(NIV；和合本：「升上高天」)就是回到祂的圣山上(见：耶三十一12)，正如按照乌加列和迦南传统，巴力亦以撒分山作为他行动的大本营。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八19】「天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的。细拉」

         全以色列都有代表出席，从(南部的)小“便雅悯”和大“犹大”至北部的“西布伦”和“拿弗他利”。――《诗篇雷氏研读本》

         如果仇敌得势，必做负重担的奴隶。神拯救我们的结果，是使人从这重担下释放出来。“天天”是不断的意思，神过去拯救，现在仍旧拯救。――《启导本诗篇注释》

         神的同在不是暂时的，乃是直到永远。 ――《圣经精读本》

    胜利的继承者，这一段的钥字为天天一字(19节)，不妨更加强译为「一天又一天」；这字将救赎的故事与现在和将来紧紧相扣。首先，有神充分足够的照顾，祂天天背负我们。从前的翻译：「就是天天装载(祝福)给我们的」(AV)并非不可能，因为经文直译为「为我们装上」(参，将货驮在驴上，尼十三15)；不过这里更可能是以神为背负重担者。这个比方在以赛亚书四十六1~4，和六十三9，刻划得很动人；祂的爱是永不倦怠的，相形之下，异教则显得笨重又无用，而祂所帮助的人也显得何等善变。──《丁道尔圣经注释》

         神不但是「拯救我们的神」(19节)，也是「天天背负我们重担的主」(19节)，祂「必怀抱，也必拯救」(赛四十六3~4；六十三9)，对我们的爱永不止息。因此，我们生活中的大事小事都应当仰望祂、跟随祂；除神之外，无论是倚靠人、势力还是偶像，结果都是「一同弯腰屈身，不能保全重驮，自己倒被掳去」(赛四十六2)。──《圣经综合解读》

         ●「天天」：SH 3117+SH 3117，「一日一日」。

         ●「背负我们重担」：SH 6006，「负重」、「承载」、「负荷」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　 背负我们重担。原文指“像牧人一样携带”，或“背负担子”(见亚12：3)。── SDA圣经注释

 

【诗六十八19；23】这一段讲众民欢欣鼓舞，因为神必继续胜利进军直到祂的子女得到完全的拯救为止。――《启导本诗篇注释》

         19~23节是称颂神的拯救和护理。──《圣经综合解读》

 

【诗六十八19；27】赞美神现今拯救他们，与他们同在：这位神不但过去在历史里帮助他们，现在仍是不间断地拯救他们，叫他们击败敌人(19~23)，　也借着约柜住在他们当中(24~27)。――《串珠圣经注释》

 

【诗六十八20】「神是为我们施行诸般救恩的神；人能脱离死亡是在乎主耶和华。」

         “人能脱离死亡”：不死在敌人手下，还可以不受人生最后、最大的敌人死亡的辖制(看六5及十六4~11注)。――《启导本诗篇注释》

    这里救恩和逃脱(和合：脱离)二字，原文是复数，表示重复发生，也可能是指其丰盛与广大。逃脱直译则为「出口」，或「走出去的行动」；在此，基督徒可与大卫一同默想，虽然死亡是有许多入口却无出口的地方，神却开了一条出路，并「带我出来」(引用具相关动词)「到宽阔之处」(诗十八19)。──《丁道尔圣经注释》

         「脱离」原文是「出口」，死亡有许多入口，却没有「出口」。但神却为我们开了一个「出口」，「领我到宽阔之处」(十八19)。「救恩」和「脱离」原文都是复数，表示重复发生，也可能是形容丰盛与广大。──《圣经综合解读》

         ◎ 68：20~23 描述神拯救其百姓的作为。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　脱离。直译是“外出”或“逃避”。本节“救恩”是复数，强调许多拯救的实例，而不只是抽象的概念。── SDA圣经注释

 

【诗六十八21】「但神要打破他仇敌的头，就是那常犯罪之人的发顶。」

         发顶： 有人认为指押沙龙(kay)，一般来说，象征仇敌的骄傲态度。――《圣经精读本》

    虽然前面已经得胜，第18节已达高潮，但仇敌依然存在。大卫所写的诗中，他们从未绝迹。发顶也许是指不修剪头发的风俗，盼望能保住躯体的完整与力气；参申命记三十二42；或许亦可参照士师记五2(NEB边注、JB)。──《丁道尔圣经注释》

         ●「发顶」：「头发顶」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　发顶。指头顶，人体的致命部位。故意犯罪的人难免死刑。── SDA圣经注释

 

【诗六十八22】「主说：“我要使众民从巴珊而归，使他们从深海而回，」

         “众民”指在神胜利的大军前逃散的敌人。“巴珊”是约但河东的高原地区。“深海”指地中海。无论是高山、深海，敌人无所遁形，全部俘掳回来。――《启导本诗篇注释》

         仇敌不能逃出神的五指：就算逃到巴珊，或躲在深海，神仍要把他们抓回来。

          「巴珊」：象征最高之处，与深海成强烈的对比。――《串珠圣经注释》

    究竟这里是指神在提醒以色列人，祂曾经克服多次危险，把他们带进了应许之地(参，一三六13、20)，还是祂在宣告：逃走的敌人必没有一处可藏身(参，摩九2、3)，很难判断。可是前者似乎较有可能。──《丁道尔圣经注释》

         「我要使众民从巴珊而归，使他们从深海而回」(22节)，可能指失败的以色列人必被神带回应许之地，也可能指逃走的敌人无处藏身。「巴珊」(22节)是约旦河东的高原，「深海」(22节)指地中海。──《圣经综合解读》

         ●「深海」：原文是「海的深处」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　众民。不论恶人躲到哪里，神都会找到他们，并予以惩罚(见摩9：1~3)。注意这里的“众民”显然不是指神的子民，而是指21节所提到的罪人。

　　巴珊。见第15节注释。── SDA圣经注释

 

【诗六十八23】「使你打碎仇敌，你的脚踹在血中，使你狗的舌头从其中得份。”」

         “脚踹在血中”亦作“在血中洗脚”，看五十八10注。――《启导本诗篇注释》

         或作「使你在仇敌的血中洗脚，使你的狗以舌头舐他们的血」。――《串珠圣经注释》

    这一节有血腥味，但并非嗜血成性 ── 即为喜欢杀戮而滥杀。得胜的欢欣在此表露无遗，对于胜仗必有流血的情形也不掩饰；但第21b节不能忽略，这是审判，而不是帝国主义。参考创世记十五16。──《丁道尔圣经注释》

         「脚踹在血中」(23节)，比喻得胜。──《圣经综合解读》

　　踹在血中。比喻仇敌的毁灭(见诗58：10注释)。

　　狗。见王上21：23注释。── SDA圣经注释

 

【诗六十八23　脚踹在血中】用来描述战果的诗句有时会令人毛骨悚然，本节显然如此(诗五十八10亦有使用)。涉过仇敌之血的象喻，在乌加列的《巴力与亚拿特史诗》中亦有使用。女神屠杀整队军队，然后「在深达膝部的战士血中涉过」。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八24】「神啊，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。」

         「行走」：描述约柜被抬入圣所的情形。――《串珠圣经注释》

         人： 指“所有人”。 ――《圣经精读本》

         「人已经看见祢行走」(24节)，指百姓看见约柜被抬入圣所。──《圣经综合解读》

　　继续描写凯旋的队伍。── SDA圣经注释

 

【诗六十八24　行走进入圣所】旧巴比伦新年节期(阿基图)的庆典，包括了玛尔杜克神的像沿着「神圣大道」，在城中的街道游行。王负责带领(「拖着手」)神祇走上厄萨吉拉庙，这是偶像在年中安置的所在。耶路撒冷并没有举行这种游行的惯例，因为耶和华是不可以用偶像代表的。但作为神能力和临在表征的约柜，却曾经被大卫王运入城中，安放在圣幕里面(见：撒下六)。这篇诗所庆祝的可能就是这件史事。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八24；27】本段为游行队伍出现，开始进入圣所的描写。唱歌的领头，奏着乐器店人殿后，还有未婚的少女击鼓环绕他们，络绎步入圣殿。――《启导本诗篇注释》

         圣所中的神。诗人刻画征服迦南后，凯旋而归的神。不单意味在地上的某次战役中获胜，亦可视为将来在天国的凯旋队列。 ――《圣经精读本》

         以色列的大军，历代志上十三8与十五16~28，记载了护送约柜的各个团体，也留下许多人名；但这里可以看到游行队伍的「整个场面」(NEB)。在细节方面，童女应该是「围在」歌唱的和作乐的四周(韦瑟；参 RV)，而不是插在这两群人中间。她们击鼓的角色渊远流长：参，米利暗、耶弗他的女儿，以及迎接大卫和扫罗的妇女。支派的名称是样本，代表全体：最南方与最北方各举两个。带头的或许是便雅悯，以纪念底波拉之役时他们的领先角色(士五14)，或可能是因为耶路撒冷在其境内。──《丁道尔圣经注释》

         24~27节是描述约柜在神百姓的称颂中进入耶路撒冷的圣所。──《圣经综合解读》

         ◎ 68：24~26 描述神在称颂的队伍之中进入圣所。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗六十八25】「歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。」

         王的玉辇后面，自然会有欢歌高唱的人群跟随。神所有计划得以成就的天国，圣徒会尽情颂赞神的荣耀(赛6：1~5；启4：10)。 ――《圣经精读本》

　　鼓。见第30节。── SDA圣经注释

 

【诗六十八25　游行队伍中包括乐师】圣殿乐师的任命记载在历代志上十五16~22。唱赞美诗，用弦乐器和钹伴奏是他们的责任(见：诗四十二4)。埃及古墓壁画描绘了歌唱、跳舞、作乐的人游行的图像，一如本节所述。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八26】「从以色列源头而来的，当在各会中称颂主神。」

         “以色列源头”指耶和华神。真以色列人从此源头而来。本节有的译本作：“在大会中称颂神，祝颂永恒王，以色列的源头”。――《启导本诗篇注释》

         「从以色列源头而来的」：指真以色列人。――《串珠圣经注释》

         以色列源头： 指神拣选的以色列祖先。以色列的终极根源当然是神。 ――《圣经精读本》

         「从以色列源头而来的」(26节)，指「雅各的子孙」。全以色列都参与了迎接约柜。──《圣经综合解读》

         ●以色列「源头」：SH 4726，「泉源」。

         ◎「从以色列源头而来的」：指「以色列的子孙」。

         ●各「会」中：SH 4721，「敬拜的集会」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　本节可能指25节的女声所唱的歌。── SDA圣经注释

 

【诗六十八27】「在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领和他们的群众，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。」

         以色列全地由(南部的)小“便雅悯”和“犹大”伸延到北部的“西布伦”和“拿弗他利”。――《诗篇雷氏研读本》

         全以色列都参与其事。便雅悯和犹大在南方，西布伦和拿弗他利在北方，举四个支派以概括全民族。便雅悯虽小却先提，或因以色列国第一位王扫罗属此支派。――《启导本诗篇注释》

         可作「最小的便雅悯支派走在前面，后面有犹大的首领和随从，接着有西布伦和拿弗他利的领袖」；便雅悯和犹大代表南面支派，西布伦和拿弗他利代表北部支派，四支派加起来象征以色列全国。――《串珠圣经注释》

         便雅悯，犹大： 居住在南方的支派。西布伦，拿弗他利： 生活在北方的支派，他们象征整个十二支派。 ――《圣经精读本》

         「便雅悯」和「犹大」(27节)在南方，锡安山位于便雅悯和犹大支派之间，「西布伦」和「拿弗他利」(27节)在北方，诗人用这四个支派代表南北十二支派。──《圣经综合解读》

         便雅悯支派虽然小，但却先提，可能因为以色列的第一位王是便雅悯支派的扫罗。──《圣经综合解读》

         ●「小」便雅悯：SH 6810，「小的」、「卑微的」、「年轻的」。

         ◎ 68：27 「便雅悯」与「犹大」是南方的支派，「西布伦」、「拿弗他利」是北方的支派，用这四个支派代表全以色列。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　小(sa′ir)。还有“年轻”，“低”的意思。指便雅悯的领导人，可能是扫罗。本节可译为：“有最小的便雅悯人统管他们”。

　　便雅悯。本节提到四个支派。锡安山位于便雅悯和犹大支派之间。西布伦和拿弗他利可能代表远离锡安山的其他支派(参士5：18)。

　　他们的群众(rigmah)。含义不明。注释家们解释为“人群”，“呼喊”或“武器声”。── SDA圣经注释

 

【诗六十八28】「以色列的能力是神所赐的；神啊，求你坚固你为我们所成全的事！」

         本节的旧版翻译可以帮助我们更了解神如何是我们的力量：「主耶和华已差遣力量给你。」耶和华是那个供应能力的泉源，使我们能征服人生的苦难。── 葛培理《浩劫前夕──苦难的透视》

         或作「神阿，求你显出能力，显出那曾为我们成就大事的能力」。――《串珠圣经注释》

         「以色列的能力是神所赐的」(28节)，信徒的得救和成圣，也完全是倚靠神，因为人肉体的力量在世界和撒但面前不堪一击。因此，「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事」(加五25)。不要以为自己可以倚靠肉体为神做点什么，只能「求祢坚固祢为我们所成全的事」(28节)。──《圣经综合解读》

         ●「以色列的能力是神所赐的」：「神啊！命令你的能力」、「神啊！召唤你的能力」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　诗人似乎恳求神充分显示祂的能力，甚至在今后的事件中显示得更加深刻。── SDA圣经注释

 

【诗六十八28；30】督促人加入全宇宙的颂赞。预言神的国度将在整个宇宙胜利。地上的列国都必称颂神。神的荣耀将达到顶峰。 ――《圣经精读本》

         ◎ 68：28~29 求神施展大能，坚固神的工作。神的工作胜过地上君王的势力。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗六十八28；31】这是最后一段，祈求神继续帮助确保四境平安。――《启导本诗篇注释》

         28~31节是宣告神必要管辖地上的列国。──《圣经综合解读》

 

【诗六十八29】「因你耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。」

         外邦君王将贡物献给耶路撒冷的殿，预言王、示巴女王(王上10：1，2)、列王朝见所罗门王的事件。属灵意义上，预表基督的福音将传遍列邦万国。 ――《圣经精读本》

    因你……的殿，直译为「从你的殿」。两种意思都讲得通。前者与以赛亚书二2、3，哈该书二7、8等相符；后者若与前面一节相连，就可理解，如 JB。参「愿祂从圣所救助你」(二十2)的祷告。无论如何，第二行应该译为「愿列王带贡物……」，因为附近几节都是用祈使语。──《丁道尔圣经注释》

　　殿(hekal)。见诗65：4注释。── SDA圣经注释

 

【诗六十八30】「求你叱喝芦苇中的野兽和群公牛，并列邦中的牛犊；把银块踹在脚下，神已经赶散好争战的列邦。」

         “芦苇中的野兽”。象征埃及人。――《诗篇雷氏研读本》

         “芦苇中的野兽”：指埃及法老(看结二十九3)。“群公牛，并列邦中的牛犊”亦作“在牛犊中的公牛群”，指拥护法老的大小王邦。诗人用埃及代表仇敌，不但因为埃及为传统敌人，也是诗歌写作时威胁以色列生存的大敌。他们求神把那些贫图别人进贡银子的敌国踹在脚下，把好战的列邦赶散。――《启导本诗篇注释》

         可译作「求你叱喝芦苇中的野兽，斥责公牛和列国的小牛。求你践踏那些贪恋银子的人，赶散好战的列邦」。

          「野兽」：代表埃及。

          「公牛」：代表领袖。――《串珠圣经注释》

         芦苇中的野兽： 以鲤鱼或河马比喻埃及王(74：13；结29：3)。群公牛： 指亚述。列邦中的牛犊： 指稍弱的列邦势力。神必摧毁他们的好战倾向。 ――《圣经精读本》

    到目前为止，没有一种翻译有绝对的把握，尤其是第三行。头一句「芦苇中的野兽」(JB)显然是鳄鱼或河马，即埃及的别名，它是以色列的世仇(参，结三十二2)。群公牛和牛犊(或阉牛)是指列邦中大大小小的仇敌，或是其领袖与部下。第三行，RV的翻译几乎是直译；但其小字显示有些不确定之处，因此产生两种主要的解释。或是指神将贪婪者践踏在脚下(RSV)，或是指仇敌俯伏在祂面前，奉上贡银(AV、JB)。第四行的祈使语赶散，古译本强烈支持，胜过马所拉经文的读法「祂已经赶散」。这样译不需要改变子音。──《丁道尔圣经注释》

         「芦苇中的野兽」(30节)，指尼罗河的河马或鳄鱼，比喻埃及(结二十九3)。「群公牛、牛犊」(30节)指列邦大小仇敌。「银块」(30节)可能指进贡的仇敌，也可能指贪婪者。──《圣经综合解读》

         ◎ 68：30 学者们一般认为「芦苇中的野兽」指的是埃及。「公牛」、「牛犊」都是指地上有军事力量的国家。「银块」可能指有经济实力的国家。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　叱喝。见诗9：5。

　　芦苇中的野兽。可能指当时世界最强的国家埃及。── SDA圣经注释

 

【诗六十八30　芦苇中野兽的象喻】这野兽最有可能是河马或鳄鱼。两者都是埃及尼罗河两岸的主要威胁。便尼哈桑的古墓壁画有好几个场面，描绘渔夫打渔时，鳄鱼在旁边的芦苇中潜伏，或使用蒲草船捕猎这种危险的两栖动物。从政治的角度看，这话最有可能是暗指埃及。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八31】「埃及的公侯要出来朝见神，古实人要急忙举手祷告。」

         埃及和古实(尼罗河上游区的苏丹，也有说是埃塞俄比亚，确切位置难定)都要来朝见神。――《启导本诗篇注释》

         可作「愿埃及把铜呈献给神，古实人举手献上贡物」。

          「古实」：即今天非洲的埃塞俄比亚。――《串珠圣经注释》

    古实人即苏丹北部(参 NBD)；是远方之人寻求神的动人例子。参以赛亚书十八章；使徒行传八27。──《丁道尔圣经注释》

         「公侯」(31节)意思是「使节、贵族」。「古实」(31节)位于苏丹的北部，埃及有几个王朝由古实人统治。「举手祷告」(31节)原文是「伸出他的手」，意思可能是「举手祷告」或「献上礼物」。即使是强大的埃及与古实，将来也要在神面前臣服。──《圣经综合解读》

         ●「公侯」：SH 2831，「使节」、「贵族」。圣经中仅出现

于此。

         ●「举手祷告」：原文仅是「伸出他的手」，实际的意义可能是「祷告」或「献上礼物」。

         ◎ 68：31 即使是强大的埃及与古实，都要在神面前臣服。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　公侯(chashemannim)。来自埃及词语hsmn，意思是“泡碱”，“铜”。泡碱是从埃及出口的重要物质。铜是进口到这个尼罗河国家的。这里提到泡碱，很可能是因为古代肥皂还没有发明时用泡碱作为清洁剂。

　　埃及……，古实人。提到这些国家作为富裕强国的代表。它们最后要寻求神。关于用这一节表示“耶和华为拯救外邦人所定的仁爱计划”。── SDA圣经注释

 

【诗六十八31　埃及和古实】由于埃及有几个王朝是由古实人所统治，埃及和古实于此在对偶中使用并没有反常之处。贡物远道从衣索匹亚南部的古实运来，可能是暗指神的能力：地极的人也要向祂臣服进贡(参：赛十八7)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六十八32】「世上的列国啊，你们要向神歌唱。愿你们歌颂主，」

　　要向神歌唱。诗歌的最后邀请所有的国家赞美至高的神。祂引导以色列人从埃及胜利地前进到锡安山，显示了那么大的能力和良善。当耶稣升到祂父那里去的时候，天使们高唱32~34节的凯歌，迎接祂进入天国的庭院。参诗24：7~10的类似用法。见该处注释。── SDA圣经注释

 

【诗六十八32；35】邀请全地都来颂赞神，祂是宇宙的主，赐力量权能给属祂的人。――《启导本诗篇注释》

         结语：诗人在游行结束之前，邀请万民敬拜上帝，因祂赐力量给选民。――《串珠圣经注释》

         本诗开头的合唱都是以色列人(1~6节)，但最后的大合唱却是普世性的，与上一幕朝贡的情形配合。不过这里虽然高举神在全地的能力(33、34节；参4节)，却仍旧称祂为以色列的神，而不是一位面目不明的综合神祇。透过按捺不住、几近沸腾的兴奋，本诗见证出，神既有莫大的能力，又具最深刻的关怀之情：衪的威荣在以色列之上(34节如此描述后者)，衪的能力是在穹苍。──《丁道尔圣经注释》

         32~35节是邀请列国一起歌颂神的荣耀，因为神的权柄、能力和国度必将临到全地。我们若接受祂为主，祂必「将力量权能赐给祂百姓」(35节)。──《圣经综合解读》

 

【诗六十八33】「歌颂那自古驾行在诸天以上的主。他发出声音，是极大的声音。」

         驾行在诸天以上的主： 神从亘古就临在历史与宇宙之上、掌管一切(创1：11；申10：14；王上8：27)。极大的声音：  委婉表达虽然神对罪长久保持沉默，但审判的日子一到，就必彰显他极其可畏的威严。 ――《圣经精读本》

         ●「驾行」：SH 7392，「骑乘」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　诸天以上。见第4节；申10：14注释；另见申33：26。

　　声音。见诗29：3注释。── SDA圣经注释

 

【诗六十八34】「你们要将能力归给神，他的威荣在以色列之上，他的能力是在穹苍。」

         ●「穹苍」：SH 7834，「天」、「天空」、「云」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　神的威严和大能特别显示在天空引人注目的自然现象中：雷鸣，闪电和暴风雨。── SDA圣经注释

 

【诗六十八35】「神啊，你从圣所显为可畏。以色列的神是那将力量权能赐给他百姓的。神是应当称颂的。」

         ●「权能」：SH 8592，「能力」、「权力」。原文是复数型态，圣经中仅出现于此。

         ◎神本来就是万物的管理者，能力浩大可畏惧，这样的神本来就应该被称颂。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　从圣所。神从祂的居所中施行大事，在人心中引起敬畏，有时是畏惧。

　　力量。神的力量赐给祂的子民(见诗29：11；赛40：29)。神把自己的力量赐给祂的儿女，使他们能应付所遇到的一切情况(见太28：18~20)。想到这一点，我们会感到何等欢欣快乐！

　　全能。原文是复数。关于复数的意义，见第20节注释。

　　神是应当称颂的。默想本诗所描述的神品性，会使神的每一个感恩的儿女发出赞美的声音(见诗66：20)。── SDA圣经注释

 

【思想问题(第67， 68篇)】

 １　67篇的作者相信神必赐福给选民，以此向万国作见证。同样，你可以怎样为教会祈求呢？

 ２　诗人指出神要按公正待万民(67：4)。教会若要宣扬神的美德，应如何公正不偏呢？

 ３　试从68：1~6找出那些人可以在神面前高兴快乐。神是否偏爱他们呢？参林前1：21~29。这些人怎样对神？参诗10：14。

 ４　诗人因为神过去的扶持和帮助从不间断，所以深信神仍要拯救他的国家脱离死亡(68：19~20)。你想你现在对神的信心会影响你将来对　的信靠么？参林后1：10。

 ５　神的同在使以色列人强大。神既有如此威荣，你想基督徒须畏惧世上那个政权呢？参徒5：29。

  ──《串珠圣经注释》