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诗篇第六十二篇拾穗 【诗六十二篇题注】「大卫的诗，照耶杜顿的作法，交与伶长。」 大卫等候神(1~7节)，并提醒人要信靠神，而不是愚蠢地倚靠那些用不正当手段得到的利益或人的力量(8~12节)。“耶杜顿”。参看诗篇第三十九篇的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 这是一篇个人信靠之诗，诗人受到敌人的阴谋攻击，来到神前求助，得到神谕，懂得如何信靠神，舒解他的困难，并能在诗中与人分享他对神的信赖。若如题注所说作者为大卫，则写诗背景当为扫罗家企图推翻他，夺其王位。 本诗可说是《诗篇》中讲专心仰望神的祷词最动人的一篇，由三部分组成：1，环境虽恶劣，诗人有信心，能安静在神里头，因祂是盘石(1~4节)；2，自勉也勉人专心信靠、仰望神(5~8节)；3，说明何以能如此信赖的缘由(9~12节)。 题注中的“耶杜顿”，看三十九篇的题解。――《启导本诗篇注释》 真正值得信靠的对象。本诗写作背景不甚明确。从内容看，可知是大卫在受恶人欺压时，呼求神施恩。从形式看，本诗具备求告诗(1~8节)及智慧诗的要素(9~12节)。诗以惟靠神帮助的信仰告白开始(1，2节)，继而揭开恶人的真相(3，4节)，再次向神告白自己的信仰(5~8节)，教导百姓智慧(9，10节)，最终以感谢神的慈爱结束(11，12节)。诗人的主张：惟有神是苦难中信靠的对象。1、5节重复“默默无声，专等候神”，如实刻画了大卫在难艰旅途中，所持守的虔诚信仰。标题“照耶杜顿的作法”，指照名为耶杜顿之人的唱法吟唱(代上9：16；16：38，41)。 ――《圣经精读本》 本篇可能是大卫逃避押沙龙时候写的，但却没有一句胆怯的话，是讲专心仰望神的诗篇中最动人的一篇。──《圣经综合解读》 序言——本诗的用语和诗39篇有些相似，但主题不同。本诗劝人在任何考验中都要完全信靠神，因为没有人能提供实质性的帮助。本诗表达了诗人必胜的信心，运用了特别高贵的措辞，希伯来语词'ak(译为“专”，“惟独”，“真是”)用了六次，位于第1，2，4，5，6，9节的开头。第1，2节和第5，6节均为副歌，出现在段落之前，而不是之后。── SDA圣经注释 【诗六十二1】「我的心默默无声，专等候神，我的救恩是从他而来。」 诗人的心如同被抱在母亲怀中吃奶的婴孩，默然等候神。诗人承认惟有神才能从眼前的险境中拯救自己，于是谦卑地等待神。当人放弃一切人为的方法，站在神的面前，往往能以惊人的方法解决问题(王下19：1~7)。 ――《圣经精读本》 ●「默默无声」：SH 1747，「寂静」、「平静」、「安宁」。 ●「专」等候：SH 3899，「真正地」、「确实地」、「只有」。此诗中出现多次。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 专('ak)。还有“惟独”，“真是”的意思，用来加强语气。在本篇中用了六次(又见第2，4，5，6，9节)。'ak在本节强调其后的“等候神”。说明诗人专心等候神，不等候其他的一切。关于'ak加强后面词语语气的另一个例子，见诗39：5，6。'ak(译为“真是”)连续出现在三行的开头，而这里则出现六次。 我的心。指“我”(见诗16：10注释)。 等候(dumiyyah)。是名词而不是动词。意为“安静”，“安静等候”，或安静期待(见诗65：1)。诗人的心与神保持和谐。他得到这种平静，是因为他把一切都交托在神的手中。 我的救恩。见诗35：3；37：39。── SDA圣经注释 【诗六十二1~4】头两节会再度重复，带出第二段(5、6节)，但语气稍有不同，等到那里再谈。此处原文的开头语十分简洁动人：「真的(或，惟独)向神我灵静默」；NEB译得最好：「真的，我心默默在等候神。」话已经讲完 ── 亦可能是指不会再有话说 ── 这件事惟看神如何处理。甚至也有可能，这里是像三十九2~样，大卫不敢靠自己去响应折磨他的人。诗一二三2以这种状况为成圣的过程(静默亦是另一种情况中的高潮，见六十五1的注释)。 ~ak[，「真的」或「惟独」，这一感叹词不仅强化了开头的话，也加强了整个前两段(1~8节)，因八节之中有五节都以它引进。它是强调词，好像为一句话加底线，或指示出对比的状况；如此不断地重复，使本诗充满急迫的感觉。──《丁道尔圣经注释》 【诗六十二1~7】诗人表明他信赖神：虽然口蜜腹剑的敌人联合向他进攻，以致他像一道倾斜的墙壁快被推倒(3~4)，但他仍要等候神的帮助。――《串珠圣经注释》 「默默无声」(1节)原文是「平静、安宁」。在危急之中，大卫不是慌乱地想办法、找出路，而是「默默无声，专等候神」(1节)。因为神百姓的救恩「惟独」(2、6节)从神而来，「惟独祂是我的盘石，我的拯救」(2、6节)。──《圣经综合解读》 【诗六十二2】「惟独他是我的盘石，我的拯救，他是我的高台，我必不很动摇。」 “我必不很动摇”亦作“我总不动摇”。诗人虽为敌人的阴谋所苦，相信此情况不会久长，因此虽被摇动，却决不会给摇倒。――《启导本诗篇注释》 「不很动摇」：虽然摇摆，却不倒塌。――《串珠圣经注释》 惟独他是我的盘石： 诗人因在世上遭到背叛，感受到孤独与彻底被排挤，可能更深沉、明确地领悟到神亘古不变的恩典。 ――《圣经精读本》 大卫很喜欢把神想成盘石与高台(第二个字意指设在高处的庇护所，如：十八2，一四四2，)，这是可以理解的，因他的诗篇少有脱离仇敌阴影的。他将我必不动摇的把握加了一个形容：大大地(和合：很)，这个字出现在本节的末尾，几乎像是有些追悔如此表达。但是当第6节再重复这迭句，就没有这形容了──这是很发人深省的一笔，而 NEB与 JB都抹煞了。──《丁道尔圣经注释》 我们的心只有平静、安宁，才能「专等候神」；我们的心若不能平静安宁，就不能「专等候神」。但只有先求神「把我安置在高处」(五十九1)，我们的心才能「默默无声」，无论环境中有多少难处，都能在「盘石、高台」上平静、安宁地「专等候神」，不至大大动摇。大卫曾经躲藏在隐·基底山洞里面，很熟悉死海西岸那些巨大的「盘石、高台」(2节)是何等的稳固。──《圣经综合解读》 「必不很动摇」(2节)原文是「必不大大动摇」。──《圣经综合解读》 ●「必不很动摇」：SH 4131+SH
7227，「非常动摇」、「极度动摇」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 惟独('ak)。“惟独”。是该词第二次出现在本诗(见第1节注释)。 盘石。参诗18：2，61：2。 我的拯救。诗人认为神不但是他拯救的源泉(第1节)，而且本身就是他的拯救。 很动摇。见诗37：24；弥7：8。参第6节，诗人以更大的信心，说他必不动摇。这是胜利的信心。── SDA圣经注释 【诗六十二3】「你们大家攻击一人，把他毁坏，如同毁坏歪斜的墙、将倒的壁，要到几时呢？」 “歪斜的墙”、“将倒的壁”都是指诗人目前危急的情景，是他对自己，也可能是敌人对他的看法，认为处境脆弱，一推即倒。――《启导本诗篇注释》 「毁坏」：原指杀害，此处有进击侵犯的意思。――《串珠圣经注释》 更妥的译法应为“你们大家攻击一人，要到几时呢？你们如同歪斜的墙，将倒的壁”(Calvin)。预言性地宣告恶人的结局(赛30：13)。 ――《圣经精读本》 你们大家攻击。该词在《旧约》中只出现这么一次，含义模糊。有人因为它源于希伯来词huth，意为“喊叫”或“进攻”。还有人认为它源于希伯来语词hathath，意为“不住地说”或“严厉斥责”。不论如何，诗人均表达了对仇敌的谴责，因为他们犯罪作恶，并说话攻击他。 一人。诗人显然指自己。 如同毁坏歪斜的墙。指破裂凸出，将要倒塌的墙(见赛30：13)。── SDA圣经注释 【诗六十二3~4】“把他毁坏”。大卫的仇敌意图借“谎话”，在他软弱的情况下(“歪斜”、“将倒”)推翻他。――《诗篇雷氏研读本》 罪恶是无情的对头，向弱者尤其不罢休，要将那斜靠着或歪斜的一举推倒。向强者它也不松手，那是它嫉妒与欺骗(「从他尊位上颠覆他」，NEB)的对象。它与从神来的良善恰好相反，后者不折断压伤的芦苇，甚至即使「我们软弱，你们强壮」也欢喜，并且以「只将真理表明出来」达到其目的。──《丁道尔圣经注释》 3~4节描述当时众人共谋背叛大卫。依人看来，大卫果然像「歪斜的墙、将倒的壁」(3节)。但仇敌不知道，这墙造立在不会动摇的「盘石、高台」(2节)上。虽然信徒都是软弱的人，但我们所靠的乃是万古盘石基督：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上」(林后四7~10)。──《圣经综合解读》 ◎ 62：3~4 意指大家共谋背叛大卫，想要谋篡王位。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗六十二4】「他们彼此商议，专要从他的尊位上把他推下。他们喜爱谎话，口虽祝福，心却咒诅。细拉」 “尊位”当指王位。诗人若非大卫自己，必是以色列的一位王。他有地位和“荣耀”(7节)。――《启导本诗篇注释》 专要从他的尊位上把他推下： 仇敌想尽办法从王位上推下大卫。口……咒诅： 斥责恶人的双重人格。 ――《圣经精读本》 「尊位」(4节)指王位。撒但、世界的目的，就是要把我们从神的儿子的「尊位」上推下。──《圣经综合解读》 专('ak)。该词的第三次出现(见第1节注释)。仇敌一心只想打倒诗人。这是他们最大的快乐。── SDA圣经注释 【诗六十二5】「我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。」 我的盼望是从他而来： 诗人在惨淡的现实中静候神，感到盼望重新涌入心田。神赐能力给无能之人，赐盼望给绝望之人(赛40：28~31)。 ――《圣经精读本》 第1节的「我的心默默无声」，是大卫向众人宣告救恩(1节)的来源；第5节「我的心哪，你当默默无声」，是大卫提醒自己盼望(5节)的来源。──《圣经综合解读》 ●「默默无声」：SH 1826，「变得无言」、「静默」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 等候神。第一个副歌表达了诗人的顺服(见第1节，又见本诗序言)。本节是第二个副歌，诗人勉励自己要服从神的眷顾。 专('ak)。这是该词的第四次出现(见第1节注释)。 盼望。参第1节。我们可以充满信心地展望最后完全的拯救。“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”(腓1：6)。── SDA圣经注释 【诗六十二5~6】重复1、2节的信仰告白。诗人静观谋害自己的恶人，再次迫切等候神的帮助。 ――《圣经精读本》 第5、6节重复开头的迭句，但以三个小变化转换了语气。首先，大卫如今要求他自己，要作到第1节所陈述的静默。(是否这是经过第3、4节的搅扰之后的自我提醒？)因此，第5a节应读为「惟独向神，我的灵，要静默等候」(原文：「要静默」)。第二个改变是风格，在第5b节以盼望取代「救恩」(1b节)，因此避免了与下一节重复。第三个更动十分积极：把第2b节不充分的信心(「不很动摇」)，变成十足的把握：「我必不动摇」(RSV shaken一字是译者的变化，原文与2b节同)。──《丁道尔圣经注释》 【诗六十二6】「惟独他是我的盘石，我的拯救，他是我的高台，我必不动摇。」 当大卫仰望神的时候，是说「我必不很动摇」(2节)；现在神把他的心领上了盘石，他就改成了「我必不动摇」(6节)，表明对神的拯救更有把握了。──《圣经综合解读》 ◎ 62：6 再提到「动摇」时，就改口说「我必不动摇」。作者的信心似乎是往前进一步(参2节)。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 惟独。见第2节注释。这是'ak的第五次出现(见第1节注释)。── SDA圣经注释 【诗六十二7】「我的拯救，我的荣耀，都在乎神；我力量的盘石，我的避难所，都在乎神。」 「荣耀」：指诗人的名声和光荣。――《串珠圣经注释》 大卫不再多想他们，则是出于智慧，他将心思转向神。这些省思已用类似的字表达过；不过它们促使他的思想上轨道；其中只有一个新的要点：我的荣耀都在乎神。避难所和拯救的需要首先浮现，这些或许可以从其他地方得到，但此项因素却强过这些需要，而且惟独从一个源头能得着；若是没有这一点，则其余皆变成毫无价值：参耶利米书九23；马可福音八35~38。最后一段会提到毫无价值的人。──《丁道尔圣经注释》 大卫在失败中认清了自己的本相，知道自己一切的拯救、荣耀、力量「都在乎神」(7节)，从此再也不敢倚靠自己。神也允许我们软弱、跌倒、甚至犯罪，因为亚当的后裔只有经历了一次又一次的失败，才能越来越认清肉体的可怕，逐渐学会一切都「本于祂，倚靠祂，归于祂」(罗十一36)。──《圣经综合解读》 我力量的盘石。见诗18：2注释；又见诗9：9；46：1；94：22。── SDA圣经注释 【诗六十二8】「你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意。神是我们的避难所。细拉」 诗人藉祷告得以脱离虎口，向百姓见证这惊人的经历，劝勉众人应当祈祷。大卫诗常见的特征是邀请众人一起敬畏神。 ――《圣经精读本》 此刻应当将他的经验分享给众人。他在一次危机中所学到的，可以时时取用；而神如何对待他，也必照样对待别人。我们或许注意到倾心吐意一语，它与第1和5节所注重的静默，构成祷告的两极。这二者并列，实为绝佳妙辞，道出祈祷时一方面自然而然会将重担全盘倒出，另一方面则可以用训练有素的态度来期待。──《丁道尔圣经注释》 「在祂面前倾心吐意」(8节)，原文是「在祂面前倾倒你们的心」。──《圣经综合解读》 有些人经不住顺境的考验，顺利的时候会忘记神；有些人经不住逆境的试炼，困苦的时候会远离神。大卫经历了顺境，也经历了逆境，经历了成功，也经历了失败，体会到一切「都在乎神」(7节)，所以呼吁我们「当时时倚靠祂」(8节)，无论顺境、逆境，最重要的都要保持与神的亲密交通，「在祂面前倾心吐意」。──《圣经综合解读》 ●「在他面前倾心吐意」：SH 8210+SH
3942+SH 3824，「在他面前倾倒你们的心」。 ◎ 62：8 诗人呼吁以色列人应当时时信靠神，对神倾倒自己的心。这是希望以色列人调整信仰模式，真心仰赖神。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 你们众民。诗人所表达的盼望经常包括“众民”。就像这里一样，“众民”可能特指那些在患难中没有抛弃他的人(见撒下17：2)。但从广义上说，“众民”包括可所有听见本诗歌的人。 倾心吐意。见诗42：4；142：2。── SDA圣经注释 【诗六十二8~10】劝勉人单单信赖神：不要依仗别人或财富。――《串珠圣经注释》 【诗六十二9】「下流人真是虚空，上流人也是虚假；放在天平里就必浮起，他们一共比空气还轻。」 把恶人放在天平上，他们那一边便浮起，因为他们的重量象空气一样轻！――《诗篇雷氏研读本》 「下流人」：指普通升斗市民，或贫穷者。 「放在天平里」：即受审判(伯31：6)。――《串珠圣经注释》 下流与上流仅是出于推论；希伯来文是两个平行的「人子」，一个「人」用类称~a{d[a{m，另一个则用特定称~i^s%，如四十九2。NEB将此二处皆视为诗文表达「所有人」的笔法，可能是对的。虚空与传道书译为「虚空」的字相同，两处都可译为「一阵风」(NEB、JB)。新约在雅各书四14就使用这一词。虚假一字是「谎话」。因此，这里不像是说，我们不必惧怕人(如二十七1以下)，而是在说，我们不必想从人得到什么。这两种思想同时出现在一一八6以下。人的欺骗伎俩在第3节以下曾提及，这个对句则讲述人的消散 ── 连同「这世界虚浮的荣耀」。希伯来文「荣耀」(7节)一字是用重量或内容来表达，因此天平的此喻恰到好处，尤其是 JB所译：「将(他们)放在天平里，他们就翘上去，比一阵风还轻。」──《丁道尔圣经注释》 「下流人」(9节)人原文是「亚当之子」，比喻社会底层的人；「上流人」(9节)原文是「伟人之子」，比喻社会高层的人。亚当的后裔无论高低贵贱，生命都是「虚空」(9节)，一生所追求的都是「虚假」(9节)，在永恒里没有任何价值，因为「你们原来是一片云雾，出现少时就不见了」(雅四14)。──《圣经综合解读》 ● 62：9 一开始有个SH 3899没有被和合本翻译出来。意思是「真正地」、「确实地」。 ●「下流」：SH 1200+SH 1121，「人之子」。 ●「上流」：SH 3766+SH
1121，「优胜者之子」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 真是('ak)。这的该词的第六次出现(见第1节注释)；在这里'ak 强调“虚空”。 下流人。见诗49：2注释。 虚假。靠不住的，虚空的东西。 放在天平里。直译是“放在两个天平里”。人不论贵贱，放在天平上，都比虚空还轻。── SDA圣经注释 【诗六十二9 上流人】这用语(bene^ 'ish)在此和在四篇2节一样，都是有财有势之人的婉称，以及泛指有影响力之人。埃及和巴比伦也有类似的语句，形容这个阶层的人。例如：巴比伦文献经常对比「绅士」和「无绅士风度的人」。──《旧约圣经背景注释》 【诗六十二9~10】人无分贵贱，都是脆弱、空虚，不值分文。靠自己的心计和力量而不倚靠神的人，不过如轻烟，片刻即消失。――《启导本诗篇注释》 诗人以自己的经验，教训众人。下流人……也是虚假： 大卫一生沉浮于荣辱之中，满有确信地阐明适于所有人的普遍真理。不要仗势欺人： 依靠自己的力量，看似获得成功，实则毫无所得。押沙龙的失败和扫罗的惨败，皆因他们仗势欺人。若财宝加增，不要放在心上： 资财亦不是依靠的对象。 ――《圣经精读本》 【诗六十二10】「不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲；若财宝加增，不要放在心上。」 10上 劝人不要倚仗勒索所得的金钱，也不要倚靠抢夺得来的财富。 10下 「若财宝 ...... 在心上」：不以财富作为靠山。财富，尤其是用不正当手法所得来的，是完全不可靠。――《串珠圣经注释》 本诗再三强调信心对象的正确与否，因此专求财宝的危险，不亚于终生犯罪，这也与主题相符。福音书以同样的勇气指出这一点，而提摩太前书六17、18，在谨慎讨论这题目时，也许引用了本节。不要因……而骄傲是一个单字，这动词是由第9节曾讨论过的「轻」字而来，取其骄矜轻慢之意。用在财宝上的加增一字，原是讲到结果子，指出赚钱吸引人之处。参 NEB「虽然钱能生钱……」。──《丁道尔圣经注释》 「不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲」(10节)，意思是「不要靠强暴得利，也不要倚靠抢夺回来的钱财」。──《圣经综合解读》 人若「财宝加增」(10节)，却做不到「不要放在心上」(10节)，表明里面肉体还是很强大，还需要继续学习功课，才能「时时倚靠祂」(8节)。──《圣经综合解读》 ●「不要仗势欺人，也不要因抢夺而骄傲」：应该是「不要靠强暴得利，也不要妄想倚靠抢夺回来的钱财」。 ◎ 62：10 重点是不要太过仰赖力量与财物，神才是一切的根本，能力、公义与慈爱的根源。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 即使财富增长，没有遭到抢劫或勒索，也不要依靠它。── SDA圣经注释 【诗六十二11】「神说了一次、两次，我都听见，就是能力都属乎神。」 「说了一次，两次」：诗人听见神两次说话。――《串珠圣经注释》 能力都属乎神，这道光照向两处：其一朝向人的力量，上文刚予以抹煞；其二则朝向信靠的仆人，一方面提醒他神有能力拯救，也使他想起，神能随意将地上权力赐给祂所选定的人。──《丁道尔圣经注释》 「说了一次、两次」(11节)，意思是「说了许多次」。神已经在圣经里向我们说了无数次，得胜的秘诀「就是能力都属乎神」(11节)，但只有被圣灵开启耳朵的人才听得进去。──《圣经综合解读》 ◎ 62：11 「一次、两次」：可能是指「多方多次」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 参伯33：14；40：5。另参乌加列文献(见本册注释第618页)的句子：“巴力憎恶两样祭物，驾云者憎恶三样”。── SDA圣经注释 【诗六十二11~12】诗人记取神多次说过的话，他自己也亲身体验过，神有大能和慈爱，赏罚都在乎祂。“一次、两次”有三番四次的意思，这种表达法可参《箴言》六16；三十15；弥五5等。――《启导本诗篇注释》 神值得信赖的原因：诗人从神那里得到了启示，知道神不但大有能力，且满有慈爱和公义，堪可信赖。――《串珠圣经注释》 诗人提出真正值得信靠的对象，就是满有权能、慈爱，补偿饱经苦难者的耶和华神。 ――《圣经精读本》 【诗六十二12】「主啊，慈爱也是属乎你，因为你照着各人所行的报应他。」 属性过去常译为「怜悯」，但此节非常清楚地指明，这个字(h]esed[)是以真理与可靠之事为基础。它与守约极有关系，因此近代译本大多译为坚定的爱(和合：慈爱)，或「真爱」。此处的重点在于坚定，至于报应则是感恩中的一瞥，也不是专门讲到最后的审判(这话题是否在内，都成疑问)，而是讲神处事必定公正不阿，绝不像本诗前面所厌弃的心口不一或缺乏骨气。──《丁道尔圣经注释》 神「照着各人所行的报应他」(12节)，这「所行的」，指是「时时倚靠」神(8节)，还是倚靠势力(10节)。倚靠神的，得着的是从神而来的「能力、慈爱」(12节)；倚靠势力的，收获的只是「虚空、虚假」(9节)。──《圣经综合解读》 人只能「因信称义」(罗五1)，将来审判的时候，神「必照各人的行为报应各人」(罗二6)，就是根据这行为是出于神，还是出于自己。人的肉体里面「没有良善」(罗七18)，但「住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。 这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为祂如何，我们在这世上也如何」(约壹四16~17)。──《圣经综合解读》 慈爱(chesed)。指“神的慈爱”(见诗36篇的补充注释)。神既是有能力的神，也是慈爱的神。人不但要认识神的大能，也要认识神不变的爱。“能力没有慈爱，就是粗鲁；慈爱没有能力，就是软弱”(佩罗恩)。 照着各人所行的。本诗以一句至理明言结束。当一个人因行善而得到奖赏时，那是出于神的恩典，因为没有人配得奖赏。── SDA圣经注释 【思想问题(第60~62篇)】 １ 60篇里，战败有否使以色列人放弃战争呢？这团体诗给我们什么激励？参罗8：31~39。 ２ 61篇里，诗人由以个人为中心转到为团体及国君祈求，因他的安危与神的约民和大卫的王权息息相关(参撒下7：8~16)。你又如何？ ３ 62篇里，作者唯一的依靠是谁？什么是不可仗赖的？倚靠神者有何表现？此举给你什么榜样或提醒呢？ ──《串珠圣经注释》 |