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诗篇第五十八篇拾穗 【诗五十八篇题注】「大卫的金诗，交与伶长。调用休要毁坏。」 一首诅咒诗。大卫控告不义的审判官(1~5节)，求神使他们速速灭亡(6~9节)，以至义人能在神的公平审判中欢呼(10，11节)。“休要毁坏”。参看诗篇第五十七篇的脚注。“金诗”。参看诗篇第十六篇的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 这是一篇求告诗，因未涉及个人，相信乃为国祈祷之诗。神是最高的审判者，求祂在世上伸张正义，惩治执法犯法之辈。审判制度为保障无辜受害人的行政设施，使弱者、贫者不受强者、富者所欺，人人在法律前平等。旧约对此极为重视。但在以色列人历史上，特别是王朝时代，法纪至为松弛(例如赛一23；五23；结二十二6~7；弥七2~3)。诗人为此现象哀痛，求神降罚恶人。题注中说明大卫写此诗；一般相信成诗期在王朝时代早期。 全诗可分为四段：1，责备邪恶的司法者无视正义，以致纲纪荡然(1~2节)；2，描述违法乱纪之人不法的情况(3~5节)；3，对作恶者的七个咒诅(6~9；弥七2~3)。诗人为此现象哀痛，求神降罚恶人。题注中说明大卫写此诗；一般相信成诗期在王朝时代早期。 全诗可分为四段：1，责备邪恶的司法者无视正义，以致纲纪荡然(1~2节)；2，描述违法乱纪之人不法的情况(3~5节)；3，对作恶者的七个咒诅(6~9节)；4，相信神必施行公义(10~11节)。 题注中“调用休要毁坏”看<参考资料>“本书的题注”条。――《启导本诗篇注释》 大卫向神控诉不义权贵。关于写作时间，没有确凿证据，似乎写于押沙龙时代。由：①邪恶权贵的丑态(1~5节)；②呼求神刑罚他们(6~9节)；③义人因神的公义得满足(10，11节)构成。神仿佛烈火般咒诅极度不义的权贵，诗人欲藉邪恶势力彻底歼灭，彰显神的公义(10，11节)。诗中使用了很多贴切的比喻，栩栩如生的传达了诗人欲表达的信息(4，8，9节)。 ――《圣经精读本》 序言——本诗咒诅不公正的法官，从而强烈地谴责和警告一切参与不公和压迫的人。本诗以强有力的想象和语气，谴责不公，宣布惩罚，并在伟大的审判者神的公义中得到喜乐。本诗在世上不公正的法官和公义的审判者神进行了鲜明的对比。── SDA圣经注释 【诗五十八1】「世人哪，你们默然不语，真合公义吗？施行审判，岂按正直吗？」 本节可译作：“掌权者啊，你们真的讲公义吗？世人啊， 你们有按公平审判吗？”。“掌权者”。神(复数)，或大能者。那显然是指不公义的审判者，他们讽刺地被称为“神”，或他们自己取了那样一个受尊敬的称谓。――《诗篇雷氏研读本》 依现有译法，不容易为上下文作出适当解释，由于“默然不语”(elim)亦可作掌神权的(有监督人间正义的责任)，故全节可译为：“掌权者啊，你们果真讲公义吗？你们果真按正直审判世人吗？” ――《启导本诗篇注释》 可意译作「统治者啊，你们的判断真是公义么？世人啊，你们有按公平审判吗？」――《串珠圣经注释》 世人哪： 亦含有“有能力者”、“众神”之意，本文似乎指治理者或法官。默然不语： 指不义的沉默。圣徒缄口不谈福音，有时也会成为一种罪。 ――《圣经精读本》 第1a节有各种不同的译法，皆因希伯来文子音~lm可有多重意义。这字也许应读为~e{li^m，是指统治者(NEB)，它或许源于一个意为「公羊」的字，有时这字可指领袖(参希伯来文的出十五15；结十七13)；亦或许源于一个称「神明」或「有能者」的字，其用法与前者相同。但这里是指人的统治者；参，如：第3节。在八十二篇中用了~#lo{hi^m一字，从上下文来看，是指天使。──《丁道尔圣经注释》 第1节更好的翻译是：「掌权者啊，你们果真讲公义吗？你们果真按正直审判世人吗？」(英文ESV译本)。──《圣经综合解读》 ●「世人哪」：原文没有这个词。 ●「默然不语」：SH 4822，圣经中仅出现于此，有人认为是「沉默」，也有人认为是「掌权者」。 ●「施行审判」：原文是「审判人的儿子」，也就是「审判世人」之意。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 世人哪('elem)。含义不明，有多种解释。英文RSV版译为“众神”，是根据'elim。七十士译本和武加大译本把'elem视为程度副词，强调“真”字。无法确定诗人用'elem表示什么。 第1节讽刺性的反问句引出了本诗的主题。所针对的是地上不公正的法官。── SDA圣经注释 【诗五十八1~2】引言：诗人指斥审判官失职，没有主持公义。――《串珠圣经注释》 此处的问题与答案，用了最简单的伦理名词对与错(和合：公义与作恶)，从政治上看来似乎过分天真，但却仍能深入人心。举例而言，在拔示巴和乌利亚的事上，大卫就必须亲自面对这个问题，虽然别人并未多加注意。亦请注意，你们……(的)心……你们(的)手，这一顺序何其真确。这种暴虐是算计过的，经过思考，确实衡量(秤出)，好像办企业般具高效率。在弥迦书二1、2中，弥迦描写了这种彻夜不眠，等不及要侵占财物的心情。──《丁道尔圣经注释》 1~2节是向不公义的掌权者发出控诉。法官若不敬畏神，就不可能按公义正直「施行审判」(1节)。今天，欧美国家最高法院的几位法官按自己的见解投票，就可以改变人类几千年的婚姻制度、剥夺胎儿的生存权利，1~2节正好可以用来提醒他们：你们「施行审判，岂按正直吗」(1节)，不要忘记「在地上果有施行判断的神」(11节)！──《圣经综合解读》 【诗五十八1~5】◎ 58：1~3 是指出不行公义审判的官员的行为。 58：4~5 是用当时弄蛇人的活动(以音乐控制蛇)当成背景，以蛇为撒但(邪恶的掌权者)的暗示。说明这些不公平的审判官非常致命，而且不听任何人的话。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗五十八2】「不然，你们是心中作恶，你们在地上秤出你们手所行的强暴。」 诗人继续斥责，说恶人一心图谋不公正，假公义之名行强暴之实。“秤”本作公平分配之用，现在却回来“秤”不公平。――《启导本诗篇注释》 民主不等于真理，没有真理的政治都是「作恶」(2节)。人若离弃神，专制是少数人有机会「作恶」，民主则是人人都有机会「作恶」。一个国家的人民若远离神、不敬畏神，民主制度必然会堕落成暴民政治，「心中作恶」(2节)必然会以法律的形式变成「手所行的强暴」(2节)，民主的过程不过是「争闹、谋算虚妄的事」(诗二1)，民主的结果不过是「挣开神的捆绑，脱去神的绳索」(诗二3)。──《圣经综合解读》 「秤」(2节)本来是用作公平分配的，现在却被用来「秤出你们手所行的强暴」，比喻掌权者假「公义」(1节)之名行「强暴」(2节)之实。──《圣经综合解读》 ●「不然」：SH 6377，「不是」、「并非如此」。 ●「秤出」：SH 6424，「衡量」、「修平」之意。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 你们在地上秤出。所秤出的不是公义，而是强暴。诗人的话带有讽刺的语气。 手。与“心”相对。罪孽先是怀在心里，然后再用手行出来。── SDA圣经注释 【诗五十八3】「恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。」 同时暗示三种内容：①原罪；②未曾得到信仰教育；③顽梗悖逆的倾向。 ――《圣经精读本》 没有什么掌权者是永远正确、永远伟大的，掌权者也是亚当的后裔，天生就有犯罪的倾向，「一出母胎就与神疏远，一离母腹便走错路」(3节)，不用教就会撒谎、自私。因此，掌权者若不敬畏神，必然会「心中作恶」(2节)，没有底线。──《圣经综合解读》 恶人通常从小就表现出罪恶的倾向。── SDA圣经注释 【诗五十八3~5】“一出母胎”。参看第五十一篇5节的脚注。由于天生的罪性，人类说谎，毒害别人，而且不听任何恳求或呼吁(象蛇不顺服弄蛇的人一样)。――《诗篇雷氏研读本》 诗人的苦况：他感到痛苦，因为审判官不尽责，法纪松弛，恶人更加猖狂。――《串珠圣经注释》 向人为谎话和毒气，向神或任何理性、劝教之声则为塞耳，这就是「惟我是从」之罪人可怕的终局。他给人带来威胁──这是本诗所强调的，然而他也是一个不快乐的人，为自己侵占又自卫的精神所孤立。在蛇的比喻中，译为毒蛇(adder)的字，应该是指「眼镜蛇」，从pet[en这字在其他地方出现时，所显出的特征可以看出。参 K~B；另外，坎斯戴尔(G. S. Cansdale)写道：「眼镜蛇是弄蛇之人最常用的。……现在大家已经公认，蛇是聋的……弄蛇之人是以笛子的摆动来吸引蛇，并非用笛子的声音。」顺便一提，柯弗戴尔所译：「他用咒语之智慧卓越非凡(charm he never so wisely)」，十分优美；现代译本皆不能望其项背，相当可惜。──《丁道尔圣经注释》 3~5节都是形容不公义的掌权者。──《圣经综合解读》 【诗五十八4】「他们的毒气好像蛇的毒气，他们好像塞耳的聋虺，」 「他们的毒气」(4节)，指掌权者心中的苦毒从口中而出，「他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气；满口是咒骂苦毒」(罗三13~14)。──《圣经综合解读》 「塞耳的聋虺」(4节)指不受耍蛇人指挥的眼镜蛇，实际上并不聋，只是很难服从命令。掌权者对神的话语、人的劝告置若罔闻，就像「塞耳的聋虺」。──《圣经综合解读》 ●「聋虺」：SH 6620+SH
2795，「耳聋的毒蛇」、「耳聋的眼镜蛇」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 他们的毒气。就是他们所说的坏话(见诗140：3；罗3：13)。 聋虺。把他们的怙恶不悛比作蝰蛇的固执。它们不服从耍蛇的人。蝰蛇实际是并不聋，只是看上去像耳聋，因为很难挑逗。“塞耳的聋虺”可以追溯到圣经中耍蛇的著名论述(传10：11；见耶8：17)。一般人说蝰蛇耳聋，只对耍蛇人的动作有反应的误解，已得到充分的驳斥。── SDA圣经注释 【诗五十八4 塞耳的聋虺】这个象喻是将不听人言的愚昧人或恶人，比作不受弄蛇人指挥的眼镜蛇(乌加列语和埃及语都有这字)。两者的无理行为都酿成了痛苦和患难。蛇虽然没有手来遮掩耳朵(这器官位于身体内部)，本节所指的却是违反自然的变态行为。埃及《安肖桑基的教诲》(Instruction of Ankhsheshonqy)也是循这思路指出指教愚昧人是没有用的，他不但听不进去，还会因此而憎恨你。同样《阿曼尼摩比的教训》又警告说，愚昧人的话比暴风的风更加危险。──《旧约圣经背景注释》 【诗五十八4~5】这些恶人口里说出来的话，象毒蛇喷出来的气一样致命；又象聋虺一样，对要求主持公道的声音，充耳不闻，(据说聋虺把一只耳朵贴地，用尾巴塞住另一耳，甚么声音都进不了耳。)连行法术玩蛇者的声音、笛声、咒语也起不了作用。――《启导本诗篇注释》 可作「他们满身毒素，像毒蛇一样；他们塞住耳朵，像聋了的眼镜蛇，听不见弄蛇者的笛声，也听不见魔术师灵巧的咒语」。 恶人好像生下来就充满恶毒，而且对于任何劝谏都充耳不闻。――《串珠圣经注释》 他们的行为恶如蛇毒，带来致命的伤害。他们的心门已关闭，不肯听人劝告。不能听忠告的人最悲惨，他们的罪已无法挽回，惟有神的惩戒在等待。 ――《圣经精读本》 【诗五十八5】「不听行法术的声音，虽用极灵的咒语，也是不听。」 「行法术的」(5节)，指耍蛇的人。──《圣经综合解读》 ◎「行法术」、「咒语」：都是指「当时弄蛇人的手段」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 行法术的。英文KJV版为“耍蛇的人” 。耍蛇的人在东方，特别是印度很普遍。他们的谋生就是靠展示他们控制蛇的本领，或把蛇从危害行人的藏身之处诱出来。── SDA圣经注释 【诗五十八5 行法术的】职业的弄蛇人(和合本：「行法术的」)一定要对毒蛇的习性了如指掌。《安肖桑基的教诲》记载了一个大概是来自从事这行业之人的忠告：吃饱了的蛇不会咬人。弄蛇人除了音乐或道具以外，可能还施法用咒来控制蛇的表演。初民对蛇极度恐惧，一方面是因为相信牠有法力，另一方面是因为牠有毒。埃及和美索不达米亚文学之中，都有针对毒蛇及蛇咬之咒语的例证。因此，「弄蛇」一词不应该令人联想到毒蛇受吹笛法师催眠翩翩起舞的漫画形象。本节又有可能是指有些蛇不受咒语控制。亚喀得文献亦有提到某些蛇是「不被法术影响」的。──《旧约圣经背景注释》 【诗五十八6】「神啊，求你敲碎他们口中的牙；耶和华啊，求你敲掉少壮狮子的大牙。」 诗人巴不得这些不法之人如雨后出现的湍流迅速流尽；如射箭，尚未射出，箭头已断(亦作“象草被践踏而枯萎”)。象蜗牛边爬边消溶，象胎儿流产见不到天日；这样，恶人起不了作用。――《启导本诗篇注释》 「敲碎 ...... 牙」：即不能再害人。――《串珠圣经注释》
少壮狮子是凶狠的，这个特色在蛇的比喻中则未能表达，因蛇是潜行的。── 「敲碎他们口中的牙」(6节)，比喻除掉他们作恶的武器。──《圣经综合解读》 《丁道尔圣经注释》 ◎ 58：6 是把这些不公义的审判官当成是少壮狮子。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 诗人从蛇和耍蛇人转到少壮狮子。它们的牙齿必须敲掉，免得继续为害(见诗3：7)。── SDA圣经注释 【诗五十八6~9】祈求的内容：诗人求神对付恶人，让他们灭亡。――《串珠圣经注释》 呼求神消灭恶人。诗人借着少壮狮子的大牙、急流的水、瞄准的箭、消化过去的蜗牛、坠落未见天日的胎、荆棘之火等比喻，呼求神速速歼灭恶人。象征恶人迅速彻底的灭亡。 ――《圣经精读本》 6~9节是呼求真正的审判官来执法，求神使不公义的掌权者失去所依仗的势力。──《圣经综合解读》 第6~9节有一个又一个比喻形象地表达了咒诅(见本册注释第624页)，祈愿神使不公正的法官失去势力。恶人既不可救药，就祈求让他们失势。── SDA圣经注释 【诗五八6~7，10诗篇中何以含有咒诅敌人的话？】 答：在诗篇中确有不少写出咒诅敌人的话，例如：「神阿，求你敲碎他们口中的牙……愿他们消灭如急流的水一般……义人见仇敌遭报就欢喜，要在恶人的血中洗脚，」(诗五八6；7；10，参一○九9—13，一三七9)。这些话在新约恩典时代，以主论爱仇敌的教训看来(太五43—46)似有相违之处。但从旧约时代背景而论，那是不以为奇的。因为神向以色列人的列祖曾经应许说：「那咒诅你的，我必咒诅他，」(创十二3；廿七29)。在律法上告诉人说，「以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打。」(出廿一23—25)。以色列人当时受的是律法教育，当他们深受敌人欺压，处于极端痛苦的时候，就回到神面前，是容许求神向仇敌施行公义的审判。所以在诗篇中含有许多咒诅的话，确实是他们出于内心祷告的呼声，求神按照祂的旨意，对待恶人仇敌，施行公义的审判，使人知其受到当得的报应。(诗廿八4；赛六一8；六六6；罗二5，6)。 【诗五十八6~11 咒诅和咒语的分别】这种诗篇称为「求灾诗歌」(imprecatory
psalm)，因为它求神把灾祸降给敌人。古代近东还有仪式或咒语，可以增强这一类的咒诅，或使之生效。这种作法在圣经的信仰系统中是不可接受的。求灾诗歌最好是从报应原则(请参看：诗篇中「常见的概念」附论的注释)的角度理解。神是否正义是基于刑罚是否与罪行的严重程度相称，因此，诗人所求的咒诅就是按照维持正义的需要。这些咒诅的等级与神对其仇敌所宣告的咒诅相同(见：赛十三15~16)。本段的激烈语言与东闪族咒诅程序的某些方面相符，这种程序将向敌国复仇的责任付托给神明。亚述王以撒哈顿的藩属条约召请一系列的神明伤害叛盟者，就是这一类间接咒诅的例子。亚兰语的塞菲雷碑文用的也是这种咒诅，还加上一套诅咒仪式：「这些弓箭如何折断，愿因努他(Inurta)和哈达神亦同样打断玛蒂勒(Mati'el)和他贵冑的弓。」诗人也是用求灾的方法间接作出咒诅，呼吁神「笑话他们」，因为他们试图用微不足道的手段威胁以色列。诗人没有念咒施法或执行咒诅仪式，只是仰赖神打碎这些人的权势和毁灭性武器，使之转强为弱(见：耶四十九35，五十一56；结三十九3)。──《旧约圣经背景注释》 【诗五十八7】「愿他们消灭如急流的水一般。他们瞅准射箭的时候，愿箭头仿佛砍断。」 有学者译作「愿他们如奔湍的水流去，如被践踏的草枯萎」。――《串珠圣经注释》 本节的第二行在抄写时曾有失误，因此就其现状并无意义；AV的斜体字为其见证。RSV所猜测的原意，多数现代译本大致赞同：但愿他们像草被践踏并枯萎(和合：他们瞅准……彷佛砍断)，最后一个动词是从ma{lal(枯萎)而来，七十士译本与武加大译本如此解；而不以为其源自mu^l(行割礼)。但是如此一来，其余三个希伯来字必须改变顺序，并作修改。──《丁道尔圣经注释》 ●「瞅准射箭」：SH 1869，「弯起(弓)」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 诗人祈求让他的仇敌灭亡，就像高涨的水流消失在沙漠中，或在夏季的大旱中完全干涸(见撒下14：14；伯6：15~17)。── SDA圣经注释 【诗五十八8】「愿他们像蜗牛消化过去，又像妇人堕落未见天日的胎。」 「未见天日的胎」：流产的胎儿；整句强调恶人不会存在，必彻底灭亡。――《串珠圣经注释》 正如德莱弗所指，蜗牛的翻译甚不恰当，因为蜗牛其实并不会死于它一路分泌的黏液中；因为「流产」的意思能与第二句相配，在犹太经典他勒目中也可找到凭据，那里是指不到堕胎阶段的早期流产。希腊人也有类似的区分。因此他译为「像溶解而去的流产」(参 NEB)。──《丁道尔圣经注释》 ●「蜗牛」：SH 7642，「蜗牛」，圣经中仅出现于此。 ●「消化过去」：SH 8557，「融化而消失」。 ●「妇人坠落未见天日的胎」：「妇人所流产掉的胎儿，未见天日」。 ◎ 58：8 是把蜗牛当成是一面爬行一面流失生命的素质，最后生命消失只剩下硬壳。流产的胎儿也是类似的比喻。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 消化过去。可能指一般人所认为的，蜗牛会逐渐消瘦，正如其粘粘的痕迹所显示的。也有人认为是指蜗牛在旱季中的枯干。 坠落未见天日的胎。参伯3：16。── SDA圣经注释 【诗五十八9】「你们用荆棘烧火，锅还未热，他要用旋风把青的和烧着的一齐刮去。」 “把青的和烧的一齐刮去”。“青的和烧的”指两种柴，这里描述神对恶人的审判。“荆棘”烧得很快，暗示神对恶人的审判也很快。――《诗篇雷氏研读本》 本节大概讲神审判的快速来到，荆棘为烧火的燃料，神忿怒的审判如暴风，在恶人为患之前，神把他们一齐扫除。――《启导本诗篇注释》 此节原文意思不详；有学者译作「在他们未觉察到要毁灭之先，愿 就撕裂他们，在烈怒中把他们像杂草一样吹散」。――《串珠圣经注释》 德莱弗在同一篇文章中，猜测这里亦有抄写错误，把一个动词「他拉起来」和「像」字凑在一起，成了你的锅。第二行 RSV译为青的，他则认为应该是「杂草」，RSV译为烧着的，他认为应是通用的「忿怒」之意。结果，他译为：「在他们构想之前，祂将他们如荆棘拔起；在怒气中，祂将他们如野草清除」(参 NEB)。这段相当混淆不清的经文应当如何解析，以上只不过是一个例子；目前还没有两种译本达到相同的结论。──《丁道尔圣经注释》 虽然「荆棘」(9节)烧得很快，但「锅还未热」(9节)，风就把柴都刮走了，比喻神的审判很快就到。「青的和烧着的」(9节)指两种柴。──《圣经综合解读》 ◎ 58：9 描述不公义的法官的所作所为终究是一场虚空。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 含义不很清楚。有人认为指旷野的流浪者在露天生火；在锅还没有烧暖以前，一阵大风就把火吹灭了。这个比喻表明诗人希望恶人快快毁灭。── SDA圣经注释 【诗五十八10】「义人见仇敌遭报就欢喜，要在恶人的血中洗脚。」 “在恶人的血中洗脚”借喻义人将看见不公不法的事全被肃清。《约伯记》讲约伯蒙福的光景有“奶多可洗我的脚”的话(伯二十九6)。――《启导本诗篇注释》 「在恶人的血中洗脚」：是诗体夸张的说法，表示义人会看见恶人彻底灭亡。――《串珠圣经注释》 如果第10节看来血腥味太重，要记住上下文已显示，这是关心公义之人所流露的威猛。他们被称为义人，而且报(或用情感较弱的字，报应)是来自神，正如前面祷告中所期待的，和最后一节所证实的；这一切都强调这点。第10b节似乎以践踏尸体为乐的情景，在以赛亚书六十三1~6的责备中重现，不过形式不同，在那里神很惊讶，居然没有人与祂一同前去审判。此处所描写的是战士，而非随营服役的平民。新约一方面否定属灵的争战可以用肉体的武器来打(启十二11)，另一方面在提到算账的日子时，却也沿用这类词汇(如：启十四19、20，十九11、12)。──《丁道尔圣经注释》 欢喜。参申32：41~43。 洗脚。可能指战争时期的一种惯例(见诗68：23)。例如，乌加列文献(见本册注释第618页)就记载战争女神阿拿“用战士的血洗手”。── SDA圣经注释 【诗五十八10~11】结语：诗人盼望神尽快审判恶人，显出 的公义。――《串珠圣经注释》 义人见仇敌遭报就欢喜： 然而，这种喜乐并非出自报复心，乃因彻底除去邪恶欢愉。我们周围也存在很多所谓“可原谅之恶”，我们很容易对恶采取宽容态度。但天国是全然公义的国度，即使极轻微的邪恶，都不允许存在(罗14：17)。 ――《圣经精读本》 【诗五十八11】「因此，人必说：“义人诚然有善报，在地上果有施行判断的神。”」 全世界的人都可作见证，而这事是义人在信心中始终都明白的。在希伯来文中，藉一个词的转变，证明发言者为外邦人，因为他们的话中将~#lo{hi^m(神)当作复数；但以色列人在请到真神时，总是以它为单数。 因此对于本诗提出的问题，诗中自行提供了解答的线索。如果暴行的范围可以延伸到极大，信心也同样可以。义人必见到收成；不过这种荣耀的取得，必定须经过流泪的撒种，以及不屈不挠的忍耐等候(如：雅五1~11所言，其上下文与此类似)。──《丁道尔圣经注释》 历史告诉我们，真正的审判官是神自己。虽然常有不公义的掌权者猖獗一时，但神必「施行判断」(11节)。时候到了，祂一定清算，这就是尼布甲尼撒王在七年疯狂的时间里所学到的教训(但四12~37)。──《圣经综合解读》 ●「诚然」：SH 3899，「真正的」、「确实的」。 ●「善报」：SH 6529，「果实」。 ◎我们都知道不公义的官员将带来多大的苦难， 58：6~11 说明公义的神将会刑罚那些不公义的官员。 ◎义人放弃个人对恶人的报复，让神来报应，但义人并不是在旁边观看，而是处在与恶人的战斗之中。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 人。即人人都会认识到神会干预人间的事务，赏义惩恶。 善报。直译是“果实”(见箴1：31；赛3：10；提前4：8)。 在地上果有施行判断。虽然有时神似乎让地上的罪恶和不公正暂时没有受到抑制，但实际上祂的圣目一直关注着恶人的罪行，并有详细的记录，到时候祂一定清算。但任何时候都有一个界限是恶人所不可逾越的。这就是尼布甲尼撒王在七年疯狂的时间里所学到的教训。── SDA圣经注释 【思想问题(第58篇)】 诗人因法官枉法备受恶人苦害，他唯一可申诉的物件是谁？新约信徒有何盼望？参帖后1：6~10。 ──《串珠圣经注释》 |