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诗篇第四十八篇拾穗 【诗四十八篇题注】「可拉后裔的诗歌。」 在这首锡安之歌里，诗人赞美神和祂的住处锡安(耶路撒冷)(1~3节)，描述这城之仇敌被打败的情景(4~8节)，献上感恩(9，10节)，并邀请众民一起来赞美并信靠神(11~14节)。――《诗篇雷氏研读本》 本篇也是一首锡安诗，和四十六篇一样以神的城锡安为颂赞的物件，间接赞美神。因为锡安因神而享荣耀。8节为本诗的主题经节。全诗分四段：首段讲锡安的荣美，为神的坚固堡寨(2~3节)；次段讲敌人的进攻徒劳无功(4~7节)；三段赞美神的奇妙拯救(9~11节)；本段歌颂锡安有神保障，乃攻不破的城池(12~14节)。――《启导本诗篇注释》 这是一篇锡安之歌：透过称颂耶路撒冷来赞美神。――《串珠圣经注释》 礼赞锡安。歌颂神的圣城锡安。由赞美耶路撒冷与描绘圣城之美丽组成。此城的美丽不在于本身秀丽多姿，而在于神居住在此城。大多学者认为本诗为感谢神在约沙法时代，帮助以色列打退摩押、亚扪、以东联军的围攻(代下20：1~28)。本诗未谈以色列实际的军事力量，表明当年以色列的胜利完全靠神的能力获取。耶路撒冷预表今日教会和将来的神国度，在新约常称为“天上的耶路撒冷”(来12：22)、“在上的耶路撒冷”(加4：26)。本诗分为以下三部分：①锡安的美好(1~3节)；②神击退锡安的仇敌(4~8节)；③劝勉众人颂赞、信靠神(9~14节)。 ――《圣经精读本》 本篇的背景可能是某次耶路撒冷遭遇仇敌联军的攻击，但蒙神拯救的事(代下二十1~28；赛十8)。诗篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主题都是颂赞圣城耶路撒冷，所以被称为「锡安歌」(一百三十七3)。──《圣经综合解读》 ◎本篇是歌颂锡安的歌，透过称颂锡安来赞美神。本篇与 46
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112 题材近似。 ●「可拉」：SH 7141，字义是「光秃的」。 民 26：58 说明可拉是利未家的首领之一。 代上 26：1 把可拉族列为「守门的人」。但 代下 20：19 记录他们也在赞美神的行列中。 民 16：1~40 记载这一族始祖可拉的叛变事迹。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——这是一得救之歌，像《诗篇》46和47篇一样，可能用于圣殿的崇拜。本诗纪念耶和华眷顾耶路撒冷，把祂的子民从仇敌手中救出来。这是大卫最欢乐的诗歌之一。约沙法的军队在取得大胜以后，就唱这首诗。── SDA圣经注释 【诗四十八1】「耶和华本为大，在我们神的城中，在他的圣山上，该受大赞美。」 ●「大」赞美：SH 3966，「极度地」、「非常地」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 大。大卫一开始就高声称颂耶和华，因为祂把他们从极大的危险中救出来(第4~8节)。 城。耶路撒冷(见诗46：4；48：8)。 圣山。就是锡安山(见诗2：6；68：16；见诗48：2注释)。── SDA圣经注释 【诗四十八1 圣山】诗篇一再将锡安描述为耶和华的「圣山」(诗二6，三4，十五1，四十三3，九十九9)。但应该明白的一点，是这地方所以重要、圣洁，完全是因为神的临在。其他与神祇有关的圣山：巴力与撒分山相关，玛尔杜克及其他神明则与美索不达米亚之庙塔等人工的山岳有关联。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十八1~2】若这是歌颂「锡安之诗」，原因无他，只因为大君王在那里掌权，正如我们的主在引用第2节时所指出的(太五35)。本诗描述的是，这城未来的光景，那时「万民都要流归这山」(赛二2以下)；而现在它则尚未为全地所喜悦。因着有效地运用了一句话，本诗将地上的锡安城以属天的言辞来描绘──神是那天城居民的王；亦即，将此城认作在远远的北面(2节)。(从地理上而言，我们很容易用这种方式提到罗马或伦敦！)这是传统表达神宝座的方式，以色列和周围国家皆如此用，在以赛亚书十四13，它与「天」意义相同。──《丁道尔圣经注释》 【诗四十八1~3】对耶路撒冷的赞美<代上11：4~9，耶路撒冷>。 ――《圣经精读本》 【诗四十八1~7】诗人称颂神保护那高耸壮丽的锡安：由于锡安有神坐阵，诸王前来进攻时，都惊惶失措，慌张逃跑。因此锡安安然无恙，没有任何损伤，而居住在锡安的耶和华应受赞颂。――《串珠圣经注释》 【诗四十八2】「锡安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。」 “在北面”。异教徒认为北方是诸神的住所。参看以赛亚书十四章13、14节。因此，这里断言耶路撒冷是真神执政统治的地方。――《诗篇雷氏研读本》 可作「祂的圣山高耸壮丽，是普世的喜乐；锡安山位于极北，是大君王的城邑。」――《串珠圣经注释》 居高华美： 耶路撒冷地理上的秀美，对蒙神恩典的人来说，神恩典塑造的灵性美好，远远重于外表漂亮。箴言作者讽刺只有美貌没有内涵，如同“金环带在猪鼻上”(箴11：22)。 ――《圣经精读本》 「北面」(2节)代表神的居所(赛十四13~14)。摩利亚山在锡安山的北面，两座山相连，圣殿和所罗门的王宫都建在摩利亚山(代下三1；王上八1)。圣殿建好以后，「锡安山」(2节)被用来代指圣城耶路撒冷(赛八18)。──《圣经综合解读》 「锡安山」被称为「大君王的城」(2节)、「大君的京城」(太五35)，因为有神的同在，将来「万民都要流归这山」(赛二2)。──《圣经综合解读》 ●「北面」： SH 6828，「北方」。当时附近的民族认为北方是诸神的住所 赛 14：13~14 。此处可能是当成专有名词「撒分」，迦南人相信他们的主神伊勒住在「撒分山」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 大君王的城。见诗46：4注释。耶稣它来称呼耶路撒冷(太5：35)。 居高。耶路撒冷最显著的地理特征就是海拔超过周围的地带。这座城市位于全国最高的山脊之一上。其高度可能使入侵者望而却步(见第4，5节)。 为全地所喜悦。这里用夸张的手法表达诗人对于祖国首都的热爱(见诗50：2；哀2：15)。 北面。该词含义不明，但下面的解释似乎比较合理。锡安山原来只是指从耶布斯人手中所夺取的那一部分(代下5：2；参撒下5：7)。摩利亚山在锡安山的北面。圣殿和所罗门的王宫后来都建在上面(代下3：1；参王上8：1)。从地理上看，这两座山形成一个山脉。圣殿建好以后，整个山脉就都称为锡安(见赛8：18；珥3：17)。山脉的北部自所罗门的时代起有了圣所和宫殿，所以成为城区最重要的部分。根据上下文，诗人可能用“北面”指民政和宗教中心，特别是神的居所。这种解释显然也有助于理解赛14：13。那里说路锡甫想要坐在“北方的极处”。处在这样的位置，就是要参与神的机密，了解神的意图。这是路锡甫的野心。 由于大卫是本诗的作者(见诗48篇序言)，他对于摩利亚山北侧高处的强调，都带有预言性质的，或者是写于圣殿的细节计划，包括地点的确认落实以后(代下3：1)。── SDA圣经注释 【诗四十八2 在北面】「撒分之高处」(和合本：「在北面居高」)所指的是乌加列东北二十五至三十哩的卡西乌斯山(阿拉伯语称阿克拉山，海拔5，807呎)。这山被视为巴力的居所(见：赛十四13的注释)。在乌加列文献中，撒分山是诸神的山，神明之会在此举行。巴力使者在宣告中称赞撒分山是华美的胜利山。在这篇诗之中，撒分可能代表方位(北面)，又可能是指但城的庙宇，这庙宇严格一点来说是在以色列北界的黑门山。但这篇诗亦有可能是表示耶和华是普天下的神，其他神祇虽各有圣地，耶和华要取而代之。撒分一度被视作神明的所在，这称号如今归于锡安。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十八2 为何要称锡安山为大君王的城？】为甚么锡安山──耶路撒冷──是“大君王的城”呢？因为圣殿建在耶路撒冷，所以这座城就被看作神在世界上出现的中心。圣经将耶路撒冷描述为信徒在“末日”将要聚集的地方(参赛2：2)，和所有信徒的属灵之家。届时神要与他们同住(参启21：2~3)。――《灵修版圣经注释》 【诗四十八3】「神在其宫中，自显为避难所。」 耶路撒冷可以坚守，不是靠四周的防御工事，而是倚靠神。本节可译为“神在城的宫堡中，祂自己是城的堡寨”。 ――《启导本诗篇注释》 锡安还在地上，在历史中。它需要堡垒(城堡，12、13节用了平行字汇，因此可肯定此译法；这里并非指装饰精美的「宫殿」)，虽然是神在看守；她也可忆起从前发生过的危机，那时神曾显出祂的能力(参，JB「神曾显明是她的碉堡」)。这里融合了现世的谨慎与神迹的帮助，与教会的经验吻合。──《丁道尔圣经注释》 「宫」(3节)原文是「城堡、要塞、王宫」。「自显为避难所」(3节)原文是「使自己被认识为稳固的高处」。「神在其宫中」(3节)，不是指人把神供奉在耶路撒冷坚固的堡垒中，而是指耶路撒冷因着神的同在而成为坚固的堡垒，所以说神「自显为避难所」。耶路撒冷坚固的防御能力，并不是倚靠险要的地形、坚固的工事，而是倚靠神的同在；同样，今天不是基督需要倚靠我们来保卫祂的教会，而是基督自己成为保护我们的「避难所」。──《圣经综合解读》 ●「其」宫中：是指「锡安城」。 ●「宫」中：SH 7599，「城堡」、「要塞」、「皇宫」。 ●「自显为」避难所：SH 3045，「使自己被认识」。 ◎锡安因为神在其中，所以华美、安全，神自己成为锡安的「保护」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十八4】「看哪，众王会合，一同经过。」 “一同经过”亦作“一同进军”。地上的众王聚集，联合向城进攻，见到大君王在城中，仓惶逃遁。――《启导本诗篇注释》 「会合」(4节)原文是「按约定集合」，「经过」(4节)原文是「穿越、前往」，可能指「进军」。4~6节可能指某次耶路撒冷遭遇仇敌联军的攻击，神使众王惊惶溃败(代下二十1~28；赛十8)。──《圣经综合解读》 ●「会合」：SH 3259，「按约定集合」。 ●「经过」：SH 5674，「穿越」、「前往」，此处可能是「进军」之意。 ◎此处记载的攻击，似乎比历史上记载耶路撒冷遭到的任何一次攻击都还大。虽然有学者认为这些攻击可能跟公元前701年亚述攻击耶路撒冷或者附近年代亚述路过犹大攻击其他国家有关，不过许多学者认为这也可能是暗指末世时列国对弥赛亚的敌对行为。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十八4，7】众王(4节)是复数，他施的船只(7节)，即海上航行的大船，此处的争战似乎远大于旧约所记，耶路撒冷受过的任何攻击。其景象比较像第二篇全地的背叛，不过也可能当初是指亚述大军，他们的军长「都是王」(赛十8)，这是克巴确克等人的看法；神曾应许要「打折」这民族(赛十四24)，该动词与此处的打破相同。这里一举扫荡的用语，让人大大庆贺「耶和华之战」的胜利，并且预期终局的来到。教会可以唱此诗篇，一方面思想福音的得胜，一方面期待敌人最后的溃败。以西结书二十七26是第7节的回声，在那里东风使载满财宝的推罗船只沉没；而在启示录中，这又成为世界末日的象征(参，如：启十八17以下，及结二十七29以下)──《丁道尔圣经注释》 4~6节形象地描写敌军的进攻和突然毁灭。用语非常精练。第4和第5节少用连词，加强了语气(见诗46：6注释)。── SDA圣经注释 【诗四十八4~8】锡安得以坚固。描绘神的救赎事工，在陆、海歼灭以色列仇敌的场面。 ――《圣经精读本》 【诗四十八5】「他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。」 仇敌一看无法攻取这座城市，自己的安全受到威胁，就急忙逃跑了。── SDA圣经注释 【诗四十八6】「他们在那里被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。」 这个比喻指剧痛，在《旧约》中经常使用(见耶4：31；6：24；弥4：9，10)。── SDA圣经注释 【诗四十八7】「神啊，你用东风打破他施的船只。」 “他施的船只”。虽然是古时最大的船只，但它们并不能抵挡神强大的威力。参看以赛亚书二章16节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 “他施的船只”为古代地中海上的大船队(看王上十22及注)。“东风”大概指强烈的大风，极具破坏力；此处指敌对神的力量在神的大能前望风披靡。――《启导本诗篇注释》 「他施的船只」：指横渡地中海的远航船只。 「你用东风 ...... 船只」：象征神的能力不受空间限制。――《串珠圣经注释》 史书中没有仇敌从海路攻打以色列的记载，不能从字面意思理解这一节。暗示神将大大击灭以色列的仇敌。 ――《圣经精读本》 「东风」(7节)指来自以色列东部沙漠的干燥热风，可以使草木枯萎，代表毁灭。「他施」(7节)位于古代西班牙的南部。「他施的船只」(7节)指可以横渡地中海、航行到西班牙的远航船只，是古代地中海最大的船只，比喻仇敌的势力。人的势力和智慧正如「他施的船只」，在神的大能面前是不堪一击的(赛二16；结二十七26)，在神的工作上也是用不着的(王上二十二48)。──《圣经综合解读》 ●「他施的船只」：是当时的大型商船。意思是「可以航行到最远的西班牙的大船」。 ●「东风」：东风来自沙漠，干燥焦灼，热风过处，草木枯萎。常被用来当成一种毁灭性的风。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 用仇敌的混乱四散来表明神的大能。“他施”一般被认定为古代西班牙南部的塔提色斯，位于加的斯北部，但也可能指其他的地方。“他施的船只”原来指驶往塔提色斯的船只，现在被称为“精品船”(见王上10：22注释)。风暴怎样毁坏这些船只，神也照样扫荡仇敌。── SDA圣经注释 【诗四十八8】「我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中所看见的，正如我们所听见的。神必坚立这城，直到永远。」 “万军之耶和华”。关于这军事术语的意思，参看撒母耳记上一章3节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 因为以色列亲耳听到耶和华之名，亲眼目睹耶和华的奇事，对他们来说，耶和华的临在是可见可闻的现实。 ――《圣经精读本》 先听见后看见的顺序，在圣经中常出现，所强调的是相信，因为信心是依据见证而来(罗十17)，即使后来才能看见证明，信心也不动摇。只凭听见的困难，在四十四1及9节以下，有剀切的陈述；后来的「看见」，或许会像这里令人兴奋不已，也可能令人震撼不已，如约伯记四十二5、6；约翰福音二十28、29；不过也许这两种情绪总不免会同时并生。──《丁道尔圣经注释》 第8节是本诗的核心，是宣告「所看见」、「所听见」的救恩见证。正如以色列的历史见证：当神住在锡安山的时候，「神必坚立这城，直到永远」(8节)；教会的历史也见证：当教会以基督为元首的时候，基督自己必将祂的教会「建造在这盘石上；阴间的权柄不能胜过他」(太十六18)。因此，在任何逼迫和难处面前，教会都应当牢牢地抓紧神，让基督「在凡事上居首位」(西一18)，而不是倚靠自己所造的「他施的船只」，去对付仇敌的「他施的船只」。──《圣经综合解读》 ◎ 48：8 是宣告经历这些事情的人之见证：神果然如传闻中的，让锡安城稳固直到永远。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 正如我们所听见的。我们的祖先曾告诉我们神过去的奇妙拯救。现在我们亲眼看见了。 万君之耶和华。见诗24：10注释。 我们神的城。见第1节注释；参诗46：4。 神必坚立。目前的拯救是将来胜利的保证。── SDA圣经注释 【诗四十八8 这城是指当时的耶路撒冷，还是将来的耶路撒冷？】自此诗写作以来，耶路撒冷已经数次被毁，所以“神必坚立这城，直到永远，”可能是指预言中的新耶路撒冷，神将在其中审判万族并与我们众信徒同在(参启21)。――《灵修版圣经注释》 【诗四十八9】「神啊，我们在你的殿中，想念你的慈爱。」 本节至11节为在殿中敬拜的人，满怀喜乐，默想神大能的拯救，和祂对选民坚定不移的爱。――《启导本诗篇注释》 「想念你的慈爱」：可能指用戏剧化的表演来表彰神保护耶路撒冷的经过。――《串珠圣经注释》 译为我们已想到(和合：我们……想念)的动词，基本意思是画成，或形成。古今许多译本大半认为，这纯粹发生于思想中(如：「思念」，JB；「思考」，葛利纽)，但 NEB认为这里是指戏剧式的仪式，而译为「我们重演……」。这译法虽有可能，但出于臆测；若说以色列的敬拜不只是游行(见第12节以下)，还有戏剧演出，这类证据皆不够直接，且模棱两可。在圣殿中庆贺神大爱的作为，有例可循，如历代志下五13；尼希米记八13~18，而最主要的庆贺方式，则为唱诗篇及读经文。──《丁道尔圣经注释》 ●「慈爱」：SH 2617，「善良」、「慈爱」、「喜爱」。此字跟「立约」有关。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 想念。直译是“比较”。 慈爱(chesed)。“神的爱”(见诗36：7注释)。 你的殿。见诗5：7注释。常去神的殿会把我们的思想引向神。── SDA圣经注释 【诗四十八9 在圣殿中崇拜】众王眼见神的能力便急忙逃跑(四十八4~7)，以色列的朝圣者却不然，他们从神临在于锡安的威荣中大得安慰，因为这是他们得救之源。本节所用的慈爱(原文 h]esed)是个与盟约有关的法律用语，对他们而言，这字代表盟约的应验，也是他们热心崇拜的根据。「在你的殿中」大概不过是指进入耶路撒冷(锡安山)，或圣殿山的建筑范围，因为朝圣者是不许进入圣殿内部的。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十八10】「神啊，你受的赞美正与你的名相称，直到地极，你的右手满了公义。」 神的名传到地极，赞美祂的声音也传到地极。── SDA圣经注释 【诗四十八10~11】这个世界性的异象与第2节相符，并且讲得更明白，因为神的名代表祂的自我启示(参，出三十四5~7，并见诗二十1的注释)，而祂的赞美既是祂配得的名声，也是众人醒悟后对祂的回应。换言之，这里隐约提到向全世界的启示。由此看来，最后一句译为胜利(和合：公义)，嫌太狭隘，此字基本的意思是「公义」，所以是指与神本性有关的事，不只是从祂能力而来的事。判断(11节)也类似，是讲祂美好的决定：若对恶人为惊恐，对受欺压者则是恩惠；参以赛亚书十一4，四十二4。 犹大的女子是指其城市与乡村，参，如：士师记一27的希伯来文。──《丁道尔圣经注释》 神的「右手满了公义」(10节)，向着不肯信主的人，就以公义「判断」他们，让人不得不承认：「我们所受的与我们所做的相称」(路二十三41)；而向着肯信主的人，就借着祂儿子显出赦罪、救赎的恩惠(赛十一4)，所以属祂的人「应当欢喜」(11节)、「应当快乐」(11节)。──《圣经综合解读》 【诗四十八11】「因你的判断．锡安山应当欢喜，犹大的城邑应当快乐。」 “犹大的女子”。它的城镇和村庄。――《诗篇雷氏研读本》 犹大的女子： 指以色列所有城邑。 ――《圣经精读本》 「祢的判断」(11节)在此代表神对仇敌的审判和对百姓大能的拯救。──《圣经综合解读》 ●「犹大的城邑」：原文是「犹大女子」，意思就是犹大的百姓。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 锡安山。见第2节注释。 犹大的城邑(原文作女子)。见书15：45。── SDA圣经注释 【诗四十八12】「你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。」 尼希米盖完城墙后，行奉献礼之时，使人员分成两队，在墙上反方向绕行(尼十二31以下、38以下)。在解围之后，绕行城堡，唱着这类诗篇，似乎也同样合宜；在某一种朝圣的庆典中亦然。不过，这种游行可能只是心思中的图画(八十四5或许如此)；我们无从判定。基督徒唱此诗篇时，不妨相对思想教会的城堡营楼，因这团体是不能败坏的，就像一所坚垒(弗二20~22；启二十一10以下)，然而她又是易受伤害、不设防的，好像一群羊一般(徒二十29)。──《丁道尔圣经注释》 ●「城楼」：SH 4026，「塔」、「高台」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 四围旋绕。为了检查和观察借着神大能的奇妙显示而从仇敌手中夺来的城市。 数点。或“统计”。如“数钱”，“计票”(见诗22：17；147：4)。── SDA圣经注释 【诗四十八12~13】众人在殿中思想锡安城的坚固。“城楼”、“外郭”、“宫殿”之所以有力量能固守，乃因神的同在。“宫殿”亦作“宫堡”，是宫殿中设防的部分。――《启导本诗篇注释》 劝勉人围绕圣城锡安，追溯神的救恩与恩典，从而确信永在之神，并将这事实传于后裔、邻人、全地。 ――《圣经精读本》 「城楼」(12节)原文是「塔、高台」；「外郭」(13节)原文是单数，指外墙；「宫殿」(13节)原文是「城堡、要塞、王宫」。「城楼、外郭、宫殿」都是指耶路撒冷城的防卫力量。──《圣经综合解读》 ◎ 48：12~13 是要求听众绕行锡安城，查看其防卫力量，用以描述传递给未来的世代。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十八12~13 设防城的城楼、外郭、宫殿】设防城的基本建筑设计是作为防御系统，但亦有以雄伟形象来展示国家实力的作用。城墙系统包括一系列的城楼，每个城门都在监视范围之内。建于城楼之间的外郭(NIV：「护堤」)可以高达四十呎(如：但城的遗址)，并且经常使用凹凸交替的结构，使守城军队可以从更多的角度射箭或投石。卫楼(和合本：「宫殿」)是在城里面兴建的防御据点，供城墙被攻破时退守之用。卫楼通常建于高处，其塔可烧烽火，作为城际联络网的节点(有关耶路撒冷俄斐勒山的讨论，见：赛三十二14；尼三26的注释)。有关城楼和城墙系统在城防工事方面功用的讨论，可参看：以赛亚书二15的注释。有关设防城门的讨论，则可参看：以赛亚书五十四12的注释。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十八12~14】诗人邀请听众一同环绕锡安：这样，他们可以亲身体验神如何保护了锡安。并能把这伟大事迹告诉后代。――《串珠圣经注释》 「锡安」(12节)象征神对祂百姓的保护，信徒在这坚固堡垒中可以安全无虑。诗人邀请我们一同环绕锡安，亲身经历神的保守和救恩，好把神的恩典一一数算、见证出来，传给后代。「因为这神永永远远为我们的神」(14节)，祂不但将引导我们走过今生，「直到死时」(14节)；并且将带领我们进入「锡安」所预表的那「天上的耶路撒冷」(来十二22)，「直到永远」(诗二十三6)。──《圣经综合解读》 【诗四十八13】「细看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代。」 「外郭」：城墙最外的一层，或是城堡周围的防御土墙。――《串珠圣经注释》 ●「外郭」：SH 2426，「防御」、「堡垒」、「墙」。原文是单数，因此应该是「外墙」。 ●「宫殿」：SH 7599，「城堡」、「要塞」、「皇宫」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 细看。即“仔细观察”。 传说。即“记录”。作为神宇宙统治权的证据。大卫完全有权利为耶路撒冷而自豪，把她的一切荣耀都归于她的拯救者神。── SDA圣经注释 【诗四十八14】「因为这神永永远远为我们的神，他必作我们引路的，直到死时。」 “直到死时”即“永远”之意。神如牧人，引领我们直到永远。――《启导本诗篇注释》 永永远远……直到死时： 我们永恒的使命是称颂耶和华。诗篇大部分以“永远赞颂神”作为结语。永恒性是基督教信仰的核心。 ――《圣经精读本》 结论似乎与前文无关：我们预期看到这城最高的荣耀，但文中却毫无描述，只让我们见到神(「这就是神」，NEB)。其实唯有神是我们的神；这关系是永远的，因为我们与祂所立的约，主要是祂制定的(创十七2、8)。这里用三个不同的字表达永恒性，而 RSV对第三字的翻译：永远(ever)，是将希伯来文`al~mu^t[稍作修改，这字的意思为「直到死去(「直到死时」，AV、RV、和合本)。──《丁道尔圣经注释》 ●「必作我们引路的」：SH 5090，「引导我们」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 这神。神选择这个城市作为祂的住所，并且保护这座城市。 直到死时。神将引导我们走过一生，陪伴我们走到终点。基督徒有了这个保障，就不必惧怕。牧羊人将带领祂的羊群进入永生(见诗23：6)。 关于希伯来词语′alDmuth译为“直到死时” 是否正确，尚有疑问。这也许是一个音乐术语。七十士译本译为“永远”。── SDA圣经注释 【思想问题(第47， 48篇)】 １ 四十七篇呼吁万民来歌颂神，因为神是至高者、全地的君王(2)。今日世人多藐视神，你想谁应向世人作见证，高举神呢？参彼前2：9。 ２ 47：7下对今日教会的敬拜有何启迪？ ３ 锡安城的荣美是基于什么？今日教会又有什么荣美？参弗2：19~22； 林前3：16~17； 12：27。 ４ 诗人想到神保护锡安，便发出48：10的宣告。基督既是教会之首，祂会让教会瓦解么？ ──《串珠圣经注释》 |