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诗篇第四十七篇拾穗 【诗四十七篇题注】「可拉后裔的诗，交与伶长。」 这首有关神之王权的诗篇赞颂耶和华在全地上的统治。正如诗篇第九十六至九十八篇一样，本诗篇展望神在千禧年借基督所作的统治。参看诗篇第九十六篇的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 这是一篇赞美神君临全地的诗，与四十六、四十八篇合成向万邦见证神的三部曲。据犹太人传统，此诗为庆祝新年的赞美诗，有的解经家认为所描写的为将来神的国在地上建立的情景。初期教会用此诗庆祝基督的升天(5节)。 全诗分为两部分：1至5节颂赞神在历史中的至高地位：6至9节述说神必作万国的至高王。――《启导本诗篇注释》 这是一篇称颂耶和华为王的赞美诗。――《串珠圣经注释》 神是治理全地的大君王。本诗是举国颂赞神治理全地的权能。在新年祭(告白、感谢神成为以色列君王的仪式，献于每年第一日)正式使用。许多学者根据第5节认为本诗属于弥赛亚王权赞美诗，预表基督的升天。整首诗充满颂赞的喜悦，令圣徒渴望加入赞美队列。 ――《圣经精读本》 本篇是赞美神在全地作王的赞美诗，展望基督在千年国度里的统治。──《圣经综合解读》 ◎这一篇是庆贺君王登基，而这位登基的君王就是「神」。本诗篇的内容主要是在颂扬神的「王权」。 ◎ 47：1，6 呼吁读者向神欢欣吶喊、歌颂，其他节则提供这样做的理由。上半段落使用未完成式的时态，为要凸显重复的结构，下半段落使用完成式的时态，为要说明神已经作王、坐在祂的宝座上，万国君王都来作祂的子民。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——这是一首最纯洁的欢庆之歌，赞美耶和华不但是以色列的神，也是世界各族的神。本诗可视为诗46：10主题的扩大。诗46，47和48篇关系密切。作为公众礼拜用诗，诗47篇可能由两队诗班轮唱，一队唱1，2节和5，6节，另一队唱3，4节和7，8节；最后两队合唱第9节。在现代犹太会堂新年礼拜中，这首凯歌要在吹响羊角以前宣读。那一天的仪式强调耶和华对普世的统治。── SDA圣经注释 【诗四十七1】「万民哪，你们都要拍掌！要用夸胜的声音向神呼喊。」 “拍掌”。欣喜的表现。――《诗篇雷氏研读本》 “拍掌”是喜乐的表示。“夸胜”亦作“欢乐”。――《启导本诗篇注释》 万民哪： 颂赞神的主体不单单是以色列，而是全地万民，预告将来福音要传遍全地。 ――《圣经精读本》 虽然「至高者是可畏的」(2节)，但祂的「可畏」却是祂的百姓「拍掌、夸胜」(1节)的原因。因为神的得胜，已经成了我们的得胜。──《圣经综合解读》 ●「拍掌」：「拍手」，通常是「喜乐」的表现。 ●「夸胜的」声音：SH 7440，「响亮的呼喊」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 见撒下6：15；代上15：28。诗人认为，没有什么方式比鼓掌欢呼更能表达对神的赞美了(见诗148，149，150)。── SDA圣经注释 【诗四十七1~3】开头向万民的呼召，设定了本诗的背景：以全世界为其范畴。「万民」、「列邦」、「全地」等字，在文中一再出现。欢喜(1节)(和合：夸胜)也是主要的观念，因为这位王不是暴君；但第一段声明了祂的可畏，又毫不顾忌地诉说祂的判断与选择权(3、4节)，看来似有偏袒的味道；可是等读到最后一节，明白最终的局面，就不会如此想了。而现在，雅各尽可因他的得胜，和认识神名字(耶和华，2节)以及头衔的特权，而欢喜快乐。参一四七19、20。──《丁道尔圣经注释》 【诗四十七1~4】称颂神的理由。第1节，要求众人赞颂神；2~4节阐明缘由。 ――《圣经精读本》 【诗四十七1~5】赞美神在以色列人历史中显示祂君王的地位。――《串珠圣经注释》 【诗四十七2】「因为耶和华至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。」 “可畏的”。要畏惧和尊敬的。――《诗篇雷氏研读本》 可畏。或“值得崇敬”。神是值得深深崇敬的。 治理全地。见诗46：10；玛1：14。── SDA圣经注释 【诗四十七2~4】说明赞美神的原因：祂曾帮助以色列人战胜敌人，把迦南地赐给他们。――《串珠圣经注释》 神不但是「治理全地的大君王」(2节)，祂更在万民中拣选了一批百姓，要借着他们来成就自己的救赎计划。当百姓犯罪时，要「从耶和华手中加倍受罚」(赛四十2)；当他们回转时，神就叫「万民、列邦」(3节)服在他们之下，使「列邦的君王聚集要作亚伯拉罕之神的民」(9节)。──《圣经综合解读》 【诗四十七3】「他叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。」 叫列邦服在我们以下： 以色列因神的帮助治理全世界，属灵意义指福音大能将覆盖全地。 ――《圣经精读本》 【诗四十七4】「他为我们选择产业，就是他所爱之雅各的荣耀。细拉」 “产业”。迦南应许之地。――《诗篇雷氏研读本》 “产业”指神应许赐给以色列人的迦南地。“雅各的荣耀”也是指迦南。雅各为神所爱，迦南是雅各引以为荣之地。――《启导本诗篇注释》 「雅各的荣耀」：乃指迦南地，该地是雅各荣耀的产业。――《串珠圣经注释》 雅各的荣耀： 以色列12支派之父雅各的荣耀，意味圣徒都会得到神所赐的产业，满有荣耀。 ――《圣经精读本》 雅各的骄傲(和合：雅各的荣耀)，是「雅各荣美之地」的简称。衪所爱之雅各一语，或许会令人问「为什么？」但不论爱的对像是「雅各」、或「我」、或「教会」、或「世人」(参：加二20；弗五25；约三16)，这问题同样无法回答。圣经关注的不是这点，而是处理我们错误的答案(七7)，疑惑(玛一2以下)，以及背叛(何十一1、2)。──《丁道尔圣经注释》 「产业、雅各的荣耀」(4节)，指神赐给以色列人的迦南美地。「耶和华是我的产业，是我杯中的分」(诗十六5)，以色列人在地上的产业，预表那「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」(彼前一4)，也就是基督自己。──《圣经综合解读》 ●「他为我们选择产业」：原文是「祂为我们选择了我们的产业」。 ●雅各的「荣耀」：SH 1347，「威严」、「骄傲」、「升高」。 ◎「雅各的荣耀」：是指「迦南地」。 ◎此处是说神的王权遍及全地，更是施恩典给以色列人，给他们引以为傲的迦南地。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 雅各的荣耀。或“雅各的骄傲”，就是美丽富饶的迦南地。 细拉。该词是本诗的转折点：1~4节表达诗人的盼望；5~9节描写盼望的实现。── SDA圣经注释 【诗四十七5】「神上升，有喊声相送；耶和华上升，有角声相送。」 “上升”。即到祂属地的宝座上。――《诗篇雷氏研读本》 本节的背景似为约柜抬入圣所的典礼，约柜为神的代表，圣殿代表神在天上的居所。故送约柜入圣殿寓有神升天之意，逢新年或新王登基都吹起号角(利二十三24；参王上一39)。此处角声为对神的欢呼。――《启导本诗篇注释》 描写约柜抬入圣所的情景，象征神进到该处。――《串珠圣经注释》 耶和华上升，有角声相送： 描绘神为拯救百姓下到人间，成就救赎大工之后，乘云而上的画面。预表耶稣的复活升天。 ――《圣经精读本》 在于它与撒母耳记下六15的关联，那时约柜运入大卫的城，使该城成为神的居所。有喊声……有角声……，在两段经文中(撒下与本篇)，这些字的希伯来文完全相同。故此，这里是在描写神登上祂在地上的宝座；至于古时有否定期抬出约柜游行，重新将此事件以戏剧演出，则不重要。神已经上升是完成式，或许表示这里所指的，是大卫时代曾发生的那一次事件。──《丁道尔圣经注释》 「角声」(5节)就像西奈山的角声一样(出十九16~19)，是对神登基为王的欢呼。以色列人在吹角节(利二十三24)或新王登基(王上一39)时，都要吹角。──《圣经综合解读》 撒下六15记载「大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来」，原文与第5节有三处相同：「上来」(撒下六15)与「上升」(5节)，「欢呼」(撒下六15)与「喊声」(5节)、「吹角」(撒下六15)与「角声」(5节)。因此，「神上升」(5节)，正如约柜被抬入大卫城，象征神被高举登上宝座，成为「全地的王」(7节)。──《圣经综合解读》 第5节提到「神上升」，所以初期教会使用本诗庆祝基督升天节(Feast of the
Ascension)。第5节也提到「角 Shofar」，所以现代犹太人在吹角节(Rosh Hashanah)吹角(Shofar)前，七次颂唱本篇。──《圣经综合解读》 ●神「上升」：SH 5927，「上升」，原文是完成式型态。 ◎ 撒下 6：15 与此处用一样的字眼来描述神(的约柜)临到。出 19：16~19 应该是此处与撒母耳记下两处的「背景」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 描写神下来施行祂奇妙的作为以后回到祂的居所。── SDA圣经注释 【诗四十七5~7】新年祭的仪式，背着约柜进入圣殿，吟颂这些诗节。劝勉众人称颂神。 ――《圣经精读本》 【诗四十七5~8 古代近东的登基节期】古代近东最重要的典礼之一，是君王登基蒙授代表其王位信物的仪式。玛尔杜克在《埃努玛埃利什》创世史诗中蒙授王权标志就是一例。其他神祇把他推举为王，并将令牌、宝座、王袍、兵器交给他。亚述登基习俗亦反映了这个仪式：全体朝臣献上代表其官职的信物以示请辞，让新王决定是否使他们官复原职。登基在美索不达米亚亦与神明的威严和能力有密切关系，因为「王权天降」是他们的信念。例如巴比伦王汉摩拉比在其法典的引言中，指出诸神按名呼召他，任命他在世执行他们的命令。这些命令包括修复城市，净化圣礼，并「建立真理正义为全地之宣言」。在巴比伦的新年节期(「阿基图」)时，权力要再次授与君王，登基礼仪亦因此而重演。按照不少学者的臆测，以色列亦有登基节期(庆祝耶和华及祂所立的王)，并在此时使用本诗等诗篇。但至今依然未有支持这个假说的证据。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十七6】「你们要向神歌颂，歌颂！向我们王歌颂，歌颂！」 你们要向神歌颂，歌颂： 神的荣耀、权柄极其庄重威严。诗人四次宣告应当歌颂神。圣徒应当每刻赞美神。 ――《圣经精读本》 ● 47：6 总共有四个SH 2167，「唱、演奏乐器」的意义。用以加强语气。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 歌颂(zamar)。是mizmor(“诗歌”)的词根。注意该词四次重复的强调意义。── SDA圣经注释 【诗四十七6~7】数度重复的歌颂(希伯来文是一单字，因此读来更觉轻快、活泼)，意思是指群众欢呼的声音。最后一个字是mas*ki^l，是一些诗篇的标题(三十二、四十二等篇)，因此 RSV在此译为用诗篇。这字的字根有智慧、技巧之意 ── 因此 NEB译为「用你一切技能」，而 AV、RV译为「用悟性」。最后一种译法对全句最有意义，也是七十士译本的解释，保罗在哥林多前书十四15也似乎是想到这句话：「我……也要用悟性歌唱。」──《丁道尔圣经注释》 【诗四十七7】「因为神是全地的王，你们要用悟性歌颂。」 最后，耶稣基督将成为统管全地的君王(启一九15)。――《诗篇雷氏研读本》 “悟性”原文作maskil，很可能为文学或音乐名词，指某一种特别的诗歌；可能指智慧或礼仪；也有人认为可译作“尽你的所能”歌颂。――《启导本诗篇注释》 「悟性」：可作「诗歌」(常译作「训诲诗」)或「一切的技巧」。――《串珠圣经注释》 「悟性」(7节)原文是「静思的诗、默想的诗」，可能是诗歌或敬拜仪式的名称。──《圣经综合解读》 ●「悟性」歌颂：SH 4905，「静思的诗」、「默想的诗」。实际的意义不明，可能是诗歌或敬拜仪式的名称。诗篇其他地方将之翻译为「训诲诗」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 全地的王。见第2节；诗46：10。这是本诗的主题。 用悟性(maskil)。含义不明。该词曾出现在几首诗的题记中(诗32，42，44篇等)，也许是该类诗歌的名称，可译为“唱训诲诗”(见英文RSV版“唱诗赞美”)。── SDA圣经注释 【诗四十七7~9】指出要敬颂神的原因： 要成为普世之君，万民都要来效忠。――《串珠圣经注释》 【诗四十七8】「神作王治理万国，神坐在他的圣宝座上。」 【诗四十七8~9】当约柜进入至圣所，会众吟颂最后一节，高举全地之神。 ――《圣经精读本》 在最后一节中，诗篇的异象完全是一新境界。在此之前，神与世界的一般关系为：祂是其中一位「大君王」(2节)，即，一位皇帝，祂的子民与外围的属国(3、4节)截然不同。现在，借着一个字，将真正终局的情形呈现了出来。无数的君王与民族要成为一民；他们不再是外人，而将在神的约之内：他们被称为亚伯拉罕之神的民，即为此意。这是创世记十二3之应许丰满的实现；它所预期的，正是保罗说明的事：外邦人成了亚伯拉罕的后裔(罗四11；加三7~9)。 但是诗篇一贯将这点与其主题相连──即神作王的荣耀。它的批注并非「列邦从此太平」，虽然这是必然的结果；但它所看重的则是：衪为至高。第四十六篇用不同的话，在第10节同样强调这高潮，远超过四十六9的重要性。这是万事万物的目标。另一方面，福音将要揭示的「高举」则完全出人意外，而在那次高举之后，「收回」百姓的过程才开始：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我」(约十二32)。──《丁道尔圣经注释》 ◎此处陈明神已经作王，我们能做的就是「歌颂」。神已经是「至高的统治者」了。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十七9】「列邦的君王聚集，要作亚伯拉罕之神的民；因为世界的盾牌是属神的，他为至高。」 “世界的盾牌是属神的”。即权力的象征也是祂的。――《诗篇雷氏研读本》 列邦要承认神为他们的王，神要君临全地；这是神对亚伯拉罕的应许(创十二2~3；十七4~6)。“盾牌”亦作“君王”或“统治者”。八十九18中的“盾牌”与“王”相对，可为左证。――《启导本诗篇注释》 「世界的盾牌」：指世上的显贵或政要，他们像盾牌般作人民的保护者。――《串珠圣经注释》 世界的盾牌是属神的： 用盾牌比喻君王。世界似乎由君王统治，实则是神在背后，藉他们成就自己的旨意。 ――《圣经精读本》 「盾牌」(9节)在七十士译本中被译为「执政者」，「世界的盾牌」(9节)比喻「列邦的君王」(9节；八十九18)。──《圣经综合解读》 在千年国度里，「列邦的君王」(9节)聚集在一起，不再是为了「一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者」(二2)，而是「要作亚伯拉罕之神的民」(9节)；他们不再是外人和仇敌，而要被接纳进神的恩典之约里。这正应验了神向亚伯拉罕应许的「地上的万族都要因你得福」(创十二3)，因为在神的眼里，「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙」(加三7)；神的救赎计划，就是让「那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福」(加三9)。──《圣经综合解读》 神救赎计划的荣耀结局，是使「衪为至高」(9节)。十字架的道路，就是主耶稣走向「至高」的道路，祂说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我」(约十二32)。主耶稣按着父神的旨意，「自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将祂升为至高」(腓二8~9)。──《圣经综合解读》 ●世界的「盾牌」：此字马索拉经文作「盾牌」，不过七十士译本作「执政者」。BHS建议读为「统治者」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 君王。指以色列和其他国家的君王。 要作亚伯拉罕之神的民。指其他国家的百姓与亚伯拉罕神的子民联合。悔改归主的人被视为亚伯拉罕的子孙(见创17：4；罗4：13~18；加3：7)。 第8，9节的观念将在诗97篇和诗99篇里详细论述。 盾牌。可能是比喻君王，就是保卫者(见何4：18，把“盾牌”译为“官长”)。七十士译本把“盾牌”译为“大能者”，显然译自另一个希伯来语词语。统治者都受耶和华所管理。 希伯来词语magen(“盾牌”)还可以指“恳求”(见诗7：10注释)。故本句也可译为“全地向神祈求；祂为至高”。 至高。见诗46：10注释。这里重复了本诗的主题。── SDA圣经注释 【思想问题(第47， 48篇)】 １ 四十七篇呼吁万民来歌颂神，因为神是至高者、全地的君王(2)。今日世人多藐视神，你想谁应向世人作见证，高举神呢？参彼前2：9。 ２ 47：7下对今日教会的敬拜有何启迪？ ３ 锡安城的荣美是基于什么？今日教会又有什么荣美？参弗2：19~22； 林前3：16~17； 12：27。 ４ 诗人想到神保护锡安，便发出48：10的宣告。基督既是教会之首，祂会让教会瓦解么？ ──《串珠圣经注释》 |