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诗篇第二十八篇拾穗 【诗二十八篇题注】「大卫的诗。」 在这首哀悼诗篇里，大卫求耶和华拯救他，免于其仇敌所应受的审判(1~4节)，有信心地预言他们的惩罚(5节)，公开地赞美神，因为祂必应允他的祷告(6~8节)，并祈求耶和华拯救以色列(9节)。――《诗篇雷氏研读本》 这是一篇个人的求告诗。1至5节求神拯救，并惩罚恶人；6至9节为赞美感谢的诗，并为全民求告神(8~9节)；末节提到牧羊众民。与22至27诸篇有不少相同主题，或属同一诗集。――《启导本诗篇注释》 序言——本诗显然是在诗人受到强烈的试探，要被邪恶的势力拉走的时候写下的。这首诗歌分为两个对比性的段落。第1~5节是在苦难中呼唤拯救；第6~9节表达对得救的感激。两个部分的过渡非常突然。对于一个觉得自己被悔改前的旧习惯所拖累的基督徒来说，这个祈祷特别合适。── SDA圣经注释 【诗二十八1】「耶和华阿，我要求告你；我的盘石啊，不要向我缄默；倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。」 “缄默”。聋的，意思是不回应。――《诗篇雷氏研读本》 “盘石”是神的称呼，象征力量和权能，坚固可靠，永不改变。――《启导本诗篇注释》 主是避难所。大卫毕生驰骋疆场，作这首诗时已步入人生黄昏。却因躲避儿子押沙龙的反叛，逃离耶路撒冷，使一生的荣耀变为羞辱。在这荣辱不定的人生中，大卫强烈感到神慈爱的双手看顾并引领自己。在如此令人绝望的境况中，诗人依然能够：①呼求神应允自己的祷告(1，2节)；②恳求神报应仇敌(3~5节)；③确信神必一如既往地帮助自己。预先献上感恩与称颂(6~9节)。 ――《圣经精读本》 不要向我缄默……我就如： 关乎生死的信仰——主若不帮助，就必死无疑。 ――《圣经精读本》 当时情形可能是生病或深感绝望，所惧怕的不是死亡，而是怕受屈蒙羞而死。深坑(Pit，和合：将死的人)有时是阴间的同义字，但也可以指其带来极深的拘禁，就如囚禁罪行重大者的地牢(参赛十四15、19；结三十二27及29以下等)。──《丁道尔圣经注释》 「盘石」比喻神的力量和权能坚固可靠、永不改变。──《圣经综合解读》 神稍微延迟响应大卫的祷告，大卫就已经感觉到「如将死的人一样」(1节)。那些不祷告的人，根本就是灵性已死的人。──《圣经综合解读》 ●「盘石」：SH 6697，「岩石」、「石块」。 ●「缄默」：SH 2790，「沉默」、「安静不语」、「不听」。 ●「将死的人」：原文是「下去阴间的人」、「死去的人」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 不要向我缄默。直译是“不要耳聋”。对于诗人来说，神的缄默使他困惑。 死 (bor)。“水池”或“水塘”(见创37：20；出21：34)，象征坟墓。死人被称为“下坑的人”(诗30：3；88：4；143：7；箴1：12；赛38：18；结26：20等)。── SDA圣经注释 【诗二十八1~5】诗人的祈祷：他求神不要让他遭受恶人所受的刑罚(可能是指不要让他病死)，因为神是他的盘石，而他又没有像恶人一般作恶 (4~5)， 不应与恶人一同被灭。――《串珠圣经注释》 【诗二十八2】「我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音。」 “举手”是敬拜者祷告的姿势，可能跪下或站立，双手向天或圣殿举起。――《启导本诗篇注释》 「向你至圣所举手」：反映当时人祈祷的姿态。(王上8：22， 35； 诗134：2)――《串珠圣经注释》 向你至圣所： 大卫被赶出耶路撒冷，首先想到至圣所，而不是自己安逸的宫殿。诗人向至圣所祈祷，晓谕我们在灵里总要向神而活。 ――《圣经精读本》 举手祷告，可以代表好几种心情：此处为寻求恩惠，因两手空空；六十三4是指举手亲近神；出埃及记十七以下为代祷，呼召天上的能力临到他人。亦见提摩太前书二8。译为至圣的字是d#b[i^r(AV、RV误译为「神谕」 "oracle")，这个名称除了此处以外，首次出现之处，为所罗门建殿的记载。这并不一定表示本诗是大卫之后才写成的；只是表明到所罗门时期，这字已经成为专指约柜所在地的用词，由此可见，它早已为人所用。──《丁道尔圣经注释》 「举手」是以色列人祷告的姿势。──《圣经综合解读》 ●「至圣所」：SH 1687，此字一般用来描述圣殿的至圣所，此处应该指「神所在的地方」，后来才被专门用来指圣殿的至圣所。 ◎「向你至圣所举手」：是「祷告」的意思。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 恳求。原文是复数，说明他的恳求很多。 举手。祈祷的一般姿势(见哀3：41)。 至圣所(debir)。“最神圣的地方”。我们朝神在天上的居所举手。── SDA圣经注释 【诗二十八3】「不要把我和恶人并作孽的一同除掉，他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。」 ●「一同除掉」：SH 4900，「拉」、「拖」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 不把我……除掉。参诗26：9。诗人祈求不要被拉入恶人一伙(见太6：13救主的祈祷)，和他们同受惩罚。 他们说和平话。他们是伪君子(见诗26：4；参诗12：2)。── SDA圣经注释 【诗二十八3~4】将他们所应得的报应加给他们： 诗篇常有对恶人的咒诅，这绝不是个人情感的表露，乃是恳求神按着公义，亲自施行审判。 ――《圣经精读本》 【诗二十八3~5】二十七12所怕的是交给恶人，遂其所愿，而更可怕的则是与他们一同受他们才配的羞辱。二十六9以下所惧的错误审判也与此相同，那里的比拟为清除垃圾，这里则为将囚犯拖出去受刑。没有一事比不公平更令人气愤，这也是应该的；所以这几节不是单讲报复，而是陈明任何一个良心健全的人，对于时下各种错误的社会秩序都会提出的抗议；同时亦表明，就道德而言，未来的审判之日是必须有的。神的选民「昼夜呼吁祂」，并发现祂的怒气已经燃起(路十八7)，正是此意。──《丁道尔圣经注释》 神的「缄默」、「闭口」(1节)并没有让大卫灰心失望，反而让他能思想自己所求的究竟是什么、省察自己在神面前的真实光景(3~5节)。──《圣经综合解读》 ◎ 28：3~5 描述恶人的言行，特别是 28：5 暗示神给恶人机会，但是恶人并不在意，所以神要照公平正义来审判恶人。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗二十八4】「愿你按着他们所作的，并他们所行的恶事待他们。愿你照着他们手所作的待他们，将他们所应得的报应加给他们。」 人在求神伸张公义之前，必须首先省察自己心所想的、手所作的是否合神心意。「我若心里注重罪孽，主必不听」(诗六十六18)，反而会按我们对别人的公义要求来「报应」我们自己。──《圣经综合解读》 我们只有「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位」(诗一1)，才能不被神「和恶人并作孽的一同除掉」(4节)。否则，「你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿。你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪；因你这论断人的，自己所行却和别人一样」(罗二1)。──《圣经综合解读》 【诗二十八4~5】诗人并非要求报复，但盼望正义伸张、人与人能互相信任，敬拜同一真神。――《启导本诗篇注释》 关于第4，5节的思想，见赛1：20；3：8~11；5：18，19。── SDA圣经注释 【诗二十八5】「他们既然不留心耶和华所行的和他手所作的，他就必毁坏他们，不建立他们。」 ●「留心」：SH 9955，「观察」、「注意」、「留心」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 所行的。指神在创造工作和天意引导中的行为(见罗1：18~20)。恶人遭到毁灭，不是因为他们得罪诗人，而是因为他们得罪神。这表现在他们蔑视神在自然界和祂善待人类的证据(见诗8篇)。 毁坏(haras)。“抛下”，“撕掉”(见耶24：6)。── SDA圣经注释 【诗二十八6】「耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音。」 听了： 1节“不要向我缄默”是悲哀恳切的呼告，本句则是凭信心而得的确信。我们应当：①信而呼求；②呼求而信。 ――《圣经精读本》 耶和华是应当称颂的。诗人在心里已经得到了对他祈祷的回答，所以一下子爆发出欢乐的赞美。这种从恳求到感恩的突变，是许多诗篇共同的特点(见诗6，12，22等)。 我恳求的声音。是对第2节的响应，强调对恳求的回答。── SDA圣经注释 【诗二十八6~7】读者或许惊奇： 大卫刚刚拼命呼求神惩罚恶人，何以会突然发出欢喜的称颂。这是大卫凭借自己的信仰经历，凭信心确信神必拯救，而献上感谢与赞美。 ――《圣经精读本》 这里以丰富的图画描述神拯救的能力(6~9节)，有积极的行动(力量……牧养)，也有防卫的一面(盾牌……保障)，使颂赞色彩倍增；但是在重大信心试炼之下，第1节那突显的比喻，「我的盘石」，恐怕仍是信心呼声之中最可贵的。第7节也许是回顾这一点，若单就其时态来看的话：「我心里曾倚靠祂，我必将得到帮助；我心中曾欢乐，我将来必用诗歌颂赞祂。」──《丁道尔圣经注释》 ◎ 28：6~7 诗人称颂神的原因是：「神听了祷告」。实际上应该是如同 28：3 说的，将诗人由被除去的危机中拯救出来。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗二十八6~9】诗人感谢神听他祈祷：因他对神有无比的信心，知道神必答允所求，故立刻转换口吻，为着神的答应而赞美祂。――《串珠圣经注释》 【诗二十八7】「耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心里倚靠他，就得帮助；所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。」 力量、盾牌、保障： 与战争相关的词语。大卫波澜壮阔的人生，在对内对外的胜战中，充满了神特别的恩典。――《圣经精读本》 当大卫学到了神让他等候的功课，里面就听到了神的响应，因此发出了欢乐的「颂赞」。只要在信心里的等候，才能使我们从「恳求」来到「颂赞」、「欢乐」(诗六、十二、二十二等)，这也是神让每一个信徒学习的功课。──《圣经综合解读》 「耶和华是我的力量」，这力量「在人的软弱上显得完全」(林后十二9)，因此我们越软弱就越要依靠神。──《圣经综合解读》 盾牌。见诗3：3；参诗33：20；59：11。 诗歌 。信靠神的人是忍不住要放声歌唱的。── SDA圣经注释 【诗二十八8】「耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。」 「受膏者」：在圣经中多指君王。――《串珠圣经注释》 ◎ 28：8 直接指的应该是「君王」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 他百姓的力量。诗人在诗歌的最后，想到百姓的福利(见诗3：8)。 得救的保障。有译本是“拯救的力量”。 他受膏者。特别指神所拣选的国王。神所有的子民，都是献身侍奉祂的，所以从某种意义上说，也是祂所膏的(见彼前2：5，9)。── SDA圣经注释 【诗二十八8~9】耶和华提供像堡垒一样的“力量”，像牧人一样的爱顾。――《诗篇雷氏研读本》 “受膏者”在此指君王(看二2)。“产业”指神的子民(看王上八36)。诗人求神赐福给一切属祂的人。“牧羊他们”也作“作他们的牧人”。――《启导本诗篇注释》 他既身为耶和华的受膏者(这词以后逐渐发展成弥赛亚一字)，就代表他的百姓，而神的恩惠也应该照样临到他们(这个原则在新约完全施行出来，例如：弗一3以下)。第8节的原文稍有困难，希伯来文为「他们的」(参，AV)，而不是「他百姓的」，因为显然少了一个字母。古代译本支持 RSV等的翻译，无论如何，第9节(𣿫的百姓)使文意尽明。「赞美颂」(Te Deum，著名颂赞三一神之诗歌)将最后一节的祷告纳入，因为我们已耳熟能详，或许不再感受到𣿫的产业实在并不相称(因为神竟以我们为祂最宝贵的财产，岂不是太希奇了！)，此外，该祷文以「治理他们」取代希伯来文「牧养他们」，也丧失了其中丰富的含义，这可由相随的动词扶持(RSV，扛抱)他们看出；如以赛亚书六十三9。参以赛亚书四十11，及以赛亚书四十六1~7对于扛抱之主题各种不同的说法。──《丁道尔圣经注释》 「受膏者」指以色列君王。「产业」指以色列百姓。──《圣经综合解读》 ◎ 28：8~9 承认神是以色列百姓与君王的保护者，因此恳求神持续拯救、赐福、牧养、怀抱以色列百姓。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗二十八9】「求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。」 「你的产业」：就是神的选民(申4：20)。――《串珠圣经注释》 扶持他们，直到永远： 大卫的赞美突然指向永恒。将永恒的称誉给世上的君王，或向人寻求永恒的帮助，都是以人不能永远在世为前提的文学修辞。惟有神是永恒的(102：26；赛9：6；来1：11)。 ――《圣经精读本》 等候使大卫的心胸变得更加宽广，使他的祷告脱离了自己，不再停留在自己的需要上，而是体会到神的心意，为神的救赎计划、神百姓的需要祷告。──《圣经综合解读》 ●「扶持」他们：SH 5375，「背负」、「担当」、「承担」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 你的产业。指以色列民族(见申4：20；9：26，29)。诗人呼吁的重点是“你的”。神怎么不会拯救祂自己的百姓呢？ 牧养。诗歌的结束指出一位温柔的牧者。见诗80：1；赛40：11；参申1：31；32：11，12。 扶持(nasa')。还有“抱”的意思。见王下4：19。 诗歌的最后一句是超出人悟性的平安之福。── SDA圣经注释 【思想问题(第28， 29篇)】 １ 有学者认为：诗人的祷告里没有表明他受到任何逼迫，大概他是在陷于身心或灵性的低潮时向神发出这祈祷。你若有类似的低潮，怎办？ ２ 5节的恶人是不认识耶和华的人吗？ ３ 诗人能心中欢乐，用诗歌颂赞神；这是因为神叫他凡事顺利，毫无险阻么？参13：5； 腓4：12。 ４ 大自然的现象唤起诗人去敬拜神的威荣。你居住的地方有那些常见的大自然现象？试从这些现象联想到神的属性或作为。 ──《串珠圣经注释》 |