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诗篇第二十二篇拾穗 【诗二十二篇题注】「大卫的诗，交与伶长。调用朝鹿。」 在这首哀悼诗篇里，大卫表达他对神的信靠(3~5，9，10节)，尽管他被神(1，2节)和被人拒绝(6~8节)；面对仇敌的攻击时(11~18节)，他祈求神帮助和拯救(11，19~21节)；他充满信心，决意要赞美神(22，25节)，并邀请其它人加入他的赞美(23，26节)，因为神垂听了他的祷告(24节)；他也预言将来普世的人都要敬拜耶和华(27~31节)。“调用朝鹿”(在标题部分)。可能是一个调子的名称。这诗篇是典型的弥赛亚受苦之诗(参看第十六章8至10篇的脚注)，也是新约里最多引述的诗篇之一。――《诗篇雷氏研读本》 耶稣在十字架上引述本节的第一句话。参看马太福音二十七章46节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 这是一首在痛苦煎熬中向神呼求的祷告诗。1~21节为求告，22~31节为赞美与感恩。诗人经历诸般苦痛之后，得神拯救，发出颂赞。题注指出为“大卫的诗”。诗中所描写的受苦情景，只有耶稣基督在十字架上可与相比。福音书所记祂在十架上的呼喊(太二十七46等)与受难(太二十七35，39，43；约十九23~24，28)，都与本篇义人受苦发出的信心呼声印证，是新约作者最常引用的一篇诗。 题注中的“调用朝鹿”，看<参考资料>“本书的题注”条。 传统将本篇及二十三、二十四篇合在一道，当作一首三部曲。纳入“弥赛亚诗篇”中，认为本篇所描写的是为羊舍命的好牧人，二十三篇描写从死里复活照料羊群的大牧人，二十四篇则为在荣耀中显现，赏赐祂羊群的牧长。――《启导本诗篇注释》 当世人的罪都压在主耶稣身上的那一刹那间，父神掩面不看圣子，那时祂在十字架上就引用第1节，发出了痛苦的呼喊(太二十七46；可十五34)。这是大卫在痛苦煎熬中向神呼求的祷告诗，也是预言弥赛亚受苦的诗，因为诗中所描写的受苦情景已经远远超过大卫的经历，只有主耶稣在十字架上可以相比。──《圣经综合解读》 二十二至二十四篇是一首弥赛亚三部曲，本篇是说那位为羊舍命的好牧人基督(约十11)，二十三篇是那位为群羊从死里复活的大牧人基督(来十三20)，二十四篇是说那位在荣耀中再来的牧长基督(彼前五4)。──《圣经综合解读》 「调用朝鹿」，可能该曲调的主题是「清晨时的帮助」，或者是要人注意神的拯救。──《圣经综合解读》 ◎ 太 27：46 可
15：34 中耶稣在十字架上大声呼喊 22：1 的前半段。来2：12 也引用 22：22 ，似乎当成是众所周知的弥赛亚预言。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——本诗歌被称最悲怆的预言性弥赛亚诗歌，又被称为十字架之歌。其中的内容被新约作家用来描写无罪的神圣子在受难时的痛苦。祂虽然信靠神，神却似乎离弃了祂。在整首诗歌里没有罪的告白，也没有丝毫的怨恨。诗中的语言和描写方式都是大卫所常用的。虽然诗人似乎在叙述自己的经历，但本诗经常被《新约》所引述，证明其中的内容至少有一部分是涉及弥赛亚的(太27：35，39，43，46；可15：24，34；路23：34，35；约19：24，28)。关于预言双重运用的原则，见申18：15注释。 本诗分为两个部分，前21节是受苦者的控诉和祈祷，后10节(第22~31节)是得救后的感恩。两个部分之间没有过渡，而是一下子从失望转到赞美。阅读本诗时最好再看一下赞美诗：“至圣之首受重创，希世痛苦难当”(《赞美诗》505版82首)。J.S.巴哈为这首动人的圣诗配上优美的和声。── SDA圣经注释 【诗二十二1】「我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？」 耶稣在十架上引用了本节上半的话作祷告(太二十七46；可十五34)，是肉体与心灵痛苦深处的呼喊，得不到神的帮助与拯救，仿佛为神离弃，日夜呼求，寂然无回应。与神亲近惯了的人遇此情景，比受敌人的嗤笑更难受(2节)。――《启导本诗篇注释》 弥赛亚的事工。若不与十字架事件联系，就无法理解这首诗的意义。不仅预言将要成就的事，也论到受难者的谦卑，记述外邦人从四方聚集。有的解经家主张这首诗记录大卫所受的苦难，试图与撒上30：6的记载联系。然而这首诗描述的并非个人的穷途末路，而是官方的刑罚。有人主张，如同巴比伦庆典，这首诗是以色列诸般庆典仪式之一，由君王吟颂。这种观点也不具说服力。这首诗按内容可分为三部分：①预言即将到来的苦难(1~11节)；②弥赛亚的苦难(12~21节)；③预示弥赛亚的胜利(22~31节)。 ――《圣经精读本》 为什么离弃我： 这一声呐喊预言主所面对的客观事实，他要代我们受刑罚(太27：46)。 ――《圣经精读本》 为什么……？我们的主在十架上呼喊神为何离弃祂(是用祂的母语亚兰文说出这一节经文)，意思似乎是指当时此事为一客观事实，即祂替我们承受了与神隔离的惩罚，「为我们成了咒诅」(加三13)。不过，对大卫而言，这句话的意思可能与第二行的含义相近：为什么远离不救我？……因为诗篇用这类词汇都是指实际的事，而非理论：参，「记念」、「垂听」、「醒来」。这并不表示缺乏信心，亦非关系破裂，而是当神平日所彰显的保护与同在隐蔽不明，仇敌却逼近身旁时，所发出的困惑呼喊(就像那完全正直的约伯，受苦时的呼声)。──《丁道尔圣经注释》 ●「唉哼」：SH 7581，「咆哮」、「人在痛苦中的吼叫」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我的神('Eli)。见本注释卷一第171页。“我的”二字似乎为本节失望的语气增添一点信心的色彩。信心在与恐惧进行搏斗 为什么？这是一个孩子失望的呼喊。他不理解为什么父亲离弃了他。 离弃我(`azabtani)。希腊语sabachthani译自亚兰语，是耶稣后来所发出的呼喊(见太27：46；可15：34)。 不救我 。KJV版为“不帮我”。 唉哼(she'agah)。指狮子的吼叫(伯4：10；赛5：29；结19：7；亚11：3)。用在人身上，是指强烈的呼吁(见诗32：3)。── SDA圣经注释 【诗二十二1~10】诗人的苦况：他的神好像丢弃了他，不理睬他；为此他遭人戏笑。诗人在3~5节把自己的苦况和神过去如何恩待列祖作一个对比。――《串珠圣经注释》 诗人正在经历神的「离弃」(1节)，正如我们有时所经历的一样。但是他并没有像愚顽人那样说：「没有神」(十四1)，而是不住地呼喊：「我的神，我的神！」(1节)。因为他知道神会按着自己的智慧和怜悯来带领我们，而不是按人所期望的时间和方式来应允我们；他也知道神是信实的神、是唯一可以倚靠的神(4~5节)，「投靠耶和华，强似倚赖王子」(一百一十八9)；他更知道神是不变的神，祂过去如何解救列祖，今天也必不让仇敌胜过倚靠祂的人。因此，「他们倚靠祢，就不羞愧」。──《圣经综合解读》 ◎这一段显出作者的矛盾与痛苦。他一面认为神的确是会帮助人的(至少帮助过先祖)，但是他的状况远不如先祖 22：6~7，因此他一面不知道自己是否会被拯救，一面又希望神能够出手相救。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗二十二1~21】弥赛亚的苦难。诗人在1、2、6~8、12~18节交替使用“我”与“你主”直抒情怀，在3~5、9~11、19~21节轮流使用“主啊(你)”和“我”营造紧迫的气氛，这是本段的特点。22节是这首诗的转折点，从22节开始交替出现赞美与异象。 ――《圣经精读本》 【诗二十二2】「我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。」 “并不住声”，或我没有稍息、静止。――《诗篇雷氏研读本》 “并不住声”照原文的意思就是：“在我里面没有停止的可能。”── 包忠杰《诗篇注解》 「我的神啊，我白日呼求，祢不应允，夜间呼求，并不住声」，这并非只是我们的经历，也是主耶稣在客西马尼园的经历(路二十二44；来五7)。「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」(来四15)。──《圣经综合解读》 ●「并不住声」：应该是「不得安宁」。 ◎ 22：1~2 诗人的关键质疑就是：「神不回答」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 神垂听了每一次的呼求。基督却得不到答复的凭据。── SDA圣经注释 【诗二十二3】「但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。」 “以色列的赞美”。比喻圣所的用词，以色列人在那里赞美耶和华。――《诗篇雷氏研读本》 本节的意思是说，神是人赞美的物件，祂以人间的赞美为祂地上的宝座。4~5节说明人何以赞美神，因祂是我们的拯救。――《启导本诗篇注释》 「用以色列的赞美为宝座」：指神住在以色列人的圣殿里面，也有译作「以色列所赞美的神啊，你坐在圣所的宝座上面」。――《串珠圣经注释》 圣洁……赞美： 在极度精神、肉体痛苦中，诗人依然未丧失信仰，高声赞美神的圣洁。在难以承受的极限中，也不更改对神的信心，这正是基督教信仰的核心。 ――《圣经精读本》 神用祂百姓的赞美作为祂在地上的「宝座」(3节)，祂的心意是让我们用赞美在地上高举神、见证神。因此，神必然会让我们因着经历祂而不能不发出赞美。──《圣经综合解读》 我们在人生低谷、天灾人祸中的祷告，首先必须承认只有神是「圣洁的」(3节)，而不是我们；只有神是「公义、慈爱、信实的」，而不是我们。这样的祷告才能调对频道，看清神在前面带领我们的云柱火柱，而不是陷入怨天尤人、自义自怜。──《圣经综合解读》 ●「宝座」：SH 3427，「居所」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 但。受苦者对所遭遇的试炼感到困惑。圣洁而满有怜悯的神怎么能这样待他？ 赞美为宝座。可能喻指神在圣所里，被赞美祂的生灵所围绕。── SDA圣经注释 【诗二十二3~5】但……。大卫不再沈溺在自己的忧愁中，这样只会使他愈陷愈深；他向「那比我更高的盘石」伸出手来(𣿫是强调语，4、5节的「倚靠𣿫……哀求𣿫……倚靠𣿫」，从其位置看来，也都是强调语，如 RSV、NEB的译法)。更重要的是，他走向那最坚固的根基：提到神是圣的，并且会众正在赞美祂……这里主要不是赞美神的怜悯或垂听恳求，虽然这类赞美自会随之而来。他也定意去回想从前(4、5节)其他人得到过的帮助。──《丁道尔圣经注释》 【诗二十二4】「我们的祖宗依靠你。他们依靠你，你便解救他们。」 受苦者似乎争辩说，既然神拯救了信靠他的祖先，祂一定也会拯救他。我们在黑暗中的时候，如果看见别人得救，会更会觉得自己命苦。── SDA圣经注释 【诗二十二5】「他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。」 “羞愧”。失望，困惑。――《诗篇雷氏研读本》 当人们发现自己的信心被辜负了，就会感到耻辱，觉得自己的信心太愚蠢(见耶14：3)。但是神一直证明自己是可靠的。── SDA圣经注释 【诗二十二6】「但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。」 “虫”。无助和无价值的(伯二五6；赛四一14)。――《诗篇雷氏研读本》 “虫”象征低贱、羞辱。“不是人”是说不把他当人。――《启导本诗篇注释》 意味蒙受人难以忍耐的极大污辱与痛苦，适于大卫，也适于耶稣基督。大卫在位期间，曾遭遇儿子的叛逆，只得满怀羞愧地逃到旷野(撒下15：13~23)；万王之王为拯救世人而来，却受到世人敌挡，被逮捕，得到最受咒诅的十字架刑罚(太27：27~44)。――《圣经精读本》 我们的救主在十字架上不但被父神「离弃」(1节)，而且竟然甘心降卑到一条「虫」(6节)的地步，被自己所要拯救的百姓「羞辱、藐视」(6节)。我们这些尘土做的人如果受不了别人一点点的误解、怠慢、冷落或轻视，就不要自诩「效法基督」(罗十五5)。──《圣经综合解读》 真正的「效法基督」，就要甘心让人看自己「是虫，不是人」(6节)，以致低到一个地步，不但仇敌的「羞辱」摸不着自己，弟兄的「藐视」也碰不到自己(6节)，地上的荣辱都与我们无关，单单向着神所设立的标竿直跑，「要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」(腓三14)。──《圣经综合解读》 「虫」象征低贱、羞辱，原文指雌胭脂虫(coccus ilicis)，也常译作「朱红色」，即雌胭脂虫被压死、干燥后制成的染料。当主耶稣被披上朱红色袍子遭兵丁嘲弄的时候(太二十七28)，就像这红色的虫，不被当人对待。正因为主耶稣像这渺小的虫一样被压而死，我们才能身披救恩荣耀的衣裳。──《圣经综合解读》 ●我是「虫」：SH 8438，「鲜红色的虫」，「一种可以制作染料的虫」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 他觉得自己被神藐视，像一条爬虫，不受神所理会。参赛41：14；49：7；52：14；53：3。关于希伯来语两个表示“人”的词语(’ish和'adam)之间的区别，见诗4：2；8：4注释。── SDA圣经注释 【诗廿二 6我是虫不是人有何表意？】 答：这是诗人大卫在遭到苦难之时，于祈祷中向神所发出的呼声：「但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视」。这里所题到的虫Vorm在原文中，乃是指为一种蠕行之红色小动物。(参赛四一 14)。无骨，有多数活动环节，以成其体干，而无肢体。人将其杀死，挤出液，可以作成红色的染料。大卫在被众人羞辱、藐视、嗤笑。急难临近，以致精力枯干，极为孤单困苦的景况之下，(诗廿三1；6；7；11；15)，来以虫喻己身。表示渺小软弱，毫无能力，极其卑微，为人所贱视和鄙弃，(诗廿三13—18)。因此亦可为预言基督耶稣，祂以降卑软弱的身体，命定被杀流血，为人涂抹罪污，代替人的过犯。多受苦难，被人讥笑凌辱，欺压抵挡，以至于死。且死在十字架上，极其忧伤痛苦。(伯廿五6；诗廿二1；16；18，太廿七46；路廿三33—36，腓二8)。——李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【诗二十二6~8】但我……。人的讥讽伤他至深，因为他的心属于他们，关怀他们。大卫和他那更伟大的后裔，都具同样的特色，就是不会气派十足地冰冷待人，而有一颗温暖、易动感情的心；不过耶稣不是可怜自己，乃是转而怜恤他人。「当为(你们)自己和自己的儿女哭」。请注意第8节，这是不信者典型的辩论：如果神存在，祂存在的目的乃是为满足我们的需要(参，「吩咐这块石头」，「从这里跳下去」，「从十字架上下来」)」。第7、8节的姿势与话语，在加略山上再度一模一样地出现(太二十七39、43)。──《丁道尔圣经注释》 【诗二十二7】「凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头，说：」 “撇嘴”。嘲笑的动作，类似“伸出舌头”。――《诗篇雷氏研读本》 “撇嘴”表示侮辱，(看太二十七39；可十五29)。――《启导本诗篇注释》 「撇嘴」表示藐视、轻蔑、嘲笑(太二十七39)。──《圣经综合解读》 嗤笑我(la`ag)。见诗2：4；可15：29。 撇嘴。表示藐视(见诗35：21)。 摇头。表示轻蔑(见诗44：14)。他们的话记在下一节。── SDA圣经注释 【诗二十二7~8】恶人看到义人身陷患难，经常如此讥诮(王下19：21；赛37：22)。大卫在躲避押沙龙的叛逆，逃往旷野的途中，遭到示每类似的蔑视、嘲笑(撒下16：7，8)。这句话预言基督在十字架上承受来自于人的藐视与捉弄(太27：39~44)。 ――《圣经精读本》 【诗二十二8】「“他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！”」 《马太福音》二十七43引用了本节的话。“交托耶和华”有“为耶和华而活”的意思。世人嗤笑一个为神而活的人，何以在这紧要关头神不来救他。――《启导本诗篇注释》 「交托耶和华」指「为耶和华而活」。第8节正是无知的世人在十字架下嘲笑为他们而死的主耶稣的话(太二十七43)。──《圣经综合解读》 见诗37：5；箴16：3。描写耶稣在十字架上的屈辱。十字架前的文士和长老就说过这样的话(见太27：43)。── SDA圣经注释 【诗二十二9】「但你是叫我出母腹的，我在母怀里，你就使我有倚靠的心；」 使我有依靠的心： 有些译本(RSV)译为“使我安然居住”，或(RV)“使我依靠你”。这句话的原文意思为“仰卧”，新英文版圣经(NEB)以此为基础，译为“使我躺卧”。最精彩的译文是耶路撒冷圣经(JB)“主使我依靠在我母亲的胸怀里”。 ――《圣经精读本》 出母腹。即尽他的记忆所及。敌人的嘲笑变为得救的理由。他的思想从敌人的嘲笑转到他们对他的暴行。 使我有倚靠的心。依靠之心是从婴儿时期培养的。── SDA圣经注释 【诗二十二9~10】大卫从小就接受教导，知道必须信靠耶和华。――《诗篇雷氏研读本》 诗人把现今的痛苦和过去神给他的保护作一比较，突出他现在的惨境。――《串珠圣经注释》 【诗二十二9~11】诗人斥责8节的讥嘲，说从他呱呱堕地之日起就有神的看顾，这也是他忠心侍奉神的确据。――《启导本诗篇注释》 神成就所立之约。大卫定睛神的荣耀与伟大，回首往事，确信神决不会草率立约，他的帮助是完全的，不是权宜之计(139：13~16 ；伯10：8~12)。 ――《圣经精读本》 但……。在第3~5节，大卫曾专注于神的荣耀与名声，现在他则反复思想神对自己这一生中的眷顾。神不是他偶然间认识的，只会对他敷衍了事。参一三九13~16；约伯记十8~12。就保守我平安(RSV)与「就使我有倚靠的心」(RV、和合)，这两种译文关系其实很密切，因为有根有基的信靠和平安是同时并存的。此外，从耶利米书十二5下(「跌倒」，与和合本所译「安稳」不同)看来，这个希伯来动词的基本意义或许是倾斜躺下(参，本诗第10节「我被抛在手里」，和合本作「被交在手里」)；因此 NEB译为「将我放置于」。或许最好的译法是 JB：「将我交托给我母亲的胸怀」。──《丁道尔圣经注释》 9~11节是诗人回应仇敌的讥讽。他自出母腹就经历了神的看顾，所以对神有绝对的信心。同样，当我们在人生低谷的时候，也应当数算神在自己身上的恩典和作为，才能不让眼见的难处使灵里变得昏暗。──《圣经综合解读》 【诗二十二10】「我自出母胎就被交在你手里，从我母亲生我，你就是我的神。」 【诗二十二11】「求你不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。」 祈求的内容：诗人求神帮助他。――《串珠圣经注释》 大卫回顾从出生就成为自己的神——以色列之主，再次呼求神的帮助。人通过自己的生涯能够发现神特殊的护理，更能增强对神的信心。 ――《圣经精读本》 【诗二十二11~18】大卫描述他与死亡的挣扎，所用的言语也适用于受苦的弥赛亚。第14至16节的预言形容钉十字架的情景：痛苦、极端的口渴、窒息和手脚受痛苦；这种死刑到了罗马时代才为人所认识。――《诗篇雷氏研读本》 【诗二十二12】「有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我；」 “巴珊大力的公牛”。参看阿摩司书四章1节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 「许多」：可作「强壮有力」，与下文的「巴珊大力」对偶； 「巴珊」：在约但河东面，以出产猛牛驰名。――《串珠圣经注释》 「巴珊」(12节)位于约旦河东岸，包括今天的戈兰高地，以肥沃的牧场和肥美的牲畜著称。先知阿摩司把喜爱奢侈生活的以色列人比作「巴珊母牛」(摩四1)。──《圣经综合解读》 ◎ 22：12~13 描述敌人如同强壮有力的野兽包围作者，准备消灭他。而 22：14~15 却描述作者的软弱无能为力。 ●「巴珊」：「多结果实的」。位于约但河东的极北之处，涵盖了目前的戈兰高地。该地土壤肥沃，不但宜农，也适于畜牧。所以此处的牲畜肥壮有力。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 公牛。比喻凶狠的人，想要毁灭他。 大力的公牛('abbirim)。在好几份乌加列文献中(见本书第618，619页)是指“水牛”。也指神话中的一个人物，由巴力和他妹妹亚纳所生。 巴珊。位于约旦河东，以肥沃的牧场和又大又壮的牛羊著称(见申32：14；结39：18；摩4：1)。── SDA圣经注释 【诗二十二12 巴珊的公牛】巴珊是约但河东极肥沃的地区，以出产羊和肥牛著称。这个畜牧业的重镇不但有娇养供售卖的牛只，更有一种凶猛未经驯养的流浪野牛。法律文献反映当时人有被牛角抵触的危险，并且牛只亦不时会走到街上。──《旧约圣经背景注释》 【诗二十二12 巴珊是甚么地方？】巴珊位于加利利海东面，以出产肥壮的牛著名(参摩4：1)；因着它的禾田，又被称为“巴勒斯坦的饼篮”。――《灵修版圣经注释》 【诗二十二12~18】穷凶恶极的咆哮围攻。这是经常发生的景象：强壮的逼迫软弱的；多数人胁迫一个诗人用公牛、狮子、犬类、恶党，描写攻击他的凶恶敌人。他自己在仇敌环伺中，如蜡、如瓦片，全身松脱无力抗拒。“巴珊”以草原丰盛闻名，所产牛只肥硕壮健。敌人环攻他，扎伤了他的手和脚。――《启导本诗篇注释》 诗人再详细描写苦况：他用了多种比喻绘画敌人如何残酷地迫害他；他们好像公牛、狮子、恶犬，向他凶猛地进攻。――《串珠圣经注释》 恶人的心怀意念。描绘众多暴虐者围绕软弱无力之人的场面。诗人将力大势众之徒描述为野兽(公牛、巴珊大力的公牛、狮子、犬类)，以他们的行为看，是象征恶人。有趣的是，这种行为都曾在人类史中出现，如敌对情绪(8节)、群众心理(12，16节；出23：2)、贪婪(18节)、冷酷无情(17节)，这些心思都从罪人身上显露出来。 ――《圣经精读本》 人。此处以兽类描写群众(公牛、狮子、犬类、野牛)，但人的情形岂不正是如此，只是有时稍微巧饰，有时则公然残暴，像加略山一样。从上下文看来，人会这样互相对待，有一些原因：对那些作出严重声明的人感到气忿(8节)；盲目的群众心理(12、16a节；参，出二十三2)；贪婪，甚至只为占小便宜(18节)；扭曲的喜好……专爱看残忍的情景(17节)，只因为罪就会杀人，而罪人心里存着恨(参约八44)。 虽然若将第14、15节单独来看，可能仅是一次重病的描述，然而上下文讲到一群人的敌视，所叙述的各点，可能意指基督的受鞭打与钉十字架；事实上，第16~18节的含义，则必须等到这件事发生，才令人恍然大悟。──《丁道尔圣经注释》 【诗二十二13】「它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。」 向我张口。这是一幅野兽攻击和撕裂猎物的画面。 吼叫的狮子。用贪婪的公牛作比喻似乎还言尤未尽。诗人现在用虎视眈眈，准备扑向猎物的狮子来加强自己的语气。── SDA圣经注释 【诗二十二13 狮子】历史记载狮子有被人养于笼中，放出来供狩猎之用。亚述文献记载违背誓言的人被困入安置在市中心广场的猛兽笼中，被吞噬示众。主前七世纪的另一个亚述文学，有一段落与本段的关系较为密切。该段落以狮子坑形容国王身边与作者对立的凶恶大臣。有一个巴比伦智慧文学中，玛尔杜克神象喻性地封闭(给牠上口套)狮子(欺压者)的口，以制止牠的吞吃策略。──《旧约圣经背景注释》 【诗二十二14】「我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡熔化。」 「脱了节」原文直译是「离散」(伯四11；四十一17；诗九十二9)，比喻成群的猛兽吞吃猎物，各自分得一块。──《圣经综合解读》 如水被倒出来。参书7：5。似乎指丧失力量(撒下14：14)。 熔化。他的意志不再坚强。他已心力交瘁(见哀2：11)。 ── SDA圣经注释 【诗二十二14 骨头脱节】「脱节」是稍加诠释的翻译，希伯来原文直译是「离散」(相似的动词形式只在三处经文中出现：伯四11，四十一17；诗九十二9)，即成群的猛兽吞吃猎物，每只各自分得一块的样子。古代近东有些文化有二阶段安葬的习俗。遗体首先(在墓穴等地)摊开安放，直至化为白骨为止；这时再将遗骨埋葬在最后安息之处。即使身体被野兽所食，骨头若能收集，这人仍可得到正当的葬礼。如此，亚述巴尼帕说他惩罚敌人的方法，是将他们的骨头拿出巴比伦，四散于城外。他又夸口说要掘开敌国先王的陵墓，丢散其遗骨，「使他们的鬼魂受害不得安息」。进一步资料可参看：诗篇五十三5的注释。──《旧约圣经背景注释》 【诗二十二14~15】表现人性的悲哀与挫折，亦可视为对基督受辱与十字架受苦难的预言，与16~18节相联，就更加明确。 ――《圣经精读本》 14~15节所描述的正是在十字架上的极端痛苦，虽然罗马时代才发明十字架酷刑，但圣灵提前一千年把主耶稣在十字架上的痛苦感受启示给大卫。无论我们如何借着绘画、电影来想象主耶稣被钉十字架的情形，都无法真正体会主耶稣在十字架上的极端痛苦，唯有诗篇第二十二篇把主耶稣自己的感受发表了出来。──《圣经综合解读》 【诗二十二14~17】诗人由于敌人的攻击而导致心神憔悴和消瘦，像患了重病，又犹如一个没有半点活力的死人。――《串珠圣经注释》 【诗二十二15】「我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。」 “瓦片”。破烂瓦器的碎片。――《诗篇雷氏研读本》 瓦片。他不再像生长的树木一样充满活力，而是干燥易碎，就像脆弱的陶器。 舌头贴。可能指极其干渴。 死地的尘土。比喻死亡。死亡与坟墓的尘土有联系。── SDA圣经注释 【诗二十二16】「犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。」 “犬类”。出没于街上到处觅食，贴切地形容那些野蛮的仇敌。――《诗篇雷氏研读本》 「他们扎了」：多数古卷作「如同狮子」，形容上文的「恶党」。――《串珠圣经注释》 恶党……扎了： 当与耶稣基督十字架受难相联理解时，因“扎了”的希伯来原文翻译得颇为牵强，引起解经家诸多议论。译为“扎了”较具说服力，理由之一是，编撰于十字架事件前二世纪的七十士译本(LXX)，亦将此词译成“扎了”。多数手抄本圣经都与七十士译本保持一致。马索拉抄本译成“割了”(或“毁了”)，淡化了原文意思。英译本中，RV、RSV、NEB也采用这种译法。这种译法基于叙利亚、阿拉伯语的旧语法，较少参考旧约圣经希伯来语法，削弱了暗示基督十字架事件的核心。 ――《圣经精读本》 他们扎了或只译为「扎」，这个希伯来字很难解，但这是最可能正确的译法。支持此译法的一个有力论证，便是七十士译本也认为是如此，而这个译本完成于主钉十架之前两世纪，因此是没有偏袒的见证。所有主要的译本都不同意马所拉经文所加的元音，(这是在基督教时期才加在经文上的)，因为在此不甚符合文意(见 RV、RSV、NEB的小字)，而大多数译本都与七十士译本一致。「扎了」之译法所未能解决的语文困难，其他方式所作的更改(如：「捆了」或「乱砍」)也无法解决，只是将一个普通的希伯来动词(挖、钻、扎)，换成假设的动词，以避免对十字架的明文预言，而这些假设的动词只见于亚喀得文、叙利亚文，和亚拉伯文，并不见于圣经的希伯来文。──《丁道尔圣经注释》 古代迦南地的狗经常在郊外(诗五十九6、14)或城内(王上十四11)的垃圾堆中觅食，因此，称人为「犬类」(16节)在圣经中表示嘲笑轻蔑。──《圣经综合解读》 ●「扎了」：SH 7388，「狮子」。不过七十士译本等就翻译为「扎了」。由于马索拉经文是在公元第二世纪以后定型的，可能刻意要避开耶稣的十字架经验(甚至用了不合逻辑的「狮子」也不再乎)。因此一般认为七十士译本(公元前两世纪)比较可信。 ◎ 22：16~18 再次由另一个角度描述敌人怎样凶狠的要吞吃作者，有如一群狗要吞吃猎物一样。 ◎此处的记载，让人不能不想到耶稣在十字架上的经历，也几乎是完全应验了此处的记载。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 犬类。凶残咆哮的恶犬般的人成群地围着他，想要夺取他的性命。东方的城市里到处有成群的饿狗，经常以没有埋葬的尸体为食(见王上14：11；参诗59：6，14，15)。诗人在巴珊公牛和狮子后，再加上饿狗，以进一步强调环境的险恶(见第12，13注释)。 他们扎了(ke'ari)。可译为“像狮子”，如赛38：13。这是在《旧约》中唯一出现的另一次。本句可理解为：“他们像狮子一样缠住我的手脚”。Ke'ari译为“他们扎了”不太准确。这可能是拼写的错误。一些古卷，七十士译本，叙利亚译本和武加大译本根据原文保留了原意。救主曾用这些话预言祂将受到的待遇(。参约20：25~27)。 ── SDA圣经注释 【诗二十二16 犬类】本段将狗等同于恶人。虽然在极早期的新石器时代，近东已将狗只驯养，狗依然是经常在城乡郊外(诗五十九6、14)或城内街道(王上十四11)垃圾堆中觅食的食腐动物。因此，「狗」字在圣经之中往往有嘲笑轻蔑的意思。然而古代近东各处地方可能未必如此。亚实基伦发现了一个波斯时代的大型狗坟场(显然与祭仪无关)，有七百多个墓穴。信奉祆教的波斯尊崇狗类，但不把牠们葬于坟场。狗(特别是小狗)是安那托利亚和美索不达米亚避邪和净化礼仪的要角。属安那托利亚的赫人以及腓尼基很多祭仪人员(他们在以色列遭受严谴)都被称为「狗」。最后，美索不达米亚人认为犬类是有医疗用处的。事实上，美索不达米亚的医治女神宁卡拉克经常是以狗像作为代表。又请参看：列王纪上二十一19。──《旧约圣经背景注释》 【诗二十二16 对手脚的描述】解释本节对手脚的描述十分困难。传统译作「扎」的希伯来语动词全本圣经只是在此出现，并且若不修订原文(将 k'ry 改为 k'rw)，也不能如此翻译。按照现有的写法(k'ry)，本节表示诗人的手脚「好像狮子」。部分解经家因此认为这句话的意思，是诗人的手脚好像被擒的狮子一般，被绑在担挑之上。可惜现存所有猎狮场面的绘画和描述，都没有显示是如此搬运狮子的。若是一定要将这字(k'ry)视作动词，合宜的对象必须从与希伯来语有关的闪族语言中挑选。可能性最高的一个类似亚喀得语和古叙利亚语的同源字，其意思是「收缩」或「枯萎」。亚喀得的医药文献描述的病症之中，有一样是手脚皱缩的。马太福音二十七章对这字的诠释没有帮助，因为它没有提到本句。──《旧约圣经背景注释》 【诗二十二17】「我的骨头，我都能数过，他们瞪着眼看我。」 “数过”。受害者就象一副活骸骨。――《诗篇雷氏研读本》 苦痛令诗人形销骨立，瘦到连骨头有多少根都可以看得到，为仇者所快。有人根据18节分外衣和里衣及20节的“脱离刀剑”，推测本节或指诗人受到匪徒的袭击，衣服被剥尽，赤身露体。骨头“数过”，有展露之意。――《启导本诗篇注释》 「数过」(17节)是因为诗人骨瘦如柴，所以能数出来。──《圣经综合解读》 因为骨瘦如柴，所以能数出来。关于该动词的类似用法，见诗147：4。── SDA圣经注释 【诗二十二18】「他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。」 参看马太福音二十七章35节的脚注。把耶稣钉十字架和做出这些行为的人完全不知道这里的预言。――《诗篇雷氏研读本》 古代中东法律，规定控方或逮捕罪犯的人可以取得被告的衣裳。本节“外衣”、“里衣”为诗中对仗用的同义字，都指衣服。诗人仅有的蔽体衣服被剥，奄奄一息，仇敌抽签决定归谁。此事也发生在耶稣身上(太二十七35)。――《启导本诗篇注释》 暗示敌人以为诗人快要死亡，准备瓜分他的衣服。 新约的作者曾引用1~18节部分经文描写基督受难的情景。――《串珠圣经注释》 衣服是古人的重要财物，「为我的里衣拈阄」是因为敌人认为诗人即将死亡，所以准备瓜分他的衣服。此事应验在主耶稣身上(太二十七35)。──《圣经综合解读》 分。指“瓜分”。 拈阄。这个预言的应验，见太27：35；路23：34；约19：23，24。── SDA圣经注释 【诗二十二18 为衣服拈阄】罗马士兵虽然有权夺取罪名成立之犯人的衣服(士兵为耶稣的里衣拈阄赌博)，却没有证据证明旧约时代在处决中监刑的士兵有这种权利。但无论如何，现有资料证实这时代的战利品有时是拈阄分配的，因此，人死时衣裳会如此被分，也不是难以明白的事。应当指明的一点是，本节没有说拈阄分衣的是行刑的人。处理遗产的程序亦经常使用拈阄的方法，将产业分配给继承人。美索不达米亚一首哀悼诗歌就表达了这一点。躺在床上弥留的人哀叹人还未死，财物已经被人分配。──《旧约圣经背景注释》 【诗二十二19】「耶和华阿，求你不要还离我；我的救主阿，求你快来帮助我！」 我的力量： 这种措辞较罕见，也有人译成“我的赦免”。 ――《圣经精读本》 我的帮助(19节，和合：来帮助我)是一个很少见的字。──《丁道尔圣经注释》 主耶稣在十字架上最大的痛苦，不是肉体的痛苦，也不是门徒的离开，而是因为担当世人的罪孽，而感受到被父神「远离」(19节)的感觉。地狱的最大痛苦就是永远与神分离，连主耶稣都难以忍受这种暂时的痛苦经历，我们怎么敢藐视神的救恩呢？──《圣经综合解读》 ●「我的救主啊」：SH 5833，「帮助」、「帮手」。 ●「帮助我」：SH 3600，「力量」、「我的帮助」。圣经中仅出现于此。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 “你”在原文中放在句首作为强调，与迫害者形成对比。这里用更恳切的语气重复第11节的祈祷。── SDA圣经注释 【诗二十二19~21】主施救恩。凡有“主”这一称呼，形成句子的高潮(1~21节)，是结构上一大转折。19节特意反映3~5节的内容，像3~5节一样，恳求神速来帮助诗人。20节(省略了“主啊”)在一定程度上涵盖9~11节的内容。21节(也省略了“主啊”)恳求神从残暴、不义、贪婪之徒手中解救自己。 ――《圣经精读本》 但……。这是几个「你」段落的最高潮，也是全诗的转折点。第一次的「但你」刻意以客观的笔法来写(3~5节)；第二次这种成分就比较少(9~11节)；第三次则是一连串紧急呼吁，因为敌人似乎要扑过来了，他们一副凶狠、污秽、贪婪、来势汹汹的模样。──《丁道尔圣经注释》 ◎前一段诗人用野牛、狮子与犬类来描述敌人，这一段继续用这三种野兽来形容威胁作者生命的敌人，求神拯救其脱离这些敌人的威胁。 【诗二十二20】「求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类，」 “我的生命”。即我宝贵的生命。――《诗篇雷氏研读本》 「灵魂」：与下一句的「生命」同解，没有特别含意；事实上，有学者把此节译为「求你救我的颈脱离刀剑，救我的头脱离斧子」。――《串珠圣经注释》 我惟一的： 亦可译为“我的生命”。因我惟一拥有的就是生命，比一切更珍贵。NEB就从此角度译为“我最宝贵的生命里”。 ――《圣经精读本》 我的生命直译为「我惟一的一件」……我所剩惟一之物，我最亲密的财产；参 NEB，「我可贵的性命」。由此看来，犬类之力是何其有力的狰狞对比。──《丁道尔圣经注释》 ●「生命」：SH 3173，「独一者」 诗 22：20 35：17 都出现过，意义应该就是「生命」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 灵魂。见诗3：2；16：10注释。 生命(yechidah)。意为“独自”，如独生女(士11：34)。该词是阴性的，因为yechidah 与“灵魂”相对应。“灵魂”在希伯来语里也是阴性的。七十士译本里把yechidah译为monogenes；在约3：16中为“独生子”。 犬类。参第16节。 ── SDA圣经注释 【诗二十二20~21】本节用“刀剑”、“犬类”、“狮子”和“野牛的角”来形容攻击他的敌人。刀剑令人横死，犬类为结党横行之辈，狮子、野牛均为凶残的野兽。诗人的哀求得蒙应允，诗章也从祈求转为赞美。――《启导本诗篇注释》 「祢已经应允我」是十字架转为荣耀冠冕的转折。虽然有时我们还在「刀剑」(20节)、「犬类」(20节)、「狮子」和「野牛」的围困之中，但我们一旦知道神「已经应允我」，没有向我们「掩面」(24节)，沮丧和忧愁就能变成平安、喜乐和赞美(22~23节)。──《圣经综合解读》 【诗二十二21】「救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。」 弥赛亚的拯救借祂从死里复活而成就。――《诗篇雷氏研读本》 应译作「求你救我脱离狮子的口，应允我，使我胜过野牛的角」。――《串珠圣经注释》 惟独RV的译文表达出那突然间戏剧化的转变，希伯来文是由最后一个字呈现出来。我受苦的灵魂(和合本未如此译)是一修改的译法，希伯来经文只有一个完成式的动词。若这个经文正确，则此一单字是一声呼喊，迎向那最后一分钟才出现的拯救。「……脱离野牛的角。──已经──应允──我！」──《丁道尔圣经注释》 ●「你已经应允我」：原文是放在句子的最后，做为整段经文的关键转折。本诗一开始作者等待不到的「神应允」终于来临。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 狮子的口。参第13节。 你已经应允我。诗人的祈祷以完全的安宁结束。他知道神就在身边帮助他。本节所体现的情感剧变是许多诗篇所共有的特征(见诗3篇；6篇；12篇；28篇等)。也许本诗是希伯来诗歌戏剧性独白最典型的例子。 野牛(remim)。见伯39：9注释。本节把狮子和野牛比作攻击的武器。见民22：22注释。 虽然受到“饿狗”，“狮子”，“公牛”和“野牛”的围困，受难者知道自己没有被抛弃。沮丧和忧愁变成了信靠，平安和欢乐赞美。第22~31节是赞美的凯歌。门德尔松在为本诗配合唱谱的时候，从这里起突然由小调转为大调旋律，以表达情感的剧变。── SDA圣经注释 【诗二十二22】「我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。」 本节至末节为神拯救受苦的义人而欢呼，不但在聚会中如此，全人类和后世的人都会欢呼不息。 《希伯来书》作者引用本节经文说明耶稣基督与信徒的关系情同弟兄(参来二12注)。――《启导本诗篇注释》 来二12引用22节来形容主耶稣与信徒的关系。──《圣经综合解读》 ●「名」：在希伯来文中，名字代表一个人的本质，特征和人格，而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 他要在聚集的崇拜者作出赞美的见证(见诗1：5；赛38：19，20)。 ── SDA圣经注释 【诗二十二22~26】以公开献祭(25节)和摆设筵席(26节；比较利七16)来表达感恩。第22节(如同第1节；参看二二1的脚注)用来指基督(来二12)。――《诗篇雷氏研读本》 献礼。向神许愿的敬拜(民7：1~11)，至少要持续两天以上的庆典才能举行献礼。一般会献上牺牲祭，请为奴的、贫穷的，特别是利未人，在耶和华面前吃喝欢喜(申12：17~19)。 ――《圣经精读本》 第25节描述了这些经文的背景，因为律法鼓励许愿的人，若他们的祷告得到应允，便要向神有所表示，以献祭来还愿，事后并举行庆贺宴会(26节)，可能延续两天之久(利七16)。他们的快乐不应该只由自己或家人享受，更应该邀请他们的仆人，和其他有需要的人(参26节)，尤其要请利未人，来与他们一起在耶和华面前同吃同喝(申十二17~19)。他们也必须告诉会众，神为他们做了什么事(22节；参四十9、10，一一六14)，并请会众同来吟唱类似这里的诗篇(参三十四3及随后的见证)。 但是希伯来书二11、12指认第22节为弥赛亚的话，说祂「称他们为弟兄，也不以为耻」；因此祂不仅高高在天，且站立在「会中」(22节)，而在祂的感恩宴会上，谦卑人也受邀来吃得饱足(26节)，并且永远活着(26节，这不只是一种口头说法，而是实际状况)。──《丁道尔圣经注释》 ◎很显然的此处诗人认为自己的遭遇，可以归入 22：3~5 的那些依靠神而不羞愧的例子，作为对神赞美的题材。我们是否也有类似的经验，让我们可以颂赞神呢？ 【诗二十二22~31】因深信神听祈祷而献上感恩：诗人信得过神必府允祈求，故立刻感恩多谢神。――《串珠圣经注释》 【诗二十二23】「你们敬畏耶和华的人要赞美他！雅各的后裔都要荣耀他！以色列的后裔都要惧怕他！」 呼吁全体以色列人，所有神的子民加入赞美的行列。── SDA圣经注释 【诗二十二23~24】劝勉旁观者一同赞美神。――《串珠圣经注释》 【诗二十二24】「因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。」 ●「受苦的人」：SH 6039+SH 6041，「受苦之人的苦处」、「困苦人的痛苦忧伤」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗二十二25】「我在大会中赞美你的话是从你而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。」 我们对神的赞美是从神而来的(25节)，一个不会赞美神的人，要求神赐下赞美的愿望、理由和力量，让我们因着经历祂而不能不赞美祂。──《圣经综合解读》 「还我的愿」(25节)指献上平安祭。「吃得饱足」指分享平安祭的筵席。诗人邀请肯谦卑接受神的人一同享受平安祭的筵席，不但肉体得饱足，更因着神的救恩而得着永生。──《圣经综合解读》 是从你而来的。神赐下赞美的愿望和力量，正如祂赐下拯救，就是赞美的理由一样。 大会。参22节。 愿。用祭物来表达对得救的感恩。── SDA圣经注释 【诗二十二26】「谦卑的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美他，愿你们的心永远活着。」 “谦卑的人”亦作“困苦的人”。诗人蒙了神恩，邀请困苦但肯谦卑接受神的人一同享受感恩的筵席。不但肉体饱足，心灵也因神的救恩长活。――《启导本诗篇注释》 「愿你们的心永远活着」：诗人为那些和他同享感恩祭之人祝愿。――《串珠圣经注释》 ●「谦卑的人」：SH 6035，「贫穷的」、「卑微的」、「受苦的」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 吃。还愿的部分祭物由奉献者吃掉(见利7：16)。在以色列，感恩筵是崇拜的一部分。谦卑的人可以分享这样的膳食，通过聚餐来联络感情。 你们的。突然从第三人称“谦卑的”转为第二人称(你们)。这是希伯来语的特色，为了显得更加直接。── SDA圣经注释 【诗二十二27】「地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。」 列国的万族都要在你面前敬拜： 预示新约时代的教会。借着基督的救赎，教会成为圣徒超越种族与民族界限的聚集。 ――《圣经精读本》 ●「想念」耶和华：SH 2142，「记得」、「回想」、「记忆」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 视野从“敬畏耶和华的”“雅各的后裔”和“以色列的后裔”(第23节)扩大到神对亚伯拉罕所承诺的所有民族(创12：3)。── SDA圣经注释 【诗二十二27~28】“地的四极”指全世界和其上的居民。神是造物主，统治万国，全球终必会敬拜祂。――《启导本诗篇注释》 虽然困苦的环境还没有改变，但诗人不再因注目苦难而痛苦，却因着注目神而欢喜赞美。赞美不但使诗人脱离了自己，而且使他的灵里透亮，眼光不但从自己转到「以色列的后裔」(23节)，而且扩大到「列国的万族」(27节)，远远地看见新约的教会和千年国度。──《圣经综合解读》 【诗二十二27~31】千禧年祝福的描述。关于第29节的筵席，参看以赛亚书二十五章6节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 现在，大卫的言词溢出了一般感恩之语的疆界，而论到一位王(祂的命运会影响许多人)。祂得拯救之后的成果超越非凡，从前面为祂宾客的祝福──「永远活着」(26节)──已可见一斑。如今，这成果更在时间与空间中散播，直到耶和华得到万邦的朝拜(27、28节)，并令骄傲者臣服(29节)。第29节，若按希伯来经文的意思，如 RV所译：「所有地上的肥胖人都将吃而敬拜」，则与第26节形成极有意义的参照；意即，这些现世自满自足的人，原来没有资格获得永生(26c、29c节)，若他们想要得着，就必须放下他们的高傲，与谦卑人同到宴会中(参26节)。 最后，异象延展至尚未出生的后代(30、31节)，这些话预见了十架福音的宣扬，就是重述神的作为如何彰显出祂的公义(或译拯救，这是本字的次要含义)。本篇诗以被弃绝的呼喊为开头，而以衪已经作成了(和合本作衪所行的)一字为结束，这个宣告十分接近我们主的伟大呼喊：「成了!」──《丁道尔圣经注释》 【诗二十二28】「因为国权是耶和华的，他是管理万国的。」 ●「国权」：SH 4410，「王权」、「王位」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 国权 。即“王位”、“王权”。参亚14：9；启11：15。── SDA圣经注释 【诗二十二29】「地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。」 “吃喝”指献祭后共享祭物，故“吃喝而敬拜”有欢喜快乐敬拜的意思。――《启导本诗篇注释》 地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜： 与26节全然不同。“丰肥的人”指自我满足人，“吃喝而敬拜”指即使是这样的人，也出于本能地屈膝敬拜。 ――《圣经精读本》 「吃喝而敬拜」(29节)指献上平安祭以后分享祭物，不是世人的吃喝宴乐。 当基督再来的时候，无论是「丰肥的人」(29节)，还是「下到尘土中」(29节)的人，都要和「谦卑的人」(26节)一起放下自己，「在祂面前下拜」(29节)。──《圣经综合解读》 ●「丰肥的人」：SH 1879，「肥胖的」、「健壮的人」。 ◎ 22：29 后半段「凡下到尘土中─不能存活自己性命的人」，意思不明确，可能是指「将死亡的人」、「所有已经死亡的人」或「必死的人(所有的人)」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 一切丰肥的人。本节应与上文联系起来。耶和华是所有民族的君王。这里描写富裕兴旺的国家到圣所来祭祀敬拜。“下到尘土中”的弱小民族也来叩拜。 不能存活自己性命的人 。进一步解释弱小的民族。七十士译本把本节译为“我的灵魂依赖他”，其理解的角度不同，但原文更明确一些。── SDA圣经注释 【诗二十二29~31】可译为「地上一切骄傲的人都要向祂朝拜，凡下到尘土的人都要在 面前下拜。人不能保存自己的性命，但他的后裔仍会事奉祂(耶和华)。人人都要把主所行的事传与后代，向将生的传扬祂的公义说：祂实在行了大事」。每一个时代的人都要称谢这位成就奇事的耶和华。――《串珠圣经注释》 【诗二十二30】「他必有后裔事奉他，主所行的事必传与后代；」 后裔(zera`)。福音传播的结果将使许多人悔改服侍神。 必传。得救的福音将代代相传(见提后2：2)。── SDA圣经注释 【诗二十二30~31】万邦将屈膝在神面前。大卫的信念，预表耶稣基督福音的传播。 ――《圣经精读本》 30~31节预言了福音的宣扬。基督在十字架上为罪人而死，正是要成全神的「公义」，正如主耶稣在十字架上的伟大宣告：「成了」(约十九30)！──《圣经综合解读》 ◎ 22：30~31 意义不是很清楚，似乎就是指着弥赛亚而言。不然神怎么会有「后裔」？── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗二十二31】「他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。」 “将要生的民”即未来的世代。“这事是他所行的”是说神为祂的子民和他们的列祖施行了拯救。――《启导本诗篇注释》 把他的公义传给。参罗3：21~26。 这事是他所行的。神已经成就了本诗所说的事。── SDA圣经注释 【思想问题(第22~23篇)】 １ 试比较22篇开首的祷告 (1~2) 与下半篇的感恩，作者信心的跨越是基于什么？参3~10节。 ２ 23篇是历代信徒喜爱诵读的诗篇，你可道出它受欢迎的原因吗？你愿与诗人的神永远相交么？ ──《串珠圣经注释》 |