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诗篇第十九篇拾穗 【诗十九篇题注】「大卫的诗，交与伶长。」 在这首赞美诗里，大卫思想到神在自然启示里的荣耀(1~6节)，也思想到祂在律法之特殊启示里的荣耀(7~9节)；这特殊的启示足以满足人类属灵的需要(10~14节)。――《诗篇雷氏研读本》 这是一首赞美诗，由两部分组成：1至6节述说神所造穹苍的伟大；7至13节讲神赐以色列人律法的完美，二者都是神的荣耀。前者为神在自然界的作为，属“自然启示”；后者为神默示的语言，属“超然启示”。――《启导本诗篇注释》 神的荣耀借着自然与律法启示。本诗蕴含两个突出的主题：①1~6节充满节奏的诗文，表达神启示的普遍性彰显于万有之中；②叙述律法本质的7~11节，及记录敬拜者响应律法的12~14节，表达成文的神话语之权威与纯正性。许多学者讨论这首诗的结构：是由两首诗合二为一，还是两个主题在一首诗中表达。不能确定，也没必要确定。罗1：18及其后的辩证引用这首诗的思想：在神所造万物中，能清楚地发现神永远的权能与神性。这首诗蕴含的神学思想与文学造诣非常卓越。 ――《圣经精读本》 诗篇第八篇可能是大卫同时所作，这两篇可并读。──《圣经综合解读》 序言—— “大自然和圣经的启示都彰显神的爱”(《喜乐的泉源》第9页)。这也可以说是本诗的格言。本诗可能是一首最著名的大自然诗歌。默想神在大自然和祂的律法中如何启示自己，会令人感恩不尽。大卫在本诗的前六节里(见《证言》卷四第15页)说明他从神所造之物中看到的荣耀；在第7~10节中，他表达了神在祂律法中所显现的荣耀；在第11~13节，他讨论了这些真理对品格和行为的影响；在第14节，他祈求摆脱罪恶。读者几乎可以看到作者站在穹苍之下，面对朝阳，以本诗高昂的旋律赞美耶和华。哲学家康德可能是思考着本诗而写出了以下的话：“有两件事物使我的心充满圣洁的敬畏和越发增长的惊奇。一件是使我们显得无限渺小的星空奇观；一件是把我们这些有智力的人类提高到无限尊严的道德律法”。约瑟夫·艾迪生的《创造奇功》：“仰观天空，浩大无垠，”是在本诗的理念的之上进行发挥的。海登出于灵感的力作清唱剧《创世记》第一部分结束时的合唱《诸天述说》，就是以本诗的头几节为主题的。── SDA圣经注释 【诗十九1】「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。」 “诸天”指覆盖大地的蓝天，与“穹苍”同义，天空满布尔日、月、星辰，向住在地上的人类传扬造物主的奇妙。但它们只是造物，人的命运在神手中，不由它们操握。宇宙运行规律严明，丝毫不爽，这种自然秩序正是神的道德秩序公正、信实的见证。――《启导本诗篇注释》 神所造的宇宙，如一部展开的书，是世界人人都能读的。从这书中可以明明知道神是创造者，所以有人说天文家没有无神主义的，就是有，他们的数目必不多，因为天文家察看“诸天”和神所造的“穹苍”，就不能不承认有一位创造者。── 包忠杰《诗篇注解》 ●「诸天」：SH 8064，「天」。原文是复数形态，以色列人认为地面上方有许多层的天。 ●「述说」：SH 5608，「描述」、「详述」、「宣布」。 ●「穹苍」：SH 7549，「天空」、「广阔的地方」。希伯来人认为是穹苍是固态的，支撑着上面的「水」。 ●「他的手段」：「他手所做的」、「他手的作为」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 诸天。就是我们眼前的宇宙，包括太阳，月亮和星星(见创1：1，8，9，14，16，17，20)。 荣耀。神的荣耀包括智慧，能力，技巧和慈善。用肉眼观察一下穹苍，就能体会到神的荣耀。用现代高倍数的望远镜观察宇宙，更能得到何等多的启示啊！ 穹苍(raqia`)。可能源于古代的观念，认为诸天是固定的拱形结构。诸天的辉煌和秩序否定了进化的理论。诸天不是偶然产生的，而是神所创造的。诸天的壮丽和布局证明神的存在。借着诸天，神甚至让外邦人认识祂，“叫人无可推诿”(罗1：19，20)神通过所造之物对外邦人的心说话。2~4节加强了这种观念。── SDA圣经注释 【诗十九1~2】这个被创造的宇宙，日日夜夜播放静寂而有力的交响乐，宣扬创造者的荣耀。参看罗马书一章20节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 【诗十九1~4 大自然启示神】埃及的《因辛埃蒲草纸》(Papyrus Insinger；这是一篇两约之间时代的著作)评述说，一位神祇每日都令世人得悉他隐藏的工作。在接下来的二十行中，作者多方形容自然界的运作，是由这神祇创造，并且亦与这启示有关。列举的创造工作包括了光明和黑暗，年、月、日，夏季和冬天，星座，生育过程，睡眠，以及世代的接续。──《旧约圣经背景注释》 【诗十九1~6】赞美神创造了诸天：浩瀚无际的穹苍无休止地见证神的大能，虽然听不见它们的声音，但它们无声的见证却是最有能力，达到地球每一角落。――《串珠圣经注释》 旧约的天体观。观看宇宙万籁，基督徒对造物主的智慧感到惊奇与欢欣。察看旧约，不同于古代近东神话、崇拜日月星辰的国家，以色列将天体视为彰显神威严与权能的被造。古代近东神话也未论及人的存在。人是神创造与救赎的中心。视自然界为彰显神荣耀的被造，认为惟有人是世界的中心，这是独特的自然观、宇宙观。 ――《圣经精读本》 当我们远离城市、仰望星空的时候，就会赞叹造物主的大能和智慧。「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿」(罗一19)。神让宇宙成为一本大书，人无论说何种语言，都能借着观测神伟大的创造来认识祂。所以神把地球放在一个巧妙的位置上，使这个人类最好的生命家园，也成为最好的宇宙观测站：太阳系恰好位于银河系中恒星和星云密度稀薄的区域，而在岩石行星里只有地球有透明的大气层。若不是神这样巧妙的安排，人类有再好的天文望远镜，也看不清宇宙的面貌。──《圣经综合解读》 【诗十九2】「这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。」 发出言语： 不能抑制地持续发声，意味高声歌颂神的权能与奇妙手段。 ――《圣经精读本》
发出一词，是指泉水不可抑制的涌出，因此也许意指每一日都反映出创造主心思无边的变化。约伯记将这个主题予以扩大，尤其是第三十七与三十八章描述天空景象的篇章。「知识」与「夜」十分相配，因为若非借着夜晚的星空，人恐怕惟有到现代，才会发现宇宙并非一片空白。──《丁道尔圣经注释》 「诸天述说神的荣耀」(1节)，但人只有调对了心灵的频道，才能听得懂「诸天」所默默见证的「言语」和「知识」(2节)。天文学家开普勒因为深信神按照完美的数学原则创造宇宙，所以才能从浩瀚的观测资料中总结出行星运动三大定律。人若不肯承认宇宙有一位创造者，无论怎么钻研，最终只能是钻到死胡同里。──《圣经综合解读》 ●「发出」言语：SH 5042，「涌出」「发出」、「冒出」。 ●「传出」知识：SH 2331，「宣告」、「使知道」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 这日到那日。一天一天在述说神大能的故事。连续不断的见证一定会使人感动。这奇妙的故事没有停止和改变。 发出。直译是“持续地冒出”。 这夜到那夜。本节的后半部分强调无穷尽的概念。关于夜晚的星空，见诗8：3注释。── SDA圣经注释 【诗十九2~4】诸天不语，但却象涌泉一样不断说话。人不问说何种语言，看见造物应该可以“听懂”发出的信息。穹苍好象一本大书，把认识神的知识昼夜宣扬。“量带”亦作“声音”。神的造物中此处特别提到太阳。古代人视太阳为神祇，米所波大米人且把日神当作颁赐法律、主持人间公道的神。4节说太阳其实也是神的造物，人应敬拜的事造物主，而非太阳。太阳休息时住神预备的“帐幕”。白天工作不息，把热能供给全地。――《启导本诗篇注释》 【诗十九3】「无言无语，也无声音可听。」 沟通并非通过言语。――《诗篇雷氏研读本》 近代译本翻译出了原文「无言之语」的矛盾表达，与 AV的译法不同，这是正确的。──《丁道尔圣经注释》 ◎ 19：3 描述自然界不断发言，但又无声无息的矛盾状况。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗十九4】「他的量带通遍天下，他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。」 “他的量”指他的声音。“在其间”。即在诸天。――《诗篇雷氏研读本》 「量带」：古译本作「声音」。――《串珠圣经注释》 无声的沉默比任何雄辩更具说服力、回响在全地。保罗引用本句描述福音传遍整个宇宙(罗10：8)。安设帐墓： 原文为“固定苍天”，指神创造穹苍，在其间陈设太阳。 ――《圣经精读本》 RSV所重复译的(声音voice，和合：量带)是一种猜测，不仅显得累赘，而且七十士译本(为罗十18所引用)也不支持此译法，它在第4节是用一个「声音」的同义词(「呼喊、声响」)。因此可以译为：「他们的喊声传出去……」。这种同义词来翻译此处的希伯来文，是可以说得通的，原来这字常见的意思为「线」(AV、RV、RSV小字)。第4节中段平行的名词，言语，支援「呼喊、声响」的译法，而不支持「线」的译法；虽然后者是指这些见证不受任何界限所限制，则也颇有道理(参林后十13)。韦瑟建议：这字是指「他们的锤线」，也就是意味「他们的律法」，但这种解释未免将这些自然现象赋与太特殊的角色以突显、强调的笔法，介绍「太阳」，成为这一幕的主角；它欢腾而庄严，却又是顺服的。神已经定规它安居的所在(4c节)，以及它奔驰的「路」；整个天空不过是它的「帐幕」和轨道。──《丁道尔圣经注释》 「量带」原文是「准绳、绳子」，形容声音。保罗引用本节说明福音的普世传播(罗十18)。──《圣经综合解读》 ●「量带」：SH 6957，「绳」、「准绳」、「测线」。 ●「它的」：原文是复数形态，指「自然界的受造物们」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 量带(qaw)。用来测量地界。七十士译本是phthoggos(“声音”或“言语”)，可能是把原文当成qol而不是qaw；故英文RSV版译为“声音”。如果按第一个意思来理解，“量带”只是指世界范围内神创造的信息。如果按第二个意思来理解，qaw是与本节后半部分的“言语”平行的，所以很可能是强调第3节中莫可言喻但又显而易懂的声音。“对于希伯来人来说，这个世界似乎充满庞大的交响乐队的乐声。这是无言的感恩颂，赞美创造主和生命的维持者”(鲍德温)。保罗引用了本节的部分内容，来说明福音在普世范围内的传播(罗10：18)。 到 (be)。据乌加列文献的用法可译为“从”(见本书第618，619页)。这句就成了“他们的呼叫来自全地；他们的言语来自地极”。 在其间。在诸天。 帐幕('ohel)。诗人在诸天的奇观中提到了太阳，不是作为崇拜的对象，而是作为神的创造。他把太阳拟人化了，说他白天住在创造主在天空中所提供的帐篷里。第四节的最后一句实际上是属于第五节的。参哈3：11。── SDA圣经注释 【诗十九4~6】特别提到太阳；中东古人常敬拜太阳，但诗人指出太阳不过是受造物，彰显造物主的权能。――《串珠圣经注释》 ◎ 19：4~6 描述神所创造的太阳奇妙的存在，万物都获得太阳的热气。这是为了后面神自己的律法来铺路。神自己的律法本该比被造物太阳更奇妙。 ◎以色列附近的民族，多半把太阳当成是神来敬拜。而此处太阳扮演被造物，神为之预备居所，又为它指定道路。所以太阳虽然奇妙，但更是述说背后造物者的奇妙。 ◎ 19：4~6 描述神所创造的太阳，就印证 19：1~3 的矛盾描述：没有声音却不断传播。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗十九5】「太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。」 “新郎”、“勇士”都是形容太阳为大地工作的样子。新郎出洞房满面光彩，勇士奔路迅捷如飞。――《启导本诗篇注释》 新郎，勇士： 比喻太阳每天升起，姿态与亮光富有生机、明朗。 ――《圣经精读本》 神在宇宙之间为太阳安设帐幕，照样神在天上为他的儿子耶稣基督预备了宝座。复活之后就升上去坐在其上，在那里等他的仇敌作他的脚凳。主耶稣从那里回来接他的新妇，就必“如同新郎出洞房”一样。他来的时候，必如“勇士欢然奔路。”── 包忠杰《诗篇注解》 古代许多民族敬拜「太阳」(5节)、月亮和星宿(伯三十一26~27；王下二十三5)，而现代人不是把它们解释为偶然的存在，就是转向占星术。只有圣经指出，「太阳」乃是受造物，只是神的「手段」之一(1节)，人应该敬拜的是造物主，而不是受造物。──《圣经综合解读》 ●「欢然」：SH 7797，「欢乐」、「展现喜悦」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 新郎。把太阳比做新郎。当新郎从洞房里出来时，充满活力，光彩和欢乐(见赛61：10；赛62：5)。同样，当太阳从过夜的洞房(地平线以下)里出来时，光芒四射，照亮他辉煌的“帐幕”。 勇士。又把太阳比作勇士。勇士急于要投入比赛。同样，太阳在黎明起身，要走一天漫长的路程(见林前9：24~27)。── SDA圣经注释 【诗十九5 新郎的洞房】新郎的洞房是一个特别布置的房室，供初次同房完婚之用。这字在约珥书二16的平行句，也证实了这个理解。初期的拉比犹太教亦如此诠释这字眼。然而主后七十年圣殿被毁之后，此用语又有了另一个解释，指举行正式结婚典礼的帐篷。──《旧约圣经背景注释》 【诗十九6】「它从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得他的热气。」 就是瞎子也能感受到太阳的“热气”。――《诗篇雷氏研读本》 主耶稣的恩惠是普遍的。许多人虽没有领受他的救恩，还是享受他物质和平常的恩典。世人不马上消灭，乃是出于主的慈爱。不但人类如此，就是物质与畜生也是如此，他们都享受主耶稣恩惠的热气。万物既靠他存在，照样都必向他负责。没有一人能隐藏自己，不取神的恩惠。他的生命气息，都是从神来的，所以不得不向他报恩。── 包忠杰《诗篇注解》 出来。大卫用诗歌的言语描写他眼前太阳的行踪。他不是在写科学论文。本节试图表达太阳从早到晚的全部行程。 没有一物被隐藏。虽然有许多东西能挡住太阳的光线，但是太阳的热(地球从中获得生命的力量)却能透过一切。── SDA圣经注释 【诗十九6 初民对太阳运行的看法】很多古代近东文化都假定太阳每日都循轨道在天际行走。美索不达米亚文献提到太阳进出天空的门户。按照这些文献，所有天体都各自沿着路径或轨道运行，以横越天际的带为代表。埃及材料的文献和图像，亦反映了相同的概念。太阳神被描绘为在地平线两端的进口和出口之间，驾着轻舟横越天空。──《旧约圣经背景注释》 【诗十九7】「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧；」 “愚人”。可塑性强的人，很容易被引导朝愚昧或智慧的方向走去。――《诗篇雷氏研读本》 律法(to^ra^)是神所启示旨意的总称。全备，亦参罗马书十二2对神旨意的描述。确定是被动式，由此观之，其含义不仅指本身坚定，也是指它被肯定；参创世记四十二20，「有证据」。法度(`e{d[u^t[)是指其为真理，是神所证实的(参，约壹五9)；这名词也指祂约的宣告(参，出二十五16，及如：申九9)。──《丁道尔圣经注释》 「耶和华的律法」(7节)和「诸天」(1节)同样是神启示的工具。诸天彰显了神创造的荣耀，但人若遵行律法，就能彰显出更大荣耀：就是「神的形象」(弗四24)。正如太阳照亮了物质的世界，供应了物质的生命；律法也照亮了属灵世界，供应了属灵的生命。7~14节七次提到神自我启示的名字「耶和华」。──《圣经综合解读》 ●「愚人」：SH 6612，「单纯」、「天真」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 耶和华的律法。现在大卫把他的思想，从大自然所显示神荣耀的庄严，永恒和功效，转到神在律法中更加清晰的启示。诸天中神荣耀的展示虽然美妙的；太阳，月亮和星星的光辉虽然是壮丽的；但神的律法所指导的品格却更加美妙，更加壮丽。“神的荣耀在完美和谐的品格中得到最充分的表达”(切恩)。 这里采用了希伯来语诗歌格律的一种变体。诗行比第1~6节长，类似于《耶利米哀歌》。每行有两个部分，前者长，后者短，在一个较长的渐强音之后，是一个更短更快的渐弱音。例如：“耶和华的律法全备”(长)，“能苏醒人心”(短)。“耶和华的法度确定”(长)，“能使愚人有智慧”(短)。给人以快得喘不过气来的印象，后来慢到停了下来。诗歌至此宣布律法的快乐和甜美，以及顺从所带来的“大赏”(第11节)。 全备。参罗7：12。 苏醒(shub)。还有“恢复”的意思(在哀1：11，16，19译为“救”)。律法能使人得到恢复，精力充沛。 法度(`eduth)。常常译为“法版”(见出25：16，21，22)。`Eduth源于`ud(“见证”)。神的启示就是神的见证。因为这是祂对自己的品格，本性和命令的确认。 确定('amen)。“阿门”即源于此。'Amen意为“忠实”，“持久”，“坚立”。 愚人(pethi)。“年幼无知，容易上当”。孩子般的精神是获得智慧的首要条件(见太11：25)。 在现代犹太教堂的礼拜中，每个安息日早晨读经者打开《妥拉》时，所宣读的就是诗19：7，8。── SDA圣经注释 【诗十九7 律法和太阳】初民通常视太阳神为正义的神。因此诗人可以很自然地，从耶和华和太阳的关系，转而谈到耶和华藉律法赐与正义。本段形容律法的象喻，很多都与古代形容太阳神的象喻相同。──《旧约圣经背景注释》 【诗十九7~9】描述神的六种特殊启示。“律法”。即祂所启示的旨意。“法度”。祂的真理。“训词”。即特别的命令。“命令”。有权威的话语。“道理”。原文作畏惧或敬畏，即敬虔地信靠神教导其子民的话语。“典章”。即关乎人类各种处境的决定。――《诗篇雷氏研读本》 ◎ 19：7~9 用了六种说法来描述神律法的奇妙，是常存且对人有帮助的。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗十九7~10】神颁律法使人明白神的旨意。律法有全备、确定、正直、清洁等特色，每一特色在敬畏神的人身上都有其功效。律法因此比精金更宝贵，比上等蜂蜜更可口。――《启导本诗篇注释》 与119篇一样，出现很多近义词，虽各有独立的内含，并不严格区别。研究语意、统观大意，可将词语分为：①名词。律法： 指神“所启示的旨意”，具有广泛性的用语；法度： 指神亲自见证的真理(约壹5：9)，也用于明确表现神所立之约的信实。训词、命令： 指神所显示的规则、典故。道理： 指人对神话语的反应。典章： 神针对人的状况制定的法律性决定。这些词语都表达启示的实践目的——传达神的心意，引发人的共鸣，深深的信赖和具体的顺服；②形容词。全备： 与罗12：2提到的“神旨意”比较。确定： 原文是被动语态，意味确定及被认为确定(创42：20)。正直： 指道德上的正确、纯正。清洁、洁净： 与(12：1~4)人的性情完全相反。公义： 字面指“真理”，亦意指真实牢固、可以依存。上述形容词与机灵、不信实的性情全然相反。 ――《圣经精读本》 第7~10节是希伯来平行结构最完美的范例。从语法和逻辑上说，各个对称的平行句工整严谨。英文KJV版的译文基本上表达了原文结构的美丽和顺序。 以下表格概括了7~10节的含义：
上面用不同的语言描写神启示的不同方面。参《诗篇》119篇。第7~10节的主题贯穿于诗119篇。 “律法”源于希伯来词torah，意思是“教训”，“指导”(见申31：9注释；又见箴3：1注释)。就像太阳发光，给物质世界带来生命，律法也照亮了属灵世界。又见诗1：2注释。 “耶和华 ”的原文是Yahweh(见本注释卷一第171，172页)。除了在第1节用'El (神”)以外，本诗其他地方都用神的名Yahweh(七次)。── SDA圣经注释 【诗十九7~14】赞美神所颁赐的律法：对于诗人来说，神的律法和创造同样是神启示的工具。诗人用了六个名词来描写神的律法，详列律法的功效。既然神的律法如此有效，诗人就在律法的亮光下求神赦免他的罪恶(11~14)； 虽然他立志遵守律法，但仍会犯错，故恳求神宽赦。――《串珠圣经注释》 【诗十九8】「耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目；」 「清洁」：应作「光亮」(参歌6：10)，指神的话指明人所当行的路(参诗119：105； 箴6：23)。――《串珠圣经注释》 训词和命令指出神教训我们时的准确与权柄，正直是指道德上的正确，或诚实。至于清洁与洁净，大卫自己的解释从十二6可见一斑，这与十二1~4正成对比。──《丁道尔圣经注释》 有些人害怕信了主会受约束，但神的律法并不是为了捆绑人，而是「叫羊得生命，并且得的更丰盛」(约十10)，使人的心灵「苏醒」、眼睛「明亮」，得着真正的「快活」和「智慧」。眼中失去光亮，代表失去生命力(诗十三3，三十八10)。──《圣经综合解读》 训词(piqqudim)。在《旧约》中出现24次，除3次以外，都译为“训词”。 快活。神的命令并不苛刻；问心无愧就会快乐。 命令(miswah)。源于sawah(“命令”，见申6：1；7：11；诗119：6，10，19，21，32，35，47，等)。 清洁。指人心(诗24：4；诗73：1)，人(伯11：4)，和太阳(歌6：10)。正如太阳照耀世界，神的命令也照亮人追求真理的道路。 全备。参罗7：12。 苏醒(shub)。还有“恢复”的意思(在哀1：11，16，19译为“救”)。律法能使人得到恢复，精力充沛。 法度(`eduth)。常常译为“法版”(见出25：16，21，22)。`Eduth源于`ud(“见证”)。神的启示就是神的见证。因为这是祂对自己的品格，本性和命令的确认。 确定('amen)。“阿门”即源于此。'Amen意为“忠实”，“持久”，“坚立”。 愚人(pethi)。“年幼无知，容易上当”。孩子般的精神是获得智慧的首要条件(见太11：25)。 在现代犹太教堂的礼拜中，每个安息日早晨读经者打开《妥拉》时，所宣读的就是诗19：7，8。── SDA圣经注释 【诗十九8 明亮人的眼目】眼目蒙光照是指生命，因此在某一方面来说，这是人人共享的赐与(箴二十九13)。但律法却能延伸遵守其命令之人的生命。眼中失去光亮，就是死期将至的意思(诗十三3，三十八10)。──《旧约圣经背景注释》 【诗十九9】「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。」 敬畏(和合：「道理」)则强调人对祂的话语当有的反应。典章，或判断(mis%pa{t]i^m)，是祂所记录有关人对各样状况下的法律裁决(参十八22的注释)。真实原文为「真理」，意指可靠。全然公义一词，其副词的意思是指「所有的」，即，全都一样：参 NEB、JB所译「每一则都公义」。亨利马太(Matthew Henry)注道：「它们皆同出一处」。──《丁道尔圣经注释》 人的道德、法律、哲学和潮流都有太多偏离真理的掺杂，虽然不断改善，却永远不能臻至完美。神的话语却是「全然公义」(9节)的真理，不需要「与时俱进」，可以「存到永远」(9节)。──《圣经综合解读》 ●「道理」洁净：SH 3374，「敬畏」、「崇敬」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 道理(yir'ah)。意为“惧怕”(见拿1：10)，“畏惧”，“敬畏”(见诗2：11；5：7)。yir'ah与“服侍”，“敬拜”基本上是同义词。人可能会“离弃全能者，不敬畏神”(伯6：14)；应该传授“敬畏耶和华的道”(诗34：11)。这是“智慧的训诲”(箴15：33)。敬畏神的人也会尊敬和遵守祂的训言。 洁净。神的崇拜不带有迦南宗教的污秽仪式。 典章。即公正管理的规则。神认定祂的律法是公正的(见出21：1；诗9：7，16)。 真实。直译是“事实”。 全备。参罗7：12。 苏醒(shub)。还有“恢复”的意思(在哀1：11，16，19译为“救”)。律法能使人得到恢复，精力充沛。 法度(`eduth)。常常译为“法版”(见出25：16，21，22)。`Eduth源于`ud(“见证”)。神的启示就是神的见证。因为这是祂对自己的品格，本性和命令的确认。 确定('amen)。“阿门”即源于此。'Amen意为“忠实”，“持久”，“坚立”。 愚人(pethi)。“年幼无知，容易上当”。孩子般的精神是获得智慧的首要条件(见太11：25)。 在现代犹太教堂的礼拜中，每个安息日早晨读经者打开《妥拉》时，所宣读的就是诗19：7，8。── SDA圣经注释 【诗十九10】「都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的密甘甜。」 诗人一步一步的感觉，神的话更宝贵。先是比金子更好，又进一步就是说“极多”的金子。末了，他又进一步，就是比“精金”更可爱的。金子乃是极其宝贵的意思。但是神的道在圣徒的内心中，非常甘甜，所以只好用蜜来比较。── 包忠杰《诗篇注解》 有些人觉得神的律法是苦轭，觉得每天读经是重担。但神却要我们「要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善」(诗三十四8)。当我们坚持每天读经，并且思想、遵行的时候，就会发现许多事物不再成为生命的捆绑，许多难处不再成为生活的阻挡，因此才会从心里体会到，神的话语「比金子可羡慕」、「比蜜甘甜」。──《圣经综合解读》 ●「可羡慕」：SH 2530，「值得追求的」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 精金(paz)。“纯金”。本节的第一个“金子”是强调的。人们十分珍视神，但借着遵守神的训言而获得的属灵财富，要远胜过物质上的财富。 蜂房。译为“蜂蜜”更好。蜂蜜是自然界中最甜蜜可口的物质之一。就希伯来人而言，蜂蜜象征一切美味佳肴。神的训词对于心灵来说，则比蜜更甜。“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善”(诗34：8)。人也许会厌腻蜂蜜，但决不会厌腻顺从神旨意的快乐。对于诗人来说，神的律法不是重担，也不是苦轭。── SDA圣经注释 【诗十九10 精金】「精金」的象喻古代近东其他文化也有使用。例如在托勒密王朝(Ptolemaic
Dynasty)时代，埃及埃德富的庙宇就有好几个门户刻了如下的字样：「无论谁进这门，都要谨慎不带着不洁进入，因为神喜爱洁净，胜于数以百万的财产，或数以十万计的精金。」译作「精金」的字眼意义颇为隐晦(这是一个字，不是一个形容词加一个名词)。它可能是指一个等级或一个种类的金子，如：红金(red gold)或白金(white gold)等合金。──《旧约圣经背景注释》 【诗十九10 比蜜甘甜】蜜是自然的出产。大部分经文中的「蜜」都是指枣椰树果子的甜汁，不是蜂蜜。由于当时没有食糖，蜜就成为了最常用的甜味剂。赫人虽然成功地驯养蜜蜂，并且在献祭中使用蜂蜜(迦南人亦然)，在以色列却没有类似的证据。在圣经之中，蜜与其他农产同列(见：代下三十一5)。本节第三句话(「比蜜甘甜」)有可能是指枣蜜，但最后一句却肯定是指蜂蜜，因为同时提到这蜜是蜂房下滴的。──《旧约圣经背景注释》 【诗十九11】「况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。」 第6c节提到「没有一物被隐藏」，本段是从灵性方面的呼应。这个事实不仅藉宣告陈明，更以大卫因着圣经的祝福(10、11b节)和警告(11a节)而兴起的觉醒，作为鲜活的例子。──《丁道尔圣经注释》 【诗十九11~13】人性软弱，容易犯错，因此祈求神赦免他隐而未现的罪。故意去犯是难赦的大罪，拜偶像便属此罪。――《启导本诗篇注释》 不犯罪「便有大赏」(11节)，神的要求实在不能算高。但若不依靠圣灵，我们的肉体生命实在是太难不犯罪了。更可怕的是陷在罪中而不自知，表面上是「任意妄为」(13节)，实际上是被罪「辖制」(13节)，成为罪和死亡的奴仆。──《圣经综合解读》 然而神并不要人只停留在不犯罪上，而是要活出在神面前「蒙悦纳」的人生。愿我们时时在神面前反省自己：我们「口中的言语」和「心里的意念」，是蒙神悦纳的馨香之祭？还是来自地狱的火焰(雅三6)？──《圣经综合解读》 ◎ 19：10~13 显示出大卫虽然是君王，但仍然知道自己不能自大骄傲，也知道人常常无法察觉自己的错误。因此他求神保守他不要骄傲，这样才能躲过大罪。我们是否也有这种自觉？── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗十九11~14】大卫的个人反应。1~10节谈论万有彰显神的威容及神话语的坚固性，本段记录大卫的个人反应。对神无所不在及话语的纯全，大卫并未止于情感的感动，而决志以上述事实为自己生命的中心。 ――《圣经精读本》 在第11~14节，大卫把本诗前面的真理，运用于自己的品格和行为。── SDA圣经注释 【诗十九12】「谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。」 “错失”和“隐而未现的过错”指无知的罪。参看利未记四章2节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 认出有过错会隐藏，不是因为太小而看不见，乃是因为它太特殊，无法登录。──《丁道尔圣经注释》 「错失」和「隐而未现的过错」不是故意抵挡神(12节)，而「任意妄为的罪」就是故意抵挡神。「任意妄为」原文是「自大的、骄傲的」。──《圣经综合解读》 ●「错失」：SH 7691，「错误」。 ●「任意妄为」：SH 2086，「自大的」、「骄傲的」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 知道。或“辨识”。 错失(shegi'oth)。该词只出现在这里。词根是shaga'。和shagah一样，意为“不是明知故犯”。鉴于神命令的广泛要求，我们可能无意中犯下许多错误。这就是本节后半句“隐而未现的过错(见诗139：23，24)。犯错的人和外人可能都不知道。诗人祈求摆脱“隐而未现的过错”(诗19：12)，“任意妄为的罪”(第13节)，以及口中的言语、心中的意念上的罪(第14节)。当我们看到别人的过错时，我们往往被自己隐藏的罪所困扰。── SDA圣经注释 【诗十九12 隐而未现的过错】初民相信神明与人所知的相比，有更多的规条、要求、限制。在某个「对每位神的祈祷」(Prayer to
Every God)中，来自亚述的崇拜者列出了一连串可能犯上的罪行(吃了被禁之物，我不知道；踏入了禁地，我不知道)，祈求饶恕隐而未现者，因为是无知而犯的。此外，美索不达米亚称为「希古」(shigu)的忏悔祷文亦多次提到犯者不知的罪，并祈求赦免。埃及人也很关注这一点，通俗文字时代(Demotic)的智能文学作品(《因辛埃蒲草纸》)，也记载了作者恳求赦免无知而犯的罪。──《旧约圣经背景注释》 【诗十九13】「求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。」 “任意妄为的罪”是故意犯罪。参看民数记十五章30、31节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 第12、13节参照民数记十五27~36，那里表面上是一件小事，由此更可强调出神鉴察人动机的严重性。犹太人有一警语，提出一针见血的忠告：「不要说：『我犯了罪，又遭到了什么呢？』……不要对赎罪过分有信心，以致你罪上加罪」(传道经五4、5)。──《丁道尔圣经注释》 任意妄为的罪。指明知故犯。与“错失”，“隐而未现的过错”不同。 辖制。参诗119：133；约8：32，36；罗6：14；加5：1。 免犯大罪。原文没有加冠词。── SDA圣经注释 【诗十九14】「耶和华我的盘石，我的救赎主阿，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」 诗人向神献上这首赞美诗当作馨香之祭。“盘石”看十八2；“救赎主”参《约伯记》十九25。按律法人有照顾不幸近亲的义务，若为他人所杀，且有报仇的责任。以色列人为神选民，因此神是他们的至近亲属。――《启导本诗篇注释》 「救赎主」：原指至近的亲属，有保护和照顾的义务。由于神拣选了以色列民， 成了诗人的至近亲属。――《串珠圣经注释》 本篇诗的结尾不是停在避免犯罪，而是向神献上心灵的祭，这是人心对神自己的话最恰当的响应(参何十四2)。蒙悦纳这个词常出现在献祭的情况中，所以很可能是这里的意思。而此处对神的称呼，不是罪人的控诉者，或审判者，而是他的避难所(我的盘石)和斗士(我的救赎主，如：利二十五25；伯十九25)。这位罪人可以自称为「的仆人」(11、13节)：因为凭着圣约，他是属于神的，而律法先肯定圣约的存在。──《丁道尔圣经注释》 ●心里的「意念」：SH 1902，「默想」、「秘密图谋计划」。 ◎ 19：14 是个特殊的结尾，显出作者只希望自己的言语与意念能蒙神悦纳。神的悦纳是作者的终极关怀。我们也是这样想的吗？── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 蒙悦纳。在诗歌的结束，诗人求主接纳他口中的言语和心中的意念。他所求的就是在日常生活中有清洁的言语和思想。这个祈祷总的来说是普遍性的，为所有的人树立了榜样。 盘石。见诗18：1注释。 救赎主(go'el)。“拯救”(见得2：20注释)。神是我的救赎主，把从罪的权势下把我拯救出来(见诗78：35；赛14章；赛41：14；43章等)。── SDA圣经注释 【思想问题(第19， 20篇)】 １ 诗人赞美神的创造和律法，今日基督徒在教会生活中有这两方面的赞美么？当你参与整体会众的赞美时，你是否如诗人般投入呢？你对神的话是否如此尊重？ ２ 神的创造和话语(律法)是 启示的工具，若只有前者的启示，足够吗？要使人认识神，我们须传讲那一方面的启示？神的话有什么功能？ ３ 当你身处的社会或国家发生动乱，你的教会有否为政治领袖祷告？参提前2：1~3。 ──《串珠圣经注释》 |