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诗篇第十七篇拾穗 【诗十七篇题注】「大卫的祈祷。」 在这首哀歌里，大卫为自己的正直提供凭证(1~5节)，并由于对将来的盼望(15节)，他祈求耶和华保护他免受恶人的伤害(6~14节)。虽然许多诗篇都是诗人的祷告，但只有五首诗篇作这样的宣称(一七；八六；九○；一○二；一四二)。――《诗篇雷氏研读本》 本篇的性质颇难决定，从1、2和6至9诸节看，应属个人求告的诗，但若从3至5节看，可能是被诬陷之人的祷告(参7、26、35诸篇)。知道神必不撇弃他，正义终必伸张(15节)。诗前题注有“大卫的祈祷”字样，似乎又属君王祈祷诗。因此有人认为此诗或有大卫为扫罗和随从追杀但获脱险的背景在；诗人将此事写成祷告的诗章。 作者及写作时期均不详，若为君王诗，应写于被掳前。 此诗由向神呼求开始(1~2节)，然后为自己无辜申辩(3~5节)，恳求神拯救脱离仇敌之手(6~9节)、接上描写仇敌如何凶恶(10~12节)，求神膺惩(13~14节)，最后以义人得存活，正义必伸张作结(15节)。 《诗篇》题注中特别冠以“祈祷”的诗共有五篇：十七、八十六、九十、一〇二、一四二。――《启导本诗篇注释》 序言——诗人经常被仇敌围困，也经常从心中向神发出最恳切的呼吁。本诗是维护义人的祈祷之一。在本诗中，大卫表达了自己的信心，祈求在这邪恶的世界里得到保护，并瑕想自己最终面对面见到神而心满意足。── SDA圣经注释 【诗十七1】「耶和华阿，求你听闻公义，侧耳听我的呼吁；求你留心听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷。」 「听闻公义」：应作「听闻公正的申诉」。――《串珠圣经注释》 呼求神拯救义人。寻求公义的人在恶人当道的世界,仰望、求告神实现公义。恶人与义人同时生活在世界上,世界已经堕落,恶人短暂得势也不足为奇。然而从末世的角度看,正义与真理必然得胜。圣徒活在世界,应当：①立志行出公义；②虽说全然的公义不可能在世界上得以实现,但依然要努力使公义彰显；③暂受苦难,当仰望神,相信、恳求神施行公义。本诗呼求神的公义：①陈明义人的心怀意念,祈求神侧耳垂听(1~5节)；②讲述面临的紧迫危机,呼求神施恩(6~14节)；③确信神最终必拯救,心灵得以满足(15节)。 ――《圣经精读本》 此节中有三次求神听他的祈祷。可见诗人心中的迫切，“诡诈嘴唇”在神面前是丝毫无用的。因为神看人的内心。人若口是心非，神决不垂听。雅各的声音和以扫的手虽能哄过以撒，却不能哄过神。── 包忠杰《诗篇注解》 「听闻公义」意思是「听闻公正的申诉」。诗篇一共有五篇在诗题中标注「祈祷」(第十七、八十六、九十、一百零二和一百四十二篇)。──《圣经综合解读》 公义。因为大卫自信公义在他一边，所以他求神帮助。 呼吁(rinnah)。可以指欢呼(赛14：7；35：10；44：23；等等)，也可以指呼吁(见王上8：28；赛43：14；耶7：16)。 诡诈的嘴唇。英文KJV版是“造假的嘴唇”。 ── SDA圣经注释 【诗十七1~2】首段的祷文：诗人求神俯听他的祷告。――《串珠圣经注释》 ◎ 17：1~5 诗人陈明自己的清白，自认自己并没有什么过失。这可能也不是诗人宣告自己无罪，而是说明他在与人敌对的这些事情上 17：9~12 ，他是完全没有错误或过失的。也许我们并非位居要职，不会有人无故陷害我们，但当过高一点官职的人都可以证明，这类的事情并非少见。 【诗十七2】「愿我的判语从你面前发出，愿你的眼睛观看公正。」 2上 可作「愿宣判我得直的话从你面前发出。」――《串珠圣经注释》 愿……观看： 惟有言行堂堂正正的人才能呼求神察看,狡诈虚谎之徒却惧怕隐情暴露(约3：19)。 ――《圣经精读本》 大卫不是在自夸自擂，而是在关心正直的问题：神与人的公理何在。他细察自己的心，确知他的敬虔绝无虚伪(参，约壹三18~21)；因此他呼求神，按照真相来判决，因为他需要洗刷罪名。神既是审判者，必不致枉断无辜；而大卫并没有可隐瞒的事。──《丁道尔圣经注释》 ●「判语」：SH 4941，「判决」。 ●「公正」：SH 4339。「正直」、「公平」。 判语。大卫呼吁神向他的仇敌证明自己的无辜。 公正。神是公正的审判者。祂公平地判断所有的人，包括圣徒和罪人。── SDA圣经注释 【诗十七3】「你已经试验我的心，你在夜间鉴察我，你熬炼我，却找不着什么。我立志叫我口中没有过失。」 大卫并不是断言自己无罪，只是要求他在指控恶人的案件里得到公正的审判。――《诗篇雷氏研读本》 注意，这里与十六7同样提到因反省而失眠可能是由于神的光照，也可能是由于内心的自省；参七十七2~6；较喜乐的状况则见六十三5、6，一一九62。──《丁道尔圣经注释》 人的心思和口舌是最容易犯罪的。「心里所充满的，口里就说出来」(太十二34)，因此「舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的」(雅三6)。 舌头虽小，却「没有人能制伏」(雅三7)，所以不可能只靠「立志叫我口中没有过失」。人只有接受圣灵管理自己的心，才能「在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」(雅三2)。 人若总是以口犯罪却不自知，证明他心里并没有圣灵的管理，所以放纵自己的血气而不知悔改。因此，「若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的」(雅一26)。──《圣经综合解读》 ●「试验」我的心：SH 974，「检查」、「试验」。 ●夜间「鉴察」：SH 6485，「拜访」、「注意」、「观察」。 ●「熬炼」：SH 6884，「熔炼」、「精炼」、「试验」。 ●「立志」：SH 2161，「意图」、「筹划」。 试验。大卫说神已试验过他，发现他是无辜的。 在夜间。恶人在夜幕下图谋罪孽(见诗36：4)。 熬炼(saraph)。如同金属在火中熬炼。 口。见雅3：2。大卫的决心影响了他的思想和行动。── SDA圣经注释 【诗十七3~5】祈求的基础：诗人知道自己本是无辜，故求神伸冤，证明他的清白。――《串珠圣经注释》 【诗十七4】「论到人的行为，我借着你嘴唇的言语自己谨守，不行强暴人的道路。」 “不行强暴人的道路”。也许大卫正想撒母耳记上二十五章32节及其后经文的事件。――《诗篇雷氏研读本》 本句的历史背景似乎是(撒上25：32)。 ――《圣经精读本》 译为不行的字，通常意指「保持」或「看守」。但是后者可能带敌视意味，如五十六6，这动词的另一个时态意指小心；因此 RSV(参 AV、RV)认为不需要更改经文，或改变分节的方式，但 NEB、JB却如此主张。大卫的心中可能是想到撒母耳记二十五32以下的事件，当时借着亚比该，他听到神的声音，约束自己不行强暴之路。──《丁道尔圣经注释》 大卫保守自己不犯罪，不是靠自己的力量，而是靠留意神的话语(见诗119：9)。 ── SDA圣经注释 【诗十七5】「我的脚踏定了你的路径，我的两脚未曾滑跌。」 滑跌，直译为「被移动」。──《丁道尔圣经注释》 我们每天之所以能保守自己「不行强暴人的道路」(4节)，却「踏定」神的路径，不是倚靠自己的立志和毅力，而是「借着祢嘴唇的言语自己谨守」(4节)。因此，我们哪天不用心读神的话语，哪天就可能在试探面前「滑跌」。──《圣经综合解读》 你的路径。参“强暴人的道路”(第4节)。 滑跌。当我们处在与诗人一样的危险中时，最好要祈求“坚固，不摇动”(林前15：58)。只要怀藏一件罪，我们就会滑跌。只有纯正的原则才能保守我们。── SDA圣经注释 【诗十七6】「神阿，我曾求告你，因为你必应允我；求你向我侧耳，听我的言语。」 因为你必应允我： “我祈祷是因信你必应允我”,这告白清楚表明大卫对神的应允有何等的确信。 ――《圣经精读本》 诗人向神求告，乃是因为他知道神必听他的祷告。── 包忠杰《诗篇注解》 你必应允。大卫凭着完全的信心继续祷告。他知道神会垂听。 言语。指出声的祷告，而不是默祷。祈祷的诚恳证明本诗的前半部分并不是自诩公义。── SDA圣经注释 【诗十七6~14】祈求的内容：诗人求神保护和拯救他脱离敌人。――《串珠圣经注释》 圣徒与神的关系。呼求神施恩的诗句,好像人向大有权柄的密友或父母诉说苦情,不像向法官正式提出申诉。圣徒与神的相交就当如此亲密。 ――《圣经精读本》 【诗十七7】「求你显出你奇妙的慈爱来，你是那用右手拯救投靠你的，脱离起来攻击他们的人。」 中文的前两行，在希伯来文只是四个含义丰富的字。显出𣿫奇妙的……令人想起神大能的干预作为，以及祂在创世记十八14对撒拉的责备：「耶和华岂有难成(直译：太奇妙)的事吗？」慈爱(steadfast love)，或「真实的爱」(NEB)，是恪守约定的信实，婚约之中的献身可作其比喻。这个字在旧版本中译为「lovingkindness」，当时尚未完全明白它与约的关系，以及其中忠诚的因素。参六十二12。救主(和合：拯救)在旧约主要是指从实际的恶事中拯救出来，正如此处，但是也很方便就可运用在属灵的层面，如五十一12、14。寻求保护(和合本作投靠)是诗篇经常关切的事，特别是大卫的诗篇，它和仇敌的提及，皆成了注册商标(这个事实与大卫早期的逃难生涯相互应和)。可能最后一句话要跟「救主」连用，并译为「用(不是在)你的右手」；参 NEB。──《丁道尔圣经注释》 ●「奇妙的」慈爱：SH 6395，「使分开」、「分别出来」。 ●「慈爱」：SH 2617，「履约的忠诚」、「慈爱」。此字比较强调发出慈爱的本体之良善特质，通常用在神身上(一般人比较不容易做到)。 求你显出你奇妙的慈爱。或“求你显出你的悦纳”。 你……拯救。阅读本诗，肯定会感在诗人的祈祷中有救主存在(见诗106：21；参赛19：20；49：26)。大卫认识他的救赎主。── SDA圣经注释 【诗十七8】「求你保护我，如同保护眼中的瞳人，将我隐藏在你翅膀的荫下；」 大卫祈求神温柔地保护他。“如同保护眼中的瞳人”。眼睛的瞳孔象征人最脆弱和珍爱的东西。“翅膀”。常用作保护的象征。――《诗篇雷氏研读本》 “瞳人”为纤细易受损伤的器官，最应保护爱惜。“翅膀的荫下”可指雌鸟护庇其雏，也可指约柜上天使基路伯的双翼，有“保护的大能”的意思。――《启导本诗篇注释》 「瞳人」：是人体最宝贵的一部分，要万分小心去保卫。――《串珠圣经注释》 隐藏在你翅膀的荫下： “翅膀之荫”生动描述了亲密、暖人心扉的相交。 ――《圣经精读本》 在眼中的瞳人的比方之后，随即提到摩西之歌(申三十二10、11)所描述保护的翅膀，这里的用意也相同；而在该段经文中；用极生动优美的笔法，将这第二个比方作了引申说明。在其他经文中，这是典型的象征说法(参，得二12；诗三十六7，五十七1，六十三7，九十一4)。──《丁道尔圣经注释》 在神所创造的宇宙当中，人是何等渺小、何等软弱，又是何等容易悖逆，但神竟然保护我们，如同保护自己最脆弱和宝贵的「眼中的瞳人」！ 「翅膀」象征保护(三十六8；五十七2；六十一4；六十三7；九十一4)。「眼中的瞳人」和「翅膀」的比喻都引自摩西之歌(申三十二10~11)。──《圣经综合解读》 ◎诗人要求神发挥祂不同于世人的「履约的忠诚」，动手拯救投靠神的诗人。 ●「眼中的瞳人」：SH 3800，「眼睛的瞳仁」。也是眼睛最纤细，容易受伤的地方，需要被加倍保护。 ◎ 17：8 引用 申 32：10~11 ，请求神如同保护以色列人般的保护作者。 眼中的瞳人('ishon)。直译是“小人”。也许是因为它象镜子一样，可以从中看见自己的小身影。这里祈求神会保护诗人，就象一个人保护自己的视力。参申32：10和箴7：2类似的比喻。 你翅膀的荫下。该词在《诗篇》中经常使用，指母禽呵护自己的幼禽。参申32：11,12和太23：37类似的比喻。── SDA圣经注释 【诗十七8 翅膀的荫下】其他诗篇也有使用以神的翅膀作为避难所的象喻(三十六8，五十七2，六十一4，九十一4)，并且一贯与盟约的眷顾保守相连。其他古代近东文化也有使用这个象喻，埃及尤然。在埃及，甚至没有身体的翅膀也是保护的代表。君王经常被描绘在有翼神明翅膀的荫下。同样，一个来自主前八世纪阿斯兰塔什的象牙制品，刻了几个有翼的人形，以翅膀保护中央的人像。──《旧约圣经背景注释》 【诗十七9】「使我脱离那欺压我的恶人，就是围困我要害我命的仇敌。」 灵性的仇敌是要害我们命的，“我们并不是与属血的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的魔鬼争战”(弗六12)。神为爱他的人，已经预备了取胜的武器。他有全副的军装，可以在各样磨难的日子站立得住。── 包忠杰《诗篇注解》 【诗十七10】「他们的心被脂油包裹，他们用口说骄傲的话。」 10上 原文作「他们关闭他们的脂油」。此处「脂油」大概指横膈膜，代表人的情感，全句意思是：他们的心冷酷无情。――《串珠圣经注释》 希伯来文的第一行由两个字构成含义隐晦：「他们关闭他们的脂油」。「他们的脂油」(或视为副词：「在他们的脂油中」)或许是指他们的外貌，其肥胖便说明了他们的自私自爱(参，七十三7)，反映出他们内在的心态(参，一一九10：「他们的心就像肥胖一般」)。「他们关闭」或许是不及物动词，正如我们形容一个没有反应的人，是「自我封闭」；因此 JB译为「以脂油彷佛掘壕沟自保」；参 AV、RV。但 RSV与NEB视之为及物动词，好像约翰壹书三17所言；「他们的脂油」则指「他们的(肥胖)心态」。前一种翻译似乎力量稍弱，意指人心是逐渐变硬的；后一种译法则意指，这是故意的选择。当然，这两种状况都极有可能发生。──《丁道尔圣经注释》 「脂油」比喻物质的丰富。「心被脂油包裹」，可能比喻丰富的物质关闭了人的心，阻挡了人正常的是非辨别能力。──《圣经综合解读》 ●心被脂油「包裹」：SH 5462，「围住」、「封锁」、「堵塞」。 ◎「心被脂油包裹」：「脂油」是指敌人的物质丰富，所以脂油过剩。心被脂油封锁，意思是让人没有分析辨别能力。这句话的意思就是「过剩的物质封锁了人的判断力」。 脂油(cheleb)。原来可能是指中腹部脂肪，词根据推测是chalab(“覆盖”)。因此有人认为chalab指情感的所在。RSV版译为“他们关闭了怜悯之心”。放纵会使人心地刚硬，对同胞的苦难漠不关心。── SDA圣经注释 【诗十七10~12】这里用捕食者来比喻大卫那邪恶之仇敌的无情(比较二二12~18)。“被脂油包裹”。大概指麻木的心。――《诗篇雷氏研读本》 【诗十七11】「他们围困了我们的脚步，他们瞪着眼，要把我们推倒在地。」 RSV所译\cs9他们追捕我，是将「我们的脚步」(AV、RV、和合本)稍作修改；部分原因是要避免全诗整篇都用「我」、「我的」，而只在这里用「我们的」(本节其余的代名词，未作详尽区分)。但是希伯来文并非不可取，因大卫的思想当中总会顾及他的同伴，而诗中提到仇敌，也是一下用复数，一下用单数。──《丁道尔圣经注释》 ◎ 17：11 一开始是「现在，他们围困我们的脚步」。和合本没有翻译出SH 6258，这个「现在」所带来的紧张感。表示敌人已经做好准备，随时准备袭击作者。 直译为“他们的眼睛盯着地球”。就象扫罗及其同伙追逐他们的猎物，眼睛紧盯着大卫和他的同伴所走过的道路。── SDA圣经注释 【诗十七11~12】恶人想利用、抢夺、施暴于诚实的义人,诗人将恶人比作杀气腾腾、吞吃柔弱动物的野兽。 ――《圣经精读本》 【诗十七12】「他像狮子急要抓食，又像少壮狮子蹲伏在暗处。」 《诗篇》作者常将仇敌比作野兽(例如此处的“狮子”)，以说明其凶恶、残忍。在巴勒斯坦地，狮子当日必极常见，人人畏惧。――《启导本诗篇注释》 恶人对虔诚人的态度，正像狮子抓食一样。魔鬼自己也是如同狮子，所以彼得向信徒警告说：“务要谨守儆醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，你们要用坚固的信心抵挡他”(彼前五8~9)。── 包忠杰《诗篇注解》 ●「急要抓食」：SH 3700+SH
2963，「渴望撕裂」。 诗人的追逐者象狮子一样准备扑向猎物(见诗10：8,9注释)。本节是同义平行的典型，后半句重复和加强前半句的意思。── SDA圣经注释 【诗十七13】「耶和华阿，求你起来，前去迎敌，将他打倒，用你的刀救护我命脱离恶人。」 耶和华啊,求你起来： 恶人若是蹲伏、欲扑向猎物的狮子,神就是用刀砍杀猛兽的壮士。用你的刀： 与14节“你用手”形成对偶。突出、形象地表达神施行救赎。 ――《圣经精读本》 神迎见他们，这是众所周知的审判模式，诗人以勇猛的笔法描述，神在半途拦截这些人(前去迎敌；或如 RV小字：「先发制人」)。──《丁道尔圣经注释》 属灵的争战「并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」(弗六12)，因此我们不要对自己有把握，不要靠着自己去抵挡，应当求神替我们「前去迎敌，将他打倒」，支取神的得胜。──《圣经综合解读》 ●「救护....脱离」：SH 6403，「带到安全的地方」、「使之逃脱」。 ◎ 17：13 中作者祷告神出手救护他，脱离已经准备好袭击的敌人们。 前去迎敌。有文本为“使他失望”。 将他打倒。或“使他倒下”。 我命。见诗16：10注释。 用你的刀。有文本为“是你的刀”。 ── SDA圣经注释 【诗十七13~14】诗人求神采取行动，对付这些敌人。――《串珠圣经注释》 【诗十七14】「耶和华阿，求你用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的世人。你把你的财宝充满他们的肚腹；他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留给他们的婴孩。」 有人认为本节中的“财宝”应作“刑罚”，全节可译为“耶和华啊，求你从世上毁灭这些人，从活人中消灭他们，把你的刑罚充满他们的肚腹，连他们儿女的也塞满，并把其余的刑罚留给他们的子孙”。其实此处所说与刑罚无关，而是诗人对今生享福的世人那种好象云烟般的财富一点也无羡恋，他所宝爱的是得见公义的神，与神为友。――《启导本诗篇注释》 「你把你的财宝」：或作「至于你所珍爱的人」。 「他们因有儿女就心满意足」：原文或作「他们的子孙饱足」。 有学者将此节译为「耶和华啊！求你消灭这些人；从世上除灭他们，从活人中间毁灭他们。求你用为他们储藏的灾难惩罚他们，使他们的儿女同样受罚，还有剩余留给他们儿女的子孙」。――《串珠圣经注释》 则表面看来情况正相反：将他们所喜爱的东西加给他们。他们是只属今生的世人，就让他们得着今生的一切吧！拥有一切却没有神，本身就是一种审判──最后一节的彻底对比，更衬托出这个主题。──《丁道尔圣经注释》 ◎ 17：14 所描述的那些世人，跟今天许多人的想法一致，一生只想累积财富，把财富留给后代。我们自己是否也仅仅是怀着这样的希望要过这一生？ 求你用手救我。有文本为“是你的手”。 只在今生。这样的人以物质的满足为人生的目的。肉体的享受是他们的最高追求，和他们所盼望的唯一报酬(见路6：24；16：25)。他们一切都服从于眼前的利益，完全不考虑神。 把你的财宝充满他们的肚腹。就恶人自己的人生目的而言，他们是成功的。他们活着只为今生，且在世界的物质上世界富有。他们不考虑来生。他们把永远的满足浪费在暂时的享受上。这也在一定程度上的回答了伦理学上最深奥的一个问题：“恶人为什么兴旺？”他们的兴旺只是浮光掠影，与义人永恒的幸福是无法相比的。 儿女。东方人视儿女为福气。儿女越多，福气就越大(见诗127：3~5)。反之，没有孩子被视为最大的不幸(见创30：1)。 将其余的财富。他们自己有足够的财富，并给后代留下遗产。关于属世的兴旺，见伯21：7~11。── SDA圣经注释 【诗十七14~15】神容许恶人拥有的“财宝”是短暂的；相反地(15节)，在神面前复活(醒了)才是永恒的。――《诗篇雷氏研读本》 【诗十七15】「至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了。」 “在义中见你的面”可指被诬陷的人得直。但如果“我醒了的时候”含有“复活”的意思(参赛二十六19；但十二2)，则此处的“义”可指最后的审判。诗人对今生的荣华毫无所恋，他的盼望是得脱死亡的黑夜，能见到坐在公义宝座上的神。――《启导本诗篇注释》 结语：诗人深信可以获得神的恩宠。 「见 ...... 面」：强调和神有密切的关系。――《串珠圣经注释》 至于我： 将这句话放在句首,强调自己与(14节)描绘的人全然不同。英文圣经译为“然而我”,加强急转而下的效果。在义中： 强调义作为复活得见主面的条件,“义”指人为见主容面、效法神而发的热心(太5：8；约3：2；林后3：18)。 ――《圣经精读本》 这节了不起的经文，撇开第14节属地的范围，富庶的低谷，直起上升，飞入云霄。其间的对比显明，如开头语的强调：至于我(参，如：书二十四15b，或诗十三5：「但我……」)以及心满意足一字，这个希伯来动词与上一节的「心满意足」是同一个字。因此，这里是将两种人生目标并排展示，就像腓立比书三19、20一般。 在义中与神面对面的含义，不仅指审判方面。物乃以类聚：参提多书一15，及马太福音五8。「我们必得见祂的真体」之应许，不仅保证「我们必要像祂」(约壹三2；参，林后三18)，同时也多少假定这一点。面对面认识神，亲眼见祂的形像，是摩西的特权(申三十四10；民十二8)；既然他看见神并不是在梦中，而是清醒之时(民十二6、7)，有些解经家建议，对诗人而言，我醒了的时候，也只不过是这个意思。但是诗篇中有各种强烈的表达，支持此处的醒乃是指复活而言，以赛亚书二十六19，但以理书十二2，也无疑为同样含义。这是全篇的高潮，亦充分回答了第7节的祷告：「求你显出你奇妙的慈爱来。」──《丁道尔圣经注释》 当我们忍不住羡慕、攀比世人属地的好处时，应当求神赶快将我们如鹰背在翅膀上(出十九6)，把我们带到属天的境界，好救我们「脱离那只在今生有福分的世人」(14节)，免得我们在属地的范围里失去警醒，陷入世界的网罗。 「醒了的时候」，可能指将来复活的时候(赛二十六19；但十二2)。将来每个人都要「醒」过来，「行善的，复活得生；作恶的，复活定罪」(约五29)。「我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子」(林前十五19~20)，因此我们不必羡慕恶人今生短暂即逝的快乐，因为我们有复活以后与神同在的盼望。 「得见祢的形象」，就是「主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体」(约壹三2)，这正是神对「求祢显出祢奇妙的慈爱来」(7节)的回答。──《圣经综合解读》 ●「醒了」：SH 6974，「从睡眠中醒来」、「从死亡的睡眠中醒来」。 ●「你的形像」：SH 8544，「形状」、「样子」。原文是单数形态。 ◎ 17：15 描述的是一种怎样的状况？很可能是诗人认为自己死后可以因为自己的公义见到神，就因此心满意足，胜过拥有财富，还把财富留给子孙。或者是诗人认定自己每天早晨醒来都可以看到神的美好。因为这是诗，也可能是两种含义都存在。 与世俗之人形成鲜明的对比。诗人不羡慕恶人暂时的快乐，而是盼望面对面见到神(见诗16：10,11注释；又见诗13：1注释)。与神建立友谊，与创造主交往，是虔诚的人最大的满足。在道德方面，与神相象是人类的最高盼望(见约壹3：2)。诗17：15含有约壹3：2的几个要素：最高的满足，伟大的变化，扩大的视野(见太5：8；罗8：29；腓3：21；启22：4)。诗人用这句话提供了无可辩驳的证据，证明他相信死人复活和将来永生的道理。── SDA圣经注释 【诗十七15 “我醒了的时候”是指甚么？】大卫相信死后仍有生命，“睡醒”是指复活的盼望，旧约有许多经文支持这个观点，其中有约伯记19章25至27节；诗篇16篇10节；49篇15节；139篇17至18节；以赛亚书26章19节以及但以理书12章2和13节。──《灵修版圣经注释》 【思想问题(第17篇)】 １ 大卫呼吁神试验鉴察他(3)与他向神的祈求有什么关连呢？行不义的人可以求神为他申张正义么？参4~5节。 ２ 当神彰显 的慈爱，拯救倚靠 的人脱离恶人的手之时， 那方面的属性也同时彰显出来？参13节。 ３ 若按和合本14节的译法，世人拥有财宝，其儿孙也可分享，这一切是否真正的福气呢？参太5：1~12；作者以拥有什么为满足？你呢？ ──《串珠圣经注释》 |