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诗篇第十六篇拾穗

 

【诗十六篇题注】「大卫的金诗。」

         在这首表达信靠的诗歌里，大卫断言他以信靠耶和华为一生的福分(1~8节)，因此相信神必在他死保守他(9~11节)。“金诗”(Michtam)(也用于诗篇第五十六至六十篇的标题)的意思不能确定。它可能源自一个解作“遮盖”的动词，用来指谈及受保护(遮盖)而免受敌人伤害的诗篇，或静静地背诵(嘴唇覆盖口部)的诗篇。――《诗篇雷氏研读本》

         本篇为求告诗，信靠神必保守免于死亡。新约的作者视之为“弥赛亚诗篇“(看9节注)。题注中的”金诗“一词意义不明，但多见于大卫祈祷脱离危险诗的题注中(五十六~六十篇)，大多数学者认为有“遮盖”之意。因诗人逃避危险时得着荫庇。――《启导本诗篇注释》

         这是一篇强调诗人对神信赖的诗歌。――《串珠圣经注释》

         诗篇中有六篇被称为「金诗」(Miktam)(第十六、五十六至六十篇)。「金诗」原文的意思不能确定，可能是祷告、默想、遮盖。本篇属于弥赛亚诗篇。──《圣经综合解读》

         ●「金诗」：SH 4387，「诗篇标题的专门术语，实际的意义不明」。都是大卫的作品。出现在 16 56 57 58 5960 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

       序言——本诗表达了来自完全顺服神的完美幸福。诗人从认为神是他唯一的保护者，进步到宣布永生的信念。这是《旧约》少有的明确宣言。本诗的最后几节含有弥赛亚的信息。本诗共有六段。有人认为撒上26：19是本诗的特殊背景，但这只是推测。关于大卫是本诗的作者，见徒2：25。── SDA圣经注释

 

【诗十六1】「神阿，求你保佑我，因为我投靠你。」

         圣徒的产业。圣徒火热的信仰告白及神对圣徒的赐福。内容分为两部分，前半部表达诗人的信仰觉悟及态度——对神的忠信(1~4节)；后半部赞美神对圣徒信心的祝福及赏赐(5~11节)。 ――《圣经精读本》

    诗人呼求神、投靠神，因为他知道只有从神那里才能找到生命中一切的好处，就是指引、安全、丰足、敬拜、弟兄姊妹相交等永远福气。──《新旧约辅读》

　　求你保佑我。本诗一开始就是真诚信靠的祈祷。诗人不是在危险中求救，而只是求主不断的眷顾。

　　我投靠你。或“避难”。── SDA圣经注释

 

【诗十六1~2】在这首一个信赖者的心声：诗人经历过神的可靠，现又向神祷告；他承认只有神自己才是他一切幸福(好处)的源头，没有了神就没有幸福。――《串珠圣经注释》

 

【诗十六2】「我的心哪，你曾对耶和华说：“你是我的主，我的好处不在你以外。”」

         “我的好处不在你以外”。更可作：除你以外，我再没有好处。――《诗篇雷氏研读本》

         世人「都偏离正路，一同变为污秽」(十四3)，并没有什么值得夸耀、欣赏的。我们外面和里面的一切「好处」，都是从主白白得来的，也不能靠自己在基督之外再加添什么：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的」(七十三25)。──《圣经综合解读》

         ●「我的心哪， 你曾对耶和华说」：原文仅是「我曾对雅威说」。没有「心」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　我的心哪。这个词组原文中没有。插进去是因为原文的动词“说”是阴性的。若是这样，主语就必须理解为阴性的。但好几份希伯来语文稿和七十士译本里的动词是第一人称，故可译为：“我对主说”等。

　　我的主。这里的原文不是Yahweh，而是'Adonai(“我的主”)。

　　我的好处不在你以外。直译是“我的好处不在你”。故含义不明。英文RSV版“除了你，我没有好处”是依据《塔木德》和耶柔米的意译。诗人可能指“神是我一切好处的来源；所以我只相信和依靠祂”。── SDA圣经注释

 

【诗十六3】「论在世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。」

         大卫不但因神而喜悦，也因神的圣民而喜悦。――《诗篇雷氏研读本》

         可译作「论到世上那些敬拜外邦偶像的圣职人员，和众人所喜悦的贵胄」。

         又有学者则认为此节应译作「凡喜悦世上那些所谓神圣外邦偶像的人，都必受咒诅」。――《串珠圣经注释》

         我的好处不在你以外： 宣告惟一的信仰——惟有耶和华是造物主，惟有耶和华能赐永生与救恩。世界有不计其数的宗教，只有这惟一的信仰具有救赎的能力与实效。 ――《圣经精读本》

    这一节的希伯来文也很难懂；RV与 RSV的译法，是根据某些抄本，将在他们和圣民当中，一个难处理的「和」字省略(是一希伯来字母)，使全句意思明朗。其他的解决办法需作更大的改变，大部分将圣者与(或)贵人视为异教神明；在异教诗歌中，这种用法当然可能，但从这篇的上下文来说，就要大费周章来解释。NEB提供一句说明，可是却牵涉到对另外几个原文的推测。如果硬说，这几个字有异教的弦音，最可能的因素是，其言下之意，要将此处所称许的与那些神明作一对比；亦即，大卫深深被圣洁、高贵的人吸引，这些人绝非徒具虚名(像其他神祇)，而是实至名归；参以赛亚书三十二5、8节。圣民直译为「圣者」，新约亦是如此。这个字在旧约中较常指天上的生灵，而非地上的世人；因此这里用一句澄清的词汇在地上，或「世上」。诗篇中通常译为「圣徒」的字是h]@si^d[i^m，意为忠诚或敬虔之士，如第10节。──《丁道尔圣经注释》

         世人所喜悦的是那些有智慧、有能力、有尊贵、有魅力、有名望的成功人士，但爱神的人所喜悦的却是神在「世上的圣民」。

         蒙召的「圣民」都是有欠缺的罪人，「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多」(林前一26)，但「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的」(林前一27~28)。因此我们看「圣民」也不是看人的本相，而是看中神在他们身上的拣选和工作；不是「人看人」看外貌(撒上十六7)，而是从神的眼光来看出「他们又美又善，是我最喜悦的」。──《圣经综合解读》

         ◎「世上的圣民」：意义可能是指以色列民、祭司或对神敬虔的人。但绝不可能是其他信仰的祭司或神祇，因为 16：4 就提到其他信仰的错谬。

         ●「又美又善」：SH 1177，「伟大的」、「威严的」，此处是「高贵的人」之意。

         ●「是我最喜悦的」：直译是「我所喜爱的都在他们里面」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　圣民(qedoshim)。“圣”就是像神(见利19：2)。神的子民顺从祂的律法，披戴基督的义袍，应当因神称他们为祂的圣民而欢欣。大卫很高兴与圣民联系在一起。他们是神特选的子民，是属于神的真正贵族。爱神是神子民之间最牢靠的纽带(见诗55：14；133：)。── SDA圣经注释

 

【诗十六4】「以别神代替耶和华的他们的愁苦加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别的神的名号。」

         大卫不会向假神献祭，也不会提他们的名号。――《诗篇雷氏研读本》

         神只有一位，祂是独一的创造主(林前八5~6)。本节的“别神”指假神。在大卫时代外邦人所拜的巴力、大衮等都属此。今天，凡是在我们心里占去应属神的位置的东西，都可以称之为“别神”，自我主义、享乐主义、拜金主义都是(参提后三2，4)。――《启导本诗篇注释》

         「以别神 ...... 耶和华的」：或作「他们追随别神」。――《串珠圣经注释》

         所浇奠的血： 似乎指古代宗教仪式之一，将动物血撒在身上、跳舞。从属灵角度，比喻迷醉于属世情欲和贪婪的疯狂世人。――《圣经精读本》

         凡是会在我们心里代替神的地位的人、事、物，无论事业还是家庭、名利还是成就、伟人还是自己，甚至「圣民」和事奉的果效，在神眼里都是「别神」。人从想「如神能知道善恶」(创三5)时开始，就开始了「苦楚」(创三16)，「别神」越多，「愁苦」就越加增。

         把事业成就当作「别神」，结果会让人失落；把家庭儿女当作「别神」，结果会让人伤心；把「圣民」当作「别神」，结果会让人失望；把事奉果效当作「别神」，结果会让人灰心。因为属灵的法则是：「以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增」，唯有「耶和华是我的产业，是我杯中的分」(5节)。──《圣经综合解读》

         ●「以别神代替耶和华的」：直译是「追随别(神)的」。

         ●「愁苦」：SH 6094，「痛苦」、「伤痛」、「伤害」。

         ◎ 16：4 后半段提到的「所浇奠的血」，应该是祭拜其他神明的仪式，将血当成祭物浇献在神明面前。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　愁苦。那些选择耶和华之外别神的人将继续愁苦，而诗人从真神那里所得到的都是好处。

　　浇奠的血。由于酒在耶和华的崇拜中用为“奠祭”(出29：40；民15：5，7)，本句似乎暗示动物的血被外邦人用于相似的目的。希伯来人拒绝这种做法(见创9：4；利3：17；7：26)。大卫不会参加异教神的崇拜，连他的嘴唇也不提这些神的名字。── SDA圣经注释

 

【诗十六5】「耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的，你为我持守。」

         “杯中的份”为主人供应客人喝的东西。神给敬畏者是祝福的杯和救恩的杯，给恶人的为忿怒的杯。此处形容诗人从耶和华得的产业(十一6)。――《启导本诗篇注释》

         「杯中的分」：在此处和「产业」同意。――《串珠圣经注释》

    神自己是大卫的产业，是这里强调再三的思想；这观念紧跟着他拒绝别神(4节)而来，且与他在撒母耳记上二十六19节责备扫罗的话彼此应和：「他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分，说：『你去事奉别神吧！』」(柏容指出这一点)。在此，他的思想乃由深深信靠的心萌生而出，超越了他仇敌的说词和自己的怀疑。他记起，没有产业反倒可以成为一份荣誉，指出惟一真实的安全之处究竟何在，因此，神便不将任何地段划分给祂的祭司，只应许说：「我就是你的分，是你的产业」(民十八20)。于是大卫，以及所有吟咏此篇的人，都清楚明白，这不是祭司的专利，而是一个指标，将属神的以色列，那「祭司的国度」(参，出十九6)之中每一位子民的真正财富，标示出来。何况，我的产业应当译为「我分配到的部分」，如 NEB的译法；如此以神为中心的态度，不是夸张的敬虔，而是单纯的顺服。──《丁道尔圣经注释》

         创造宇宙万有的神竟然愿意成为「我的产业」(5节)，我们在这短暂的今生还需要追求什么呢？然而人却很难抵挡「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」(约壹二16)，总是舍弃「上好」，追求「次好、不好」，舍弃自己「杯中的分」(5节)，追求「用绳量给我的地界」之外的「别神」(4节)。因为仇敌的目的是「赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分，说：『你去事奉别神吧！』」(撒上二十六19)。

         但神所开始的工作，祂必然负责完成；神所定意要赐给我们的福分，祂必然负责「为我持守」(5节)。所以神就允许祂所拣选的人经历许多挫折、失败，好让「万事都互相效力」(罗八28)，让我们认识什么是最应当追求、「持守」的福分，认识「我的产业实在美好」，因此嘴唇就不再「提别神的名号」(4节)。──《圣经综合解读》

         ●「产业」：SH 4490，「部分」、「一份」。

         ●我「杯」中的分：SH 3563，「杯」，但也用来指「神为人安排的命运」。

         ●我杯中的「分」：SH 2506，「一份」、「一片土地」、「一份财产」。

         ●「我所得的」：SH 1486，「阄」、「所得的分」、「被分配的东西」。

         ●「产业」：SH 5159，「财产」、「产业」、「基业」、「地业」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗十六5~6】大卫描述属灵产业的美丽时，所用的词藻跟神把应许地分配给以色列人的说法类似。“绳”。用来量度各个分地的绳子。――《诗篇雷氏研读本》

         从经文得到教训：①惟有耶和华是圣徒绝对、惟一的生活目标(“耶和华是我的产业，是我杯中的分”)；②神是圣徒真正的守护者(“我所得的你为我持守”；17：8；91：11；121：3；箴4：6)。为那些试图在可见之物及外在层面寻找永恒安息的人敲响警钟 ；③圣徒的生活是乐观的，有在基督里新造的生命(林后5：17)，是借着基督超越罪恶与绝望的得胜欢呼的生命(林后2：14；启5：5)。 ――《圣经精读本》

         ◎ 16：5~6 一直强调神赐给人「产业」，这是人「应得的分」。神也为祂的子民守护这个产业。这种知足的心态实在是我们应该要学习的。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗十六6】「用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。」

    这份财富虽然眼不能见，但却无安全之虞(5b节)，亦不因它不具体便不真实(6节)；在分配地界之时(绳，6节；参，书十九51)，连最受宠的支派所得的产业，也没有这么美好。这种价值观，我们在腓立比书一21，三8等处亦可看见。──《丁道尔圣经注释》

　　绳(chabalim)。“测量分配土地的绳子”。神为诗人挑选，所以是最好的。

　　我的产业实在美好。指第5节的“产业”。这种体会使诗人发出以下几节的感恩。── SDA圣经注释

 

【诗十六6　地界】地界由神所定的象喻，亦可见于申命记三十二8神为列邦立定疆界的经文。美索不达米亚出售土地的契约通常清楚标明地界。此外，晚铜器时代位于巴比伦的加瑟人，更使用「库杜鲁」界石作为地业分界的标志。石上所刻的文字包括针对侵犯疆界者的详细咒诅。地业若是遗产的一部分，继承人可以瓜分，各人分得的产业当然有好有坏，有肥有瘠。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十六7】「我心称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。」

         不眠之夜是神教导人(面对严酷事实)的机会。“心肠”指思想。――《诗篇雷氏研读本》

         「心肠」：原文指肾脏，代表人的内心。

          「警戒」：原文作「管教」。

    这里所描述神的引导，不是轻率随便就可获得的：在神一边，祂是指教而非勉强；在人一边，内心将深自省察，甚至到令人失眠的地步。诗一二七2指出，若不能安眠是单单因忧虑而来，就一无可取，但这里用警戒一字，含有坚持鞭策之意(参六1「惩罚」，九十四12「管教」等)，就像教训一个学生面对难以接受的事实。──《丁道尔圣经注释》

         拥有神作「我的产业」(5节)，就可以享受神的引导。神的引导并不是勉强人，而是一面从外面「指教」我们，一面从里面「警戒」我们。──《圣经综合解读》

         ●「指教」：SH 3289，「提议」、「给人忠告」。

         ●「心肠」：SH 3629，「肾脏」，当时的人认为这是「情感的座落之处」。

         ●「夜间」：SH 3915，「夜晚」，比喻用法可以指「逆境」。

         ●「警戒」：SH 3256，「训诫」、「纠正」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　心肠。见诗7：9注释。内心深处对于神的情感。

　　在夜间。在宁静的夜晚，神以特别甜蜜的口吻对人心说话(见诗4：4)。── SDA圣经注释

 

【诗十六7~11】神是祝福的根源。圣徒所得的产业，最大的祝福就是神。以神为产业，就是领受神的教训(7节)；靠他得坚固(8节)；得到复活的应许(9节)；蒙神永远的祝福(11节)。 ――《圣经精读本》

 

【诗十六8】「我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。」

         “在我右边”是作我保护者的意思。――《启导本诗篇注释》

    我便不至动摇，是一句大胆的话，或许可视为自恃空夸之言(参三十6)，但因这一节非常严肃而实际，所以这句话便成了吟咏的高潮。亦见十五5c的注释。在我右边似乎意指一个站在身旁的人；在法庭上或战场上特别可能需要这种帮手(参一○九31，一一○5)。右手的其他含义，见第11节与一一○1。五旬节时，彼得引用七十士译本对本节这里末句的译文，指称它是对弥赛亚的预言，因为这些话惟独在祂身上才逐字、完全地应验(参，如：本节的「总是」将耶和华摆在我面前，和合本未译「总是」。──《丁道尔圣经注释》

         拥有神作「我的产业」(5节)，就可以享受神的扶持。「祂在我右边」，可能是把神比喻为古代战场上持盾站在右边保护自己的人：「保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你」(诗一百二十一5)。因为神在我们右边帮助我们、保护我们，我们在仇敌和一切难处面前才「不至摇动」。──《圣经综合解读》

         ◎当时的人右手持武器，左手持盾，站在自己右边的人会用盾牌保护自己。此处就是指神是拿盾牌保护自己的人，所以自己无所惧。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　摆。彼得把8~10节、保罗把第10节解释为预言基督在肉身复活(徒2：25~31；13：35~37)。所以本诗的这一部分是有关弥赛亚的。这几节显然是指基督从坟墓中复活出来。关于耶稣的复活，见路24：39；约20：27。

　　在我面前。在大卫看来，神不是抽象的，而是真地在他身边。以诺曾与神同行(创5：22)。我们需要经常意识到神的同在。这种感觉不但能遏止罪恶，而且使心情舒畅，生活快乐，境遇有了意义。

　　在我右边。这个短语可以指人，也可以指神，在《诗篇》里经常用到。这是一个尊贵光荣的位置，是受到保护的。本节指神。

　　不至摇动。见诗15：5。基督徒站在万古盘石之上，完全可以欢喜快乐。── SDA圣经注释

 

【诗十六8　他在我右边】全副武装的战士用右手拿兵器，左手持盾。站在王右边的，是享有特权护卫他的人。王将这人安置于此是信任的表示，因此亦代表尊荣。反之，耶和华若站于某人的右边，就是向他提供盾牌的保护(见：诗一○九31)。这个象喻不难从战场转移到法庭。亚喀得文献通常在并行线上左右并列，但在某些情况下，亦有描写神明走在打仗之人的右边。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十六8~10】彼得在使徒行传二章25、28、31节引述这几节，并保罗在使徒行传十三章35节引述第10节，来谈论基督的复活。“在我右边”(8节)。保护者或辩护者的位置。这里的描述(说明和预言弥赛亚)最初是谈到诗人自己的经历，但其最终的应验只在耶稣基督(也见于诗二二11~18)。这样，大卫论到自己从死亡中得拯救，或更可能关乎他将来的复活时用的夸张表达法，却在基督借复活脱离死亡上得到完全的应验，因为只有基督从来不见朽坏。“阴间”。希伯来文是S h e o l。这里指坟墓。参看创世记三十七章35节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

 

【诗十六8~11】这首诗常被称为“弥赛亚诗篇”，因为它在新约中常被引用来指明耶稣基督的复活。彼得和保罗在提到基督肉身复活时，也引用了这篇诗(参徒2：25~28，31；13：35~37)。――《灵修版圣经注释》

 

【诗十六9】「因此，我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。」

         「灵」：原文作「荣耀」或「肝脏」，与「心」同义。希腊文译本则作「舌头」。――《串珠圣经注释》

    因为我的主使我安然在祂的旁边，所以有满足、欢乐和绝对安全感。──《新旧约辅读》

         ●我的「灵」：SH 3519，「荣耀」、「荣誉」，在诗体中表达「人最尊贵的部分」。七十士译本作「舌」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　灵(原文作荣耀，kabod)。七十士译本是“舌”，参徒2：26。大卫是最活跃的歌手。他用全身心来赞美神。他在地上的生活是他将来天上生活的预尝。“赞美的歌声能营造天国的气氛”。

　　居住(shakan)。“定居”。── SDA圣经注释

 

【诗十六9~11】新约《使徒行传》二25~28，31及十三35曾引用这里的话说明基督的复活，并宣告祂登山“大卫的宝座”。

大卫在诗中讲述他怎样因着神丰富的供应，过着美善的生活，又因为有神的庇护，死亡不能夺去他的生命。大卫都可有此经历，耶稣基督当然更可以，因此使徒彼得指出诗中所说乃预言基督的复活。――《启导本诗篇注释》

         不是指疾病或孱弱的身体得到复原，是以肉身与灵魂为例，简洁阐明恶人灭亡与义人复活本质的区别(徒2：29；13：34~37)。 ――《圣经精读本》

 

【诗十六10】「因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。」

         「朽坏」：该作「坟墓」(现代译本作「冥府」)。

         新约圣经用这节去解释耶稣的复活(参徒2：25~28， 31； 13：35)，因为大卫描写他自己得免死亡(或最终得以复活)的用词，在主耶稣复活一事上更贴切地履验了。――《串珠圣经注释》

    神必不会弃我于不顾，或任由我的生命败坏，因为我是属祂的啊！祂将会使我从死里复活(参看徒二27，31)。──《新旧约辅读》

         拥有神作「我的产业」(5节)，就可以享受神的复活生命。使徒彼得引用七十士译本，指出8~10节是基督复活的预言(徒二25~31)，使徒保罗也指出第10节是基督复活的预言(徒十三35~37)。──《圣经综合解读》

         ●「灵魂」：SH 5315，「肉体」、「活物」、「生命」。

         ●「阴间」：当时的人认为人死后所在的地方。

         ●「圣者」：SH 2623，「虔诚的人」、「敬虔的人」。

         ●「朽坏」：SH 7845，「坑」、「阴间」。

         ◎新约圣经用 16：10 来解释耶稣的复活 徒 2：25~28，31 13：35 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　撇(`azab)。“抛弃”。 “阴间”是she'ol”。

　　灵魂(nephesh)。该词在《旧约》中出现755次，有144次出现在《诗篇》中，经常译为“灵魂”。这种译法并不合适。现简单分析该词词义，可能有助于读者理解圣经作者使用它的原意。

　　Nephesh的词根是动词naphash，在《旧约》中只出现三次(出23：12；31：17；撒下16：14)，译为“舒畅”，“歇息歇息”。它似乎回到了“呼吸”的基本含义。

　　nephesh的定义源于圣经中创造人类的记录(创2：7)。圣经说，神赐生命给祂所创造的人，使他“成了有灵(nephesh)的活人”。“灵” (nephesh)不是原来存在的，而是在创造亚当时才有的。一个新的“灵”是每一个孩子出生时才产生的。每一次出生都意味着一个独特的新生命的诞生。它是独立的，与其他类似的生命体不同。尽管有无数类似的个体，但没有一个是完全一样的。希伯来语nephesh 所强调的，似乎是这种个体的独特性。

　　nephesh 不仅指人，也指动物。“水要多多滋生有生命(nephesh)的物”(创1：20)。飞禽走兽被称为“活(nephesh)物”(创2：19)。所以动物和人类都是有“nephesh”的。

　　“灵” (nephesh)的基本概念是表示个体，而不是个体中一个成分。这似乎就成了nephesh各种场合含义的基础。所以最好说某个人或动物是一个nephesh，而不是说他或它有nephesh。

　　根据nephesh表示个体或个人不基本概念，产生了它与人称代词连用的习语。“我的灵魂”就是指“我”。“他们的灵魂”就是指“他们”。

　　由于每一个新nephesh均代表一个新生命，故nephesh经常被用作“生命”的同义词。在英文KJV版中，有119次把nephesh译为“生命”。还有的地方译为“生命”更加准确(见王上17：21注释)。

　　圣经里的nephesh大都可译为“人”，“个人”，“生命”，或相应的人称代词。如“在哈兰所得的人口(nephesh)”(创12：5)；“我的命(nephesh)也因你存活”(创12：13)；“那人(nephesh)必从民中剪除”(利19：8)。

　　阴间(she'ol)。喻指死者的居所。在那里离世的人睡在一起(见箴15：11注释)。这个预言在基督复活时应验了(徒2：25~31)。关于《旧约》预言解释的原则，见申18：15注释。

　　圣者(chasid)。常译为“圣民”(见诗30：4；31：23；50：5；79：2等等；见诗36篇补充注释)。

　　朽坏(shachath)。常译为“坑”(伯33：18，24，28，30；9：31等)，“朽坏”(伯17：14)，“深坑”(伯33：22)和“灭亡的坑”(诗55：23)。── SDA圣经注释

 

【诗十六10　不将我的灵魂撇在阴间】这句话在本段之中，是指不容某人死在恶毒的敌人手下。诗人不葬在阴间，不会腐坏的原因，是他性命得以保全(见：诗三十2~3)。一个初期的苏美文献描述某人被控以死罪，但却脱离虎口。因而为自己得着拯救，赞美女神农加珥(Nungal)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗十六11】「你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。」

         永远的福乐。从启示的观点看，复活、在天国得享永生、圣灵降临，末世论等，新约时代才开始具体清晰地启示。关于死后的世界，大卫时代的人们还是持有阴府概念。但大卫如此清楚阐明永生的祝福，因为：①虽未完全，但已有所启示；②大卫如此超越时代的睿智，足以证明他的诗来自神的默示。也显示虽然圣经的启示是渐进的，但每个主题的具体启示内容，在整体中具准确无误的统一性。这证明圣经的真实性与准确性。 ――《圣经精读本》

    以极其简洁的文字，揭露出一幅无比美妙的画面，实无其他经文能出其右。生命的道路一词，不仅因其终点的缘故，也是因为走在其上就已经有生命──就「生命」一词的真义而言(参二十五10；箴四18)。这条路毫无拦阻，直通到神面前，也直达永恒(永远)。喜乐(原文为复数)和福乐足以令人全然满意(这是满足的含义，其字根与十七15的「心满意足」相同)，而两者又截然不同，一个是由于神本身而来，另一个则由祂的赏赐而来──即：祂的面容(即面前之意)和祂的右手都带来喜乐。──《丁道尔圣经注释》

         神所指示的道路是「生命的道路」，不但因为这道路通往永生，一直来到神面前，而且因为走在这路上就已经有永生。

         「在祢面前有满足的喜乐」，表明「喜乐」来自神本身，而不是来自神的恩典。日光之下一切事物所带来的快乐都是暂时的，再美的风景也会让人疲劳，再多的成就也会让人麻木。唯有以神为乐，才是让人心满意足的「满足的喜乐」，才能永远填补我们灵里的渴慕。

         「在祢右手中有永远的福乐」，表明「福乐」是神所乐意赏赐我们的恩典。我们有了赐「福乐」的神，才能得着神所赐的「福乐」；离开了赐「福乐」的神，就会失去神所赐的「福乐」。──《圣经综合解读》

         ◎ 16：11 用诗歌的方式表达出神将给予祂的子民生命、喜乐和永远的福乐。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　指示我。直译是“使我知道”。

　　生命的路。即通往生命之路。

　　满足的喜乐。给神的儿女绰绰有余的满足(见弗3：20)。

　　在你右手中。神的手中有充足的永恒喜乐，要赐给祂的儿女。这种喜乐是取之不竭的。它与无穷的神共存(见林前2：9)。

　　本诗美妙地表达了人对神的选择，在祂里面的喜乐，对别神的拒绝，在神所安排的命运中的安慰，以及神现在和永远帮助他们的默默保证。── SDA圣经注释

 

【思想问题(第15； 16篇)】

 １　居圣山之人(15：1~5)的品格也是基督徒应有的品格么？你在那方面要更多的追求呢？

 ２　大卫祈祷的时候，有很强烈的信念，这信念是什么？参16：2。在这前提下，他避免什么？见4节。坚持什么？见7~8节。

  ──《串珠圣经注释》