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诗篇第十二篇拾穗 【诗十二题注】「大卫的诗，交与伶长。调用第八。」 序言——以利亚曾抱怨“只剩下我一个人。”(见王上19：10)。本诗一开始也和他一样，责难社会普遍的罪恶。诗人祈求拯救的祷告很快得到了答复。神出面保护祂的儿女。本诗分为四段。── SDA圣经注释 【诗十二1】「耶和华阿，求你帮助，因虔诚人断绝了，世人中间的忠信人没有了。」 邪恶的气势汹汹，使大卫以为地上再没有义人了。――《诗篇雷氏研读本》 在这首哀悼诗篇里，大卫把恶人邪恶之话语所引起的烦恼(1~5节)，跟他所信靠的耶和华真实的言语(6~8节)作一对比。“调用第八”。参看诗篇第六篇的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 本篇属个人求告的诗，在没有可信赖的人和全是说谎欺骗的环境中，向神祈求帮助。有些学者认为是扫罗晚年时代诗人的作品。由于内容与《以赛亚书》三十三7~12类似，而社会背景又与其他先知书相若(例如何四章、弥七章)，可确定写于列王时代。作者不详。全诗以呼求拯救开始，描写诗人所处社会环境(1~4节)，然后是耶和华的晓谕，说祂会替困苦人伸冤(5节)。最后是确认神在任何环境中都保护受苦的人(6~8节)。――《启导本诗篇注释》 这是一篇祈祷诗。――《串珠圣经注释》 虔诚人的叹息。比较其他悲叹诗，本诗流露出更浓厚的紧张情绪。其他诗大都以得胜的确信与称颂结尾，惟独本诗指出恶人到处游行，至终未解除紧张。其他悲叹诗的危机主要是恶人直接威胁到生命与安全，本诗的危机是，仇敌虚妄的嘴唇和舌头所发的虚假言词，对个人、社会都非常有害。虚假言语不仅破坏人际关系，也瓦解社会。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 一开始，彷佛这位属神的人抬头一看，发现他自己四面被包围，而盟友都离开了。换作别人，若只剩自己孤零一个，也许会考虑改变立场，但大卫却发出求救信号。他不会撤退。──《丁道尔圣经注释》 在这里虔诚一词，希伯来文是hasid，意思是立约的子民中一个成员，他寻求去反映，向神回报hasid，就是祂曾向祂的百姓所显示的。因此，虔诚人与忠信人是相似的。。──《每日研经丛书》 本篇的主题是论言语，我们在其中听到了神百姓的祈求(1节)、世人的夸口(2~4节)和神的宣告(5节)。世人因为向神失去了「虔诚」，所以对人就没有了「忠信」；因为对与神的立约不忠诚，所以对与人的言语也充满谎言。扫罗追杀大卫的时候，已经没有一点敬畏神的心，甚至「吩咐左右的侍卫说：你们去杀耶和华的祭司，因为他们帮助大卫」(撒上二十二17)。──《圣经综合解读》 ●「忠信人」：SH 5399，「忠心的人」。 ●「没有了」：SH 6461，「消失」、「不见」。圣经中仅出现于此。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 耶和华啊，求你帮助。或“求你救我”。对诗人的答复记录在第5节。 断绝。和以利亚一样，诗人认为世上只有他忠于神(见王上19：10；参弥7：2)。“忠信”与“虔诚”是相对应的。在这普遍堕落的世代，诗人忘记了他在第5，7节所指的“剩余的人”，即“一小群人”。我们要注意，不要过于强调虔诚的人总是一小群。耶稣曾宣布：“我另外有羊，不是这个圈里的”(约10：16)。祂有许多我们所不知道的忠信的人。参神对以利亚所说的话(见王上19：18)。── SDA圣经注释 【诗十二1~4】祈求的内容：诗人求神铲除那些口是心非、言不由衷的恶人。――《串珠圣经注释》 【诗十二2】「人人向邻舍说谎；他们说话，是嘴唇油滑，心口不一。」 心口不一： 指人格分裂，不能达到纯洁一致。心口不一导致表里不同、言行不一致、背叛和变质。这些人不能信赖(雅1：8)。我们只能事奉一个主人(太6：24)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 这里列出空话、好听的话、心口不一的话。这里的说谎，更准确的译法为「空谈」，这个词包括虚谎在内，但也涵盖不真诚、不负责任的话，这类话语使得人类的交谈变成低廉、腐化。嘴唇油滑，直译为「平滑」：它会带来舒服的感觉，使人愈发想听(因为不能缺少它的安慰)，结果却更能令人致命，以色列后期的历史便是明证(赛三十10；约五44)。心口不一(直译：「一颗心、又一颗心」)有力地指出心口不合之言的来源，为「双重心思」──因为欺骗者会成为自己的受害者，他的性格没有真理来统一。──《丁道尔圣经注释》 ●「心口不一」：SH 3820+SH
3820+SH 1696，直译是「心心讲论」。实际的意思是「两样的心说话」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 谎。或“假话”。 心口不一。这样的人是靠不住的，因为嘴上说一套，心里想一套。── SDA圣经注释 【诗十二2~4】恶人的言语用来操纵人而不是传达信息，在这里被描述为空话(“说谎”)、油腔滑调(“油滑”)、“心口不一”和夸大的话(4节)。――《诗篇雷氏研读本》 【诗十二3】「凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除。」 夸大的舌头： 人身上最可能被罪所辖制的肢体就是舌头。使徒雅各也强调不洁的嘴唇对灵魂的损害(雅3：2~6)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 骄傲人夸口，不想有神听他一切的话，有神将来审判他。主耶稣会说，“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来”(马太十二36)。人说不当说的话是有限制的，不久神将人的生命抽回，立时那油滑的舌头，就不再言了。── 包忠杰《诗篇注解》 从大卫到今天已经过了三千多年，世人言语的特点却还是「说谎」、「心口不一」(2节)、「油滑」、「夸大」(3节)。因为人内心的罪性没有变，「心里所充满的，口里就说出来」(太十二34)。──《圣经综合解读》 ●「夸大的舌头」：「说夸大话的舌头」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 第4节有具体的说明。── SDA圣经注释 【诗十二4】「他们曾说：“我们必能以舌头得胜，我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？”」 「我们的嘴唇是我们自己的」：可译作「我们可用嘴唇行奇事，」或「我们的嘴唇就是我们的犁头(象征主人)」。故此，他觉得自己就是主宰，不需要神或他人作他们的主人。――《串珠圣经注释》 圣经并不低估夸大之辞的威力；神要亲自令其沉默。雅各书三5也许是想到这里第3下半节，旧约则从头到尾有许多例子，可说明这个武器的威力：从伊甸园的蛇，到预言中那未来的逼迫者──他的「口……说夸大的话」(但七20、25)。新约也谈到这题目，如：彼得后书二章；启示录十三章。启示录中的兽会与一个假先知同盟(启二十10)，并非无故。──《丁道尔圣经注释》 不认识自己肉体的人，自以为「必能以舌头得胜」，其实不过是用「最小的火」来「点着最大的树林」(雅三5)，不但败坏人，也败坏自己：「污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的」(雅三6)。 不认识自己肉体的人，自认为能作自己的「舌头」和「嘴唇」的主，因此必要为自己所说的每一句话负责：「凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来」(太十二36)。 认识自己的肉体的人，知道「惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气」(雅三8)。只有这样，他才能随时警惕自己的口舌，让圣灵来做自己口舌的主。──《圣经综合解读》 ◎「谁能作我们的主呢」：意思是「谁能管得了我们呢」？── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 舌头。他们利用言谈实现自己邪恶的目的。他们用谎言和欺骗来武装自己。他们不用公开的暴力，而是靠自己的口才，把神原为人类的福祉赐下的才能用在卑鄙的目的上。“在我们从神那里所得到的一切恩赐中，没有什么比口才更大的了”。人们应当从这个恩赐中认识到自己最大的责任。 我们自己的。直译是“与我们在一起的”，即站在我们一边供我们使用。 作我们的主。就是控制我们的言谈，使我们对自己所说的话负责。许多人承认自己对所做的事情负责，但不愿意对自己的话语责任。这样的人应当注意救世主的劝戒(太12：37)。── SDA圣经注释 【诗十二5】「耶和华说：“因为困苦人的冤屈和贫穷人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地。”」 耶和华应许要拯救“困苦”和“贫穷”的人。――《诗篇雷氏研读本》 本节为神对待人祈求的答复，是全诗的中心。由一位祭司朗诵，会众唱和。――《启导本诗篇注释》 耶和华的答允：这是祭司代神所发表的神谕：神要保护贫困者免受这种虚伪人的攻击。――《串珠圣经注释》 本诗首次记录神的直接应许(此外还有60，81，95篇)。痛苦的呼求中夹插着救恩的应许，是从神而来的默示。神会审判每个人，也会提前赐给人应许。我们可以提前支取救恩，活在盼望中。诗人的呼求有明确的对象，不是没有方向的沉痛悲鸣。所切慕的： 希伯来原文为“喘着粗气”，生动表达诗人渴望稳妥的心。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 他所切慕的稳妥之地，是一非常简洁的希伯来词组。切慕直译作「喷气」或「喘息」，可有敌视的意味[如：结二十一31(希伯来圣经36)]，因此有 AV、RV的译法；但是若以渴慕来解释其结构，比较简单，RSV、RV小字，及大部分现代译本都采取此译法。──《丁道尔圣经注释》 人以为「天高皇帝远」，可以随便乱说话。但神的回答是，祂不但顾念人仰望神而发出的「叹息」，也「必要剪除」那些「油滑的嘴唇和夸大的舌头」(3节)：「因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪」(太十二37) 。 神在等待祂的百姓陷入困境的深处，才宣告「现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地」。因为神要借着困境彻底显明世人的败坏的言语(2~4节)，好让祂的百姓彻底弃绝败坏的言语，因此更加渴慕神「纯净的言语」(6节)。──《圣经综合解读》 ●「切慕」：SH 6315，「吐气」、「渴望」。 ◎ 12：5 表明神要为人的冤屈与叹息起来行事，介入人世间，改变人的处境。这跟我们以为的「天高皇帝远」截然不同，圣经中的神是在乎人间的公平正义的。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 因为。神开始答复诗人的祈祷。 起来。一旦时机成熟，神就会介入。压迫者已有充分的机会暴露他们罪恶的企图。神要实施神圣的裁决(见出2：24)。“起来”，指神为祂受苦的儿女出面施行审判。该词经常在《诗篇》出现(见诗3：7；诗9：19；10：12)。 切慕。参该词用于诗10：5。── SDA圣经注释 【诗十二6】「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。」 神的言语象炼净的“银子”那样纯净和珍贵。――《诗篇雷氏研读本》 诗人将神的话和精炼的银子相比，银子为商品交换的重要媒介，也是古代的贵重金属。神的话比银子还精贵，完全可信。“七次”是完全圆美的意思。――《启导本诗篇注释》 言语是纯净……如同银子在泥炉中炼过七次： 对5节神应许的信仰告白。“纯净”包含正直性、无误性、完全性、绝对性。“七次”不能从字面理解，希伯来人思维中，“七”象征完全、圣洁，应从此角度理解本句。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 「应许」(和合：言语)直译为「话语」，其概念不仅包括刚才的允诺(5节)，也包括第1~4节所论之人所说的截然不同之言。此处的对比为，扎实的财富对空洞的象征(2a节)，准确的真理对谄媚、模棱两可和夸大之言(2b~4节)。泥炉(A furnace on the ground)是指泥土制的坩埚。有人反对说，译为地(ground)的字，通常不是指以土地为材料，但达户提出很好的辩证，并且指出，有时此处的介系词(l#)有「从……而来」(from)或「以……制的」(of)的意思。──《丁道尔圣经注释》 谎言重复一万遍(2~3节)，也不能变成真理。神的话语「安定在天，直到永远」(一百一十九89)，象炼净的银子一样纯净可靠，绝对不会因着地上的文化、法律、潮流、风俗的改变而改变。因此，我们可以永远信靠祂，不随从世俗的谎言。 「七」代表完全。神允许祂的应许被所经历的困境「炼过七次」，让我们能不断经历神的信实，从而完全认识神应许的可靠，彻底弃绝谎言的渣滓。 「泥炉」指「泥土做的坩埚」。──《圣经综合解读》 ●「泥炉」：SH 5948，「泥土做的坩埚」，圣经中仅出现于此。 ◎「如同银子在泥炉中炼过七次」：表示「非常纯净」的意思。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 纯净的言语。这是一句典型的格言。与2~4节恶人的谎言相比，神的话语没有任何虚假。 如同银子。神的话语非常纯洁，如同在炉中炼过七次的银子。在其他东方的语言中，“七”象征着完全。但愿人说话都能象他们的创造主(见箴10：20；25：11)。── SDA圣经注释 【诗十二6 泥炉】译作炉子的希伯来语字眼在圣经中只出现一次。上文所提到的银子，证明本节所指的是提炼金属用的泥制坩埚。埃及壁画中可以找得着坩埚，考古学家也挖掘到泥制的坩埚。──《旧约圣经背景注释》 【诗十二6~8】祈求的基础：诗人深信神应允祈求，因神的话语绝对可靠； 既然说要保护贫困者，就必会保护。虽然世人强调那些「毫无价值的事物」(这是「下流人」的原意)，且到处都有恶人招摇，神仍会保护那些公义的贫苦人。――《串珠圣经注释》 【诗十二7】「耶和华阿，你必保护他们，你必保佑他们永远脱离这世代的人。」 保护他们： 随从七十士译本。希伯来原文不是“保护他们”，而是“履行那些”，“那些”指5节神所应许的话语(Sayings)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 保护我们(和合本作他们)是取自七十士译本；希伯来文的代名词是「他们」。若希伯来经文是正确的，这里「他们」可能是指神的应许(6节)，亦即「保守他们」。第二个祈求，保佑我们(和合：他们)的读法，希伯来文圣经和七十士译本都相同。世代在此指「那一类人」(JB)或「那一圈人」(参十四5，二十四6；箴三十11~14，希伯来文)。──《丁道尔圣经注释》 我们靠着自己无法「脱离这世代的人」，因为我们总是摆脱不了人在江湖身不由己，总是免不了随从时代的风气，总是忍不住要和别人攀比。虽然我们靠着自己做不到，但神却定意要保佑我们「永远脱离这世代的人」，借着万事互相效力，让我们成为浮在海上的救生艇，虽然浮在海面，却不能让水进入船舱，免得我们沉到海中失去救人的功用。──《圣经综合解读》 ● 12：7 马索拉经文是「他们....他们」，七十士译本是「我们....我们」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 必保护他们。指第5节里受骗子迫害的人。神必然保护祂的圣徒(见诗37篇)。 保佑他们。直译为“保佑我们”或“保佑他”。这两种形式在没有元音的希伯来语中是一样的。如果诗人考虑的是单数，他所强调的就是个性。 世代。诗人这里指的是奉承，强暴和虚谎的人。他们人数众多，所以有了第一节的印象。── SDA圣经注释 【诗十二8】「下流人在世人中升高，就有恶人到处游行。」 “到处游行”。趾高气扬地走路。――《诗篇雷氏研读本》 尽管恶人得势，世尚恭维，义人在不信神的无耻之流环伺中有神保护，不为所害。――《启导本诗篇注释》 下流有两方面的意思：下贱(参，耶十五19，「下贱」与「宝贵」相对)，及可耻的放纵(参，箴二十三20，「好吃肉的」；申二十一20)。一旦「无用、轻浮之人」(士九4，AV)被人吹捧、抬举，那些爱炫耀的恶人便立刻会抓住机会「耀武扬威」(NEB)──因为希伯来文第8节意指不是潜行，乃是公然昂首阔步。话语的争战不是小事；若在此软弱，仇敌便会趁虚而入。──《丁道尔圣经注释》 「下流人」原文是「无价值」。这世界的价值观已经被罪扭曲，在永恒里毫无价值的人、事、物，却被世人看重、高举，所以那些悖逆神、见不得光的「恶人」、「恶事」才会趾高气扬地招摇过市，一时间成为社会追捧的潮流。──《圣经综合解读》 ●「下流人」：SH 2149，「无价值」。圣经中仅出现于此。 ◎ 12：8 又回到人世间的无奈，人间的价值观扭曲，无价值的人被世人看重，所以恶人就到处横行，以致神的公义与遍地的恶人构成一个充满张力的现实社会。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 统治者如果腐败，作恶的人就会多。腐败从统治者蔓延到受统治者。本诗的结束虽然是这种现状，但全诗的主调依然是相信神会保佑无辜的人。── SDA圣经注释 【思想问题(第11， 12篇)】 １ 世人认为「见义勇为」是好的品行，予以褒扬。基督徒更应不畏邪恶而秉公行义，这勇气从何而来？参11：7。 ２ 恶人在言语上所犯的罪是否比行为上的罪为轻呢？参12：3。基督徒在言语上犯罪是否会比犯其他的罪容易被神赦免呢？参弗4：25， 29； 雅3：1~12。 ──《串珠圣经注释》 |