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诗篇第十一篇拾穗 【诗十一题注】「大卫的诗，交与伶长。」 ◎传统上认为这一篇诗的背景是 撒下 18 押沙龙背叛的事件。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——大卫在西弗旷野里流亡，意外得到约拿单的来访，使他深受鼓舞。二个人自由地交谈，并“在耶和华面前立约”(撒上23：16~18)。探访结束以后，大卫吟唱了本诗。大卫以这首诗表达了他绝对相信神会在他人生遭遇危险，需要继续逃亡的时候保护他。本诗是有趣的间歇手法的例子。本诗的主题是承认诗人信靠神的看顾，因不信者的威胁而中断(诗11：1~3)。这首希伯来短诗活泼，有力而坦诚，大量使用准押韵，而且主要的元音在每节的最后均有不同的发音。据说苏格兰女王玛利跪在绞架前等候处决时就背诵本诗。在受试炼的时辰，本诗也表达了我们对神的信靠。── SDA圣经注释 【诗十一1】「我是投靠耶和华。你们怎么对我说，“你当像鸟飞往你的山去。」 在这首表达信靠主的诗歌里，大卫面对逃跑之引诱(1~3节)，却显出他对耶和华的信心；耶和华必毁灭恶人，拯救义人(4~7节)。背景可能是扫罗意图杀害大卫(撒上一八11和一九10)。――《诗篇雷氏研读本》 “我是投靠耶和华”是说“耶和华是我投靠之所”。“象鸟飞往你的山”可能是句俗谚，指人到绝处(2节)，走为上策。“投靠”亦作“避难所”。靠神来抵抗恶人，并非逃避；否则诗人可听朋友的话逃往山上。中文用“投靠”为带着信心的译笔。――《启导本诗篇注释》 本篇不是直接向神说话，因此不是求告也不是祷告，而是“信靠之诗”。1、4两节描写诗人来到圣殿，躲避恶人，他不接受朋友的劝告逃往他处，只信赖神，把自己交托在祂手中。传统认为此诗乃大卫在《撒上》十八章所记历史背景中所作。题注可看第四篇题解。――《启导本诗篇注释》 这是一篇强调诗人对神信赖的诗歌。――《串珠圣经注释》 像鸟飞往： 直译为“鸟啊，飞往你的山去吧”。将“飞往山去”和“烈火”、“硫磺”、“热风”联系，使人联想这句经文可能源自神审判所多玛、蛾摩拉时，罗得逃到山上的事件(创19：17~24)。如此，“你逃往山去吧”，可能是恶人的讥诮，他们说“或许你的神从我们手里拯救你，你逃往山去吧”。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 正直人的指望。本诗分为两部分：面对现实的失望、疑问(1~3节)；信仰的解答(4~7节)。不义的现实一直折磨人类，因为社会由罪人构成。圣徒不必失望彷徨。神喜爱公义，已应允必会施行审判。在充满矛盾的人类历史中，神保障真理终必得胜(约16：33)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 大卫开始回答之际，他的参谋提出的要求仍然荡漾于他耳中，就是逃避、隐藏起来；他的回答首先采用参谋所言「避难所」(和合：投靠)一词，然而是指真实的避难所，而非虚假的(参，一二一1、2将山与耶和华对照)。)。该项建议似乎出于好意，就像马太福音十六22彼得对我们主的建议，但实际上也可能并非出于真诚；参尼希米记六10~13；路加福音十三31、32。它听来颇令人心动，因为他们没有办法防范第2节那暗杀者(或毁谤者？)。──《丁道尔圣经注释》 当我们面对危机的时候，是「投靠耶和华」，还是「像鸟飞往你的山去」？ 「我是投靠耶和华」，就是单单依靠神、根据神。主耶稣受难的时候还没有到，就躲避仇敌(约十39)；到了当受难的时候，就将自己交给仇敌(约十八4)。祂的任何决定，都不是根据环境、根据自己，而是单单根据神的计划、神的时间。 「你当像鸟飞往你的山去」，就是建议大卫审时度势，按人认为合理的方式来解决问题。「像鸟飞往你的山去」可能是一句成语，意思是躲到安全的地方。从本句到第3节，是大卫的朋友所说的话。 本诗的背景可能是扫罗意图杀害大卫的时候。──《圣经综合解读》 ●「像鸟飞往你的山」：这可能是一句成语，意思是「躲到安全的地点」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 投靠(chasah)。“寻求避难”。本诗一开始就表达了绝对的信心，结束时(第7节)也是这样的语气。这个观念在本节当中被打断了。 你们怎么对我说？这个劝告一直延续到第3节结束。 我。英文KJV 为“我的灵”(见诗16：10注释)。 像鸟飞。可能是一句格言，用来警告逃生的人。有谁能找到躲在丛林和岩缝中的小鸟呢？这个画面希伯来人一定非常熟悉，因为他们有时会在洞穴里藏身。大卫心里很平安，因为他藏身在神里。这个观念经常出现在《诗篇》里。── SDA圣经注释 【诗十一1~3】“你们怎么对我说……”？那显然是朋友善意的忠告，叫大卫采纳逃亡的权宜办法。“根基”。社会的根基。――《诗篇雷氏研读本》 朋友劝催逃亡：诗人面临急险，仇敌要暗杀他(2)，故友好请他逃往山中，以避锋头。――《串珠圣经注释》 【诗十一2】「看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人」 这里的“弓”和“箭”可能是实际的攻击，也可指用毁谤的话语来攻击。――《诗篇雷氏研读本》 大祭司和法利赛人商议怎样用诡计去拿耶稣，就是“恶人弯弓”射箭去害他。恶人的计谋都是在黑夜的暗中产生的。他们所作的事，都是怕见光。一见光就破了他们的阴谋。── 包忠杰《诗篇注解》 就是偷偷地，不怀好意地，在受害者失去警觉的时候。── SDA圣经注释 【诗十一2~3】2节谈到恶人杀害义人、贼喊捉贼的阴谋。3节以“根基”比喻世界的秩序和法则，哀叹这些已完全倒塌。人间社会的不义、与矛盾已存在数千年。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 【诗十一3】「根基若毁坏，义人还能作什么呢？”」 「根基若毁坏 ...... 作甚么呢」：指社会没有法纪，义人只能逃至深山幽谷。 另一解释是以「义人」作「那义者」(即耶和华)，意思是：在这种情况下，神又有何行动呢？――《串珠圣经注释》 第3节的辩词无论采取何种解释，都是一句丧气话：它或是指，当前情势非常混乱，不值得作任何尝试；另一种较不可能的解释为：大卫既是百姓的支柱(参赛十九10、13)，就必须尽一切力量来保住他的生命。──《丁道尔圣经注释》 我们所看到的环境，是「恶人弯弓」(2节)，要「毁坏」神百姓的「根基」。但我们若用人的方法，只能暂时逃避一时一事的难处，并不能解决仇敌对「根基」的攻击。这一次所逃避的问题，下一次还会重复再来。只有「投靠耶和华」，按着神的旨意从「根基」上解决问题，「义人」才能超越难处，从难处中得造就。──《圣经综合解读》 ◎如果这真是大卫逃避押沙龙的背景下写的诗， 11：3 就是大卫哀叹 国家的基础毁坏，他也无能为力。 11：3 也是这篇诗篇的主要问题：「如果根基毁坏，义人还能怎样」？ ◎也有人认为 11：2~3 是解释为什么 11：1 中有人会建议诗人要快点逃跑到安全的地方。乃是因为时势险恶，光有「公义」也不能改变大局。 11：4~7 就是这种论调的解答。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 根基指好的政权所应依赖的原则。如果根基毁坏了，义人还能做什么呢？如果国王和他的顾问藐视他们本该维护的原则，他们肯定就会垮台。义人这时无可奈何，只能逃生。但是诗人并不听劝说。4~6节是他的回答。── SDA圣经注释 【诗十一4】「耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上。他的慧眼察看世人。」 圣殿(或王宫；是同一个字)不是指地上的建筑，由第4节的第二行可以看出(参，十八6、9)；即使所罗门的圣殿已经存在，亦当如此解释。后来在一次危机中，哈巴谷书二20曾引用第4上半节，并以一句劝勉：「全地的人都当……肃敬静默」，刻划出其庄严可畏的光景。──《丁道尔圣经注释》 ●「他的圣殿」：指的是「神在天上的居处」，而非人间的殿宇。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 在天上。参哈2：20。有神在天上，所以诗人无所畏惧。受迫害的人有一位可以求告的保护者。诗人斩钉截铁地回应劝他的人。 祂的慧眼察看。虽然神在天上，祂仍观察祂地上儿女的举动。神的观察并不惊人所闻。祂凭着慈爱和公义，看到事实的真相。神在天上并无不谐之处，但祂仍关怀着祂在地上的儿女(见赛57：15)。── SDA圣经注释 【诗十一4~7】大卫宁愿走信心的路。――《诗篇雷氏研读本》 诗人却要单单倚靠神：他不用害怕恶人，因所信靠的神是君王(4)，是审判官(5)，必会刑罚恶人(6)。――《串珠圣经注释》 当我们面临危机的时候，当思想「耶和华在祂的圣殿里；耶和华的宝座在天上；祂的慧眼察看世人」(4节)： 1.祂一直「在祂的圣殿里」，等待我们「投靠耶和华」，而不是「像鸟飞往你的山去」(1节)。因此，我们在危机中的任何行动抉择，都应当「专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明」(箴三5)。 2.神的「宝座」一直「在天上」，掌管全宇宙，让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」(罗八28)，没有任何人、事、物可以阻挡祂的计划。因此，我们不要着急逃避神所允许的难处，而应当在难处中站在神的旨意里，在任何环境下都能看见神掌权的「宝座在天上」。 3.神的「慧眼」一直在「察看世人」，祂并没有袖手旁观。因此，我们不必担心神不了解、不体谅、不眷顾我们的难处。 4.神「试验义人」(5节)，在任何环境背后都有祂美善的手。因此，我们在难处之中一面要接受神的炼净，一面要留意自己的心思言行里还有什么不合神心意的渣滓。 5.祂已经为祂所「恨恶」的「恶人和喜爱强暴的人」的预备了结局(5~6节)，因此，我们要「听凭主怒」(罗十二19)，不可用肉体的方法以恶制恶、以暴易暴，结果自己也成为「恶人和喜爱强暴的人」。 6.「杯中的分」指恶人当得的报应和命运。圣经常用「杯」来比喻来自神的刑罚或恩典，例如：恶人要喝「忿怒之杯」(赛五十一17)，义人举起「救恩的杯」(诗一百一十六13)。──《圣经综合解读》 ◎这一段是说明造物者爱公义，所以公义的人不必由人世间逃走，反倒是恶人将会被毁灭。 11：4~5 暗示神实际介入人世间，所以还大致上真的是「恶有恶报、善有善报」。这也是患难的时候，义人内心笃定的主要理由。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗十一5】「耶和华试验义人，惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。」 第4下半节、5上半节两度提到「试验」(和合本4下半节：察看)，表明是神采取主动，这是在第6节决定时刻之前。祂的静止不动并非不闻不问，乃是聚精会神，而祂的忍耐，让义人和恶人有机会显明他们的本质。──《丁道尔圣经注释》 ●「试验」义人：SH 9744，「检查」、「试验」、「证明」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 试验义人。神考验所有的人，包括义人，但祂悦纳义人，保证眷顾他们。 恨恶。神的本性是憎恨罪恶的。祂讨厌罪恶在人间存在。这里用人的语言来表达观念，把罪和罪人等同起来(见赛1：14；见诗2：4注释)。── SDA圣经注释 【诗十一6】「他要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风作他们杯中的份。」 “网罗”。可能指烧的炭，或指圈套。――《诗篇雷氏研读本》 “杯中的份”指当得的报应或恶人的命运。圣经“杯”表示人当得到的份，例如恶人喝忿怒的杯(赛五十一17)，义人得救恩的杯(一一六13)。――《启导本诗篇注释》 「杯中的分」：指神为他们所定下的惩罚。――《串珠圣经注释》 烈火(希伯来经文在火之前有「网罗」(子音ph]ym)，RSV和多数近代译本都认为，诡是抄写之误，应为炭的(phmy)。七十士译本与武加大译本照前者，叙利亚本照后者)、硫磺，是引述创世记十九24，指毁灭所多玛的媒介。因此这句话很重要、很尖锐，因为所多玛在圣经里面一直代表突然降临的最后审判。参路加福音十七28~32；彼得后书二6~9的教导。──《丁道尔圣经注释》 ●「密布」网罗：SH 4305，「降雨」。 ●「网罗」：有些译本认为这应该是「炭」的抄写错误。 ◎ 11：6 是引用所多玛、蛾摩拉的典故 创 19 ，来说明「神来的完全毁灭」是恶人应得的分。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 网罗(pachim)。“陷阱”。 英文RSV版译为“火炭和硫磺”，是把原文的pachame 改为pachim。这种改法只是出于推测。七十士译本与希伯来文是一致的。这里可能暗指所多玛和蛾摩拉的厄运(创19：24，28)。参耶稣再来时恶人的毁灭(路17：29，30)。 杯。这是比喻。神向恶人拿起杯子要他们喝。在古希腊，对受害人的惩罚往往是让他饮下一杯毒酒。圣经常用杯来代表恶人的命运(见诗75：8；启14：10；16：19)。 ── SDA圣经注释 【诗十一6 烈火硫磺为恶人的分】按照亚喀得文献，放在炭上燃烧的硫磺是烟熏消毒剂。神祇伊亚和恩里勒降下硫磺来抵消巫术，净化世界。然而神圣战士审判仇敌的武器却不包括这些。本节的措词虽然不尽相同，却仍令人联想到所多玛、蛾摩拉被毁的记载(又见：结三十八22)。──《旧约圣经背景注释》 【诗十一7】「因为耶和华是公义。他喜爱公义。正直人必得见他的面。」 “正直人必得见他的面”指今生命运的改变，无死后得见神面之意。义人饱受苦难，现在已可体会到与神同在的喜悦。――《启导本诗篇注释》 「见他的面」：即经历到 的同在和恩宠。――《串珠圣经注释》 必得见他的面： 信靠神、努力行公义的人必得见神。圣经多处应允，义人必与神同行(31：16；67：1；代下30：9；太5：10；启22：4)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 最后又提到耶和华，其特性是公义的，因此能答复第3上半节的惧怕，与第3下半节的沮丧。公义的「根基」无他，乃是神的本性与旨意：祂的所是与所爱。──《丁道尔圣经注释》 「公义」是神的本性，所以「祂喜爱公义」，绝不允许罪恶得逞。我们不必靠自己「像鸟飞往你的山」(1节)，而应该「投靠耶和华」(1节)，在难处中首先在基督里与神恢复亲密的交通，做一个「正直的人」，就「必得见祂的面」，「只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」(来四14)。──《圣经综合解读》 喜爱公义。义人是无所畏惧的；他们安心投靠神。大卫就这样继续阐述第一节所开始的观念。 正直人必得见他的面。虔诚的人可以来到神面前(见诗4：6注释；又见约壹3：2；启22：4)。── SDA圣经注释 【诗十一7 得见审判官的面】在美索不达米亚的象喻中，得见审判官或神祇的面有得他喜爱的意思，所代表的是觐见的权利。这话通常是指恳求者或原告得以觐见法官。审判官或神祇若是转脸向你，你就是得着恩宠。──《旧约圣经背景注释》 【思想问题(第11， 12篇)】 １ 世人认为「见义勇为」是好的品行，予以褒扬。基督徒更应不畏邪恶而秉公行义，这勇气从何而来？参11：7。 ２ 恶人在言语上所犯的罪是否比行为上的罪为轻呢？参12：3。基督徒在言语上犯罪是否会比犯其他的罪容易被神赦免呢？参弗4：25， 29； 雅3：1~12。 ──《串珠圣经注释》 |