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诗篇第五篇拾穗 【诗五篇题注】「大卫的诗，交与伶长，用吹的乐器。」 题注中“用吹的乐器”只见此处，意义不明；可能指伴奏的乐器用笛。――《启导本诗篇注释》 ●「吹的乐器」：SH 5155，意思不明确，可能是「曲调名」或「乐器名」，只出现在 诗 5 。──诗篇研经资料(蔡哲民等) 序言——《诗篇》第五篇是一首晨祷，和第四篇体现同样的精神。两首诗的写作背景可能也是一样的。经过一夜的安睡，诗人在进入神的居所以前，发出了这篇祷词(第7节)。他相信神不会让恶人得势。祂一定会让信靠祂的人得到满足的喜乐。诗歌一开始就祈祷神，然后表达对神坚定不移的信心，求神在人生的困惑中引导，最后劝大家都信靠神。── SDA圣经注释 【诗五1】「耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思。」 向神祷告，或是出声的“言语”，或是没有发声的“心思”是神所知道的。他是“观察人心的。”我们内心的思想是最要紧的。——包忠杰《诗篇注解》 “心思”。或作思想。参看约书亚记一章8节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 心思： 原指“无法形容的心灵祷告”。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 ●「留心听」：SH 2388，「留意听」、「侧耳听」。 ●「言语」：SH 5611，「言辞」、「话语」、「发言」。 ●「顾念」：SH 9955，「洞察」、「识别」、「了解」。 ●「心思」：SH 1901，「低语」、「细语」。 ──诗篇研经资料(蔡哲民等) 诗人求神不仅倾听自己的祈祷，而且关注祈祷的内涵和心中尚未表达出来的愿望。“心思”(hagig)一词只出现在这里和诗39：3，译为“默想”。似乎指“呻吟”或“叹息”。诗人所说的hagig可能相当于保罗的stenagmoi(“叹息”，罗8：26)。“祷告是心灵表达或未表达出来的真诚愿望”。 ── SDA圣经注释 【诗五1~3】诗人向神呼求，垂听他的祷告。“王”指神，祂是那最高的审判官。――《启导本诗篇注释》 首段的祷文：诗人求神垂听祷告。――《串珠圣经注释》 【诗五2】「我的王我的神啊，求你垂听我呼求的声音，因为我向你祈祷。」 在此另有一个祷告的方法、就是“呼求”。按着信徒的情形，或用安静的言语或用那说不出来的叹息，或在极窘迫之中，以大声向神“呼求”。无论如何或出声或不出声总是向父亲说话。请注意大卫称呼神用多少的名称，耶和华神，和王，都各有他的意思，各有代表信徒与神的关系。——包忠杰《诗篇注解》 我的王我的神啊： 连续两次使用人称代词“我的”，表现诗人与神隐密的相交及对神的忠诚。――《圣经精读本──诗篇注解》 虽然大卫是王，但他却始终服在神的权柄之下，站在正确的地位上呼求「我的王我的神」。今天许多人的头上虽然没有王冠，但却总是把自己当作自己或别人的「王」。── 诗篇综合解读 ◎ 5：2 是用「我的」王、「我的」神，强调诗人与神的个人关系。神不单是「我们的」，也是「我的」。 ●「垂听」：SH 7181，「留心」、「使之注意」。 ●「呼求」的声音：SH 7773，「呼喊」，圣经中仅出现于此。 ──诗篇研经资料(蔡哲民等) 值得注意的是，国王大卫在这里承认自己从属于他的神万王之王。“神”的原文是'Elohim。诗人承认神的全知全能。乌加列文献有许多称国王为'el的例子。 ── SDA圣经注释 【诗五3】「耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒。」 清早起来头一件事就是要向神说话，并听他的声音。大卫立了志，每早晨要向神开音。祷告的时候也要“儆醒”。这”儆醒”不但是防止的意思，免得受魔鬼的引诱；还有往上看的意思．既然向神陈明了心愿，就要指望要得着向神所求的。——包忠杰《诗篇注解》 「我的心意」：应作「我的冤情」。 「儆醒」：是静候神的回音。――《串珠圣经注释》 这是大卫「早晨」的祷告。「警醒」的祷告是随时留心神的回答，而不是自顾自地说话，说完就走。── 诗篇综合解读 ●「陈明我的心意」：SH 6186，「陈列」、「陈明」、「按次序摆好」。原文并没有「我的心意」。不过上文说神要听诗人的声音，因此这里排列的应该是「祷告」而非「祭物」或其他事物。 ●「警醒」：SH 6822，「严密监视」、「充满期待的观看」。 ◎ 5：3 显示诗人祷告并且谨慎检验神是否有响应。我们是否有这样的祷告生活？ ──诗篇研经资料(蔡哲民等) 早晨。诗人每日清晨均高声祈祷，特别是在这被仇敌围困的时候(见诗55：17；59：16；88：13)。没有什么习惯比清晨的祈祷更好。一个人单独与神相处，就能准备好卸下心灵的担子，迎接新的一天未知的挑战。 “清晨的一刻，胜过艰难的一天过去后的一个小时。 最好养成习惯，把我们思维的第一批果实作为晨祭献给神。 陈明(`arak)。直译是“整理”，在创22：9中指整理祭坛上的木材，在出40：23中指整理桌子上的陈设饼。诗人的祈祷是思路清晰的晨祭，不是随口而说的。 儆醒。诗人警醒仰望神悦纳的标志，作为对他祈祷的回答。请对照救主的劝勉：“总要儆醒祷告”(太26：41)。 ── SDA圣经注释 【诗五4】「因为你不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居。」 若要神居住在心中，就断不能在心中存恶念。神是圣洁的，所以人若欢迎主来住在他心中，他的心就必须洁净。——包忠杰《诗篇注解》 喜悦恶事……不能与你同居： 显现神性情之一 ——圣洁。委婉地表达神的圣洁，5，6节直接描述神对罪恶的忿怒。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 喜悦恶事。神非常圣洁，根本不会参与恶人的计谋。如果祂悦纳他们，就等于让他们来到祂的住所。 居(gur)。“恶人”在KJV版里为“恶”，把它拟人化，似乎能住在一个地方。诗15章描写了与神同居的人。 ── SDA圣经注释 【诗五4~6】求神伸张公义，不让恶人得势。因公义的主决不容狂傲、作孽、说谎、杀人等罪恶存留。――《启导本诗篇注释》 我们祷告的时候，首先应该求神鉴察我们的心思，看看我们里面有没有神所「憎恶」的「恶事」、「狂傲」、「作孽」、「谎言」、「流人血」、「弄诡诈」(4~6节)，免得我们越祷告、越得罪神。──《圣经综合解读》 【诗五4~7】诗人强调自己住在主的居所，恶人本质上是神的仇敌。参考古代文化背景，希伯来特别强烈家庭意识，可以更切实感受诗人的表达。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 【诗五4~8】祈求的基础：诗人知道恶人不蒙神悦纳。――《串珠圣经注释》 【诗五5】「狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨恶的；」 「不能站在你眼前」：指不可以在圣殿里敬拜神(参书24：1； 撒上10：19)； 故他要倚赖这位嫉恶如仇的神引领他，使他不致偏离正道，像恶人一样犯罪(7~8)。――《串珠圣经注释》 ●「狂傲人」：SH 1984，「爱自夸的人」、「狂傲人」。 ●「作孽」：「行恶的」、「做坏事的」。 ──诗篇研经资料(蔡哲民等) 狂傲人(holelim)。指自吹自擂，傲慢无礼的罪人。 不能站。神不赞成狂傲人的理由(见诗5：5)。祂憎恨一切形式的罪孽。在《诗篇》里，“作孽的”一直用来指罪恶原则的具体表现。 ── SDA圣经注释 【诗五5及十一5神爱罪人但憎罪恶，诗篇五5及十一5是否与上述信念有所冲突？】 诗篇五4~6记载：「因为你不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居。狂傲人不能站在你眼前，凡作孽的，都是你所恨恶的。说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。」诗篇十一5加强了这方面的思想：「耶和华试验义人，惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。」讨论这个问题时，最常被人引用的，就是玛拉基书一2~3；「耶和华说，以扫不是雅各的哥哥么，我却爱雅各，恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。」 从上述经文可知，神对善与恶、好人与恶人的态度是不同的。在理论上(神学概念除外)，「恶」是不存在的。但从不敬神的罪恶本质及恶行，以及魔鬼的作为，方可理解「恶」。根据圣经的描述，恶人及道德败坏者会喜悦恶人违背神的行动，乐于看见罪人违反神的道德律。因此，当好王帝约沙法与坏王帝亚哈联盟作战时，先知哈拿尼责备这位好王帝：「你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？因此耶和华的忿怒临到你。」(代下十九2)约翰壹书亦指出：「不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」(二15)罪人乐于作恶，违背神；但我们不可持罪人的态度，否则就会牵涉入他们的败坏行径里。因此，只有撒但喜悦罪人，他们背弃神，违反神的道德律。然而，神不会喜悦罪人，审判他们。因为神是公义的审判官，掌握宇宙。 然而，神对罪人尚持有另一种态度，这态度反映出神那深不可测及不可计量的恩慈。神爱罪人以及这个罪恶的世界，神甚至舍弃自己的独生子，牺牲儿子以救赎罪人。以赛亚书五十三6指出，「我们都如羊走迷……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」这节经文的含义是，纵使罪人是撒但行恶的工具，被撒但利用来背叛神，神亦讨厌罪人这种行径；但神仍然爱罪人，向罪人施恩。基督替世人赎罪，他的死亡及复活胜过罪的权势，因而使罪人靠着基督可以脱离罪恶，成为神的儿子，进入信徒的大家庭内。神厌恶那些不悔改的罪人，定他们的罪。然而，神更有难以测度的恩典及慈爱——这神圣的爱，在十字架上一览无遗了。罗马书三26记载，「使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义」。换言之，神能够爱他所憎恶的人。他所厌恶的，是恶人的罪；他所喜悦的，是罪人悔改归向基督。怎能如此呢？因为当罪人诚恳地转离自己的恶道，相信基督之时，他就借着信而与基督连合了——神不会恨恶他自己的儿子，也不厌恶基督身体里的肢体以及圣灵的殿。诗篇三十篇的标题是否与其文意不配合？ 依照马所拉抄本，诗篇三十篇的标题是「大卫在献殿的时候，作这诗歌」(中译参照中文和合本：直译原书是「一首诗；献殿的诗歌。大卫的诗」——译按)。综览诗篇三十篇，内容绝大部分都是描写诗人自己的经历——从仇敌的手中被拯救出来。另外，还在诗歌里祈求神，不要让诗人死于仇敌之手，却要保守诗人在有生之年内仍能服事神，与神保持良好的关系。从这十二节经文的内容看来，其实不适用于献殿的公开崇拜过程中。在此需要指出，纵使诗篇的每一个标题通常是清楚明白的，使我们藉题目而易于了解内容。然而，诗题并非受圣灵感动而编成的，并不属神圣经卷里的一部分。诗篇的内容，才是由圣灵默示而写成的无谬误的经文。因此，诗题最好被视为可靠的研读指引，在众多诗篇被编成一卷之后，才被加插入每一诗篇之中。 无论如何，当我们阅读紧接三十篇标题之前的第二十九篇，发觉诗二十九的内容极合于公开崇拜时诵读。诗二十九庄严宏伟，可与哈利路亚诗篇比拟。狄泰尔(J．W．Thirtle，The Titles of theRsalms their Meaning and Nature Explained 2d ed．［London： H．Froude，1905］)曾提出一个建议——有很多诗篇不只有诗题，还有置于结束部分的跋。由此看来，我们可以解释表面看来是与内容不配合的诗题，是因为当文士汇集编排诗篇成为正典时，附于诗后的跋令文士混淆了，使他们以为这些跋是紧接着那首诗的题目。故此，诗篇第三十篇的题目(最低限度是这题目的前半部，「一首诗；献殿的诗歌。」极可能是诗二十九的跋；而诗题的后半部「大卫的诗」才真真正正是第三十篇的题目。假如上述基于推测而作的解释是实情的话，问题当可迎刃而解。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【诗五5~6】神不但恨恶邪恶的行为，也恨恶行恶的人(参看罗五10)。“谎言”指虚假。――《诗篇雷氏研读本》 【诗五6】「说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。」 四至六节中有七个名称代表神所恨的人，就是：作恶事的，恶人，狂傲人，作孽的，说谎言的，好流人血的，弄诡诈的，一切亲近神的人当然远离这些。神对这些人的态度一步一步的更严重如下：不喜悦，不能同居，不能站在他眼前，恨恶，必灭绝，憎恶，神向恶人的忿怒，也是一日一日的增加，一直到审判的日子。——包忠杰《诗篇注解》 ●「弄诡诈」：SH 4820，「欺诈」、「奸诈」。 ──诗篇研经资料(蔡哲民等) 谎言。见诗4：2注释。在英文KJV版里，该词只用在这两节经文里。 憎恶。神憎恨罪恶，不会放任罪人心中的罪孽。神憎恨的人是“流人血弄诡诈的”。这里用“血”的复数形式表示谋杀(见创4：10)。大卫的仇敌以欺诈和谋杀而闻名。── SDA圣经注释 【诗五7】「至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所；我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。」 “至于我”是大卫个人的志愿，他不顾恶人怎样多，恶人怎样兴旺。他总是立了志向一定要走公义正直的路，恶人虽不能与神同居，大卫因自己心中无愧又因神丰盛的慈爱就可以放心的进入神的居所。——包忠杰《诗篇注解》 “慈爱”。希伯来文是hesed，意思是“坚定不移的爱”。参看何西阿书二章19节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 凭……慈爱： 圣徒的义并非来自于高尚的伦理情操，是凭神的慈爱。“慈爱”可解释为“无限的慈爱”，原指在神与百姓所立的契约中双方的相爱关系。神的慈爱是信实地保守并祝福自己的百姓，以色列的慈爱是按照约将顺服、忠诚献给神。下拜： 字面意思“匍匐在地”，敬拜的人面向至圣所跪在祭坛边院子里的场面。以色列人被掳到远方，不能再上圣殿礼拜，只能面向至圣所方向祈祷(但6：10)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 「恶人」没有资格进入神的「居所」(4节)。我们之所以能进入神的「居所」，与神亲密交通，既是因着神「丰盛的慈爱」，也是因为存「敬畏」的心顺服神除掉我们的恶。「圣殿」指会幕，当时约柜放在会幕中(撒下七2)。── 诗篇综合解读 ●「慈爱」：SH 2617，「履约的忠诚」、「慈爱」。 ◎ 5：7 说明诗人是依靠神的忠诚与慈爱，避免成为 5：4~6 所列出的恶人，而可以与神相处。 ◎ 5：7 的「圣殿」，引发此诗是不是大卫作品的争议。一般学者认为「你的圣殿」，可能只是「会幕」的一种广泛说法，或者这是后期文士修改诗篇内容，用「圣殿」替换掉原来的文字以利敬拜者使用。 ──诗篇研经资料(蔡哲民等) 至于我。这是强烈的对比。诗人与恶人不同。他确信自己能进入神的居所。这是他的权利。 你丰盛的慈爱。神的儿女在神的居所受到欢迎。恶人在那里则不受欢迎。他确信神会接待，就象一个孩子相信天上的父那样。 敬畏。暗示敬拜时极其敬重。 下拜。敬拜者还不能进入圣所。他们在近处或远处朝圣所跪拜，视圣所为神的居所。 圣殿(hekal)。在赛39：7；但1：4为王宫；或指神的殿。Hekal曾用来表神的殿(撒上1：9；3：3；撒下22：7)和所罗门的殿(王下18：16；23：4等)建造以前的会幕。所以hekal出现在本节，并不象一些学者所主张的，证明本诗创作于大卫以后。注意在第27篇里圣所分别用“殿”(hekal，诗27：4)和“帐幕”('ohel，诗27：6)来表示。 更值得注意的是，本节两个并行的词“居所”(bayith)和“圣殿”(hekal)经常出现在乌加列文献里(见第618页)，作为神居所的同义词。下面是一个典型的例子：“然后亚纳进入她的居所(bt)，女神进入她的殿(hkl)”。 在现代犹太教的仪式里，诗5：7被选为敬拜者进入会堂时的颂词。 ── SDA圣经注释 【诗五7~8】只有正直的人能进到神面前，因神慈爱且公正。恶人要是继续偏行己路，即令进到殿中，也不会蒙悦纳。 “使你的道路在我面前正直”是说神领他走在正直、平坦、没有梗阻的道路上。“慈爱”的希伯来原文作hesed，为神圣且坚定不移的真爱。――《启导本诗篇注释》 【诗五8】「耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。」 神若引领我，我就必走平坦的道路，不是凭我的公义，也不是走我所要走的路。凭神的公义，走他的路，就必亨通。——包忠杰《诗篇注解》 大卫希望跟随神走公义和正直的路。――《诗篇雷氏研读本》 ◎ 5：1~7 处理与神的关系后， 5：8~10 才要求神引领，并为诗人伸冤。 ──诗篇研经资料(蔡哲民等) 【诗五9】「因为他们的口中没有诚实，他们的心里满有邪恶，他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。」 这就是人类在罪恶中的真像。人若心中满有邪恶怎能叫他再成为圣洁呢？只有主耶稣的宝血并他复活的大能纔能成就这样的奇事。还有比敞开的坟墓更可厌恶的事吗？他们口中所发的恶言正像死人尸首所发的臭气。——包忠杰《诗篇注解》 “敞开的坟墓”。即腐败和危险。――《诗篇雷氏研读本》 「邪恶」：应作「毁灭」；恶人满肚子计划要毁灭他人。 「敝开的坟墓」：恶人的口舌像敞开的坟墓一样永不满足，不停用话语去害人。 「谄媚」：这词在希伯来文有谋害的含意。――《串珠圣经注释》 敞开的坟墓： 不是指“挖开的坟墓“，指为埋葬死人预备的空坟。以色列人在自然石窟或悬涯峭壁挖洞穴安置尸体。敞开的坟墓象征灭亡(耶5：16)。罗3：13引用、概述这首诗描写的恶人特点。谄媚： 恶人谄媚的样子，仿佛伊甸园怂恿夏娃(创3：4，5)犯罪的蛇。“谄媚”意为“使其显眼”、“使其突出”，必伴随使人骄傲的诱惑。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 世人已经「将肢体献给罪作不义的器具」(罗六13)，「口、心、喉咙、舌头」(9节)都被用来作恶，成为被神定罪的对象。我们既然已经因信称义，就应当「将肢体作义的器具献给神」(罗六13)，「不要容罪在你们必死的身上作王」(罗六12)，而是「凭祢的公义引领我，使祢的道路在我面前正直」(8节)，让主来管理、使用我们的「口、心、喉咙、舌头」。「敞开的坟墓」(9节)指在岩石中挖出的预备埋葬死人的洞穴，象征灭亡(耶五16)。── 诗篇综合解读 ●没有「诚实」：SH 3559，「坚定」、「牢固」、「持久」。──诗篇研经资料(蔡哲民等) 诚实(nekonah)。源于kun，意为“确立”，“可靠”。仇敌完全是靠不住的。他们虚伪又阴险。押沙龙就是凭借谎言前往希伯伦的(见撒下15：7~10)。 邪恶。直译为“毁灭”。他们的喉咙象张开的坟墓，随时准备吞没他人的幸福。保罗引用本节刻画了人类普遍的罪恶(罗3：13)。诗人还提到人的另一个器官——舌头，说它一样的可恶(见雅3：5~9)。这正是押沙龙和他的叛逆同谋的写照(见撒下15：1~6)。 ── SDA圣经注释 【诗五9~10】诗人指责敌人说谎、邪恶，求神伸冤。“敞开的坟墓”代表污秽的内心的出口(参罗三13)。敌人攻击诗人最常用的武器是“舌头”(语言)。中国人说：“积毁销骨”，可见恶毒言语之可怕(看五十七4)。这些人用谎言、毒语打乱神所建立的人间关系，疏离臣民对王的信任。这等于“背叛”神。――《启导本诗篇注释》 祈求的内容：诗人求神刑罚恶人，证明他本人无辜，只是遭了恶人诬告。――《串珠圣经注释》 【诗五10】「神啊，求你定他们的罪。愿他们因自己的计谋跌倒；愿你在他们许多的过犯中把他们逐出，因为他们背叛了你。」 大卫将自己列在神一边。这些仇敌并不是大卫私人的仇敌，若是如此，他就应当赦免他们。但是这些人是“背叛了”神，因为他们没有回头的心，神的忿怒，不能不落在他们身上。——包忠杰《诗篇注解》 大卫求神给予仇敌公平的惩罚。――《诗篇雷氏研读本》 跌倒……把他们逐出： 显明神审判罪恶和罪人的属灵权威。神一直以慈爱忍耐恶人，有朝一日，他要行使自己的司法权，究查罪恶，起诉罪人。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 定……罪('asham)。诗人希望神定他仇敌的罪。他们确实是罪人。他祈求让他们“因自己的计谋而跌倒”，也就是让他们搬起石头砸自己的脚(见诗7：15，16；箴26：27；箴28：10)。《旧约》经常出现这样的观念。罪恶最终会自取灭亡。 ── SDA圣经注释 【诗五10~11】诗人强烈呼吁神施行公义。在这腐败的世界，惟有神的审判台是真正公义的法庭。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 【诗五11】「凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们；又愿那爱你名的人都靠你欢欣。」 简捷的喜乐不是由于自己的环境或自己所有而来的，乃是因神并他丰盛的慈爱。他是我们的喜乐，“要以耶和华为乐”(诗卅七4)。——包忠杰《诗篇注解》 诗人为一切敬虔的人祈求。希伯来人认为一个人的名字和人分不开，爱神的名字就是爱神自己。属神的人可以呼求祂的名，神就护庇、搭救。――《启导本诗篇注释》 愿他们喜乐： 喜乐不是因仇敌被歼灭，乃是认识到神同在，倍受煎熬的灵魂在神面前得以恢复。这喜乐并不是与生俱来的、属世的，乃是超越的，不能被夺去(约16：22)。你名： 神将自己启示给人。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 ●「投靠」：SH 2620，「寻求庇护」、「投靠」。 ●「护庇」：SH 5526+SH 5921，「在上面遮盖」。 ──诗篇研经资料(蔡哲民等) 喜乐。见诗2：12注释。相信神的人始终有喜乐的理由。他们用欢呼表达自己的快乐。他们喜乐是因为神保护他们。诗人把自己的喜乐，扩大到所有相信神的人。 名。常常是“人”的同义词。 靠你欢欣。虔诚的基督徒将因神把祂自己显现出来而欢欣。他在神里面，通过默想神的品性和祂慈爱的证据，通过与祂交往，凭着爱心为祂服务而得到自己的喜乐。 ── SDA圣经注释 【诗五11~12】结语：诗人深信当他的冤情获洗脱之时，所有投靠神的人会为他雀跃欢欣，因神的公义将再一次显明出来，证明神实在保护义人。――《串珠圣经注释》 【诗五12】「因为你必赐福与义人。耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。」 此处所提的盾牌是一个大的，能护全身。神的恩惠是够遮蔽信徒全身的。仇敌无法来伤害我们。这是何等安全的避难所，“神是我们的避难所”(诗四十六1)。——包忠杰《诗篇注解》 「四面护卫」原文与撒上二十三26的「四面围住」相同，那里形容扫罗的军队「四面围住」大卫，不料非利士人犯境抢掠，他们不得不转回(撒上二十三27~28)。只要有神的「四面护卫」，仇敌的「四面围住」都是枉然。── 诗篇综合解读 ●「恩惠」：SH 7522，「好意」、「善意」、「喜爱」。 ●「四面护卫」：SH 5849，「围住」。 ◎此处生动的描绘神的善意与保护，让信靠祂的人都得平安。 ──诗篇研经资料(蔡哲民等) 四面护卫他。或“给他加冕”。 盾牌(sinnah)。是护卫全身的大盾牌，不是诗3：3的magen(小盾牌)。正如在战斗时盾牌保护着战士，神也给义人提供充分的保护。在诗歌的结束，诗人宣称自己完全信靠神的保护。有人把“恩惠”解释为“悦纳”。 诗人用这样的晨祷，来迎接白天仇敌的进攻。司布真说得好：“让我们把每天的清晨和生命中的清晨献给神。祷告是白天的钥匙和夜间的锁。是晨星，也是昏星(注：傍晚出现的)。如果我们有良好的开端，就能在一天中更加体验神的同在，晚上睡觉时也更加自信和安宁。 ── SDA圣经注释 【诗五篇】在这个人的哀悼诗篇里，大卫恳求神应允他早晨的祷告(1∼3节)，描述神对罪的恨恶(4∼6节)，求神凭公义引领他(7∼10节)，并因神的保护与祝福而欢乐。“用吹的乐器”。可能指用笛子伴奏。――《诗篇雷氏研读本》 这首通称作“清晨之诗”的诗篇，属个人受毁谤求告神之作。敌人狂傲、作孽、好流人血，为达目的不择手段。诗中强调晨更的重要，藉祷告与神交通，接受神的训诲和供应，才能战胜恶人，过美好属灵生活。 这是一篇受诬告时所作的祈祷诗。――《串珠圣经注释》 祈求保守自己脱离恶人之手。诗人大卫仍受仇敌威胁，与第3，4篇相似。大卫积极、强烈呼求神惩戒报应恶人(赛14：4)。可能在早晨献祭之前由祭司朗诵，或独自敬拜时吟颂。根据内容分为两部分：①呼求引领与保守的祷告(1~6节)；②义人的福祉(7~12节)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 【思想问题(第5篇)】 １ 当大卫受诬告、含不白之冤时，他是否认为这只是他个人与敌人之间的事？ ２ 神与恶人有什么关系？今日你处身的环境是否恶人横行，甚至得逞所欲？他们的结局会怎样？ ３ 你是否有仇敌？他们与你为仇是因你的恶或是因他们与神为敌？若要申明你的善，你要怎样对待他们？参罗12：17~21。 ──《串珠圣经注释》 |