約伯記第十九章短篇信息
目錄:
約伯記箋記(十九章)(于中旻)
最黑暗中的亮光(臺北基督之家)
屬靈生命:眾叛親離(聖經姊妹版註釋)
約伯記第十九章(康來昌)
約伯記第十九章(黃登煌)
約伯再抗辯(19章1至29節)(香港讀經會)
約伯記箋記(十九章)(于中旻)
救贖主
我知道我的救贖主活著(伯一九:25)
人到貧困時,為了求生存,只好典賣物業田產;到極窮的時候,甚至典賣自身,給人家作奴隸。有時部族間發生戰爭,戰敗的一方,也會被擄去作奴隸。在這種情形,淪於奴軛之下的人,失去了自由,生活沒有盼望,受無盡的痛苦。唯一的盼望,是有至近的親屬,為他付出贖價,才可以恢復自由。
約伯的情形,正是被痛苦壓制,依人看來,全沒有脫身的希望。但在至深的痛苦中,遭人藐視,譏笑,厭惡,他仍然堅持自己無辜,發出信心的呼喚:
我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。
我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神。
此生是暫時的,最多是肉身毀壞;實際上即使不遇疾病患難,肉身也會毀壞,身外之物自然也隨之消失去了。聖徒的盼望繫於永恆:“我必在肉體之外得見神!”(伯一九:23-27)
約伯的話,好像是殉道者的凱歌。他雖然在救恩的新約那一邊,卻因為持守純正,仇敵藉人的誤意攻擊,要將他的“指望如樹拔出來”(伯一九:10),他信心的根,卻深植於永恆。他堅定的說:“惟願我的言語現在寫上,都記錄在書上,用鐵筆鐫刻,用鉛灌在磐石上,直存到永遠。”(伯一九:23-24)意思是說,他知道所說的是真實的,願意永遠負責,也經久不磨。只有堅貞的心,可以說這樣的話。
聖徒得主耶穌基督的救贖,脫離了罪惡的轄制,更應當和保羅一同說:“我們坦然無懼,是更願意離開身體與主同住。所以無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅。”(林後五:8-9)思念永恆,願意與主同住的人,一定會立心討主喜悅,過聖潔公義無可指摘的生活;惟有這樣的人,才會心向天上,不論在甚麼境遇,遭甚麼試探,而能夠忍受;主應許:“在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。”(林前一○:13)
“忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛祂之人的。”(雅一:12)
願聖徒都有約伯那樣的心志:財富失去,健康失去,甚至皮肉滅絕,都不要緊,都不能使我們與主的愛隔絕;到世界不復存在,我的救贖主仍在那裏,迎接我進入榮耀。
最黑暗中的亮光(臺北基督之家)
經文:伯十九章
約伯這一次回答比勒達的話,是全約伯記中最動人、最不平凡的。一方面,這一章經文中,約伯表達出他心中極深的痛苦!第21節約伯想到自己痛苦的光景,他激動地說:「我朋友啊!可憐我,可憐我!」聞之令人鼻酸!約伯遭受接二連三的災難,第12節他形容說:神好像使祂所有的軍旅一齊上來攻擊他一樣,雖然我們知道不是神攻擊,而是撒旦的攻擊,但約伯的確受到很大的打擊,再加上身體的疾病,而更可怕是他心中的「孤單感」,第13-19節約伯說出他心中最大的痛苦,那就是他周圍所的親戚朋友都紛紛變心,他的弟兄、親戚、密友、在他家寄居、投靠他的人、使女、僕人、同胞、甚至多年共患難的妻子、以及天真純良的小孩,不是悄然「失蹤」,便是公然地憎嫌和嘲弄他!不僅如此,第7節約伯提到連神也不理他!這種「孤單感」,的確是一個在苦難中的人最大的打擊!然而,就在這最黑暗的時刻,約伯卻發現最明亮的啟示!這個亮光正是每一個在苦難中的人最大的安慰!
第一、 第25節約伯說:他相信「他的救贖主活著」!是的!基督徒在苦難中最大的盼望就是──我們相信耶穌基督永遠活著!祂連死亡都勝濄了,因此沒有任何的苦難能使我們與神的能力和愛隔絕!正如詩歌所說的:「因祂活著,我能面對明天,因祂活著,不再懼怕,我深知道祂掌管明天,生命充滿了希望,只因祂活著!」願復活的盼望能堅定每一個在受苦中聖徒的信心!
第二、 第25節約伯說:他不僅相信他的救贖主活著,他還相信「末了必站立在地上」!是的!耶穌基督要再來審判活人、死人,這是一切如同約伯一樣受盡苦楚和委曲的人的盼望!因此第23、24節約伯說:「惟願我的言語現在寫上,都記錄在書上;用鐵筆鐫刻,用鉛灌在磐石上,直存到永遠!」他相信神自有公斷!第28-29節他也警告他的朋友,不要再錯誤的定他的罪,他們當知道,當真相大白的時候,他們的錯誤將會引起神忿怒的報應!因此當我們不管受到多大的委曲,我們都可以如同耶穌一樣「只將自己交托那按公義審判人的主」(彼前二23)!願神借著這樣的信息安慰所有在委屈中的聖徒!
第三、 第26節約伯說:「我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神」!約伯相信雖然他的肉體在毀壞,甚至他即將面臨死亡,但是他知道他的靈魂將到神那裡去!因此死亡對聖徒來說,不是結束,而是與神同在永恆生命的開始!這也是所有在痛苦中,甚至面臨死亡的聖徒最大的安慰,因此基督徒不怕死亡,因為我們相信離世與主同在好得無比!但願約伯的信心能成為每一個面臨死亡的聖徒極大的安慰!
屬靈生命:眾叛親離(聖經姊妹版註釋)
(19:1-29)
人生最悲慘的事,莫過於在自己最有需要的時候,卻眾叛親離。曾見過老人院的長者及病榻中的病者,遭到親友的厭棄或遺棄,十分傷感。被離棄、被拒絕的感受比起年老或病痛本身,更使人心傷。
約伯不單遭受好友的誤解,也被周遭所有人厭棄,不論是鄰舍、親朋密友、使女、外人,甚至妻子,老老少少皆厭惡他、嘲笑他。最悲慘的還是,神對他的受苦一直默然不語,叫他感覺被神逼迫,以致他忍受不住內心的煎熬而呼喊:「我朋友啊,可憐我!可憐我!因為神的手攻擊我。你們為甚麼彷佛神逼迫我,吃我的肉還以為不足呢?」
面對內心極大傷痛和極度的矛盾,約伯以他所能表達的言詞述說痛苦的感受,但他同樣以堅定的信念支持自己面對不明白的景況。不論神是否為攻擊者,對於約伯,祂仍是他的救贖者,縱使身心的苦楚如死亡一般使他劇痛,他仍堅定說:「我知道我的救贖主活著,末了必站在地上。我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神。我自己要見他,親眼要看他……」(伯19:25-27)
默想
「我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。」(伯19:25)
心靈的鏡子
即使眾叛親離,但我知道──我的救贖主活著!
約伯記第十九章(康來昌)
第二輪對話:約伯回答比勒達
十九1-2 1約伯回答說:2你們攪擾我的心,用言語壓碎我要到幾時呢?
「攪擾、壓碎」大衛也有這經驗。很多時候惡人說的話,我想以東人多益也是這樣在掃羅面前挑撥離間。「壓碎、傷痛」這時候最需要人鼓勵、建造,反而被壓碎。
十九3 你們這十次羞辱我;你們苦待我也不以為恥。
現在他們真的是互相為仇敵了。
約伯以信靠的態度大膽指責神
十九4-6 4果真我有錯,這錯乃是在我。5你們果然要向我誇大,以我的羞辱為證指責我,6就該知道是神傾覆我,用網羅圍繞我。
我是有錯,但你們就誇大;看我在羞辱的時候,就落井下石。是神在做這些事,不是我的惡在做這些事。我沒有得到當得的報應,是神故意在傷害我。你們明知祂不當,也就跟著神。約伯講得大膽,但我們已經看到這是個誠實;而這誠實是建立在相信神的公義上的。
約伯呼求,卻不得公斷
十九7 我因委曲呼叫,卻不蒙應允;我呼求,卻不得公斷。
求,約伯向誰求?求神!那就繼續呼求。如果求人的話,不但得不到,好像這些好朋友反而更多的傷害他。但呼求神,神會回答嗎?很有名的詩篇廿二篇1-2節「我的神,我的神!為什麼離棄我?為什麼遠離不救我?不聽我唉哼的言語?我的神啊,我白日呼求,你不應允,夜間呼求,並不住聲。」我們也想到在路加福音十八章,那不義的官和可憐的寡婦的情形:神的選民晝夜呼求祂。但我們總是憑著信心,以滿有盼望、聖潔、善良、順服神的旨意的態度,在那裡呼求祂,神會替我們申冤的。但也不要只想到說我們在那裡呼求,因為有人傷害我們,卻忘記很多時候是我們在傷害別人。那種常常覺得自己受傷的人,往往是給別人很多傷害的人。我們不要去傷害別人,更不要覺得自己多麼的委屈。詩篇八十八篇1-2節也是蠻好的呼求:「耶和華─拯救我的神啊,我晝夜在你面前呼籲。願我的禱告達到你面前;求你側耳聽我的呼求!」這些都顯示出神真是聽禱告的神;但神聽禱告,我們有時覺得真的要等很久。這不是神整我們,也不是神擺架子;神總是用祂最恰當的時間在帶領我們,我們就不要抱怨。詩篇卅一篇1-2節「耶和華啊,我投靠你;求你使我永不羞愧;憑你的公義搭救我!求你側耳而聽,快快救我!」快快救我,可是有的時候,快快的、希望你快快、急如星火,你卻好像慢郎中一樣,那我們就繼續的呼求。神一定是聽禱告、一定在帶領;看起來祂不聽的時候,祂用最好的方式來回答我們。我們總是被祂光照,走得更正確。在這裡約伯好像不得公斷,但後來不是得到了?而且那時間、方式,也是我們相信最恰當的。
十九8 神用籬笆攔住我的道路,使我不得經過;又使我的路徑黑暗。
神有時攔阻,仍有好處
神攔住我們的道路?好像神有的時候一直在攔阻我們;神好像不讓我們經過、使我們的路徑黑暗,好像沒有正確的路走。這在耶利米哀歌裡也看到非常多耶利米的呼求。耶利米真的很多地方像大衛,事實上他的遭遇應該比大衛還要更艱難。耶利米求神來幫助他,可是在哀歌裡看到,好像神就一直(也像在這裡一樣)攔阻、一直不為他開路,而且好像有更多的艱難隨著他一樣。在何西阿書二章9節也講到,當神用這些艱難去攔阻人的時候,其實倒是有好處。二章6節:「我必用荊棘堵塞他的道,築牆擋住他,使他找不著路」當人(特別是惡人)無路可走的時候,不管是浪子或何西阿那個淫蕩的妻子,盼望他們最後都能回到父家、夫家;盼望我們在無路可走的時候醒悟過來,快快的回到神那裡去。不過約伯這裡就是:我呼籲到神那裡,祂反而不給我到那裡,沒有路可以走。
十九9-10 9他剝去我的榮光,摘去我頭上的冠冕。10他在四圍攻擊我,我便歸於死亡,
神的剝奪、攻擊,叫我們悔改
神剝去我們的榮光。神讓大衛曾經有過極大的榮光,後來又在掃羅的追殺中有很多的羞辱、害怕,這個是好的,因為大衛沒有犯罪。神剝去尼布甲尼撒的榮光,讓他變成像牛一樣,那也是好的,因為他實在很驕傲,所以打擊他,讓他能夠悔改。神剝去掃羅的榮光,這也是好的,但在掃羅身上產生的結果就不好了,因掃羅沒有悔改;這個剝去沒有叫他悔改。在詩篇八十九篇44節「你使他的光輝止息,將他的寶座推倒於地」那是指以色列被神推倒。這對以色列也是好的,因為以色列拜偶像、驕傲,神就打擊他們,希望他們能悔改。但以色列真正悔改的,當然也只有餘民(剩餘的那些人),很多人至死不懊悔、不悔改。「摘去我頭上的冠冕」,詩篇八十九篇39節「你厭惡了與僕人所立的約,將他的冠冕踐踏於地。」亡國、羞辱。「將我的指望如樹拔出來」沒有指望,現在廿世紀大家最希望有盼望,就常常是最沒有盼望的;被拔出來。但這「被拔出來」,讓神把我們的一切剝奪盡淨吧,好叫我們的指望單單就在祂身上;也單單得到那不會羞恥的指望,我們的主絕對是對的。
十九11-12 11他的忿怒向我發作,以我為敵人。12他的軍旅一齊上來,修築戰路攻擊我,在我帳棚的四圍安營。
以前約伯有講過,的確我們也在約伯記第一、二章看到:疾病、迦勒底人、天火、示巴人,都是神的軍隊;萬物都在神的掌管中。不管是約伯記、以賽亞書、詩篇、創世紀、羅馬書,是聖經的每一卷,好的、壞的都在神的掌管中,神不會做錯。當神讓這些事發生的時候,求主讓我們不發怨言、不說幼稚的話、不用愚昧無知的言語,使神的旨意暗昧不明;讓我們在順服當中得到順利、神得到榮耀;我們得到平安,眾弟兄姊妹、旁觀的人得到光明、正確的路可以走。就是信靠、順服神,這是十字架的路。是,這裡的經文看起來很艱難、看來很不合理,我們還是相信神。
約伯講述自己現在苦況
十九13 他把我的弟兄隔在遠處,使我所認識的全然與我生疏。
「弟兄隔在遠處」我想這裡還不是指說像約瑟一樣:被賣了,沒有人來幫助,而是根本是弟兄也以他為陌生人;弟兄就不要他了。詩篇卅一篇11節「我因一切敵人成了羞辱,在我的鄰舍跟前更甚;那認識我的都懼怕我,在外頭看見我的都躲避我。」在中國大陸家庭教會的弟兄姊妹有的時候也就是這樣;大衛在逃亡時(尤其挪伯的祭司因為幫助他被殺了以後)也是這樣,他如喪家之犬一般被趕來趕去。更重要在詩篇卅一篇5節「我將我的靈魂交在你手裡」這是耶穌在十字架上講的話;也是司提反在使徒行傳第七章59節所講的;路加福音廿三章46節也有講;彼得前書四章19節,都把靈魂、生命,交在神手裡,即便我們的主好像讓我們跟一切人都隔絕了,讓這些人都討厭我們、跟我們生疏了。我的意思是不只是說像約瑟遭遇被賣的客觀環境,而是主觀的,是他跟他兄弟早就生疏、兄弟早就不要他了;我們早就因為信靠神被這世界、被我們周圍的人厭惡了。
十九14 我的親戚與我斷絕;我的密友都忘記我。
「我的密友都忘記我」在詩篇卅八篇11節「我的良朋密友因我的災病都躲在旁邊站著;我的親戚本家也遠遠地站立」這裡也許也有約伯記的情形,不過遠遠的站著,實在馬太福音廿七章55節、馬可福音十五章40節、路加福音廿三章49節都好像把他用在耶穌在十字架上的情形,大家都遠遠站著。我們感謝主我們在世上有十字架要背,有時真是非常孤單;在最苦、最需要人幫助時:「我力衰微,連我眼中的光也沒有了(詩38:10)」人家是遠遠的站著。當然在釘十字架時你也不可能再做什麼事情,遠遠站著。求主幫助我們靠著主給我們的力量去扶持人、幫助人;不會見死不救、落井下石;不會只錦上添花,不雪中送炭。這裡這個人是很辛苦。詩篇八十八篇18節「你把我的良朋密友隔在遠處,使我所認識的人進入黑暗裡。」艱難哪。
十九15-18 15在我家寄居的,和我的使女都以我為外人;我在他們眼中看為外邦人。16我呼喚僕人,雖用口求他,他還是不回答。17我口的氣味,我妻子厭惡;我的懇求,我同胞也憎嫌。18連小孩子也藐視我;我若起來,他們都嘲笑我。
這裡是講約伯的現實狀況,甚至有口臭,氣味很重,因為他有病;自己也厭惡,大家都討厭他。耶穌在祂一生裡常常也有被厭惡的情況。
十九19 我的密友都憎惡我;我平日所愛的人向我翻臉。
密友憎惡我,妻子也厭惡我。密友的憎惡在彌迦書七章5節「不要倚賴鄰舍;不要信靠密友。要守住你的口;不要向你懷中的妻提說。因為,兒子藐視父親;女兒抗拒母親;媳婦抗拒婆婆;人的仇敵就是自己家裡的人。」這不是說我們的信仰要故意的與人為敵,可是我們非常清楚當我們信仰這唯一真理時,那沒有信靠主的人,不管他們是多好、多良善、多麼因著一般恩典他們還有那麼多的優點,可是他們跟我們真的不是一個國度、他們真是恨我們。他們有的時候聽我們,那是因為主的恩典在他們身上,有的時候他們恨我們。耶穌說他們如果聽從我,也會聽你們;他們如果棄絕我,也會棄絕你們;他們恨我,因為在恨你們以先,他們已經恨父、恨我了。當然我講遠了,在這裡就是約伯自己的狀況:大家都不要他、遠離他、恨惡他。「我平日所愛的人向我翻臉」當然彌賽亞或基督徒真的會這樣為義受逼迫,這時的約伯倒不是為義受逼迫,他是在正直中受到這麼多災害,然後朋友還來說都是你的罪惡,那是叫約伯很痛苦。
十九20-22 20我的皮肉緊貼骨頭;我只剩牙皮逃脫了。21我朋友啊,可憐我!可憐我!因為神的手攻擊我。22你們為什麼彷彿神逼迫我,吃我的肉還以為不足呢?
約伯在那裡呼求:神的手一直在攻擊我!我已經多次講過神的手。大衛說過:我寧願在神的手裡,不要在人的手裡。我們也知道一切都是在神的手裡,你有信心那你所遭遇的東西既出於神(也是出於這些天災人禍),你信靠神就有平安。其實落在人的手裡還是在神的手裡,大衛說的寧願在神的手裡,就是碰到任何災害時,我願意去信靠神。路得記一章13節拿俄米對她的兩個媳婦說:「我為你們的緣故甚是愁苦,(因為我不能幫你們什麼忙)因為耶和華伸手攻擊我。」當然詩篇裡很多這樣的話:詩篇卅二篇4節、卅八篇2節、卅九篇10節都講到耶和華伸手攻擊。不管是我們作惡,或者就是神攻擊我們;拿俄米看得出是他作惡,但不管是不是,我們繼續把自己交在神的手裡,我們就會看到神的手非常奇妙的在做引導、扶持的工作。以賽亞書五十三章4節:「他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。」祂好像是被神苦待了,其實祂實在是在代替我們受刑罰。「耶穌受苦」這件事更叫我們知道:有些苦真是高貴,不是祂犯罪。就算是其他為罪受的苦,我們也感謝主,願這些苦使我們就不再犯罪、或少犯罪。
十九23 惟願我的言語現在寫上,都記錄在書上;
不是只是講講,通通把他記起來。感謝主,約伯怎麼會曉得這些言語真的都被紀錄起來?約伯記到底是誰寫的?是約伯本身寫的?若是本身寫的,是怎麼一個寫法?這些對話除了這四個人,還有以利戶,還有耶和華,五個人(神不是人,說五個person吧)在這裡講的話,誰把他記起來的?所以,是記起來了約伯不曉得?也可能約伯後來記起來,聖靈讓他有這些記性,把這些事一個個都記起來、寫下來。「惟願我的言語現在寫上,都記錄在書上」是,主聽了這禱告,主做了這事。事實上沒有任何的言語紀錄的任何事,在神那裡,神通通紀念、神都會記得。人記的不會準確,我們在約書亞記就看到:約書亞記多次講到:以色列人進去,有那石頭作見證(好幾個石頭,最早是進約但河的時候,後來也在石頭上寫字,最後也有石頭做他們的見證)。我們也知道:寫在石頭上沒有用,人還是會忘記;海會枯、石會爛,要寫在心版上。在以賽亞書卅章8節「現今你去,在他們面前將這話刻在版上,寫在書上,以便傳留後世,直到永永遠遠。」要把以色列人的罪惡寫上去,做一個記錄。我們也很遺憾在申命記卅二章那裡也有講到說要把他做一個紀錄,就是說你們這些悖逆的百姓,記錄你們的悖逆。不過我們最後會看到神是紀念,神把祂的話寫在我們心版上,也刻在祂的心上,就是我們永遠被成為蒙福的人。
十九24 用鐵筆鐫刻,用鉛灌在磐石上,直存到永遠。
我這些話要寫下來,但神放在心上就最好。
約伯知道他有救贖主
十九25 我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。
這一節是我們很熟悉的,甚至有這首詩歌。救贖主是不是就是神?或者就是他自己的話?他的話要來替他申冤。我想這都可以瞭解,當然我寧願說這個救贖主,約伯這時不一定知道就是耶穌基督,但他知道他有一個替他申冤的人、有一個拯救他的人。申冤、拯救,希伯來文是Go'el,應該就是路得記裡那至近的親屬,應該是贖他的、幫助他的。我們的神就是這樣在任何一個時候,祂幫助我們。詩篇十九篇14節「耶和華─我的磐石,我的救贖主啊,願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。」,神是我們的救贖主,神也是定我們罪的;神定我們的罪,讓我們知道我們的邪惡,好叫我們悔改,向祂呼求;神是我們的救贖主,好叫我們在呼求祂的時候知道有指望。以賽亞書四十三章14-17節「耶和華─你們的救贖主、以色列的聖者如此說:因你們的緣故,我已經打發人到巴比倫去;並且我要使迦勒底人如逃民,都坐自己喜樂的船下來。我是耶和華─你們的聖者,是創造以色列的,是你們的君王。耶和華在滄海中開道,在大水中開路,使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來,一同躺下」那都是耶和華一方面消滅仇敵;一方面耶和華救贖你們。以賽亞書四十四章6節「耶和華─以色列的君,以色列的救贖主─萬軍之耶和華如此說:我是首先的,我是末後的;除我以外再沒有真神。」這真神是獨一的創造者、維護萬有的,也是拯救人、刑罰人的,祂是真正的救贖主、獨一的。以賽亞書四十四章24節「從你出胎,造就你的救贖主─耶和華如此說:我─耶和華是創造萬物的,是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。誰與我同在呢?」祂拯救、造就我們。以賽亞書四十八章17節「耶和華─你的救贖主,以色列的聖者如此說:我是耶和華─你的神,教訓你,使你得益處,引導你所當行的路。」祂在引導我們走當行的路。不僅救贖,也引導,是我們的老師。以賽亞書四十九章7節「救贖主─以色列的聖者耶和華對那被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待的如此說:君王要看見就站起,首領也要下拜;都因信實的耶和華,就是揀選你─以色列的聖者。」後面還有講:神應允了你、濟助了你、保護了你,使你作眾民的中保;復興遍地。神不只是救你,神讓我們成為復興遍地的人。以賽亞書四十九章26節:所以欺壓你的人都要吃自己的肉;所有屬血氣的都要知道耶和華是你的救主、你的救贖主。
約伯有復活的盼望
十九26-27 26我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神。27我自己要見他,親眼要看他,並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了!
25-27節這一段話在約伯記裡很重要,我說過救贖主就是一個Go'el;一位「贖人」,救贖、幫助人的那一位(就是在路得記裡出現過的;波阿斯就像這樣,)這救贖主是什麼?有不同講法,我想最好的講法還是從經文來看,很清楚就是神。「我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上」也就是會來到人間替約伯申冤。這是怎麼樣一個來法?在什麼時候?我們真的不曉得。好像26節是指死了以後,但如果是死了以後、皮肉滅絕之外,我又能夠在肉體之外得見神;而且甚至說是親眼要看祂,我想很明顯這是一個復活的盼望。我再次說,在聖經裏,舊約、新約所信的神是同一位神,我們不能夠說舊約沒有復活的盼望,雖然很多神學家都這樣講。因為耶穌自己用創世紀的話(那是最早的話了)講到神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神;不僅主耶穌講,在舊約也不斷看到這樣的話出現,表示耶穌說的:神是活人的神,不是死人的神;而且責備撒都該人說:這顯出神是叫死人復活的神。約伯記這裡也有這樣的信念:我會死、我會在現在這個肉體之外得見神。因此這裡並不是說約伯沒有肉身復活的盼望,因為雖然是在肉體之外,那是指他現在的肉體會消亡,可是他會親眼看到祂;那表示他會有個新的身體。這跟新約所講的是一樣的,雖然也許並不是那麼清楚。他有盼望!各位,想想看:我們信的神既是永不改變的神,舊約、新約的神怎麼會有不一樣?舊約、新約怎麼會在神基本做事、拯救人、公義、慈愛的原則上,有任何的不一樣?的確啟示是漸進的,但神永遠沒有改變。信靠神的人既是信靠這位神,我想他們雖然對主的認識也許是後來因著聖靈、基督的工作、神的旨意,而越來越清楚,但我們絕不能說在以前的人就不夠好、不能真的得救。我想一定是在神的啟示下神不偏待人,他們照樣可以親近神。事實上就在約伯記裡,他就也可以跟神說話。
十九28-29 28你們若說:我們逼迫他要何等地重呢?惹事的根乃在乎他;29你們就當懼怕刀劍;因為忿怒惹動刀劍的刑罰,使你們知道有報應(原文是審判)。
這裡約伯的話是講得越來越重,我已經多次提過,雙方都在吵架,所以血氣、指責越來越重。其實原來想要幫助約伯的,幫助到最後變成真理的辯論,而裡面有很多的意氣用事。我的朋友要來很重的逼迫我,他們總覺得一切的禍患在我,包括我自己的錯在我;我們現在吵架的錯也在我。這真是很不幸變成這樣,而約伯反唇相譏的話也很難聽:神會刑罰你們,你們會得到報應的!我知道我是一定能見到這位復活主;如果這位主是這麼有能力能使我復活,那這位主一定也是全然公義、聖潔,一定會刑罰你們;你們現在說我們要來好好的責備、逼迫約伯,那你們要小心,神會報應的。這時雙方講話都不客氣,在不客氣中約伯也還有些許的真理,神是會報應;只是這些朋友原來是來安慰現在變得好像仇人一樣,我們頗遺憾。
約伯記第十九章(黃登煌)
第四課約伯對比勒達第二次諮商的回應
(伯十九章)
面對比勒達的責備和警告,約伯作出三項回應:(一)責備友人無情(伯十九1〜6) ; (二)埋怨神攻擊(伯十九 7〜22);(三)自信冤屈得伸(伯十九23~29)。
一、責備友人無情(伯十九1〜6)
面對比勒達的責備和警告,約伯第一項回應是責備友人無情。他在伯十九1~6責備三友三件事:(一)責備三友用言語壓碎他(伯十九1〜3) ; (二)責備三友用定罪冤屈他(伯 十九4 );(三)責備三友用指責羞辱他(伯十九5~6 )。我們 先討論每項責備的內容,接著提出評論。
1.責備三友用言語壓碎他(伯十九1〜3)
A.責備的內容
首先,約伯針對三友對他所說的話,責難他們說:「你們 攪擾我的心,用言語壓碎我要到幾時昵?你們這十次羞辱我;你們苦待我也不以為恥。」
「攪擾我的心」:你們對我所說的話,使我的心深深受苦; 「用言語壓碎我」:你們那些惡毒的話,使我的心承受莫大的 壓力,深感痛苦;「十次羞辱我」:你們的話,多次使我蒙羞受辱;「你們苦待我也不以為恥」,你們一再地挖苦我,難道 不覺得太過份嗎?
B.責備的評論
約伯雖責備三友用言語攪擾、壓碎、羞辱他,但從他問三友:「你們一再地挖苦我,難道不覺得太過份嗎?」來看, 他真正的用意,似乎不是要叫三友羞恥,而是呼籲三友能設身處地,以同理心傾聽他受苦的心聲,也許三友就會停止以 「惡有惡報」來控訴約伯,甚至會接受約伯受苦實屬無辜。 諮商師若缺少以同理心傾聽個案的心聲,他的專業知識可能反而攪擾、壓碎、羞辱個案巳經受傷的心。
2.責備三友用定罪冤屈他(伯十九4)
A.責備的內容
約伯責備三友用言語攪擾、壓碎、羞辱他之後,在伯十九4他恨然對三友撂下狠話:「果真我有錯,這錯乃是在我。」 約伯的意思是:即使我真的犯了罪,我自己承擔就是了,絕不禍及你們;因此,你們不用因擔心後果而逼我認罪。
B.責備的評論
約伯為什麼對三友撂下「果真我有錯,這錯乃在我」這 樣的狠話?那是因為以利法苦苦逼他認罪(伯四7~8 ,五8 ,十五14~15 ),因為比勒達苦苦逼他認罪(伯八3〜4、20-22 , 十八4),因為瑣法苦苦逼他認罪(伯十一 6、13-20)
,而他們三人卻又舉不出約伯究竟犯了什麼具體的罪。
他們只是憑著「受苦就是受罰,受罰就是犯罪的結果」這「不完全」合乎真理的觀點去作邏輯性的推論,就把這推 論當作事實,套在約伯身上;且將約伯所宣告的無辜當作約伯堅不認罪的罪證(伯八1~2 ,十一2~3,十五4~6)。
三友在諮商約伯的過程,犯了以上的錯誤,不只不能説明約伯走出困境,反使約伯的情緒陷入困擾與反彈。
3.責備三友用指責羞辱他(伯十九5~6)
A.責備的內容
約伯末了責難三友,說:「你們果然要向我誇大,以我的羞辱為證指責我,就該知道是神傾覆我,用網羅圍繞我。」 (伯十九5~6)
約伯的意思是:如果你們真要利用我所受的苦難,作為指責我犯罪的證據,好凸顯你們敬虔愛主;那你們應當知道,我所遭遇的苦難,完全是出自神的「傾覆」
:顛倒是非;出自神「用網羅圍繞我」:圍捕我、加害我。
約伯正告三友,他不接受他們對他受苦原因的解釋:犯罪,他自認受苦的原因乃是神顛倒是非,以他為敵,故意為難他。
B.責備的評論
三友屢次以約伯所受的苦難當作約伯犯罪的證據(伯十 五20~35 ;十八5〜21 ),他們之所以如此,乃因他們錯誤認定「受苦就是受罰,受罰唯一的原因就是犯罪」。約伯之所以自認受苦的原因乃是神顛倒是非,以他為敵,乃因他不知道向他施毒手的是撒但。
「自以為是」不只使人白白受苦,也引起人與人之間的爭議,是痛苦重要的原因。諮商師不「自以為是」,個案不「自 以為是」,也許不一定就能使個案走出困境,但一定可使諮商師不致向個案誇大,也必使個案不致有受辱的感受。
二、埋怨神攻擊(伯十九7〜22)
約伯在伯十九6誤以為他受苦是出於神顛倒是非的攻 擊,他在伯十九7〜22則進一步詳述神對他的攻擊:(一) 神攻擊的方式(伯十九7〜12 ) ; (二)神攻擊的結果(伯 十九 13~22)。
1.神攻擊的方式(伯十九7〜12)
約伯首先在伯十九7描述他陷在被神用網羅圍繞下(伯十九6b)的困境,說:「我因委曲呼叫,卻不蒙應允;我呼求,卻不得公斷。」
「委曲」指不白之冤;「呼叫」不是呼求神,而是求人(特別是三友)主持公道,在法律上給予辯護;「卻不蒙應允」, 卻沒有人給予正面的回應。約伯一直含冤受屈,沒有任何朋友向他伸出援手,為他主持公道。
約伯在受苦中,自以為是地指出,他陷在如此困境的理由,是出於神五方面的攻擊:(一)神用籬笆攔住我的道路(伯十九8); (二)神剝去我的榮光和冠冕(伯十九9);(三)神 四圍攻擊使我無指望(伯十九10);(四)神以我為敵向我發 忿怒(伯十九11);(五)神在我四圍安營攻擊我(伯十九12)。
A.神用籬笆攔住我的道路(伯十九8)
約伯在伯十九8說:「神用籬笆攔住我的道路,使我不得經過;又使我的路徑黑暗。」
「道路」指人生活中的路徑(伯十三27 ;詩一三九3 );約 伯指出,他的人生處處碰到神所設防的圍籬,寸步難行; 不只如此,神更降下黑喑,使他看不清方向,舉步維艱。
B.神剝去我的榮光和冠冕(伯十九9)
約伯接著在伯十九9指出,「祂剝去我的榮光,摘去我頭上的冠冕。」
「榮光」喻指臉上的尊嚴;「冠冕」喻指地位和聲譽;約伯受苦前,在城門□設立座位,見到他的人紛紛起身站立或是回避(伯二十九7〜8 ),在時人眼中位居高位(伯一 3 );如今不只家破人亡,更因全身長滿毒瘡,而坐在爐灰中,拿瓦片刮身體(伯二 7~8),喪盡尊嚴。約伯撫今追昔,不禁感歎 神剝去他的「榮光和冠冕」。
C.神四圍攻擊使我無指望(伯十九10)
約伯在伯十九10又說:「祂在四圍攻擊我,我便歸於死 亡,將我的指望如樹拔出來。」
「祂在四圍攻擊我」,指神攻搫他的財產、僕人、兒女、 身體,使他遍體鱗傷,奄奄一息;「將我的指望如樹拔出來」: 約伯深深感到,目前除了死亡,再也沒有任何指望。
D.神以我為敵向我發忿怒(伯十九11)
約伯在伯十九11繼續說:「祂的忿怒向我發作,以我為敵人。」身體的疼痛、心靈的煎熬,使約伯覺得神簡直將 他當作仇敵,向他噴出滿腔的怒火,使他難以忍受。
E.神在我四圍安營攻擊我(伯十九12)
末了,約伯說:「祂的軍旅一齊上來,修築戰路攻擊我, 在我帳棚的四圍安營。」(伯十九12)
約伯在此將自己那全身長滿毒瘡的身體比擬為僅存的帳棚,神卻不肯放過,還調遣大軍,在帳棚四圍安營,一舉要將這座孤單且破損的帳棚殲滅。
2.神攻擊的結果(伯十九13~22)
約伯自以為是地描述了神攻擊他的方式(伯十九7~12) 之後,接著又自以為是地描述神攻擊他的結果:(一)眾叛親 離(伯十九13~19 ) ; (二)骨瘦如柴(伯十九20~22 )。
A.眾叛親離(伯十九13~19)
約伯指出,神攻擊他導致的第一個結果,就是眾叛親離。他在伯十九13〜19對「眾叛親離」有四方面的描述:
a.弟兄生疏親戚斷絕(伯十九13〜14)
約伯在伯十九13〜14說:「祂把我的弟兄隔在遠處,使我 所認識的全然與我生疏。我的親戚與我斷絕;我的密友都忘記我。」
「我的弟兄」指親戚;「隔在遠處」指斷絕來往;「我所 認識的」指相熟的朋友;「生疏」指忘記,視約伯如同陌生人。 約伯受苦之前,在東方人中為至大(伯一 3 ),人若能與他結交,都必引以為榮;受苦之後,親朋好友,不只與他生疏,更似陌生人。
b.使女厭惡僕人棄絕(伯十九15~16)
約伯接著在伯十九15~16指出:「在我家寄居的,和我的使女都以我為外人;我在他們眼中看為外邦人。我呼喚僕人,雖用□求他,他還是不回答。」
「在我家寄居的」,可能指外地來的長工或臨時工,也可能指約伯所招待的食客;「使女」指地位低下的女奴;「以我 為外人」,由於以色列人對外邦人一向存有偏見,甚至敵視: 因此,「以我為外人」乃指這些本該尊約伯為主人的雇工、食 客、使女,不只不將約伯當作家中的一份子,甚至還厭惡他。 「僕人」,單數,可能指貼身的侍僕;「用□求他」,指鄭 重、急切、且低聲下氣的請求;「他還是不回答」,僕人卻不肯幫助他,表示僕人對他毫不尊重。約伯被親朋好友棄絕, 還可忍受;但僕人、使女對他的棄絕,真令他寒心。
c.髮妻厭惡同胞憎嫌(伯十九17)
約伯在伯十九17又說
:「我□的氣味,我妻子厭惡;我 的懇求,我同胞也憎嫌。」
「我□的氣味」,一般認為約伯因長毒瘡和長期坐在爐灰中,而散發出令妻子噁心的臭味;其實「□的氣味」(ruwaCh)
指「生命的氣息」,約伯的意思是:如今我活著,只使妻子厭 煩痛苦。他的妻子曾對他說,「你仍然持守你的純正嗎?你棄 掉神,死了吧!」(伯二 9)如今約伯苟延殘喘,更令妻子痛苦厭煩;「我的懇求,我同胞也憎嫌」:兄弟們對我的懇求,露出憎嫌的表情。
d.小孩藐視密友憎惡(伯十九18~19)
末了 ,約伯說:「連小孩子也藐視我;我若起來,他們都 嘲笑我。我的密友都憎惡我;我平日所愛的人向我翻臉」(伯十九18〜19)。
「連小孩子也藐視我」,表明約伯已經無人同情,無人尊重,他完全失去家庭與社會的地位。「我若起來,他們都嘲笑 我」,約伯若起來要發言,小孩子也在大人的指使下,嘲笑約伯是被神刑罰的罪人。
「我的密友都憎惡我」,「密友」可能指心腹之交或過去與他同坐在城門□為百姓排難解紛的社會賢達,這些人看到 他因毒瘡導致外貌變形而紛紛疏遠他;「我平r2所愛的人向我翻瞼」,親朋好友也不屑與他來往。
e.小結
從以上的描述,受苦的約伯真是嘗盡人間冷暖、世態炎涼的滋味。三友該如何同理約伯的感受,激勵約伯,使他重燃希望呢?
B.骨痩如柴(伯十九20〜22)
約伯指出,神攻擊他,不只導致他眾叛親離,還導致他骨瘦如柴。他在伯十九20說:「我的皮肉緊貼骨頭;我只剩牙皮逃脫了。」約伯因病,全身骨瘦如柴,牙床脫落。
在毫無希望下,約伯不禁悲憤、激動地對三友發出呼喊: 「我朋友啊,可憐我!可憐我!因為神的手攻擊我。你們 為甚麼彷佛神逼迫我,吃我的肉還以為不足呢?」(伯十九 21-22)
「吃我的肉」:指三友以言語責備他、侮辱他、控告他; 約伯誤以為神攻擊他,家破人亡,長滿毒瘡,雖然痛苦不堪, 但他還可勉強忍受;可是三友無情的指責、控告與羞辱,則大大刺傷他的心,激動他的情緒,使他難以忍受。因此,約伯含怒哀求朋友保持緘默,不要再刺激他了。
3.評論
約伯在伯十九7〜22不只認定「他受苦」是出於神無理的攻擊,且將神攻擊他的方式和結果作了令人感慨萬千的描述。我們有二點評論:
A.他被三友「公義報應論」引入歧途
約伯所經歷的苦不只家破人亡,全身長滿毒瘡;他還經歷被家庭拋棄,被社會定罪;嘗盡人間冷暖,看盡世態炎涼。雖然約伯不同意三友以「公義報應論」來解釋他受苦的原因: 「犯罪被罰」,但他在不知道自己受苦的真正原因下,卻以「公 義報應論」和「無辜受苦」來思想神的公義,遂以為他那痛 徹心扉的受苦是神對他無理的攻擊。可見約伯被三友的「公義報應論」引入歧途。諮商師若像約伯三友,強勢要個案接 受他的專業觀點,難免重蹈三友的覆轍。
B.錯誤的認知和推論使人陷入痛苦
約伯家破人亡、長滿毒瘡,這是出於撒但的攻擊,而不是出於神對他無理的攻擊;可見約伯對他受苦的原因有「錯誤的認知」。
約伯情緒激動、心靈受傷,一方面是出於三友的責備與羞辱,另方面則是出於他根據自己無辜卻受責罰推論出「神不盡公義」。
可見「對事情錯誤的認知」以及把「根據部分事實所作合情、合理、合邏輯的推論當作事實」往往是導致一個人受苦的癥結。約伯如此,很多個案也是如此。神在約伯記三十八至四十一章藉著向約伯提出問題,幫助約伯思考這些問 題而醒悟過來,繼而解開「癥結」,走出苦難。
找出個案受苦的癥結,將癥結化成問題,向個案提問,藉此幫助他醒悟過來,解開心結,是諮商師面對的重要課題。
三、自信冤屈得伸(伯十九23~29)
約伯在伯十九21悲憤地呼籲三友「可憐我!可憐我!」 且質問他們「為甚麼彷佛神逼迫我,吃我的肉還以為不足呢?」(在伯十九21~22)但他對三友是否能因此就「保持緘 默,不再刺激他」則沒有信心,對生前獲得平反更不敢抱有任何希望,因此,死後若能獲得平反,那是僅剩的唯一希望。為此希望,約伯在伯十九23〜29說出三項心願:(一)但願將他的冤情永久記錄下來(伯十九23~24) ; (二)但願救贖主為他辯護為他申冤(伯十九25〜27);(三)但願三友不 再盲目地定他的罪(伯十九28〜29)。
1.但願將他的冤情永久記錄下來(伯十九23~24)
約伯在伯十九23~24說出他的第一心願:「惟願我的言語現在寫上,都記錄在書上;用鐵筆鐫刻,用鉛灌在磐石上,直存到永遠。」
「我的言語」,指約伯宣告無辜的話(伯六30 ;伯九 20-21
;伯十7 ;伯十二4 ;伯十三18) ;「用鐵筆鐫刻」,鐵筆幾乎是刀,將他為自身辯明的話一筆一劃鑿刻下來,持久不 滅;「用鉛灌在磐石上」,指將鉛灌在「鑿刻在磐石上的文字」 上,一般使用紅色的鉛,使刻在磐石上的文字顯得特別明顯,又可長久保存。
在沒有人肯相信他無辜的情況下,約伯盼望他的冤情能夠永久記錄下來,是非曲直留給後代評斷,他相信歷史會為他伸冤。
2.但願救贖主為他辯護為他申冤(伯十九25~27)
約伯接著在伯十九25〜27說出他的第二心願:「我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後,我 必在肉體之外得見神。我自己要見他,親眼要看他,並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了!」
在伯十九25 —開始有一個連接詞,可以翻譯為「然而」、「但是」;表示即使把無辜記錄下來,看來也無人為我伸冤。雖然如此,但我知道我的救贖主活著。
「我知道」:表明約伯心中的信念;約伯曾經指出,神視他為仇敵(伯六4,十8〜14,十三24 ,十六7~14 ,十九7~12 ), 即使自認無辜(伯十三18),也不可能從神那裡獲得平反 (伯九28~33,十三15,十九7);因此他寄望在神與他之 間有第三者來聽訟(伯九33),也就是有「仲裁者/見證者/ 中保」能幫忙辯白(伯十六19〜21,十七3 ) ,好洗刷冤屈(伯 二十三3〜7)。如今約伯稱這位能為他平反的「仲裁者/見證 者/中保」為「救贖主」。
「救贖主」(goel)意指「至近的親屬」,這位親屬有為 已死親人贖回產業(利二十五25 ;得二 20 ,三9)、償還舊債(利二十五23~24、39-55 )、報血仇(民三十五19 ;申十 九6〜12 ,二十五5~19)、或生子立後(書二 3~6 ;撒下十四11)的義務;他也有為近親作訴訟案件之「辯護人」的責任(詩一一九154 ;箴二十三11 ;耶五十34 ;哀三58~59)。約伯雖未指明這位「救贖主」是誰,但他心中清楚認定這位「救贖主」是在神與他之間的「仲裁者/見證者/中保」,將來 能站立在地上替他平反。從漸進啟示來看,這位「救贖主」 在新約顯然應驗在中保耶穌身上。
「末了必站立在地上」,「末了」:整件事情結束的時候;「地上」(afar)指「塵土、爐灰」(伯二 8) ,「站立在地上」 指「站在塵土之上」,喻指約伯從坐在爐灰中刮瘡站立起來, 一洗前垢,也就是神將會替他伸冤;換言之,救贖主必以見證人的身分,站在法庭中作證,為約伯說話,替他伸冤(伯 十九25 )。
「我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神」:這是伯十六19盼望的進展,顯然約伯認為死亡不是終了,死後仍 能面對公義的神,且公義的神必在中保的辯護下為他伸冤(伯 十九26~27)。「我自己要見他,親眼要看他,並不像外人。」 「外人」:原文是「陌生人」,約伯宣稱,當他親眼看見神,神必不以他為陌生人,意思是:神必接受中保的辯護,為他主持公道,還他清白。
「我的心腸在我裡面消滅了 !」「心腸」原文是「肝臟」代表人強烈情感的所在,「消滅」指消耗殆盡;約伯在此流露 出他盼望能夠得蒙伸冤的急切,以致連他最強烈的感情似乎都被這急切的盼望消耗殆盡,藉此表達他對獲得申冤最深切的期待。
3.但願三友不再盲目地定他的罪(伯十九28~29)
約伯心中有了「我的救贖主活著,末了必站立在地上」的把握和信念,遂轉而勸告三友,不要盲目定我的罪。他在伯十九28〜29對三友說:「你們若說:我們逼迫他要何等地重呢?惹事的根乃在乎他;你們就當懼怕刀劍;因為忿怒惹動 刀劍的刑罰,使你們知道有報應(原文是審判)。」
「我們逼迫他要何等地重呢?」三友□□聲聲定約伯有罪,力勸約伯認罪;但約伯卻自認無辜,不肯認罪。約伯的 態度大大激怒三友,三友企圖以他們的「罪罰觀」聯合「神的公義」,以更嚴厲的□氣來責備他。三友真是重重逼迫約伯。
「惹事的根乃在乎他」:三友認定約伯犯罪又不肯認罪,正是災禍的根源;認為約伯所受的苦難,是咎由自取,自作自受。
約伯提醒三友,「你們就當懼怕刀劍」,「刀劍」指刑罰;「因為忿怒惹動刀劍的刑罰,使你們知道有報應」:因為你們 忿怒地定我有罪,且忿怒地指責我不肯認罪;你們該知道,我的救贖主必為我平反,那時你們就要受刑罰。約伯對三友 的警告,在伯四十二 7~9應驗了。
四、問題討論
1.約伯為何責備三友用言語壓碎他(伯十九1〜3) ?責備三友用認罪冤屈他(伯十九4) ?責備三友用羞辱指責他(伯十九5〜6) ?三友在諮商約伯的過程中,究竟犯了什麼錯誤?
2.約伯在伯十九7~22認定「他受苦」是出於神的攻擊, 這樣的認定對嗎?為什麼約伯會有這樣的觀點?
3.約伯在伯十九25~27宣告,我的救贖主必為我平反。這宣告在伯四十二 10~17應驗了 ;他又在伯十九28〜29警 告三友不要再盲目地定他的罪,否則難免被神刑罰, 這警告也在伯四十二7〜9應驗了。你認為約伯為什麼能在信心上有這樣的進展? 一個人的信仰怎麼陪伴他走過苦難的日子?
約伯再抗辯(19章1至29節)(香港讀經會)
祈禱: 求主給我智慧,使我有瞭解別人的能力,以致我能更有效地幫助別人。
約伯以一種不耐煩的態度回應比勒達(1~5)。約伯視他的朋友如敵人,因為他們是以敵人的態度對待他,他們甚至「十次」羞辱約伯(3),「十次」代表「很多」之意。約伯語帶誨氣地表明,如果他本人真的有錯,他絕對願意一人承擔,與朋友們無關(4),犯不著要他們言辭浮誇地挖苦他(5)。他遭遇這一切其實不是因為他本人犯了錯,而是神以他為獵物般捕捉他,使他受苦而已(6)。
因著無端受苦,約伯向神苦苦哀求,卻不得要領(7)。約伯的感受是:神以他為仇敵,集結了強大的軍隊,毫不留情地不斷圍攻他(8~12)。更難堪的,便是他如今妻離子散,眾叛親離,甚至使女和僕人都不尊敬他(15~16),連小孩子都嘲笑他(18),這種心靈的虐待,使他病情更重,生命已奄奄一息(20)。在這種可憐的情況下,約伯向朋友求憐憫,不要再用言語刺激和虐待他 (21~22),因為他是無辜受苦,值得同情的。約伯更願他的心跡能夠寫在書上,永遠存留,以表示他的清白(23~24)。
接著約伯突然滿有信心地說:「我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。」(25)「救贖主」原意是指至近的親屬,猶太人的律法寫明,至近的親屬有責任把親人的產業贖回(參利25:25~34)。約伯相信神會成為他「至近的親屬」,把他所失去的一切贖回。「末了」是指最終,「站立」是辯護的姿勢,即神最終會為他辯屈申冤。也許他會死去,不過,他必能見到他的神(26),即神必定接納他。誠然,約伯的「心腸」(即他的內在感受,27)是不好受的;不過他的朋友更要小心,他們對約伯無理的逼迫,必定為公義的神所審判(28~29)。
約伯在理智上知道神必定救贖他,因為神是他的神,必定為他申冤辯屈。不過,他的感情卻不受控制,在朋友們的言詞逼迫及身體痛苦所纏磨下,一切希望都幻滅了。這情況正是知而不行,是人軟弱的表現。最敬虔的人如約伯者,尚會有這個問題,何況我們呢?
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