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約伯記第九章短篇信息
目錄：
約伯記箋記(九章)(于中旻)
更認識神(臺北基督之家)(九1~12)
苦難中的危機及轉機(臺北基督之家)(九13~35)
約伯記第九章(康來昌)
約伯記第九章(黃登煌)
約伯回答比勒達(9章1至35節)(香港讀經會)
約伯記箋記(九章)(于中旻)
義人的困惑
但人在神面前怎能成為義呢？（伯九：2）
不論是否信靠神的人，心中都有道德的觀念。最不正直的人，也期望別人以正直待他，如果誰以彎曲詭詐對他，絕不會使他快樂；不完全的人，卻要求別人完全，特別是他沒有同樣的缺點。是誰把這正直完全的觀念放在人的心裏？
在另一方面，人知道自己不能畫一條絕對的直線，也不能畫一個完全的圓圈。但人有這個絕對直，和完全圓的理想。同樣的，人知道自己不論如何努力，總不能達到神要求合宜沒有錯失的標準。因此，智者賢者才發出深心的問題：“人在神面前怎能成為義呢？”（伯九：2）
“行而宜之之為義”，是說義的意思是行得合宜，時時事事行得恰當，適中，正確。與“義”相反的是罪；罪的基本意思是不適中，不宜就是不義，就是罪。希臘文作Hamartia，文學中稱為tragic flaw，基本上是射箭不中的，偏差的意思。雖然他的立意可能不是錯的，但裏面有個力量，使他失卻正當的目標。約伯以人的標準是無罪，但仍虧欠神義的標準。
比勒達說：“神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？”是說到神本性完全的“義”（伯八：3），在人的生命中從未存在，人的經歷中無從體驗。約伯所說：“我雖有義”，是盡人可能達到的無辜（伯九：15,20），沒有明顯的錯失，遠離惡事。因此，他同時無罪而不能稱義，是無法解決的困惱：
我因愁苦而懼怕，知道你必不以我為無辜。
我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦呢？
我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，
你還要扔我在坑裏，我的衣服都憎惡我。
（伯九：28-31）
人的義和神的義，如何得到平衡？這似乎是一個沒有希望解開的糾結。人“不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了”（羅一○：3）。這就如同兩個人買東西，各有自己的天平和法碼，如何爭講價錢都沒有意義。因此，約伯說：“祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判。我們中間沒有聽訟的人，可以向我們兩造按手。”（伯九：32-33）
人既然無法滿足神，神又不能降低祂的標準，神就差祂的兒子到世上來，為了罪人死：“律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。”（羅一○：4）這就是福音。
更認識神(臺北基督之家)
經文：伯九1-12
約伯記第9-10章記載的是約伯對比勒達的答辯，其中大部份的話都是申訴他對神的疑問和不滿，因為約伯不肯糊塗受苦，他要不惜一切去探索究竟，甚至不惜闖到神的面前，大膽地忿怒質詢！從表面看，約伯似乎在攻擊神，然而他真正的意圖不是「離棄神」，乃是要「找到神」！以致於我們看見約伯記的最後，約伯說：「我從前風聞有禰，現在親眼看見禰」（四十二4）！這也是神允許約伯受苦的最高目的──就是讓約伯「更認識神」！因為「認識神是智慧的開端」！因此我們當竭力尋求認識神！當我們愈認識神，我們就愈得著人生的智慧！我們從今天所讀的這段經文一起來看，我們當如何更認識神：
第一、 我們不能只認識「客觀的神」，還要認識「主觀的神」。這段經文第5-10節我們看見，約伯從山嶺、大地、洋海看見神大能的作為，他也從日月星辰看見神不可勝數的奇事。然而第11節他說：「祂從我旁邊經過，我卻不看見，祂在我面前行走，我倒不知覺」！可見他對神並沒有很真實的親近和經歷，不像詩人大衛，他和神的關係是這樣的親近，以致于他很清楚感受到神在他前後環繞他，按手在他的身上（詩一三九4）。是的！耶穌是「以馬內利」的神，祂隨時與我們同在，我們可以從每天的生活中感受及經歷祂的同在。聖靈是我們的「保惠師」，是那一位被呼召來站在我們旁邊幫助我們的神。但願我們不僅能從神所造的萬物來認識神，也能從我們真實的經歷來認識神！
第二、 我們不能只認識「全能、全智」的神，還要認識「慈愛、良善、公義」的神。我們看見約伯他真知道神是「心裡有智慧、大有能力」、「行大事不可測度、行奇事不可勝數」的神（第4；10節），然而他卻覺得他無法瞭解神的性格和行蹤，甚至他覺得神是「獨斷獨行」的神。約伯很想和神爭辯，但他覺得人無法與神爭辯（第3節），他說「神獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上」（第8節），並不是在讚美和敬拜神的大能，而是覺得神就是一個「獨斷」的神。因此面對這樣大能，神秘且「獨斷獨行」的神，約伯似乎自歎倒楣地說：「祂奪取，誰敢阻擋？誰敢問祂，禰作什麼？」是的！弟兄姐妹們！若我們只知道神是「有智慧、大有能力」的神，卻不知道神是「慈愛、良善、公義」的神，我們豈能安穩地把自己交給這樣的神呢？不！我們所信的神，祂不僅有智慧、有能力，他是慈愛又良善的神，祂未嘗留下一樣好處不給那些敬畏祂的人，祂若奪取必定也是為了我們的好處著想的，祂絕不像世人一樣，隨意憑自己的喜好行事，祂是公義的神，祂所作的無不公義
！這樣的神才是值得我們交托生命的神！
苦難中的危機及轉機(臺北基督之家)
經文：伯九13-35
約伯記是一卷有關苦難的書，神藉約伯受苦的故事要啟示我們，當我們自己或者我們所愛的人面對苦難時可能的危機和轉機！從這段經文我們看見約伯的信心，因著苦難真是面對很大的考驗！我們看見一個在受苦中的人，他面臨最大的危機就是「對所信的神的屬性」的懷疑。我們從這段經文看見約伯將神的形象塑成何等可怕的樣式，他認為神是「烈怒不休的」！因為第13節他說：「神必不收回他的怒氣」；而且神還是「蠻不講理」的！因為14、15節他說神是不容許人和他辯論的；第15節他認為神是「不聽禱告」的；第18節他認為神是「殘忍無情」的，連喘一口氣神都不容許；第19節他說神「真有能力」，所以「仗勢欺人」；22節他說神「善惡不分」；23節他說神「幸災樂禍」；24節他認為神是「放縱惡人」的神，我們可以看見這是約伯的靈性最黑暗、最動搖的時候。從他身上我們更可以諒解一個在患難中的人心中的痛苦和掙扎！然而我相信神並不希望我們每一個人在患難時，都像約伯一樣對神如此懷疑，神乃是要借著約伯記，讓我們知道如何避免在苦難中落入這樣的懷疑中，因為神已經借著聖經、借著約伯記讓我們看見，祂並不是這樣的神，雖然人在患難中一定會面臨信心的考驗，但神卻希望我們能堅定相信我們所信的神不是「烈怒不休」的神、「祂的怒氣不過是轉眼之間」、祂的恩典乃是一生之久」。否則，當約伯如此在神面前大放厥詞的時候，神豈不早將他擊殺了呢？神也不是「蠻不講理」、「仗勢欺人」、「殘忍無情」的神，祂乃是那位「公義和公平是祂寶座根基」的神！神不是「不聽禱告的神」，祂「並沒有推卻我們的禱告，也沒有叫祂的慈愛離開我們」！神也不是「善惡不分、放縱惡人」的神！祂乃是那位「不斷用恩慈、寬容、忍耐領罪人悔改」的神！讓我們在苦難中能昂首高過四面的仇敵，向它們宣告我們所信的神是可信靠的神！
約伯雖向神口吐惡言，他卻仍然千方百計地去尋找神，可見他內心深處並不真信神是如此的可怕，他仍深信神是他的希望與喜樂的源頭。因此我們看見苦難中的轉機就是──仍然緊緊地抓住神！知道仍然只有神是我希望的源頭，如此我們終必得勝苦難，如同約伯一樣，從苦中轉回！
約伯記第九章(康來昌)
第一輪對話：約伯回答比勒達（一）
約伯怨神整他
九1-2 1約伯回答說：2我真知道是這樣；但人在神面前怎能成為義呢？
約伯回答說：我知道是這樣子，但「人在神面前怎能成為義呢？」這也對，我們怎麼能成義？當然是因信稱義，但約伯在這裡並沒有因信稱義的想法；或者說約伯在這裡想到的就是：神要整我！祂是會用「喜笑充滿你的口」，而我又不義，所以祂就一直攻擊我；但我不義，比較起來，我又比別人義，祂這樣就不公平了。「以歡呼充滿我的嘴」，而我又不義，神就要讓我披戴慚愧、讓我的帳棚歸於無有才是；但比較起來，我又比別人義，所以神還是不對。
九3 若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。
這話的意思就是：我們辯不過祂的；但辯不過祂，我還是要講。我不知道這算不算信心，我自己在信靠主的路上，常覺得真的辯不過祂，但又想跟祂辯。因為是生氣、是心中有不平，但又知道主一定會得勝、主總是對的。所以也算有信心，但也算一種怨。
神大有智慧、能力
九4-7
4他心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？5他發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。6他使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。7他吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星。
這裡約伯都在講到：我知道神祂有能力、祂有智慧、辯不過祂的。然後就說明一下祂有多大的能力。這能力是大，但我想也有一點講到神好像有點莫名其妙，力大無窮，卻喜歡整人。「地震離本位」我們在以賽亞書裡看得到：十三章、二章都看到地都震離本位；地的柱子都搖撼（詩75:3）。「他吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星」像保羅在海難中，星光、日月都看不到，黑暗又大雨的情形。
九8 8他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。9他造北斗、參星、昴星，並南方的密宮；10他行大事，不可測度，行奇事，不可勝數。11他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。12他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：你做什麼？
約伯還是要向神討個理
「是，誰敢問祂：你做什麼？祂是偉大！親愛的朋友們，我是不能說什麼，但我還是要說」。這就是我很喜歡約伯的地方，甚至覺得是約伯討神喜歡的地方，就是：他還是要在神面前傾心吐意、討一個理。我覺得他的態度是恭敬的，即使在很憤怒時，他還是恭敬的；他有諷刺，但還是在依靠神。「他奪取，誰能阻擋？」我都知道祂有這樣的能力，但問題是祂奪取得好像不大合理。說這話：「誰敢問他：你做什麼？」就是表示祂做得不太合理，我才這樣講。「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？（羅9:20）」。誰敢說你做什麼？誰敢問祂？這裡一方面承認神的權柄，一方面對祂的權柄有所不服氣：你力氣大，就這樣不講理嗎？
九13
神必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。
神是很憤怒，祂現在向我發怒。「拉哈伯」是海怪，「扶助拉哈伯的」跟海怪在一起，就是抵擋神的，而敵擋神的會屈身在神以下。
九14 既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？
怎麼辯呢？但我就是要講！大凡物不平則鳴。弟兄姊妹，讓我們傾心吐意跟神講，不要跟人講。若有真正好的屬靈長輩，跟他講：我現在有些委屈，你跟我一起禱告；你能解我的惑更好，我願意悔改、我願意承認自己的過錯。主啊！願我自己真的是這樣的人：一方面願意在神面前認罪，一方面也願意幫助人怎麼樣跟神講話，而且得到安慰。
九15
我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。
你看約伯的矛盾：我覺得我有義，但我不要跟祂講；我又要跟祂講。我不跟祂講因為祂那麼兇；講了也沒有用，我知道祂能力大（事實上後來不也是這樣？約伯還要認錯！），但我還是要講。所以講了還是對的，向祂傾心吐意。
九16
我若呼籲，他應允我；我仍不信他真聽我的聲音。
我覺得約伯講的真像很多人，我也有這種經驗：祂答應，但我還是不大相信祂聽我的聲音。
九17-19
17他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。18我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。19若論力量，他真有能力！若論審判，他說誰能將我傳來呢？
約伯說神整得他太苦
這是不是我們有時也會講的：祂折斷我，無故加增我的損傷！各位，這都是聖靈默示的話，是有沒有道理、不應該的地方，但我想，如果願意用虔誠的心，把我們的愁苦向神表達，這些字眼也是可以用的，因為詩篇就有很多這些字眼：喘一口氣祂都不容哪，滿辛苦的。你是有能力，也沒有人有資格把神傳過來；神是法官，不管是原告、被告、律師、證人，怎麼能把祂傳來？但神的確是祂自己來，祂來替我們申冤、作我們的申冤者；祂也控告我們，也是法官；最後定我們罪、也免我們的罪。
九20
我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。
這都是約伯講的很對的地方，他有義，但跟神辯就一定有罪；他完全，但對神不滿意就是彎曲。
九21
我本完全，不顧自己；我厭惡我的性命。
我完全，但我不要再顧自己，因為在神面前得不到理；我厭惡我的性命，因神讓我受這麼多苦。
九22
善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，他都滅絕。
約伯覺得神善惡不分
「都是一樣」看，約伯在這裡又說錯了。我們不能說善惡無分。有分；神分得很清楚，只是現在看起來好像神把約伯當作惡人一樣的處罰。「完全人和惡人，他都滅絕」其實不是這樣，神最後會讓他得直。各位，我也知道神讓我們得直，可是為什麼要受那麼多苦？苦讓我們親近神；可是那苦，可真是艱難！
九23
若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。
九24
世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉，若不是他，是誰呢？
神的確把世界交在惡人手裡
這話又講得很對。是，惡人在掌權，不管是亞述人、尼布甲尼撒、瑪代波斯、羅馬人、古今中外任何一個掌權者，神都把世界、政權交在他們手裡。有時好一點的人掌權，有時壞一點的人掌權；有時審判官的臉被蒙蔽，有時他稍微能看到，這都在神的手裡。各位，神做這些都一無錯誤，約伯在這裡就覺得祂做錯了。我們要說：是一無錯誤！但只是因為我們在這裡很平安，所以會說一無錯誤，但願在最艱難時，我也能說一無錯誤，只是當然感覺上還是會覺得神怎麼這樣做。
約伯覺得日子愁苦
九25
我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。
這就像雅各在法老面前講的：他的日子又短又苦。其實一百三十歲不短，但因為都沒有什麼福樂。所以我們說度日如年，他們說急速過去；也就是說，沒有任何的享受過、享受的很快過去。
九26
我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。
講得真是非常的生動，日子過去好像快船一樣。船沒有快，意思大概是在不知不覺中船就過去、不見了。這我沒有什麼經驗，不過有時在港口上看到一個船好像不動，然後我們就去做這做那，一會兒那船就不見了。我想快船是在不知不覺當中，生命就過去了；不知不覺當中我們已經進入了中年、老年、甚至遇見死亡了。這是指人生。就是好像不能夠停下來享受一下，多半都在艱難當中過去，然後一生就沒有了。「如急落抓食的鷹」這我們倒是在生態的影片裡看得到，非常的快速。這跟上面的有類似的情形，就是想像不到；對急落抓食的鷹，那獵物是想不到的。當然有時獵物很敏感，可以發現有鷹來了趕快跑，不過也常常來不及，就被抓到。那是好快、好快的。是不是我們的生命在接近死亡時，就像才看到鷹的影子落下，正準備要逃，已經被抓住了；才覺得我老了，就已經進到死亡裡。
九27-28 27我若說：我要忘記我的哀情，除去我的愁容，心中暢快；28我因愁苦而懼怕，知道你必不以我為無辜。
約伯覺得被神定罪
人生這麼簡短，我一天到晚就在那裡哀苦，然後突然發現自己已經快要死了，何必呢？暢快一點！但是我沒有辦法，因為神不會以我為無辜的；神是窮追猛打。我再次講，約伯是有罪、有過犯；沒有人沒有罪，即便神說他是完全的，那只是一個相對的說法，是跟其他人比較而言。但是重點在：「他就算有罪，他也不應該受這麼大的懲罰；比起其他很多不義之人，實在別人比他幸福太多」，這是約伯的抱怨。因為約伯覺得神讓他受到這麼苛刻的待遇，所以把神就想得很凶、很無理。我想很多人看約伯記，甚至在我們生活當中，不管看聖經、看這些聖徒的遭遇、我們生活上，有時都覺得神很費解，這還是敬虔一點的說；如果不恭敬的話，會覺得神實在莫名其妙。弟兄姊妹，神是費解、甚至有時莫名其妙，但我們一定有個堅定的信心，因著耶穌基督的死和復活、因著聖靈在我們心中的見證，我們就深深知道我們的主絕對是美好的；不要愁苦懼怕，可以歡喜暢快，因為我們知道主開恩憐憫了祂的僕人和兒女，不管在以賽亞書裡講到整個以色列人的被赦免和拯救，還有新約時我們各個基督徒個人的被拯救和赦免，我們都感謝主，在世上歸向祂。我們不是像29節說的：「我必被你定為有罪」，不，我們必被主稱為無辜、潔白如雪，因為罪雖紅如丹顏，必潔白如雪。我們信靠神的人神讓我們潔淨、聖潔、善良，因為祂愛我們。我們實在不配、也不願意，我們是賣給罪了，但祂這樣奇妙的救恩臨到，我們這些罪人就可以很歡喜的說：我們必被定為無罪。聖經這樣的經文多得不得了，但我自己最受感動的是羅馬書第八章：誰能定我們的罪呢？誰能控告我們呢？好像很多時候很多人可以定我們的罪，像羅馬書第八章1節講：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」你在基督耶穌裡，不被定罪；罪的刑罰、罪的權勢，都在基督的恩典裡完全不能臨到我們身上。我們因此歡呼、快樂；因此說：誰能使我們與基督的愛隔絕呢？
九29
我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦呢？
約伯跟著說：「我何必徒然勞苦呢？」就是我如果在神眼中有罪的話，那我怎麼樣讓自己心中快樂都不可能。但是我們倒過來說，如果我們知道我們白白的被赦免了，而且是因著耶穌基督的死我們得到赦免，那我們何必徒然愁苦？不要愁苦、勞累！神已經白白的稱我們為義，就白白的接受神辛辛苦苦為我們做的事吧！當然神不辛苦，只是我們就人來看，祂的確是一個巨大、滿有智慧的救恩計畫。從揀選亞伯拉罕開始，甚至更早對亞當夏娃開始應許，一直到耶穌基督、一直到聖靈、一直到祂將來再來，把一切惡、苦結束，讓我們信主的人進入永福；而在今天就已經經歷到這永福了，我們真是喜悅。
九30-31
30我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，31你還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。
約伯覺得自己污穢不潔
你怎麼樣來洗、清潔自己都沒有用。我們用自己的方法來潔淨自己，那真的只是找死。我們需要的是接受耶穌為我們所做的事、接受神使我們潔淨的偉大救贖之功。「我的衣服都憎惡我」自己不潔淨，穿上一個好乾淨的東西，只會把那乾淨的東西弄髒；但當我們不潔淨，神給我們義袍的時候，因著信心、靠著主的恩典，我們也可以越來越聖潔。
九32
他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同聽審判。
約伯覺得百口莫辯
如果我們是跟人在講話的話，有理的人當然可以回答人家對他的指控。如果神是人的話，約伯說我要跟神一起站在審判台前，找一個公平一點的人來審判我們倆個。你看約伯蠻大膽的，不過不要忘記，神還是說約伯的論點，比他三個朋友維護神尊嚴而有的要更正確。不是說維護神尊嚴不對，我想是指那心態，他的三個朋友實在急躁、有血氣、也一竿打翻一條船，不公正的看待約伯正確和辛苦。當然約伯也有錯誤的地方，但在這時候，錯誤也要柔和的來責備。
九33
我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。
沒有比神更大的。這是約伯非常好的一個神學，就是：各位，我們看聖經，不能找另外一本書、另外一個學說、理論、另外一群人、另外一個理性來判斷聖經對不對；我們信靠神，不能在神之外再找一個東西來肯定神。當然有很多的證據、佐證、旁徵博引地可以來對神的存在、對我們的心有所幫助，但我們最正確的認識神，是完全把祂當作神，因為祂的確完全就是神。你不能夠站在神所造的世界裡面否認這個神。對，你可以做這個，但做這個就是自打嘴吧。我們不能說另外找一個人來判斷，神永遠是絕對的獨裁者（我用這個字）、祂絕對是唯一正確的。我們在絕對順服祂的時候才可能有所謂的客觀；才可能有真正的客觀、公平、中立。我們中立一定是站在神這邊才是真正的中立、公平，如果不站在神這邊，那就是站在魔鬼這邊了。這是最近這幾十年護教學的一個觀點；我很同意Van Til的這個觀點，就是：我們必須先假定聖經的神是真實的，在討論的時候才有可能。這是一種循環論證，但這是唯一合理的循環論證，因為是真實的。神是唯一有權柄，我們聽祂的是唯一合理的；我從聽祂開始，祂是唯一能夠達到正確答案的人物。
九34-35
34願他把杖離開我，不使驚惶威嚇我。35我就說話，也不懼怕他，現在我卻不是那樣。
約伯盼望神責打的杖離開
「願他把杖離開我」，我們不是在詩篇廿三篇看到：「你的杖、你的竿都安慰我」？對，神的杖、神的竿是會安慰人，但也是會打人的。這裡就是：leave me alone，把這拿走吧！在詩篇八十九篇32節，「我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。」這裡約伯覺得他被神的杖鞭打，他非常驚惶：你不要打我，我就說話；事實上現在打我，我也要說話；只是有的時候說累了，有的時候只是因為很大的怨，就繼續的在說，但約伯的身心實在是俱疲的。「也不懼怕他」你不打我，我當然不怕你，現在你的手在我身上真的好沈重。是，是神允許魔鬼在他身上沈重的，但我們還是求主幫助我們每個人，在任何一個時候我們不懼怕神；我們敬畏祂，但我們不怕祂會惡待我們。「現在我卻不是那樣」現在我真是怕死你了。怕死你也怨死你了，但我還是要把我的怨講出來。這是約伯可愛的地方，或是讓神喜悅的地方，就是還是誠誠實實的把他心中的想法講出來；也真的誠誠實實的雖然在抱怨神，還是假定因為神是公平的，所以我可以把我心中的不平跟神講。就是他不在作假見證、不是為神妄作見證。
約伯記第九章(黃登煌)
第五課約伯對比勒達第一次諮商的回應
(伯九〜十章）
比勒達舉蒲草與蘆荻為例，指出惡人的興旺是短暫的；又舉蜘蛛網為例，指出惡人的指望比蜘蛛網還脆弱還虛幻；再舉連根被拔出的蔓藤為例，指出惡人的結局必永遭棄絕；藉此強化他「神全然公義」的論證，以駁正約伯對「神偏 離公義」的置疑（伯八3)，且以「神必不丟棄完全人，也不會扶助邪惡人」（伯八20)指引約伯該行的路。
比勒達的言詞，雖出自要幫助約伯脫離苦難的動機，卻含沙射影地將「惡人」這頂帽子扣在約伯頭上，使堅決認定 自己無辜卻受苦的約伯百□莫辯，苦上加苦。因此他渴望能夠和神見面，向祂訴願。
他在伯九~十章對比勒達第一次諮商的回應，可分下列六 方面來說明：（一）約伯渴望證明自己無辜（伯九1~13 ) ； (二）約伯受傷後的反應（伯九14~24);(三）約伯悲歎無法恢復清白（伯九25~35);(四）約伯不滿神「無理」刑罰無辜（伯 十1〜7)；(五）約伯不解神既「精心造他」卻又「加以毀滅」 (伯十8〜17);(六）約伯無奈的質疑與祈求（伯十18~22)。
一、約伯渴望證明自己無辜（伯九1〜13)
面對比勒達宣稱「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？」 (伯八3 )約伯回答說：「我真知道是這樣」(伯九2a )。 約伯顯然同意比勒達「神不偏離公義」的觀點，但這不是約 伯所關注的。究竟約伯所關注的是什麼呢？面對他所關注的 問題，他有什麼反應昵？
1.約伯關注的問題
約伯所關注的問題究竟是什麼呢？這就引我們來看他在伯九2b所提的問題。他問：「但人在神面前怎能成為義呢？」（伯九2b)約伯的意思是：神既然不偏離公義，那麼就不應該有「無辜卻受苦」這種事，但我卻無辜受苦。可見 約伯提問這個問題，顯示他所關注的是：（a)神將我當作 靶子攻擊我，祂是否公義？（b)我怎能在神面前證明自己無辜呢？
2.約伯百般的無奈
面對他所關注的這二個問題，約伯思索著怎麼與神爭辯。他發現他不可能在法庭上贏過神，因而深感無奈。茲 （一）約伯無奈的內容；和（二）約伯無奈的理由來討論。
A.約伯無奈的內容
他在伯九3自問自答，說：「若願意與祂爭辯，千中之一也不能回答。」「爭辯」指在法庭上據理力爭；「千中之一也不能回答」，約伯的意思是：我拿以上二個問題向神據理力爭一千次，恐怕連一次也贏不了這位全能的神，得到祂的回應。為什麼昵？這就引我們來看約伯無奈的理由。
B.約伯無奈的理由
伯九4是約伯無奈理由的摘要，在伯九5~13則作出詳細的說明。
a.無奈理由的摘要
約伯在伯九4將他無奈的理由作摘要，說：「祂心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？」
「剛硬」指「硬著頸項，背逆抗拒」；「亨通」指「平安」。 約伯在此無奈的感歎：我若想在神面前表明無辜而與神爭 辯，照你們三位朋友的看法，我就是向神剛硬；而神又是公義、智慧、大能的神；人又怎能辯贏這位全能的神，而安然 無恙地離開法庭？約伯思前思後，獨留一臉無奈。
b.無奈理由的說明
約伯在伯九5~13對他的無奈，提出三點說明：（一）人 不明白神發烈怒的原因；（二）人不明白神發慈愛的原因；(三）人的生命既脆弱又無能。
第一、人不明白神發烈怒的原因（伯九5~7)
約伯在伯九5說:「祂發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。」 「把山翻倒挪移」，這是極大的破壞；「山並不知覺」，山並不明白神發怒的原因。約伯似乎藉此暗示，是神將他和他的家翻倒挪移，但他卻不明白神為何向他大發烈怒。
他接著在伯九6說：「祂使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。」
「祂使地震動」：「公義使地穩固」是希伯來人傳統的信念（詩九十六10)，如果有不公不義的事發生，地的根基就會搖動（詩八十二 1~5 )；在此信念下，地震是神公義的作為，彰顯祂的怒氣，是人無法防備及抗拒的。
他又在伯九7說：「祂吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星。」
「祂吩咐」：神的話總帶出莫大的能力，這大能可使「日頭不出來」，也就是「日蝕」；又可以「封閉眾星」，使眾星留 在原位上，不得出現夜空。如此一來，自然界的秩序就變為混亂；約伯似乎藉此暗示他受苦極深，生活一片混亂。
由於伯九5~7的主題是神破壞性的力量，在同一主題 下，約伯的意思是
：不只「山」對神破壞性的力量並不知覺，「地」、「日頭」、「眾星」也同樣並不知覺。約伯藉此表明他受苦至深，卻不明白神向他大發烈怒的原因。
第二、人不明白神發慈愛的原因（伯九8~10)
伯九5〜7論到神破壞性的力量，伯九8~10則論到神創造性的力量。
約伯在伯九8指出，「祂獨自鋪張蒼天，步行在海浪之 上。」「鋪張」：伸手，神一伸手，浩大的穹蒼有如一頂帳幕 被支搭起來，彰顯莫大的能力；「步行在海浪之上」：祂不只造天，也造海，更將腳踹在洋海之上，征服洋海。
他接著在伯九9說：「祂造北斗、參星、昴星，並南方的密宮」。「北斗」：具領導作用的行星，使眾星都在星系的軌道 中循序依次運行，井然有序；「參星」位在北方，酷寒逼人；「昂星」：南方之星，溫暖可人；「南方的密宮」：指南方的星座。本節說明神擺設星辰的偉大設計和管理天象的大能。
約伯在伯九10總結以上的論述，說：「祂行大事，不可 測度，行奇事，不可勝數。」這節經文讚歎著神造物的奇妙與偉大。
神如此創造天地，又加以保護管理，使人安然居住。約伯似乎藉此暗示神曾經如此恩待他及他的家，使他家庭溫暖，財產充裕。
但如此恩待他的這位神，為什麼又使他遭遇家破人亡？ 約伯似乎藉著「不能測度與屬算神的作為」（伯九10)，一方 面表明他對「神使他受苦的原因」深感困惑，另方面則表明即使「堅信自己無辜」，想與神申辯，也是無能又無助。
第三、人的生命既脆弱又無能（伯九11~13)
伯九5~10分別從「破壞性」與「創造性」論到神的大能 大力，約伯藉此暗示要在法庭上與這位如此神秘的全能者爭辯，人怎能勝訴呢？他在伯九11~13更指出人的渺小與無能，如此一來，人面對著神，除了懼柏之外，還能做什麼呢？」
約伯在伯九11指出，「祂從我旁邊經過，我卻不看見；祂在我面前行走，我倒不知覺。」神來到約伯身邊，約伯看 不見；神來到約伯面前，約伯不知覺；那他又怎能來到神面前為自己的無辜申辯呢？
他接著感歎說，「祂奪取，誰能阻擋？誰敢問祂：你做甚麼？」（伯九12)
「祂奪取」，約伯暗示，是神奪取他的財產和兒女；「誰能阻擋？」誰有能力阻擋這位全能者的奪取呢？「誰敢問祂： 你做甚麼？」誰敢問祂：你為甚麼使我約伯受這麼深的苦呢？ 約伯暗示他難以忍受神不明不白地使他受苦。
約伯又感歎指出，「神必不收回祂的怒氣；扶助拉哈伯 的，屈身在祂以下」（伯九13)。
「扶助拉哈伯的」，指海怪和牠的扶助者，代表邪惡的力 量；「屈身在祂以下」：指神制服邪惡的力量，這正是神發怒 的目的。但令約伯不解的是：我約伯無辜，怎麼可能是拉哈伯？可是神為什麼卻如此嚴厲地擊打我的家庭和我的身體， 如同使拉哈伯屈身在祂以下一樣？
約伯對神怒氣一發作，他就家破人亡，全身長滿毒瘡，又無法來到神的面前，求問神使他如此受苦的原因，深深感 到困惑與痛苦。其實，約伯所受的痛苦，不是神因他犯罪所施的公義刑罰，而是神對他的試煉，是撒但對他的試探。約伯會誤以為是出於神不明不白的攻擊，那是以利法和比勒達對他諮商所造成的反效果。
二、約伯受傷後的反應（伯九14~24)
約伯內心的困惑與無奈，使他深受創傷。受傷中的約伯對自己既自憐自怨又自棄（伯九14~21)，對神則從困惑反感轉為憤怒（伯九22~24)。
1.對自己：自憐自怨又自棄（伯九14〜21)
A.自憐
約伯以「無助的自縮」表達了他的自憐。他在伯九14 無奈的說：「既是這樣，我怎敢回答祂，怎敢選擇言語與祂辯論呢？」
「既是這樣」：神既有制伏拉哈伯的大能力；「我怎敢回答祂，怎敢選擇言語與祂辯論呢？」約伯顯然在大有能力又大發烈怒的神面前因膽怯而畏縮，不敢回答，更不敢爭辯，免得受苦更深。
約伯接著以「識相的姿態」呈顯他的自憐。他說：「我雖有義，也不回答祂，只要向那審判我的懇求。」（伯九15)「我雖有義」：約伯仍然認定自己無辜受苦；「也不回答祂」：也不敢與神爭辯；「只要向那審判我的懇求」：只有放棄 堅持自己的無辜，而低聲下氣哀求審判我的神法外開恩。
約伯最後以「難以置信」來表明他的自憐。他說：「我若呼籲，他應允我；我仍不信他真聽我的聲音。」（伯九16) 約伯的意思是：如果神果真法外開恩，我還不敢相信這是真的。
無辜無助又無望的約伯，以「自憐」傷害自己，也傷害神。
B.自怨
約伯在伯九17~19由「自憐」轉為「自怨」：自怨無力為兒女申冤，自怨他只能吃盡苦頭，自怨有冤難申。
a.約伯自怨無力為十個兒女申冤
他在伯九17說：「祂用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。」
「折斷」指「抓住」、「苛待」、「壓傷」 ；根據伯一19 ，那狂風擊打房屋，導致約伯十個兒女一起被倒塌的房子壓死，這是出於撒但的攻擊；約伯不知實情，誤以為這是神對他無緣無故的一再摧殘。約伯以「無故」二字，一方面表明 他被折斷不是因為他犯罪，一方面自怨無力為十個兒女申冤。
b.約伯自怨他只能吃盡苦頭
他感歎地說：「我就是喘一□氣，祂都不容，倒使我滿心苦惱。」（伯九18)
「滿心苦惱」的「滿」原意是「喝足」，「苦惱」與「惡毒」（伯二十14)同字；約伯在此感歎，神所容許的是要他 不又一杯地喝下忿怒的苦酒，卻不容許他喘息片刻。
c.約伯自怨有冤難申
面對神使他滿心苦惱，約伯無助的說：「若論力量，祂真有能力！若論審判，祂說誰能將我傳來呢？」（伯九19)
「若論力量」：如果要循力量與神相爭；「祂真有能力」：約伯認識且經驗到神有無可抗拒的能力，約伯顯然無力與神相爭；「若論審判」：如果要循法律途徑為自己申辯，「祂說誰能將哦傳來呢？」：誰能傳喚神出庭呢？約伯感歎申辯無門。
C•自棄
在申辯無門下，約伯無助又無望的說：「我雖有義，自己的□要定我為有罪；我雖完全，我□必顯我為彎曲。」（伯九 20)
「我雖有義，自己的□要定我為有罪」：面對神的大能和威嚴（伯九19) ，自認無罪的約伯像泄了氣的皮球，以自棄 的□吻說：即使神給我機會出庭為自己的無辜辯護，但在威嚴的神面前，怎能保證我不因懼怕而手足無措地俯首認罪？
陷在無助又無望的約伯繼續說：「我本完全，不顧自己；我厭惡我的性命」（伯九21)。
「我本完全」：約伯激動地強調他實在無辜；「不顧自己」，「不顧」：不認識；約伯雖自認無辜，但站在神面前申辯時， 卻又覺得必懼怕得手足無措地俯首認罪。約伯既然自認無罪，理當在神面前勇敢地為自己申辯，怎麼卻如此懦弱無助 呢？想到這裡，約伯既恨自己的軟弱，又覺得對這個軟弱的 自己感到很陌生，他失望得連自己都不認識了 ；甚至厭惡自己的性命。約伯真是陷入自我棄絕的境地。
2.對神
：困惑反感轉憤怒（伯九22~24)
受傷中的約伯，既傷自己，也傷神。面對朋友一再強調神賞善罰惡，絕對公正；他先是感到困惑，接著轉為反感，受傷的心變成具有攻擊性的憤怒。
A.困惑
比勒達在伯八20指出，「神必不丟棄完全人，也不扶助 邪惡人」；約伯以他的經歷和觀察，對此提出質疑，說：「善 惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，祂都滅絕。」 (伯九22)地震、空難、海嘯，罹難者有善有惡，足以佐證約伯的觀點。雖然如此，約伯卻忽略了他所舉的是「人間特例」，而非「普世常例」；至於三友所主張的是「普世常例」， 他們卻忽略了「人間可能有的特例」。約伯以「人間特例」來 質疑「普世常例」，而對神的公義充滿疑惑。
B.反感
以利法在伯四7說，「無辜的人有誰滅亡？正直的人，在何處剪除？」這論點使得自認無辜卻深受苦難折磨的約伯大為反感，嗆聲回應道：「若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。」（伯九23)
「若忽然遭殺害之禍」，比如：人力無法控制的瘟疫、地震，一時之間，導致多人喪生，其中難免有無辜的人遇難。 「祂必戲笑無辜的人遇難」。
以利法在伯五22指出，如 果約伯把受苦當作神的管教，那麼即使遇見災害饑饉，就必喜笑。自認無辜卻深受苦難折磨的約伯，心中升起一團無名 火，反感指出：笑的不是他，而是神。神戲笑遭饑荒和災害的人。
C.憤怒
比勒達在伯八3指出，「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？」面對這樣的論點，約伯認為：如果真是這樣，那 麼神應在「正義」與「不正義」之間作絕對的區分，也就是不該「善惡無分」，不該「使無辜的人遇難」；但神卻「善 惡無分」，且「使無辜的人遇難」，甚至將「世界交在惡人手 中」 (伯九24a)，使惡人倡狂；顯然神並沒有把「正義」與 「不正義」作絕對的區分。
因此，約伯憤怒的指控：「蒙蔽世界審判官的臉，若不是祂，是誰呢？」（伯九24b)約伯的意思是：世界審判官不能 公正無私地賞善罰惡，那是因為神「善惡無分」，且「使無辜的人遇難」，甚至將「世界交在惡人手中」（伯九24a)，因此神要負責任。
三、約伯悲歎無法恢復清白（伯九25〜35)
朋友以神「賞善罰惡，絕對公平」暗示約伯受苦是犯罪 的結果，這使約伯大受刺激，極欲洗刷冤屈，證明自己清白。 然而，恢復清白，談何容易？為什麼呢？約伯指出底下三頂原因：（一）因為我眼前人生充滿苦難（伯九25〜26 ) ； (二）因為神不使我從苦境轉回（伯九27~31);(三）因為神與我中間沒有中保（伯九32〜35 )。
1.因為我眼前人生充滿苦難（伯九25~26)
約伯在伯九25~26以三個例子描述人生的短促。他說：「我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。」
「我的日子比跑信的更快」：「跑信的」是指急速傳遞緊 急事件的信差（參考：撒下十八19ff) ；「我的日子過去如快船」：「快船」由蘆葦製成，船身很輕，在水上行駛十分快速； 「如急落抓食的鷹」：鷹看准目標，以極迅速的行動飛下抓 食。
鷹在空中疾飛是為著抓食，船在河中疾駛是為著輸運，人在地上疾行是為著送信；因此，「疾飛」、「疾駛」、「疾行」 就「不見福樂」，約伯藉此暗示，對他而言，人生如此快快的飛逝，昔日幸福的時光，一縱即逝，了無痕跡（卻不見福樂），眼前卻充滿苦難。
只要苦難存在，主張神「賞善罰惡，絕對公平」的友人， 就不會承認他的無辜；他越宣稱無辜，友人就越以他遭遇的 苦難為受罰的證據，指責他「存心剛硬」、「不肯悔改」。約伯又怎能洗刷冤屈，證明自己清白呢？
2.因為神不使我從苦境轉回（伯九27〜31)
面對眼前的苦難，約伯想要「忘記我的哀情，除去我的愁容，心中暢快」（伯九27),也就是照朋友的勸告，決心振作起來，去看事情的光明面，並且等候仁慈的神使他複元 (伯五18~26 ；七21 )。但他卻發現：「我因愁苦而懼怕，知道你必不以我為無辜。」約伯所發現卻是
：痛苦繼續折磨他，這使他誤以為神並沒有宣告他無罪。
約伯沿著這思想走，越陷越深，他認為只要痛苦存在著， 他就是一位在神面前被定罪的人，他的友人決不會承認他的 無辜，任何方法都不能洗刷他的冤屈，使他恢復清白。他在 伯九29〜31無奈的說：「我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦 呢？我若用雪水洗身，用堿潔淨我的手，你還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。」
「我必被你定為有罪」：根據朋友所秉持神「賞善罰惡，絕對公平」的觀點，我約伯受苦，就是「被神定罪」且受「懲罰」的結果。
「我何必徒然勞苦呢？」由於約伯如同三友，都誤將「受苦」當作「受罰」，因此，約伯認為除非神使他從苦境轉回，否則他怎麼努力洗刷冤屈，都是徒然勞苦。
「我若用雪水洗身，用堿潔淨我的手」：即使他用雪水和最有效的肥皂清洗自己，也就是用盡方法要洗刷冤屈。
「你還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。」我「受的苦」仍要被我的朋友拿來當作我犯罪證據，一□咬定我是一個滿身污穢的惡人。
可見約伯誤以為「神沒有使他從苦境轉回」，就是「神定他有罪」的證據，如此一來，他所受的苦，也就被朋友當作 犯罪被神刑罰的鐵證，因而感歎「怎麼用盡方法要洗刷冤屈，終是徒然勞苦」。
3.因為神與我中間沒有聽訟的人（伯九32〜35)
神既然沒有使他從苦境轉回，約伯轉而希望在神與 他之間有個「聽訟的人」，能挪去神手中的杖，好使他無所顧忌地為自己的無辜提出辯護。
首先，他在伯九32說出渴望有個「聽訟的人」的理由： 「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判。」約伯的意思是 ：祂是神，我是人，神和人不可能立在平等的地位，一起同庭辯明；神是審判官，人是被告，神直 接宣判「我是罪人」，卻沒有說明罪狀，我又沒有為自己辯護 的機會。這是約伯渴望在神與他中間能有一個「聽訟的人」的理由。
約伯接著在伯九33b說出這個「聽訟的人」的角色：「可 以向我們兩造按手」。「聽訟的人」(m5kiah)是一位智者，專 為處理雙方的爭端，力求和解；可以向我們兩造「按手」：調停而達到和解。
約伯繼續指出，這位「聽訟的人」，必能使神「把杖離開我，不使驚惶威嚇我」（伯九34)。也就是說，這位「聽訟的人」，必能使神在這訟案中不是扮演直接宣判「約伯是罪 人」這審判官的角色，而是扮演原告的角色，願意聽取約伯這位被告為自己提出的辯護。如此一來，約伯說：「我就說話，也不懼怕祂」（伯九35a)，也就是無所顧忌地提出自己無辜的辯詞。
但這渴望卻是落空。約伯在伯九35b感歎說：「現在我卻不是那樣。」現在卻沒有一位「聽訟的人」，我又怎能無所顧忌地提出自己無辜的辯詞？因此，要洗刷自己的冤屈，是不可能的。
約伯回答比勒達(9章1至35節)(香港讀經會)
祈禱： 神啊，你是公義及慈愛的神，我要感謝你。
對於比勒達的指摘，約伯作出回答。他指出自己知道神的公義，不過問題是有誰在神面前自義，而得著神的悅納呢（1∼2）？人是無法在神面前站立得住而被稱為義的，所以，與神爭辯，神必不回答（3，「千中之一」即幾乎沒有可能之意）。約伯以讚美詩的形式來描述神在自然界中彰顯其能力（5∼10），試問有誰能預測祂的行蹤和作為（10∼12）？甚至傳說中的海怪拉哈伯，它可說是邪惡的化身，人人聞之喪膽，但也敵不住神的怒氣。一切與邪惡力量為伍的，必降服在神的權能下（13），人還敢與神爭辯嗎（14）？約伯指出即使自己是義人，也不敢要求神垂聽他的提問（16）。不過，因為神實在苦待了他，所以他要出言質問神。但是這種魯莽的行為，反而被定為有罪（20）。
約伯直言神不顧念義人，而且善惡不分，以致無辜者反而受罰（21∼24）。面對如斯困境，他應該如何是好呢？約伯用了「跑信者」（即送信人）、「快船」及「鷹」等作比喻，指他的生命快速消逝（25∼26）。如果他採取逃避的方法，忘記自己的痛苦，這是行不通的，因為他始終要面對神的審判，被定為有罪（28∼31）。最後，約伯以一法庭控辯雙方的法律程式，表示神根本不會與他在法庭中，以控辯形式結案和陳詞，因為神不是人，祂不會如此做。再者，控辯雙方亦沒有一位判官，可以「向我們兩造按手」（33）；「按手」是一種拍板定案、或是調停的手勢。總之，約伯對神只有驚惶懼怕（35）。足見約伯的無奈。
在苦難中，約伯發現了自己的不義，因為他以口犯罪，向神發出埋怨。畢竟世間上沒有完全人，如果神要履行祂對人公義的要求，那有人能蒙祂的悅納，逃離祂的判決？由此可見，約伯是要求神的恩典憐憫他。在神的恩典裡，祂為義人預備救恩，使義人按著祂所提供的方法得稱為義。在新約裡，這方法便是耶穌基督的救恩。
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