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约伯记第一章短篇信息
目录：
约伯记笺记(一章)(于中旻)
打击魔鬼的人(台北基督之家)(一 1~8)
认识苦难(台北基督之家)(一9~19)
属灵生命：为甚么不是我？(圣经姊妹版注释)
约伯记第一章(康来昌)
约伯记第一章(黄登煌)
祸从天降(1章1至12节)(香港读经会)
考验的开始(1章13至22节)(香港读经会)
约伯记笺记(一章)(于中旻)
苦难的认识
赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华（伯一：21）
在旧约时代，一般的认识是敬畏神的人，必然得享福乐；所指的是地上的赐福。在新约时代，圣徒“蒙恩不但得以信服基督，并要为祂受苦”（腓一：29），但有属天蒙福的应许。
约伯记这旧约古老的书卷，其思想却超越了旧约的范畴，而达到永恒。约伯“完全正直，敬畏神，远离恶事”，并不就必定是一帆风顺，也会有受苦的时候。人类古老的仇敌撒但不仅是控告人的，而且残忍恶毒；不过，它总不能越过神的旨意，而受全能神的限制。撒但能了解，世人只在发达顺遂的时候相信神。约伯虽然没法有我们今天同样的了解；在一日之间，家破人亡，儿女和财产完全失去的时候，他仍然能说：
我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”（伯一：21）
处于约伯的景况，能说这样的话，实在是不容易，他真可以算为“受苦能忍耐的榜样”（雅五：10-11）。
在极大的悲痛中，约伯想到人“没有带甚么到世上来，也不能带甚么去”（提前六：7），这是再确定不过的事。既然如此，起初不曾有过，身后不能保留，怎能够算是损失？又何须埋怨？何况世上许多人，根本不曾拥有过子女财货；既然是由神所赐给的，不是人的权利，而是神的恩典，人有甚么理由，可以坚持神所赐的，祂不能够收回？在狂风暴雨的摧残下，约伯仍然能平静，说“耶和华的名是当称颂的”，没有抱怨，没有咒诅，他的口不犯罪。这就是信心的表现。
约伯“完全正直，敬畏神，远离恶事”（伯一：1），是每天思维生活如此，所以在遭遇患难的时候，自然流露出来。
圣经说：“你当默然倚靠耶和华，耐性等候祂…不要心怀不平，以致作恶。”（诗三七：7-8）敬畏神，自然就会忍耐等候祂，知道一切出于主；如果不满意神的手，结果就是要自己伸手，所作的就是恶了。追迹起因，还不是由于心怀不平，抗议神的安排：为甚么这事临到我身上？
撒但直接的攻击，并没有摧毁约伯的信心，他仍然能仰望主。是妻子和朋友的劝告，和始于善意的安慰，使他烦躁，几乎沉下去。想帮助人和能帮助人，到底不是一回事。
打击魔鬼的人(台北基督之家)
经文：伯一1-8
从今天开始我们要一起来研读圣经中很独特的一卷书，那就是「约伯记」。虽然它的作者无法得知，但是圣经学者认为约伯记写作的时间可能是全部圣经六十六卷中最早一卷书。可见约伯记在圣经中必有独特的地位。有人认为约伯记最重要的主题探讨「义人受苦」的问题，但从我们今天所读的经文看见，约伯记还有一个很重要的信息，就是要告诉我们「神、人及魔鬼之间的关系」！有一个很基本的问题是我们每一个人都应当明白的，那就是「神造人的目的是什么呢？」我相信神造人有很多目的，但有一个很重要的目的却是约伯记要告诉我们的，那就是「神造人的目的是为了打击魔鬼」！诗篇第八篇第2节，诗人大卫论到神造如此藐小的人的时候，得着启示说：「祢因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言」！神是全能的神，祂可以吹一口气就消灭魔鬼，然而神的计划是要借着我们这些软弱如同「婴孩」的人，来使魔鬼羞愧！这是约伯记要告诉我们的信息！
我们从这段经文看见，什么样的人能使仇敌羞愧，闭口不言呢？那就是如同约伯一样「追求圣洁」的人！第8节提到：「耶和华问撒旦说：『你曾用心察看我的仆人约伯没有﹖地上再没有人像他完全正直、敬畏神、远离恶事！』我们可以想象，神提到约伯的时候，祂向撒旦炫耀约伯「敬畏神、正直及圣洁的生命」！是的！弟兄姐妹们！约伯记告诉我们一个很重要的信息，那就是「我们一举一动决定上帝的荣耀与羞辱」！我们从撒母耳记下十二章14节看见，当先知约拿单指出大卫犯淫乱罪时，他说：「只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会」！当我们犯罪的时候，不只是我们个人受羞辱，也不是我们的家庭和教会受羞辱，更重要的是我们的神会受撒旦的羞辱！我相信当我们每一个爱神的人知道──「我们的一举一动决定上帝的荣辱」时，我们必定更加谨慎我们的言行，甚至我们的心思意念！要知道第7节撒旦回答神说：「我从地上走来走去，往返而来」！仇敌无时无刻不在找机会试探我们，引诱我们犯罪，以致于它可以在神面前控告我们，并且羞辱我们所爱的神！但愿我们每一个人都如同约伯一样，成为上帝向仇敌炫耀的人，使仇敌羞愧，上帝得荣耀的人！
回应：
「主啊！我算什么你竟高抬我们，祢竟把祢的荣耀和羞辱绑在我们的身上！但愿我天天过敬畏祢，远离恶事的生活，好让祢在我身上得荣耀！」
认识苦难(台北基督之家)
经文：伯一9-19
约伯记第十四章第1节说：「人为妇人所生，日子短少，多有患难」！世间没有不受苦的人，而苦难又是一个最困惑人的问题，特别是「为何义人会受苦」这个问题，最让人不解，甚至让人产生沮丧与苦毒！约伯记便是一面解释义人为何受苦的书。神借着这本书将这个奥秘的幔子揭开，使我们得以窥见其真相，并且给我们面对苦难的智慧！我们就要从今天所读的这段经文来认识苦难：
第一、 苦难是一件与灵界有关的事。因此不是单凭人的思想和理论所能解释的。因此也就是不是单靠人的力量可以胜过的。今天许多无神论的人试图以理性来解释人所遇见的苦难，也试图靠着人的力量来敌挡苦难，甚至有许多基督徒在面对苦难的时候，也没有转向神，寻求神的帮助，反而靠着自己的智慧聪明来面对，当我们这样做的时候就与无神论的人无异。当然，我们也相信有许多人遇见苦难真的是所谓的「自讨苦吃」。然而，许多时候，我们遇见苦难可能是因为魔鬼的试探、是神的管教、试验或试炼，这些都是灵界的事，因此唯有我们转向神，寻求神的帮助，我们才会有力量来面对。特别我们从约伯身上看见义人受苦的真相就是，在有形的苦难背后，有一个隐藏的、属灵气的魔鬼在疯狂地攻击义人，而它的目的是为了「摧毁义人的信徒」。因为第11节撒旦对神说：「祢且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉祢」！当我们明白了这一点之后，我们就知道如何面对苦难了。我们当如同彼得所说：「因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享祂永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们」(彼前五8-10)。弟兄姐妹们！如果你正在受苦中，让我们用坚固的信心来抵挡魔鬼，得胜就是属于我们的。
第二、 从这段经文我们看见，义人所受的苦难，事先都经过神的衡量。祂知道义人所能承受的份量有多少，而且值得我们安慰的事，祂容许苦难临到我们，乃是祂对我们的尊重和信任，祂相信我们必定会胜过苦难，我们的信仰必定不会因为苦难而变质。因此，弟兄姐妹们！你觉得你的苦难比别人多吗？请你一方面相信「十字架绝对不会大过祂的恩典」、相信「我们遇见的试探一定是我们能忍受得住的」、相信「若没有神的允许我们连一根头发都不会掉在地上」，一方面请相信：「神给你苦难乃因祂对你的尊重和信任」。因此让我们借着在苦难中仍然站立得住，来回应神对我们的信任吧！
属灵生命：为甚么不是我？(圣经姊妹版注释)
(1:1-22)
约伯是个完全人吗？义人也会受苦吗？为甚么是我？为甚么又是我？……这样的问题，有时会在我们脑海中盘旋、在我们心中吶喊。
通常在抽签摇奖的时候，我们会抱怨中头彩的总不是我；而当不幸的事情发生时，我们又会抱怨为甚么这么倒霉偏偏是我！
人的心多么自私；福禄寿喜的对联贴在墙上不够，还把个照妖镜高悬在大门口，总希望灾难妖魔都被镜子反射出去，射到哪儿都行，只要不在我家。
每天报章上的天灾人祸悲情惨剧，只是我们微叹一声的闲谈资料；偶然在街上遇见一个断肢或瞎眼的人，我们在寄予最大同情之余，往往轻描淡写地下一个结论：唉，这是他的命啊！
然而，当这一类的「命」临到自个儿身上时，霎时那淡然的态度消逝无踪，只剩满腔怨天尤人的苦毒不得发泄。
约伯是不是一个完全人不是重点，他为甚么被撒但控告也不是你我可以寻得答案的，因为信仰不是用来解释苦难，而是用来承载苦难。
甚么时候，听见不相干的人遭了大难，我们可会悲天悯人、披麻蒙灰，在内心深处惭愧地自问：「神啊，为甚么不是我？」
默想
「说：『我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。』」（伯1:21）
心灵的镜子
为世上苦难的生命祈求，为失丧的灵魂祷告；身为神的儿女，我能奉献出甚么？
心灵絮语
(1:1-22)
若我们只着眼今生的报应，而没有来世的盼望，我们一定会沮丧懊恼。愿我们不以死亡为最终的界线，而是一个中途车站。有一天，我们都要在终站遇见祂。
约伯记第一章(康来昌)
约伯的情形（1-5节）
一1 乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全正直，敬畏神，远离恶事。
约伯是「完全人」
「有一个人名叫约伯；那人完全正直」当然所谓的完全，没有人是一点错都没有的；「完全」是在神的恩典之下，我们把神的恩典完全的活出来；给我们多少恩典，我们就活出多少恩典。神的恩典当然是无限量的，我们就可以活得无限量的好。有时在某些时代，神好像倾倒出来特别多，我们就好像活得特别好；有时少，我们就不一定那么好。总之，我讲这话意思是说：我们不可能像神那么完全，但神给我们的恩典，总可以叫我们配合祂恩典的那种完全。
圣经里讲的「完全人」
挪亚
在创世记第六章9节，「挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。」挪亚哪里是没有罪的？他有罪，后来不也犯罪了？喝醉酒、咒诅小儿子（可能还有咒诅错误）。我们就知道人「在神眼前蒙恩、是个完全人」，完全是因为神先给他恩典，他才能够成为义人，在当时的世代是一个完全人。
亚伯拉罕
另外创世记第十七章1节，耶和华也对亚伯拉罕说：「我是全能的神。你当在我面前作完全人，」那就是因为我是全能的神，我给的力量是够用的；因为我是全能的神，你就可以做我要你做的事情、你就可以成为我要你成为的人。（那也包括亚伯拉罕在九十九、一百岁的时候可以生孩子）。做完全人都不是靠着自己、都绝对靠着主的恩典；主的恩典我们都活出来，那就是一个完全人。申命记十八章13节，「你要在耶和华─你的神面前作完全人。」都是靠着主的恩典，我们自己办不到。
大卫
撒母耳记下廿二章24节，这是大卫的祷告：「我在他面前作了完全人；我也保守自己远离我的罪孽。」大卫怎么这么厚脸皮？他敢说他在神面前是个完全人？是！是靠着主的恩典。靠着主的恩典，我们本来一切的不义、不好可以被涂抹、可以越来越完全。
新约里的完全
耶稣说：「你们要完全，像你们天父完全一样。」（太5:48）意思也是一样，我们既然已经蒙了重生、成为天父的儿女，圣灵就给我们够用的力量、丰富的能力。我们就在这丰富的能力和力量里面，靠着主的恩典（都是靠着主的恩典，也都是因着主的恩典），就活出一个把恩典完全活出来的人，那就是一个完全的人。
「耶稣说：你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上。」（太19:21）如果我们看字面来讲，就是你撇弃一切来跟随主、变卖一切分给穷人，这就是完全人；但如果照字面，就完全误会了这话的意思。譬如一个人恋爱失败、感情受挫，他把一切都变卖了分给穷人，那叫做完全人？那叫做神经病、那叫受到太多的伤害而站不起来的人，并不是个完全人。那里完全的意思是指在信心和爱心上完全，就跟创世记第十七章一样，你现在什么都不能做了，信靠我，我是全能的神，信靠我，你也就能作完全人。信靠！信靠神，不再信靠金钱；而且有爱心的把金钱分出去，那是完全人。信靠！神给你多少，你活出多少（凡有的还加给他），你就活得越来越完全了。
「我们中间，凡是完全人总要存这样的心」（腓3:15）我们中间居然还有完全人？完全人不是稀世珍宝，只有几个人吗？好像就是挪亚、约伯、但以理，少数的几个。这都是指相对的，我们没有一个人是真正的完全，但神给我们恩典时，我们就可以越来越美好。
「在完全的人中，我们也讲智慧。」（林前2:6）如果是完全人，照字面就不需要再讲智慧，因为他已经都有了；讲智慧是说完全人有信心，愿意继续的领受，那是完全的人。
「他在祷告之间，常为你们竭力的祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。」（西4:12）再次说，「完全」不是像神一样完美无缺（当然神给多少，我们就能像祂多少），而就是有信心，能站立得稳。
「但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」（雅1:4）若信靠神，这些苦难可以磨练得我们完全。
「若有人在话语上没有过失，他就是完全人。」（雅3:2）这更不是说一个标准的外交官，言语上不会给人家抓到小辫子，而是诚于内、形于外，心里想的口里就说出来；内心被神更新了，语言良好，那就是一个完全人。
「完全」是：靠着神迈向完全
「完全人」我们还是要从恩典、从因信称义来讲：神的恩典使我们完全、使我们越来越像神；神赐给我们的恩典，使我们向完全迈进；各个年龄层、各个时代都不一样，但我们会越来越完全，凡有的还加给他。越来越完全，当然第一个，绝不可能靠自己、任何人都不可能靠自己完全；第二个，就算靠神的恩典，每个人也可以继续有长进；是继续越来越完美，而不是停在一个地步不可能更完美了。神是丰富、无限的，我们也是能继续成长。当然神不会越来越完全，祂已经在永恒中完全，我们会是越来越完全。约伯是一个完全的人，信靠神、敬畏神、有智慧、有信心、有爱心。
正直
他是个正直的人，「正直」是公义、公平、遵守神的话、遵守良心、不徇私、不舞弊。正义、正直、公平，这都是政治哲学上常讨论的：John Rawls讲正义论，专门讨论这些；亚里士多德的哲学也不断讨论什么样的人、社会是公义的社会。正义、正直好像跟怜悯不一样，怜悯是一种柔和宽大；正义、正直是比较严谨的、好像是遵守神律法的。不过我们在新约里就看到（其实旧约诗篇、以赛亚书就看到），神的义其实也是一种拯救、怜悯和恩典（罗马书更是这样讲）；神的正义不只是定人罪，神的正义最后是个福音，就是神的正义最后在福音上显出来。
敬畏神，远离恶事
约伯是完全的，他的特点就是公正、正直、不徇私、不舞弊、「敬畏神」。敬畏耶和华是智慧的开端；敬畏神，讲得明白一点，就是怕神。怕神不是因为自己的得失，而就是因为神的伟大，叫他油然而生不得罪神、不任意妄为的态度、行为。他「远离恶事」。恶事常常在我们身边不断的跑出来，事实上，恶事不必从外面来，恶事常从我们心中产生。远离恶事也是心中敬畏神就能远离。这一点也求神帮助我们，因为真的恶事不必在什么走进色情电影院、书刊、赌场才会被吸引，恶事是从心中就出来的；人心比万物都诡诈，谁能识透呢？远离恶事，愿我们心中有神的灵、神的话，使那些恶不会天天跑出来、干扰我们。
有一个人完全（靠着神的恩典）正直（公正、不自私、怜悯、爱），敬畏神（不是怕自己的得失，就是因为认识神而不敢自主、不敢自大，完全顺服神），远离恶事（心中有神的话、神的律法，就不让那些恶念一直占据他）。
一2-3 2他生了七个儿子，三个女儿。3他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。
神赐约伯物质上的丰富
如果第1节讲到约伯道德上的完全，第2节就讲到他物质、肉体上的完全。这是我们最羡慕的；就是新儒家、康德、亚里士多德、基督教都有讲的Summum bonum圆善、完美的善、最高的善、是完全的。当然我想康德提这问题就是：一个人在道德上这么善良，可是他在物质上的祝福怎么这么少？因此他们说，因为有「不朽」这事，在今生看不到，在将来看得到。这个观点我是不能赞成的，这好像一种：Wish for Thinking 一相情愿的；我们不能因为想应该这样，就当然应该这样。但约伯真是这样，他敬畏神，但他不可怜。你看很多人敬畏神，道德、信仰无懈可击，但生活很苦。不过我们将来在天上是这样：善良、正直且一切物质的丰富都永永远远、无穷无尽。现在看约伯好像是这这样，他得到了。他的敬畏、正直是真的；然后家庭非常丰富、声望至高至大；在东方人中他是至大的。
一4 他的儿子按着日子各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姊妹来，与他们一同吃喝。
这件吃喝的事，正面意义不大
这里这件事情我不能不说：是不是我们已经看到一个不善良的阴影了？他有七个儿子，「按着日子」是多久一次？按着节期，还是三天一大宴，五天一小宴？是一年三节？还是三年一次？如果三年一次，好像不必太多这样做，因为后面讲：「约伯常常这样行」，恐怕七个儿子和三个姊妹就常常一同吃喝吧。这个不管从世俗、从圣经新约、旧约来看，恐怕都不是太理想的事。吃喝不是坏事情，我们将来在天上的筵席是快乐的、所罗门每天吃掉的东西也是非常惊人；神让我们能吃、能喝是很好的。但不管是在圣经里或在世俗里（纵然圣经里的吃喝比世俗要健康得多），我们不觉得那是罪，因为神造的都是好的，祂给我们有口欲、得满足，很好。特别提摩太前书四章4节，「凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，」那里就讲到吃和性。吃喝不是坏事，但若天天吃喝、醉酒，那就不大好。拿八是这样、财主和拉撒路里的财主是这样、挪亚那世代的人也是这样，因为在吃喝中间忘记了神，想到的就是吃喝嫁娶。耶稣就说：「挪亚的时代的人，又吃又喝、又娶又嫁」。吃喝不是坏事，但当吃喝变成好像一个很重要的事情，甚至变成唯一的事情时，人常常就会忘记神。吃、喝、穿，当然也是属肉体的每个世代都在追求的（可能还追求一点精神上的欲望的满足，可能是平安、权力，不单是肉体上的），不过即便我们用吃喝来纪念主：吃这饼、喝这杯；即便我们说将来天国的筵席；即便神也让我们欢欢喜喜吃喝，但常常在那里吃喝筵席，最起码看不出有什么正面意义。
如果他的儿子是按着日子禁食祷告、出去服事那些孤儿寡妇、短宣、遵行信仰上的规矩，那我们觉得这教子还有方。如果约伯常常需要为他的儿女这样献祭的话，看来不是很好的事，太体贴肉体了。而且他们请谁？这好像也不太合圣经里耶稣的教训：「耶稣又对请他的人说：你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属，和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。（路14:12）」。不要请那些你们认识的人，免得他们回请你，你就得了你的赏赐了，那不是真的请人；你们要请那些不认识的、贫穷的，他不能回报你。当然不是说我们请客都要请不认识的人，那我们也做不下去，而是我们做事、对人良善，不是求回报；不是在计算我这样做将来会得到多少好处，而是根本没有想到那些，就是从神那里领受了恩典，白白的得来，我们就很愿意白白的舍去。现在请三姊妹来是什么意思？就是自己关起门来，天天吃喝快乐，而且还不要说这种兄妹在一起吃喝还会不会产生什么不当的行为就不知道了。也没有请城里的孤儿寡妇，像旧约圣经讲到十一奉献、头生奉献时，都要请孤儿寡妇一起来吃喝快乐。他们这吃喝，怎么看都不是太正面。
一5 筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。约伯常常这样行。
约伯这作法似乎不是最好
「筵宴的日子过了」看起来还不是一天而已，好像还是有一段日子的吃喝。我是完全不知道一个人有一段时间天天在那里吃喝流水席，不要说天天，一顿、两顿这样我都觉得很受不了、叫人头昏眼花。哪有那个时间？哪里胃肠会受得了？没有正经事要去做吗？尤其咱们中国人一吃喝就是好几个钟头，浪费很多、也不环保、也对身体不好。所以我对他的儿子女儿天天就这样吃喝，不觉得是很好的事。因此在这里我也觉得，当神把他们取去的时候，未必是件很坏的事。我们一想到死，都是最坏的事，但谁说死（肉体的死亡）是最坏的事？因为停止他们作恶，甚至还叫他们到一个比较少犯罪（甚至不犯罪）的地方，我不觉得是坏事。因此很多人一看到小孩子、或比较好的人死了，就很难过、不能理解、觉得神做错了。这都是从世俗的观点来看：觉得肉身的死亡是最坏的，所以这是最坏的事。这是不应该有的想法。这个至大的人，好像他的完全没有延伸到他儿女的身上。
约伯在他们吃喝完了就「打发人去叫他们自洁」。我真的想到就像宫廷的大宴会，吃完了个个都像个肥猪一样，脑满肠肥、吐得满地都是。这里说自洁，我马上想到整个的宴会场乱七八糟，是不是也该洁净一下；而他们的心灵更是需要自洁。如果他们要自洁，是不是有比吃喝玩乐更重要的事情？那更重要的公义、怜悯的事情，你们倒不去行？（这是耶稣的责备）是不是太多的吃喝，根本不应该事后叫他们自洁，而是叫他们少吃喝，多一点禁食祷告、多一点把财富分散给穷人？但是约伯是打发人去叫他们自洁。我是觉得约伯作父亲，他的儿女这样并不太好。叫他们自洁，说得最好听，也是一件次好的事；最好的叫他们不要有这种筵席。我在想这老子有一点蠢，为什么不干脆禁止这样的事？是不是儿子不大听话？总之我还是说：约伯所显出他敬畏的这一幕（他的儿女、家庭生活不大理想），敬畏神的情形似乎不够好；他做的都是有一点亡羊补牢的事，虽是为时未晚，但可以有更好的作法。太容易了，一开始就叫他们过一点圣洁、俭朴的生活。他越是这么敬畏、越是清早起来就献燔祭，越是让我们觉得这种敬畏是不恰当的；不如早一点禁止儿子做这样的事情。
约伯怕他们做错，「献了燔祭」。其实燔祭是感恩，倒不大有赎罪的意思；我也想会不会因献了祭就又再大吃一顿。不过这里献燔祭，好像是有一点为他们祈求，希望神就不要再愤怒。因为最早的燔祭是创世记八章20节，挪亚从方舟里出来献了燔祭，神闻了觉得很香、很好。我们在新约看以弗所书讲的馨香的祭，也有这样的意思。是不是神因为约伯献了燔祭，就赦免了他们。不是这些儿子自己献赎罪祭，而是老爸去献燔祭，都显出约伯是不是太娇宠了？他的敬虔是不是也有不大理想的地方？我并不是要否定前面讲的完全正直，可是，的确可以更好吧？是不是这件事情，他的儿女被取去了，以后他可以更好？约伯这么富有，他的儿女，最起码我们没有看到他们在灵里的富有，只看到他们在物质上好像太奢华了一点。而约伯这么仔细，按着他们的数目献燔祭；越仔细就表示他越懂神的话；越懂神的话，却没有走最好的路，我就越觉得约伯不是太理想。
「因为他说：恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神」我们也很遗憾，后来他太太的建议就是：「你去弃掉神」。当然约伯没有弃掉神，但他对神的不满也是很危险。诗篇第十篇3节，「因为恶人以心愿自夸；贪财的背弃耶和华，并且轻慢他（或译：他祝福贪财的，却轻慢耶和华）。」恶人以我的心愿得到实现了自夸；贪财的、好色、好权、争名夺利、体贴肉体、贪爱世界，都一样是背弃耶和华，且都是在轻慢神，都不应该。约伯怕他儿子这样，我觉得越是怕，他越有点愚蠢；他作法并不对，都在亡羊补牢，而没有一开始就叫他的儿子不犯罪；如果他儿子不听，不敢说该死，最少是有罪的。「约伯常常这样行」。我越看越觉得神对约伯家里的处置，更不是像我们平常想到的是那么霸道、不讲道理。
撒旦在神面前挑拨（6-12节）
一6 有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。
「有一天」
很奇怪。这当然是文学的手法，我们要问的是：「有一天」为什么是这一天？为什么早一点神不说、晚一点神不说，在这一天说？我们从前面来看，约伯常常这样行，是不是某一年，他的儿子开始这样定期好好吃喝玩乐一番，约伯讲不听，只敢在他们吃喝玩乐之后，为他们献燔祭，而且叫他的儿女学习自洁？是不是表示在某一段日子开始，我相信应该不会太长，应该不超过一两年，这种状况下去，天上就有个巨大的变化了。我越来越想到神是要约伯学一个功课：要他的儿女学会悔改，不要在世上在犯罪。神要教约伯一个功课，也许不是他直接的错，但他始终不是最好的处置，所以神做了一些事。「有一天」我们人看可能是偶然、找不出理由、是个意外，但在神里都有祂丰富的智慧，我们不一定看得到，但让我们都有这样的信心。
「神的众子」就是天使
「神的众子」是谁？一般人喜欢讲是天使。可能在我们想不出更好答案、在圣经里没有给我们更清楚指示时，我们说神的众子就是指天使实在也是无懈可击。诗篇八十九篇6节，「在天空谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？」那里的众子、圣会，应该是天使；诗篇廿九篇1节，「神的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华！」也是天使；我觉得比较最好的经文是在诗篇八十二篇6节耶稣在约翰福音十章34节也引过这话「我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。」这是指有权力的人。人里面，最有权力的就是天子、皇帝，他是神的儿子；当然这儿子纯粹讲说他有权柄，而这些皇帝通常活出来都是非常悖逆、不好。通常最有权柄的受造物当然就是天使，所以这里众子说是天使，应该是讲得通的（可能也没有更好的讲法）。
来侍立在耶和华面前
「来侍立在耶和华面前」，侍立在神的面前，服事神吗？其实神从来不需要任何人的服事，神在服事人（徒十七）；神一切的权能就用来在服事人。列王纪上廿二章19节，「米该雅说：你要听耶和华的话！我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。」天上万军也就是天使，站在祂的旁边，站着服事。圣经上在讲站，总是像个仆人、waiter侍者（等候者）一样，站在那里，等候你来吩咐；帮你端菜倒水、让你很愉快。站着服事，圣经里蛮多这类的经文：诗篇十一篇4节：耶和华的宝座在天上，侍者就在旁边服事；希伯来书第一章讲到耶稣是「他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」做完了工作，祂就坐下来了。神也对耶稣说：「你坐在我的右边，等我使你仇敌做你的脚凳（诗一一零）」。众子、侍者都站在耶和华面前，要听耶和华说话、吩咐、指教、要他们做的事情。我们很稀奇的发现怎么「撒但也来在其中」。这跟列王纪上廿二章讲得也是类似，天上侍立的万军中包括有一个说谎的灵。这就在讲到说，其实万物都在服事神、听从神的命令。我们一定要相信神有绝对的权柄统管一切的事，不要说祂只管好的事；坏事也在祂的掌管、旨意当中。撒旦也在，甚至他在这众子、天使中好像是最重要的，因为耶和华没有问别人，单单问了撒旦；其他我们知道的天使长，利百加、加百列，都没有提。
一7 耶和华问撒但说：你从哪里来？撒但回答说：我从地上走来走去，往返而来。
撒旦在地上仍有作为
「耶和华问撒但说：你从哪里来？」你到哪里去了？「撒但回答说：我从地上走来走去」他走来走去做什么？在彼得前书五章8节：他走来走去，遍地游行，寻找可吞吃的人。如果有人不小心、不设防的话，撒旦就要吞吃你了。我们不要让他吞吃。在这里「走来走去，往返而来。」看起来就是撒旦在那里要捣蛋、告状、或挑拨离间；要让耶和华做错事。我们当然相信神绝不会做错任何事，可是在约伯记在整个圣经、有时感觉神是君王，却是老朽、昏庸、不明事理、容易被挑拨离间的皇帝，像齐桓公一样。
我们实在不知道为什么撒旦会在天上？也不知道什么时候他才从天上坠落下来。耶稣在工作时说祂曾经看到撒旦从天上坠落（路10:18）；也在启示录十二章9节看到：天要很快乐，因为撒旦被摔下去；「所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。」那是什么时候被摔下去？是耶稣工作的时候，祂说看到魔鬼像闪电一样被赶逐下来，但那是什么时候？启示录十二章讲的又是什么时候？可能是一起的。我们真的很希望，不是也常祷告求主捆绑撒旦的作为，那可以应用在传福音；到一个壮士家里要抢夺他的东西，就求神给我们力量先把这壮士（就是撒旦）捆绑起来，好叫他手中的俘虏（就是人的灵魂）能被我们救回来。我们怎能打得过撒旦？就是靠着神、靠着圣灵，我们就可以打败他，像大卫靠着圣灵可以打败歌利亚一样。但为什么在约伯记、撒迦利亚书又看到撒旦在天堂、在地上走来走去，很自由？我们不知道，甚至不知道为什么谎言的灵在天上，但我们相信神有祂最好的旨意，撒旦什么时候在天上没有地位？耶稣工作的时候就没有。那是不是表示旧约时就有没有的时候；新约时就有有的时候？耶稣总在工作，但是不是也有不太明显的时候？撒旦那时就特别在做事？好像我们今天不太能够说撒旦就不在工作，不能这样说。虽然耶稣的作为是要借着死，败坏那掌死权的，就是撒旦、魔鬼；耶稣已经上了十字架、已经为我们的罪死而复活，魔鬼的工作基本上是被打破了，耶稣的工作基本上已经完成、成全；但是我们还有一些收尾的战争要做，且收尾的战争从我们人来看，有时比耶稣那个时候要打得更辛苦。因为这两千年来，神的圣灵借着我们这些基督徒作战，很多时候我们真是败得好惨、我们自己就已经成为撒旦的工具；但很稀奇的，我们还是相信神会带领我们得胜。不过我还是要说，在这世上我们说求神捆绑撒旦的作为是应当的；耶稣的工作已经叫撒旦的作为被捆绑，但我们并不指望撒旦就不再做事，事实上撒旦还气忿忿的下到我们这里来，还会做很多的事。但我们不要害怕，要更坚定的倚靠神。撒旦在天上什么时候没有地位我们不知道，他在天上地下（我们在圣经上看到）在主再来之前，恐怕有很多的地位和作法，我们总是需要更多倚靠神。他在地上「走来走去，往返而来。」做什么？一方面就是上到天堂控告我们。他在神面前能控告我们？是，他昼夜在神面前控告我们。你说，这种事有用吗？如果是一个昏君，他会被奸臣挑拨离间，让他杀掉忠臣，这我们可以同意，但神会像一个老朽、昏庸的皇帝被挑拨离间？
撒旦有两个工作
我们说撒旦有两个工作，一个是让我们被吞吃、让我们上魔鬼的当：怀疑、不信神，这我们同意；另外一个，神会被撒旦的控告骗了，然后不爱我们？应该不可能。撒旦这两个工作，一个是对神，一个是对人。对人就是叫人远离神；对神，就是叫神远离人。人远离神，这个，撒旦很成功，我们常常恨恶神、怀疑神；当然我们也求主帮助我们穿起全副军装、有圣灵，我们并非不知道他的诡计，就要更坚定的敌挡，我们敌挡他，他就逃跑了。要相信这样的话，不是我们怕鬼，而是鬼怕我们；不是我们在魔鬼面前逃跑，甚至被他吞吃，是魔鬼在我们面前逃跑。这不是我们讲的，是圣经上讲的：雅各书四章7节，「你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神，神就必亲近你们」多亲近神，魔鬼就不会来骚扰我们，虽然我们还是常常得罪神。撒旦这个部分，在地上走来走去，叫我们真是受尽他的搅扰，这我们承认有，但我们靠主得胜。但他到天上可以做这事吗？昼夜控告我们，他可以控告成功吗？我只能说绝对不能成功，但就我们人的经验来看，好像撒旦常常成功。因为我们真的心中有罪恶意识时，会说神怎么还会爱我、怜悯我？这是我们需要多看到圣经里面神的爱、多看到因信称义的道理。这又是路德讲得最好的：「我们应该一直不断的被控告，我们这么污秽，怎能在神面前站立得住？直到我们看到耶稣为我们做的事情，真的叫我们能够站立得住。」可是我们心中不常有主、不常因信称义、常常还是体贴肉体、还常常想用行为称义，那就是被控告：我们以为神不爱我们了。就约伯记、撒迦利亚书还有启示录十二章那里写的，我们都可以看到：对，我们都觉得神会成功的听撒旦的话，因为撒旦讲的都是真的。你一定要记得这一点：撒旦在神面前是不会骗神的，神怎么可能被骗？当撒旦说：「神你不要看这个人这样，他是个罪人，常常说谎」，一定是真的。而神会听吗？当然神不会听，可是我们感觉神会听，因为那是真的。我们真是觉得自己说谎、败坏、神不会要我们；我们犯了亵渎圣灵的罪、一再犯罪，神不会听。各位，这个时候要有信心，要相信耶稣和圣灵（这在希伯来书、罗马书都有讲）不断的在神的右边替我们祈求。当然我觉得「撒旦在天父那里告我们」，跟「耶稣和圣灵不断的为我们祈求，求神赦免也求神赐给我们力量」，是个比喻的说法，不是好像撒但是一个万恶不赦的奸臣（像严嵩），耶稣是一个忠臣，然后两个臣子在君王面前不断的较劲，看谁能够得胜。一定不是这样，因为神不会听撒旦的话。但我们人有时会这样觉得：我们常会觉得撒旦的控告和耶稣的祷告到底哪个能得胜？也有点像以色列人的罪恶和摩西的祷告，在神面前，到底哪一个能够得胜？我们绝对相信耶稣的拯救能得胜，而我们务必知道一件事：撒旦要在我们面前控告神，我们的良心会非常不安的，除非我们看到神预备的救恩。现在撒但就开始控告我们。
再整理一下前面说的；撒旦的工作：对人，就是要人远离神、怀疑神、堕落、犯罪等等；对神，就是叫神不再爱人。当然神不会被骗，尤其有耶稣和圣灵的祷告，但我们人的感觉：我们罪恶多端、体贴肉体，真的会觉得神常常离弃我们。诗篇里也有很多这样的话：神不会离弃我们，我们不要怀疑！
现在就来看撒旦对约伯的这个控告多么真实。甚至会使我们担心好像连约伯这么圣洁的人，好像撒旦都成功的控告了他，让神这样来整约伯，那我们信的神真是一个昏君，我们怎么办？各位，神不是昏君，但神有的时候的确让撒旦来整我们，我们就必须有信心：这所有的整、所有的艰难，记得我曾讲过的：「我受苦是对我有益」我们信靠神，不被这些苦难所打败、所打倒，而更坚定。现在看一看撒旦怎么样来离间我们跟神：
一8 耶和华问撒但说：你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。
「耶和华问撒但说：你曾用心察看我的仆人约伯没有？」你有没有好好的看一看？记得诗篇讲的：「主啊，你若究察罪孽，谁能站立得住呢？」、「神哪，求你察看我（诗一三九）」我们真的敢这样祷告？察看、究察？不敢的！你随便看看我都出了错，何况你仔细看？当然对神来讲，并没有什么随便看、仔细看的区别，神什么都知道，这只是个形容的说法。撒旦的挑拨离间，我说这是我们从人的了解会是这样，神根本不是昏君，祂不会被骗的，只是我们是罪人，撒旦又是舌灿莲花；再加上我们的遭遇里面好像神不理我们，就常常会觉得神不赦免我们、神对我们很凶。约伯记这里真是把我们常有的问题讲出来。神问撒旦：「你有没有仔细看一看？」神是早就知道的，像诗篇一三九篇「神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」不是说神原来不知道，是提醒我们人自己在各样的艰难中、在主让我们碰到的威迫利诱中反省，让我们知道我们的心是不是完全归向主；叫我们知道若没有，就要归向主，若已经有，就让我们更谦卑。
耶和华为约伯作的见证
「地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」这是耶和华在为祂的仆人做的见证。一开始已经讲过什么叫完全，不是指一点错误都没有，也不是指他跟神一模一样，而是指在神的权柄和恩典、在全能神的带领下，用信心来顺服，他就称义、就能够越来越美好；不只是外表称义，里面也圣洁。他也是敬畏神，不是怕损失什么，而是知道神本身的美好。他远离恶事，因为神在他里面，使他不是怕处罚，就是恶就叫他厌恶。耶和华为约伯作见证。但我说了，这真的很像我们看到一个昏君被挑拨的情形，撒但就开始挑拨了。
一9 撒但回答耶和华说：约伯敬畏神，岂是无故呢？
撒旦的挑拨
撒旦说：约伯怕你是有原因的。各位，我们敬畏、信靠神是什么原因？应该是无故、无缘无故的。就是我们敬畏、信靠神，不是要为得什么；我们不是现在信祂，好得什么，而是我们已经得到了而信祂、已经得到且永远不会失去而敬畏祂。我们越得到，越敬畏祂、信祂；而不是越敬畏、信祂，越要得到什么。
人「敬畏神」的原因
这我说明一下：我们完全是一个蒙恩的罪人，在一切得好处的事上，我们自己没有什么功劳。有时我们怕警察，是怕开罚单，现在对神，要知道祂不会对我们开罚单。因为祂就是没有任何原因、不是在我们身上找到了什么优点，祂就是爱我们，而且爱我们到底。「无故」英文里最好的字就是：Gratuitous（小费、无偿的、薪水之外的）就是一个白白的好处、没有原因的。一定要记得：我们得到神的拣选和爱，不是在我们身上找到什么原因；不是我们好、正直、善良。这非常重要！不是我们好，因为我们没有好。我们之所以被神拣选和爱、神施恩给我们，从我们身上来讲是Gratuitous，没有理由、原因的。神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。如果要说有原因，那是我们不知道的原因，就是：神的旨意如此。
任何问题的答案都是：神的旨意如此
我们问任何问题，问到最后，一定就停在这里，无法再问下去。你问今天为什么下雨？有冷气团。为什么有冷气团？因为有个高压逼挤他。为什么有那高压？因为…，问到最后，就是因为神要他这样、神的旨意如此！任何问题追根究底，就是神的旨意；每件事，不管是科学、政治上、人间的都是这样。你问问题到最后就是Gratuitous，找不出理由，就是神的旨意如此。我们蒙拣选是神的旨意、是无故的、没有理由的（起码那理由在我们身上找不出来）。千万不要臭美，不要以为我聪明、漂亮，神才爱我；我们什么都没有神就爱我们；神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。当然我也必须说（这里虽不是上神学课，也稍讲一下）：神的弃绝也是没有理由的，不是因为他特别坏所以神弃绝他；如同不是因为我们好而神拣选我们。我们被拣选以后会好，被弃绝以后会坏。同样这个人的被弃绝也是因为神的旨意。当然这我们都不否认：神拣选、越来越爱我们是因为我们也有越来越多好的反应；神弃绝一个人，就像法老一样，是因为他越来越坏。这是从我们人来看是这样，但从神那边来看，不管拣选或弃绝都是无理由的。
盼望我们爱「神」，不是爱「神的祝福」
这是希望带来一个结果，就是我们对祂的爱、信靠、敬畏，也是无故的。所谓无故就是说我们不是还想到得到什么，因为知道我们已经白白得到神一切的恩典，而且祂爱我们到底，不会收回的。也就是我们敬畏、信靠神，跟我们的得失不再有关系。我知道在我们生活中这不是真实的；我们生活中还是有一些赏罚；我们还是因为怕失去一些好东西、或想得到一些好东西才敬畏、信靠神。这不是坏事，而且我们人性就是这样，但希望我们信靠、敬畏神，至终（朝一个目标）就是我们越来越不是为自己的利益得失，因为在我们作罪人的时候，神就完全把一切的美好给我们。我再举个例子：我是个很有钱人，很爱太太，太太也很爱我。我突然破产了，太太就要跟我离婚。原来太太爱我是有缘有故、爱我是因为我有钱；当我没有钱，你就不爱我。或者反过来，我太太是世界小姐、非常漂亮。突然出了车祸，美貌消失，我就要跟她离婚。我原来爱你只是因为你很漂亮，如同你原来爱我，只是因为我有钱。人间一切的关系，我想都跟个人自己的利益得失有一点关系，我们不能够太怪这个现象；我们不能说是完全不考虑这些东西，就是爱到底。我们没有这么高贵，人间有这些也不一定都是坏，但若太这样，就太势利。那就像苏秦的嫂子，你今天位高一点、钱多一点我就更爱你；因为跟你结合，对我物质的利益好，我就跟你结合，你穷了、丑了，我就不要你了。如果完全是这样，就太利害关系。但我还是说：我们不能说这都是坏的。我参加这个公司，当然对我有点利益；我选这学校当然对我有利益。我们有一些对自己利益的事，或者要避免一些对自己不利的事，这不能全说是自私，但实在不是太理想的现象。我很不希望我穷的时候，我太太就不要我；我太太很不希望她老了、不漂亮了，我就不要她。我们把这些用在神的身上，要记得：神爱我们，不是我们有任何的好处，就是祂这样白白的拣选我们；是Gratuitous。同样，希望我们爱神也不是因为任何理由。不是我信了耶稣就升官发财等等。当然我还是说我们信靠神有这些情形、有这些美好的见证，不是太坏的事情，因为我们肉身也需要这些。但越属灵的人，越不会在这些好像神无缘无故拿走了他一些好东西、或加了一些不好的东西给他时，就恨恶神。因为我们信靠、跟随神，是无故的，不是因为一些物质的好处，纯粹就是神的恩典、神的爱。祂的爱先在我作罪人的时候感动我，就让我一定跟随祂、就让我知道这是最好的事，不管祂加给我的是什么。撒旦一直要影响我们的观念就是要我们骄傲：神拣选我是因为我好；神不要我是因为我坏。当然我再说我们有些这样的感觉也不坏，但一定要拒绝「是因为我们好神才拣选我们；我们不好神就不爱我们」这观念。要知道我们总之是不好，神总是爱我们，不会改变的；也希望我们对神就是：不要碰到一点事故、灾难，就恨恶祂。当然我们因为好而更爱祂也不错，但若纯粹是这样，那不好的时候我们就不爱祂了。希望我们对祂的的敬畏，跟我们平常的遭遇没有关系；我们永远敬畏祂、爱祂，不论遭遇到什么事。也就是我们敬畏祂、爱祂，跟祂爱我们一样，是无故的。就是祂的旨意要我们得到一切的祝福，我们就知道我们得到了一切的祝福了、就爱祂到底了，不必再有得失、害怕的心理。
一10 你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。
撒旦说约伯敬畏神是因物质祝福丰富
撒旦在对耶和华说，约伯敬畏神是有原因、有目的的。我讲过，有原因、目的做一件事当然不是坏事；甚至我们敬畏神、怕神，是因为一些原因，这也不一定是坏事。敬畏神就是怕神，在这里撒旦说，约伯怕你、信你，就是因为他怕失去那些祝福。我想我们在刚开始信主，或信主的阶段里，对人对事（我这要讲到康德的哲学：「他律和自律」）是因为其他的因素叫我们这样做？还是我们所敬畏、所爱的本身叫我们这样做？就是我们怕神，是怕失去神？还是怕失去祂的祝福？这个关键非常重要。我想我们在人间任何东西都不能够完全的是因为当事人而爱他、或怕他；我们爱人，总还是那个人给我们一些好处（我不觉得这是什么坏事）；我们爱人，因为他很有钱、对我很体贴，是对我有好处；这个东西、这个人对我有好处，我才爱他；这个人给我一些好处，所以我才敬畏他。这个是有的。但我又在想，如果能够越来越不是这样；不是因为我而是因为他；我不是要从他那里得什么好处才爱他，就是纯粹因为他的可爱。这在什么时候我们可以体会到？好比，我原来很有钱，很多人爱我，但祂是爱我还是爱我的钱？到我没钱时他还爱我，显出他对我的爱是真爱？各位，请不要马上跳到一个结论：「当我们穷的时候，人家爱我们才是对的」。如果你真是穷得一贫如洗，叫人家来爱你，这可能你自己有一点自私了。不过我想我们对神，那十字架道理，还有聚会所常讲的：单单爱主，是有道理的。就是我们很容易用神给我们的祝福来代替神，求主让我们单单因为主的美善来爱祂、信祂。过程中我们可能因为主给的祝福、永生、好处，来信祂、爱祂（而且我们知道爱祂一定会有那些祝福、永生等等），但求主帮助我们不要把主给我们的祝福变成一个偶像。神给亚伯拉罕一个儿子以撒，希望亚伯拉罕不是因为以撒才来爱祂，而单单是因为神；当以撒跟神做比较时，亚伯拉罕能不能单单的爱神、敬畏神？这在我们一般人生活里面可以应用的就是：在人的生活当中，我们爱一个人、怕一个人是因为我自己的一些利益，这不是太坏的事；我觉得我们人是有一些势利，这势利也不一定是坏事。但对神一定要小心，要单单的、没有任何原因、就是因为祂是神；我们敬畏神、爱神，都是没有任何原因、没有任何神以外的原因。不是因为你「四面圈上篱笆围护我和我的家，并我一切所有」，这都非常好。我们敬畏、信靠这位神，就是这位神把一切丰富、无穷无尽的祝福赐给我们。我还是说，不要让那些肚腹代替了神，就单单是神。所以十字架就是不断的把神以外的东西剥削掉、拿走，让我们对神的爱和信是越来越纯洁。就是不是只为着祂给我们的什么东西、祂以外的；甚至不是为了我自己的好处。当然我们可以说信靠神对我有很多的好处，但我们对神纯洁的爱，希望是那些都可以超越。
「他手所做的都蒙你赐福」如果我们敬畏神没有这些福气，我们还是不是敬畏祂？「他的家产也在地上增多」如果我们敬畏神没有增多，我们还是不是敬畏祂？你说，「那要信这样一位神做什么」？对，我们是因为有一些好处信祂，但不要忘记我们会堕落，就是要在祂以外找到好处。事实上，十字架宝贵的地方就是：当神把一切剥夺去，而我们还单单爱祂，就什么都得到了。也不是为了要得到一切，我们就愿意承受十字架，真的是知道神本身一切的美好。当然，我们这个人能懂什么叫做「神本身一切的美好」吗？我们还是懂祂给我们的聪明、智慧；祂让我们愉快等等，这些恐怕是我们敬畏、信靠祂的原因。但我还是相信一个信靠神的人，圣灵会让我们对祂的爱、信靠，越来越纯洁。是，神都保守我们，但这些：我和我的家、我的生命被神保守，我不会拿这个来换取神；也就是说这些可以没有，神不能没有；这些神可以拿走，但神自己不要离开我。这在出埃及记卅三章我们也看到，就是神跟摩西讲，你们仍然能去迦南地，但我不跟你们一起去；摩西就说：你不去，我们就不去了。是一样的道理：我只要你，流奶与蜜之地、还有路上各样的事情，都不在意，我要你跟我一起去；我要的就是你。
「他手所做的都蒙你赐福」当然我也说，这是非常好的，在诗篇一二八篇1、2节，也讲到一个信靠神的人，神怎么样赐福他。这都是好事，但这些好事就是有一个危险：可以取代了神。我信了神以后真是考试多么顺利、多么美好；危险就是如果这些拿走，我是不是就抱怨神、就不信祂了？求主帮助我们不是一直在那里计算神给我们多少好处。有人说这是成功神学，我也不要讲说成功神学一定有什么不对，我们也不是失败神学、也不是说我们讨厌成功，只是我们绝对知道：十字架道路是对的、一个信靠神的人至终是成功的、至终在神的眼里是美好的。至于世界怎么对我们，我们就是看轻；如果神给我们很多所谓的成功、物质上的富裕，让我们用这些来荣耀神，是非常好的。依那爵St‧Ignatius Loyola的「神操」里面一开始就讲到一个很重要的原则：我们不会觉得长寿比短寿更好、健康比疾病更好、富裕比贫穷更好。这些东西到底好不好，全看我们是不是借着这些来事奉神；如果能更好的事奉神就更好。也就是说贫穷、健康、富裕、长寿，这些东西拿来忠心的服事神都可以很好；用来满足我们自己的私欲都可以很不好。这一段很重要，我想各位可能是觉得很残酷，我们信了主，如果神把这些拿去了，我们应该当面弃掉祂，为什么还信靠祂？各位，我们还信靠祂，最重要的因为祂是真实、只有祂是真的、只有祂是可以信靠、值得信靠、应当信靠的；别的、其他的（包括我们自己）都没有。或者当个无神论，当面弃掉祂，什么神都没有了。不过做无神论也是矛盾，因为无神论就是虚无主义，你做任何道德判断都没有一个基础、都没有根据，所以我们不能做无神论，不能信别的神，因为神才是真实的，也是真正爱我们的。是，即便如果信靠祂、敬畏祂，我们一切所有的都被祂拿走，我们还是不弃掉祂。
一11 你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。
撒旦讲的是挑拨离间的话，但这挑拨离间的话可以被主来使用，也可以被主的仆人来使用。这里可以有个最好的十字架神学：就是我们什么都不要，只要神。希望我们也学会这一点。「他必当面弃掉你」就算他当面弃掉你之后，可能可以慢慢学到说：我愿意弃绝世界而单单只要你。我们今天的问题就是：我们真的常常就是弃绝了神，而要世界；事实上连世界都还没赚到，只赚到世界的兆万分之一，我们就想要弃掉神，这非常不智。愿撒旦的挑拨离间在我们身上绝不能造成对神任何的动摇，反而因为他这样的挑拨离间，我们更坚定的信靠主；我们知道撒旦说的是错的，信靠主是对的。
一12 耶和华对撒但说：凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去。
耶和华允许撒旦试验约伯
「耶和华对撒但说：凡他所有的都在你手中」我们一切所有的都在主手里；所有都在主手里，万有都在祂掌控之中。但我们一旦离弃了神，神把我们交在敌人手里，就麻烦了。士师记常常看到耶和华就把他们交在米甸人手里。一切都在神的手里，但神要把国赐给谁，就赐给谁；要把我们的性命交在谁手里，就交在谁手里。神仍然在做绝对的掌权者，但有的时候，因着祂无比的慈爱和权柄，祂可以把这交在任何一个，或撒旦、或天使、或教会、或人手里。我们可以说像新娘子是交在新郎的手里，神有的时候可以把我们的命交在仇敌的手里。所以大卫说，我愿意落在耶和华的手里，而不要落在人的手里。我们真的落在魔鬼的手里了，那多么可怕。各位，这也不一定是最可怕的，只要当事人愿意信靠神。保罗不是说：我已经把他交给撒旦，败坏他的肉体，叫他的灵魂在耶稣基督日子可以得救。这就好像浪子的比喻一样，就是很多时候当我们在肉身好像有很多痛苦时，可能像浪子一样，比较可以得救；比较可以在痛苦中痛定思痛而回头。这是哥林多前书五章5节的话，不过不管在什么情形下，让我们都知道我们是在神的手里。即便在撒旦整我们的时，我们还是在神的手里。耶和华说你可以拿去他一切所有的，但不要加害他。因为加害他的话，第一个，如果约伯在弃掉神当中死了的话，约伯就没有悔改的可能了；第二个，如果他在还没死的时候，到底能不能持守，我们也不知道。「只是不可伸手加害于他」就是不要叫他的身体受到损害。不过下一次，我们发现连身体都可以攻击了。求神保守我们的灵魂，保守得十分好。
我越看约伯记越是紧张，以前看会有很大的情绪反应、激动，觉得神很不公平，或如何的不当。现在我越来越对神有信心，知道我们神美好。我就越来越紧张、担心约伯会不会得罪神。不过我们也不要担心，知道我们都在神的保守中。虽然人生是很艰苦的试炼，但人生更是因为愿意信靠神、愿意背十字架，有复活的大能、有将来的盼望、有现在的喜乐、有甜蜜的圣灵跟我们在一起。「于是撒但从耶和华面前退去」撒但现在从耶和华面前退去，离开耶和华，就来捣蛋了。记得第6节，「侍立在耶和华面前」，听耶和华的命令。所以各位记得，希望我们在看这些经文时，不要对神有丝毫的动摇。这都是神的旨意、都在神的带领中。当然撒旦也好、任何神以外的受造物也好，并不能全面的认识神的慈爱和权能；事实上（我可以大胆的说）这个宇宙中恐怕是撒旦最不认识神了。因为撒旦完全不认识神的慈爱和智慧，他堕落、自大、不服神，所以看起来他应该是最认识神的。（我是指受造物里面，耶稣不是受造物，耶稣就是三位一体真神的第二位；圣父圣子圣灵，是独一的真神。祂们是互信互爱，完全了解对方）。撒旦好像是所有受造物里最聪明的，应该最认识神，但他不敬畏神，就没有智慧，连开端都没有，有很多的诡诈。这世界上不认识神的人也是这样，他们在不知不觉、在悖逆当中，仍旧有神的旨意。我们真是感谢主，神拣选我们。
灾祸临到约伯（13-19节）
一13-14 13有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，14有报信的来见约伯，说：牛正耕地，驴在旁边吃草，
安详太平中祸从天降
看这是一幅很好的图画。我已经讲过，约伯的儿女在他们长兄的家里吃饭喝酒，这不是个很好的情形。我不敢说在这件事上，约伯或他的儿女犯罪，不过约伯的确是为他的儿子有一些担心（伯1:5），怕他们在吃饭喝酒的时候犯罪。我们如果想到雅各书、阿摩司书、以赛亚书里对富人的责备；耶稣也说有钱的人进神的国困难，我想约伯的儿女可能不当。不过这不是那么明显，我也不敢讲太多，我是觉得可能没有很多的罪，但这种一天到晚吃喝宴乐是叫我们的灵魂堕落的，恐怕是另外一种不好；总之这一生是空手见主，什么都没有做出。如果这不是太大的罪，那么这牛耕地、驴吃草，我想是文学笔法上重要的对比：就是人在享受，牛、驴也在做他们该做的事，一切好像是个很安详的局面，结果忽然祸起萧墙、祸从天降。突然，就好像九一一那么突然，好好的在办公室，忽然飞机撞进来，不可思议的事情！比海啸还快、没有预警。各位，人生很危险，太平盛世，一下子可能地震来了，什么都没有了。愿我们好好的跟随主。
一15-18 15示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。16他还说话的时候，又有人来说：神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了；惟有我一人逃脱，来报信给你。17他还说话的时候，又有人来说：迦勒底人分作三队忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。18他还说话的时候，又有人来说：你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，
两次都讲吃饭喝酒，我越来越觉得这不是太好的现象，又吃又喝。
一19 不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。
恶信连连
这真是一批加一批的祸患，一个还没说完，下面一个就来了。这真像我读完这个的时候，觉得大坏消息好像一分钟就讲完了，却是一个比一个更坏。要记得，这是耶和华允许的。看起来耶和华真的又蠢又昏庸；这里真的把耶和华写成是老朽、昏庸。我们当然知道我们的主至善至美，但在我们软弱的人眼中，有的时候祂的作为好像很愚昧。如果你觉得我这样说神太不敬，等一下你就会看到神自己都说，好像撒旦的挑拨离间会使人家觉得祂很愚昧。我们感谢主，有这约伯记让我们看到神不是不知道我们生命里面有艰难，而神让我们有这些艰难，实在对我们有最好的带领。「示巴人忽然闯来」示巴人的闯来是撒旦做的；撒旦为什么这样做？是神允许的，神总是任何事情的最基本原因，不要忘记。「神从天上降下火来」。天上怎么会降火？这好像所多玛、蛾摩拉。但天上的确降火了，不仅所多玛、蛾摩拉，在列王纪下第一章也看到以利亚也求神从天上降火下来。是神在做事，不管我们看起来像自然界的雷电，或像耶稣的时候祂曾经斥责风和海，风和海后面好像还有邪灵干扰，神会从天上降火。诗篇十一篇6节，「他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。」这个时候，约伯杯中的分是这些。我们感谢主，主有祂的旨意，求主在这些艰难的时候，给我们力量。「迦勒底人分作三队忽然闯来」。迦勒底人来侵略，历史上来讲也会有他的原因，有一些残暴的民族，但这后面是撒旦；撒旦后面，是神的允许。「有狂风从旷野刮来」狂风是自然现象，所以自然界、人文界，撒旦都可以去干扰，而他的干扰后面，都有神的手。当然神也让好天使在这世上保守、怜悯、恩待我们。我们需要的是求主让我们在碰到这一切的时候，我们倚靠主。当然我们可以斥责魔鬼的作为，但斥责魔鬼的作为是靠着神的力量；我们永不斥责魔鬼后面、在掌管一切的神；我们永远敬拜、事奉祂。
约伯的反应（20-22节）
一20 约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，
约伯敬拜神
这真是非常感谢主，约伯就是敬拜神；这是个很悲哀的表现，但悲哀中，他敬拜神。这也像大卫死了儿子以后敬拜神；像迦南的妇人（太十五）被耶稣说成狗、不帮助她时，她敬拜神。这真是个最好的敬拜赞美，因为是在一切都没有了，甚至看起来是在绝望中，仍然有信仰、有信心，甚至有更大的信心。主，求你把这样的信心赐给我们。
一21 说：我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。
约伯的信仰告白
感谢主，约伯在很悲哀的时候，他有个很好的信仰告白。其实不只是我赤身出于母胎、赤身归回，我们的生命都是神给的、我们母亲的生命也是神给的，一切都是从神而来、一切都是神给的；万有都本于祂、倚靠祂、也归于祂。这段话我们真是想到罗马书第十一章：「谁是先给了他，使他后来偿还呢？」什么都是来自神，所以我们实在没有理由抱怨神。真的，如果我们抱怨神，连我们抱怨神的心、连使我们不平的感觉、连我们觉得神做的不公平的理性的判断，都是来自神。正直是神、智慧是神，我们痛的神经是神给的，神既是一切的主宰，我们哪里能抱怨祂？我们除了敬畏祂、顺服祂、赞美祂、享受祂、信靠祂、感谢祂，怎么能抱怨祂？是，神给我们一个能力，可以顺服，也可以不顺服，但求主帮助我们在祂的拣选当中，我们总是越来越能够顺服祂。一切是出于祂，你要说神不公平，你要知道，连这个观念也都是从神来的，你没有理由可以抱怨神不公平。因为没有神，连公平两个字都站立不住。就是因为有神，你才说得出：神不公平，还要跟神据理力争。我们也不是不可以据理力争，因为神怜悯我们的渺小。我们据理力争就是知道能据理力争的理由就是：神是一切理的基础；我们据理力争的理由就是知道神是个讲理、讲逻辑、合道德的神，祂是道德和逻辑的基础，也是目标。我们看到祂做的多合逻辑、多合道德、多标准、多美好而去颂赞祂。给、赏，一切都在神的手里；我说、我不说，一切都在神的手里，那我当然要说顺服祂的话。当然我们看到常常太累、太辛苦的时候，很难顺服祂，但我们感谢祂、我们不犯罪（没有信心就是罪；抱怨、怨渎神就是罪）；我也知道我们会这样，怨都还可以是好的怨。各位，所有的情绪都可以是好的情绪，也可以是坏的情绪。保罗在哥林多后书讲到如果我们有那真正出于圣灵、信心的懊悔：「你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷懃、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚（或作：自责）。」（7:11）所以，有世俗的忧愁，有依着神的意思忧愁；有这种神喜悦的忧愁产生的自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚。让我们在所有的感情上更显出神的伟大、智慧、和正确。
一22 在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以神为愚妄（或译：也不妄评神）。
感谢主，约伯不犯罪、不以神为愚妄，信靠神。我们是愚妄的，这样讲就是我们有的时候会觉得神的作为很奇怪。
第一章 约伯这个个案所遭遇的问题
（伯一1~二10）
「约伯记全书的导言」（伯一 1〜5)和「神与撒但二次的对话」（伯一 6〜二 13)构成约伯这个个案所遭遇的问题。 我们将透过下列三部分的讨论来理出约伯所遭遇的问题： (一)约伯记全书的导言（伯一 1~5); (二）神与撒但第一次的对话（伯一 6〜22 )；(三）神与撒但第二次的对话（伯二 1〜10)。因此本章可分下列四课来讨论 ：
第一课约伯记全书的导言（伯一 1~5)
第二课神与撒但第一次的对话（伯一6~22 )
第三课神与撒但第二次的对话（伯二 1~10)
第四课约伯所遭遇的问题
第一课约伯记全书的导言
(伯一 1~5)
约伯记一 1~5记载了约伯的信仰以及他从神所领受的福气，兹说明如下：
一、约伯的信仰
作者从三个角度介绍了约伯的信仰：（一）信仰的内容； (二）信仰的实践；（三）信仰的果子。
1.信仰的内容：敬畏神
作者在伯一 1以「敬畏神」来总括约伯的信仰。到底什么是「敬畏神」呢？根据圣经的记载，「敬畏神」消极方面指的是「远离恶事」（伯一1 )，积极方面则是「谨守神的诫命」 (传十二 13)。
A.消极方面：远离恶事
约伯记一 lb指出，约伯「敬畏神，远离恶事」。何谓「远离恶事」？箴言六16~19记着耶和华恨恶下列七件事：「高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。」箴言八13也说 ：「敬畏耶和华在乎恨恶邪恶；那骄傲、狂妄，并恶道，以及乖谬的口，都为我所恨恶。」由此可见，「远离恶事」就是远离耶和华所恨恶的邪恶。
约伯在伯三十一 1~40提到他「远离恶事」的十四项证据，包括远离「色情」、「虚谎」、「贪婪」、「淫乱」、「亏负」、 「漠视」、「轻忽」、「欺压」、「贪财」、「迷信」、「幸灾」、「吝 啬」、「伪善」、和「侵犯」。他真是一位「敬畏神，远离恶事」的人。
B.积极方面：谨守诫命
传道书十二 13指出，「敬畏神」积极方面就是「谨守神的诫命。」敬畏（y'are)是指存着无限的敬意，不只尊重， 更是顺从。因此，谨守神的诫命就是尽心、尽性、尽力爱耶和华，诚诚实实遵行神的旨意，行在善道正路上（撒上十二 23-24 ；王上二 3-4 )。
约伯在信仰上，尊神为大、为圣，并且顺从神，因此，他有道德的智慧，不至愚昧地受罪恶的诱惑；他也有道德的 能力，拒恶行善。「敬畏神」实在概括了信仰的精髓。
2.信仰的实践：自洁与献祭
作者在伯一 5指出，「筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。」约伯常常这样行。
「自洁」就是举行严肃会，切实省察与悔罪（出十九10、14 ；利二十五10) ；「按着他们众人的数目献燔祭」，表明他是将儿女个别带到神面前，逐一为他们献燔祭。根据利未记第一章，献燔祭有三个要素：
第一、所献的祭物必须没有残疾（利一 3 )。「没有残疾」 除了祭物身体无瑕无疵之外，更强调燔祭象征献祭者是全心全意、毫无虚假、完全委身、归神为圣。
第二、献祭者必须亲手将代表他的祭牲宰杀（利一 5)， 象征自愿将自己生命献与主。
第三、献祭者必须亲自将代替自己的祭牲剥皮（利一 6)，将内里的部份显露出来，象征「向神赤露敞开，内心思想完全没有隐藏。」
因此，献燔祭表明「完全向神降伏，分别为圣，过讨神喜悦的生活」。
约伯为他的儿女一个一个地献「燔祭」，就是祈求神使他的儿女甘心顺服神，谨守神的诫命，过分别为圣，讨神喜悦的生活；免得生活中因受诱惑而弃掉神。
「约伯常常这样行」，「常常」原意为「所有的日子」，表示他的敬虔是经常性的、恒久性的、始终如一的。可见约伯 以一家之主，站在祭司中保的地位，持守家庭敬虔的信仰生活。约伯如此重视家庭祭坛，正是他敬畏神的具体表现。
约伯将儿女个别带到神面前，逐一为他们献燔祭，这件事提醒我们：当犯错者向神认罪时，受害者不宜在场，因为 受害者可能被认罪情节激动情绪，反而不愿就此罢休。因此， 咨商师面对个案愿意带着忧伤痛悔的心认罪悔改时，宜让个案单独向神认罪，得到神的赦免；然后再去面对人，恳求人的饶恕。
3.信仰的果子：完全正直
约伯敬畏神，又注重儿女们的信仰，以致他在品格上结 出「完全正直」的果子（伯一 1)。完全正直，不是指约伯没有罪，「完全」指诚实无伪、言行一致；「完全」也有「完整」 的含意，强调约伯人格的完整与平衡。
A.人格的完整
加拉太书五22〜23描述圣灵的果子在品德上九方面的彰 显，许多人曾尝试将这九种品德加以分类，但没有一种分法 能令人全然满意。或许，最简单的方法是将三种品德视为一组。
a.第一组：人与神的关系
这九种品德，第一组是仁爱、喜乐、和平。 「仁爱」，是对神「舍己之爱」（约壹三16 ，四10)的回 应。一个仁爱的人必定尽心、尽性、尽力爱神，又爱邻舍如 同自己(路十27) ，甚至为弟兄舍命(约十五13 ；约壹三16)。 如：以斯帖为拯救犹太同胞，禁食且置个人死生于度外。
「喜乐」，是对神有坚定信靠和盼望的结果。其特色是苦难和困境也不能夺去它(徒十六22~25)。如 ：保罗和西拉虽脚上了木狗，关在监里，仍唱诗赞美神。
「和平」，就是平安。指罪蒙基督宝血遮盖，得到神的赦免，以至脱离罪恶的捆绑和死亡的威胁，与神关系和谐，与人关系和睦。
b.第二组：人与人的关系
第二组品德是忍耐、恩慈、良善。
「忍耐」，指忍受他人的粗鲁、无情、中伤、打击而不思报复；且持续待人以恩。如：大卫二次饶恕追杀他的扫罗。
「恩慈」，指虽有十足的理由可以责备人，不只没有责备 人；反而以仁慈的话来安慰对方惊惶、羞愧的心。如：约瑟对出卖他的兄长，不只不责备，反而温言安慰(参创四十五5-8) 。
「良善」，指主动、慷慨且具体地帮助别人。约瑟不只对哥哥恩慈，更是良善，不但要他们把眷属都搬到他那儿，还 要提供粮食，帮助他们度过饥荒(创四十五18)。
c.第三组：人与己的关系
第三组品德是信实、温柔、节制。 「信实」，指诚信可靠。这种人一接受任务，必克服困难，完成所托。保罗曾称赞推基古和阿尼西母是忠心可靠的同工 (西四7~9) 。
「温柔」，指的乃是野马经过驯服而能依主人的意思行事；喻指一个人把自己的意志、才干、雄心都降服在神的旨 意之下。文武全才的保罗，因基督的爱，甘心作基督的奴仆， 这是真正的温柔。
「节制」，是一个人能以真理约束自己的□舌、欲望、情绪、思想与行为的美德。如：约瑟以真理约束自己的欲望，得胜色情与权力的试探。
这九项品德整体的集合，构成一个基督徒完整的品格。 约伯这人「完全正直」，指的正是他有完整的品格。
B.人格的平衡
以上这九项品格，不只是完整的品格，更是平衡的品格。因为这些品格不只注重「人与神」的关系，也注重「人与人」、「人与己」的关系。
此外，「忍耐」和「喜乐」也可帮助我们明白人格平衡的意义。忍耐不是忍气吞声，心中怀怨；惟有又忍耐又喜乐， 才是平衡的人格。
约伯这人「完全正直」，第二方面的含意，乃指他是一位人格平衡的人。
二、约伯从神所领受的福气
约伯从神领受了十全十美的祝福，作者也从三个角度加以描述：(一)十全十美的家庭；（二）十全十美的财富；（三）十全十美的地位。
1.十全十美的家庭
伯一 2指出，约伯「生了七个儿子，三个女儿。」希伯来人用数目字「七」加「三」等于「十」来突显「十全十美」， 表明约伯有一个十全十美的家庭。
2.十全十美的财富
至于约伯的家产，伯一 3记着说，他「有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴。」作者再度使用「七」加「三」，及「五」加「五等于」十的笔法，来突显约伯从神领受了十全十美的财富。羊、骆驼代表畜牧业；牛耕田，代表农业；驴运输，代表商业。约伯的事业，横跨畜牧业、农业、商业。真是大户人家。
3.十全十美的地位
神赐给约伯的福气，不只是十全十美的家庭与财富，更 赐给他尊贵的社会地位。伯一 3b指出，他「有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。」
众多的男仆女婢，显示约伯是大户人家；「他在东方人中就为至大」，「东方人」指以东人；约伯出身乌斯地，即以东地（哀四21)。因此这句话，指约伯在当地社会中拥有很高的权势、声望和地位。
约伯在伯廿九7〜10描述这尊荣时，指出：（a)他拥有长老的身分与地位，在城门□设立座位，为人主持公道（廿九 7) ； (b)威严与尊荣：无论年老、年少的遇见他，都站立向他致敬（廿九8 ) ； ( c )在百姓、首领、甚至王子面前，发言具有相当的份量（廿九9〜10)。
根据以上的说明，约伯实在从神领受了十全十美的祝福，包括家庭、财富与尊贵的社会地位。
三、小结
约伯记的导言（伯一 1〜5)对约伯作了如下的介绍：约伯有敬虔的信仰、美好的品格、家庭的祭坛，他也领受了十全十美的祝福。
从人来看，『十全十美的祝福』实在美好，却是考验。财富是「福份」，地位是「位分」，约伯显然如同约瑟、以斯帖，知道善用「福份」与「位分」来为现今的机会尽上心力，造福人群；但大卫则曾愚昧地使用「福份与「位分」来炫耀 自己（撒下二十四1~10)而遭瘟疫之灾（撒下二十四15)。 今日社会所谓的『富二代』，「福份」与「位分」并没有带给他幸福，因为他往往愚昧地使用「福份」与「位分」来 炫耀自己；或者他的父母仍以『爱之名』掌控他婚后的经济、 孩子的教育……甚至休闲旅游活动，使他倍感压力。
如何善用神所赐的「福份」与「位分」成为别人的祝福，真是「智慧」的课题，这可能是约伯记导言（伯一 1~5)要我们深思的。
四、问题讨论
1.根据伯一 1〜5 ,说明约伯的信仰。
2.根据伯一 1〜5，说明约伯从神所领受的福气。
第二课神与撒但第一次的对话
(伯—6~22)
伯一 6〜22记载着神与撒但第一次的对话。兹分三方面来讨论：（一）神与撒但对话的背景；（二）神与撒但对话的内容；和（三）神与撒但对话的结果。
一、神与撒但对话的背景
伯一6~7记着说：「有一天，神的众子来侍立在耶和华 面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：「你从哪里来？」 撒但回答说：「我从地上走来走去，往返而来。」
「神的众子」指众天使；「神的众子来侍立在耶和华面前」，显示神与众天使在天庭开会。音拉的儿子米该雅曾经在异象中，看见神与天使在天庭开会（王上二十二 19~23)。 「撒但也来在其中」，撒但被称为指控者，因为牠积极寻找可藉试探加以吞吃的人（参彼前五8~9)；现在牠趁机要对约伯提出恶意的指控。
耶和华问撒但说：「你从哪里来？」这是神对撒但的审判和责备，要牠自己招认自己的恶行。撒但回答说：「我从地上走来走去，往返而来。」撒但承认牠的恶行：遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前五8)。
可见神与撒但对话的背景，是神当着众天使的面责备撒但恶行的场合。
二、神与撒但对话的内容
神与撒但第一回合对话的内容可分三部分来讨论： (一)神的质问；（二）撒但的回答；（三）神的回应。
1.神的质问
伯一 8记着耶和华质问撒但的话，说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」
看内心的神显然看透「在地上走来走去，往返而来」 的撒但企图要攻击约伯，因此，质问撒但是否「曾用心察看 我的仆人约伯？是否看出地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」
「用心」指客观、公允，不存偏见、成见；因此，神质问撒但的用意乃是：撒但，如果你用心察看我的仆人约伯， 你必发现他是一个完全正直、敬畏神、远离恶事的人，因此，你就不应耍诡计企图攻击这么一个无懈可击的人。
2.撒但的回答
面对神的质问，撒但却存着恶毒与诡诈对神作出讽刺性的回答。兹分（一）撒但回答的内容；和（二）撒但回答的理由来讨论。
A.撒但回答的内容
伯一 9〜10记着撒但对神的回答，说：「约伯敬畏神，岂是无故呢？祢岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他 一切所有的吗？他手所做的都蒙祢赐福；他的家产也在地上增多。
「约伯敬畏神，岂是无故呢？」撒但这讽刺性的问话，意思是：约伯敬畏神，难道没有原因吗？撒但接着提出牠 认为约伯敬畏神的原因，是因神过份袒护他。撒但对神说，「祢岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的 吗？他手所做的都蒙祢赐福；他的家产也在地上增多。」
「圈上篱笆」指加意的保护；「他手所做的」指他的工作；「他的家产也在地上增多」，「增多」原文含意是「涌流」，如 水自泉源涌出，多而又多。可见撒但认为约伯敬虔的信仰无 非是为换取神的祝福。换言之，约伯敬虔的动机，乃出于自 私的功利主义。
B.撒但回答的理由
撒但为什么认为约伯敬虔的动机是出于自私的功利主义呢？牠在伯一 11向神提出验证牠看法是否正确的根据：「祢且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉祢。」
「祢且伸手」，意思不是祢姑且伸手，而是祢只要伸手，毁他一切所有的，约伯对祢的态度必然完全不同。「他必当面 弃掉祢」，「当面」指毫不迟延；「弃掉祢」指亵渎神。
3.神的回应
面对撒但对约伯的攻击，耶和华对撒但说：「凡他所有的 都在你手中；只是不可伸手加害于他。」于是撒但从耶和华面前退去。（伯一12)耶和华的响应，一方面准许撒但拆除所谓围护约伯的篱笆，一方面禁止撒但伤害约伯的身体。
A.神准许撒但拆除所谓围护约伯的篱笆
「凡他所有的都在你手中」，「他所有的」包括约伯的家 产、儿女和房屋；「都在你手中」，神准许撒但取走约伯的家产、儿女和房屋。可见苦难不是来自神，但若不是神许可，苦难也不会临到人。神借着苦难试炼约伯。
B.神禁止撒但伤害约伯的身体
「只是不可伸手加害于他」，神禁止撒但伤害约伯的身体。可见神不忍心使人受苦，即使允准，仍百般保护；撒但 虽可以攻击人，但必须得到神的许可，且不得越过神的限制。
三、神与撒但对话的结果（伯一 13〜19)
得到神的响应，撒但就从耶和华面前退去，狠毒地拆毁所谓围护约伯和他全家的篱笆。导致约伯受了极深的痛苦。兹分（一）约伯受苦的内容；和（二）约伯受苦的反应来讨论。
1.约伯受苦的内容
撒但借着「示巴人」、「天火」、「迦勒底人」、和「狂风」来攻击约伯所有的，这些构成了约伯受苦的内容。
A.撒但借着「示巴人」取走约伯的牛驴
伯一 13~15记着说，有一天，约伯的儿女正在他们长兄 的家里吃饭喝酒，有报信的来见约伯，说：「牛正耕地，驴在旁边吃草，示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人； 惟有我一人逃脱，来报信给你。」
撒但突如其来地发动攻击，时间就在「约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒」的那一天，且在「牛正耕地，驴 在旁边吃草」这种农田工作正常运作的时候；撒但显然要受害者在措手不及反应下备受惊吓。
「示巴人忽然闯来」，这是来自南阿拉伯的游牧民族，伯 六19将示巴人等同于阿拉伯半岛北部的提玛。他们掳掠牛 驴，又残杀仆人。撒但借着「示巴人」取走了约伯的牛驴，并杀了看顾牛驴的仆人们。
「惟有我一人逃脱，来报信给你」，这惟一幸存者的报信，说出了撒但毫不留情拆毁约伯的牛驴。
B.撒但借着「天火」取走约伯的群羊
伯一 16接着指出，他还说话的时候，又有人来说：「神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了 ；惟有我一人逃脱，来报信给你。」
「他还说话的时候，又有人来说」 ：从第一个灾祸起，每 次都只有一个人逃脱，且每次报信者还说话的时候，又有人 来报信。这种一个紧接着一个的连续报信，令约伯喘不过气来，惊惧莫名；也显出撒但心狠手辣的本性。
「神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了」，似乎灾祸来自神，而不是来自撒但的攻击。神固然从天上降下火来， 但经文并未明示神要以天火烧灭约伯的群羊和仆人；撒但却利用这天火将约伯的群羊和仆人都烧灭了。可见撒但总是像 藏镜人一样，躲起来主导恶事。
C.撒但借着「迦勒底人」取走约伯的骆驼
伯一 17紧接着指出，「他还说话的时候，又有人来说：迦勒底人分作三队忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」
「迦勒底人分作三队忽然闯来」；迦勒底人于主前第九世纪于伯拉大河附近崛起，属亚兰族的游牧民族。「分作三队」， 这是攻击时经常采用的战略（参考士七16 ；撒上十一 11), 三面包抄，好把牲畜朝着同一个方向驱赶；「忽然闯来」指来势汹汹，动作迅雷不及掩耳，令人惊惧万分。
「把骆驼掳去」：约伯拥有的牲畜中，先是牛群、驴群被掳，接着群羊被天火烧灭，如今骆驼也被掳。约伯拥有的牲畜全部被撒但取走了。
D.撒但借着「狂风」取走约伯的儿女和房屋
面对接二连三的灾祸，约伯还来不及处置，更大的灾祸又临到了。伯一18~19记着说，他还说话的时候，又有人来 说：「你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他 们就都死了 ；惟有我一人逃脱，来报信给你。」
「你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒」：这句话正重复伯一 13，可见四次灾祸发生在同一天，一灾未平，一灾又起。突显出撒但攻击约伯的狠毒。
「有狂风从旷野刮来」：类似龙卷风，将房屋的四角吹倒，将屋内的少年人都压死了。「少年人」包括约伯的儿女和仆人，除了逃脱来报信的，其他全部罹难。
四次灾祸在同一天突然发生，导致约伯的财产没有了，儿女没有了，只剩下他一个人，独自经受着极大的悲哀。
2.约伯受苦的反应
约伯在一天之内连续遭受四重打击，失去一切的财产和心爱的儿女，他有什么反应呢？伯一 20~21指出，他一方面是极其悲痛，另方面则持守他的纯正。
A.约伯极其悲痛
约伯受苦的第一种反应记在伯一20a ：「约伯便起来，撕裂外袍，剃了头」。
「撕裂外袍」：古时显要人士在他们的里衣之外还穿着一件外袍，把它撕裂，象征接到坏消息之后立即产生的悲伤。大卫听到王的众子都被押沙龙所杀的消息，就起来撕裂衣服 (撤下十三30-31 )；希西家听到拉伯沙基恫吓犹大必被亚述所灭的狂语，也撕裂衣服（王下十九1 )；藉此表示内心极其悲痛。「剃了头」也是内心悲痛的象征（赛十五2 ；弥一 16)。 约伯在一天之内迭遭四重打击，所有的财产没有了，十个心爱的儿女也没有了，内心怎能不悲痛？
B.约伯持守纯正
约伯内心虽然极其悲痛，却仍持守他的纯正。伯一20b〜21提到约伯伏在地上下拜，说：「我赤身出于母胎，也 必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。」
「赤身」指「空手」；「母胎」指「大地」。 伯一 20b〜21是约伯在面对如此重大苦难所作的信心宣 告：我双手空空来到大地，如果得到什么，那是耶和华的赏 赐，应该感恩；如果失去什么，那是耶和华所收取的，祂有 绝对的主权，应该顺服。他的宣告，表明他的敬虔不患得不患失，表明他敬畏神在于对神的感恩与顺服。
撒但预期在拆除所谓围护约伯的篱笆之后，约伯会当面弃掉神（伯一11）：但约伯伏在地上下拜，感谢神过去丰富的赏赐，顺服神今日的收取。约伯对神的敬畏，粉碎了撒但的诬告，暴露了撒但撒谎的本质。
C.小结
作者对约伯面对苦难的响应，作出如下的评论，说：「在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以神为愚妄（或译：也不妄评神）。」（伯一 22)
「这一切的事」指约伯面对苦难时的响应，包括他的举止与说话。他虽悲痛却俯伏向神敬拜，他在苦难中所说的那些话，显示他并没有弃掉神，反而对神心存感恩与顺服；也「不以神为愚妄」，指约伯话中并没有论断神或埋怨神，反而相信一切事情的发生总有神的美意，完全尊重神的主权。 受苦者的反应往往也代表他个人跟神的关系。言为心声，约伯不以□犯罪，显明他真是敬畏神。
四、问题讨论
1.撒但认为约伯敬畏神的原因是什么？牠如此认定的根据是什么？
2.面对撒但对约伯的指控，神作出什么回应？
3.撒但怎么拆毁牠所谓围护在约伯四周的篱笆？撒但的举动，显示牠什么特性？
4.面对一连串的苦难，约伯有什么响应？这反应表明什么？
祸从天降(1章1至12节)(香港读经会)
祈祷： 求主赐我恒切的心，每天都研读你的话语。求主赐我智慧，使我明白你的教导。
本书主角约伯生活在乌斯地，此地即以东（参哀4：21），今阿拉伯以北。约伯一名意即「受迫害者」；另一意思是「回转」。两个意思都指向快要发生在约伯身上的事，他将被撒但迫害，面对百般的苦难，信心备受考验，并且从患难困苦中回转于神。
经文指出，约伯是「完全正直」的（1）；「完全」是指约伯与神有完整无瑕的关系，过着敬畏神、远离恶事的生活。「完全」与「正直」是同义词，表示他真是一个诚实真挚的人。约伯富甲一方，并且有七个儿子及三个女儿。在旧约中，能拥有如此鼎盛的家势及产业乃表示他蒙神大大的赐福。约伯恐怕儿女们因着吃喝玩乐忘记神而犯罪，于是他常为儿女们献燔祭（5）。燔祭的作用是表示奉献自己，由此可见他是何等关心儿女，他又为他们代祷，把儿女们都交托给神。在此，约伯对神的敬虔可见一斑。
常言道好景不常，撒但（意即控告者）在神面前攻击约伯，指出约伯之所以敬虔，是因为神赐福给他，其实约伯对神的敬畏不是真心的，并且是经不起考验的。然而，神完全信任约伯，于是神容许撒但考验约伯，给他苦难，夺去他所拥有的一切，只是不能伤害他的身体和生命。从此，约伯将饱受苦难，而他的信心亦将遭受到最严峻的考验。
神容许苦难临到我们，正是因为祂信任我们，认为我们能够承担试炼。保罗在哥林多前书10章13节也指出，我们是能够承受试探的，因为神会为我们开路。因着祂的帮助，我们定必安然度过。所以，在面对试炼时，我们要永不言弃，也不埋怨神，反而要用信心仰望那位加能赐力给我们去跨胜的神。
考验的开始(1章13至22节)(香港读经会)
祈祷： 父神，我明白人生充满考验。在考验中，求你与我同在，与我共同度过苦难。
撒但开始借着天灾人祸来攻击及迫害约伯。首先，是「示巴人忽然闯来」，掳走了约伯的牲畜，并杀了他的仆人，幸而有一人逃脱，得以向约伯报讯。示巴人居住在阿拉伯以南，这里大概是指来自此地的山贼，他们突袭约伯的牛驴，使约伯损失惨重。继而，又有人来报讯，「神从天上降下火来」，这里大概是指雷击，引起大火。报讯的人认为这是从神而来的怒气，当然我们知道这其实是撒但的作为。结果是约伯的羊群和仆人全被毁灭，只留下报讯者。接着是迦勒底人忽然临到，这些人住在今天之巴比伦，位于阿拉伯东北之地。大概他们也是流寇盗贼，他们袭击及抢劫约伯的骆驼，把仆人尽杀，只留下一人逃脱向约伯报讯。如是者，约伯的牛、羊、驴和骆驼都被抢劫一空。经文如此描述，是要表明约伯的财产在顷刻之间便荡然无存，真可说是飞来横祸了。
更可怕的事还在后头，从旷野突然吹来狂风，可能是龙卷风之类，其破坏力极强，把约伯众子女正在饮宴中的房屋都吹倒了，以致他的儿女们全部罹难。至此，约伯可说是家破人亡，成为悲剧中的主角。不过，他并不向环境低头，却表示自己既是赤身来到这个世界，最终自然也是赤身离开这个世界（21上）。这是一项信心的宣告，约伯不单止没有埋怨神、怀疑神，他反而宣示耶和华是应当称颂的（21下）。
有曰：福无重至，祸不单行。人生有些时候，苦难有如潮水般一浪接一浪地涌来。若单靠自己的力量，实在是支壠不了的。不过，如果我们能够承认生命的主权是在神的手中，祂有权赐予，也有权收回，然后把自己全然交在这位慈爱信实的神的手中时，我们便能不看环境，在悲剧中活演有信心的人。观此，真正的信心是建基于神的本性--祂的信实、慈爱和大能。你有这份信心去投靠祂吗？
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