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約伯記第三十五章拾穗 【伯三十五1】「以利戶又說：」 這是以利戶第三篇講話，針對約伯所說人行義無益的話，指出人的義與罪都不能影響神，但卻左右人的命運(7節)。人向神求助而得不到，是因為呼求得不當(12~13節)。――《啟導本約伯記註釋》 人行義與否與神無干：以利戶在本章反駁約伯的兩個理論：人行義無益(2~4)和神不聽無辜者的祈求(14)。――《串珠聖經註釋》 本文是以利戶的第三次辯論，以答覆兩個問題的形式駁斥了約伯。①“義舉的好處是什麼？”作為對此問題的回答，以利戶主張人的善行惡行絲毫也不能影響到神。約伯曾在9：22；12：4；21：7等經文，對義人受苦而惡人卻亨通的現狀表示過懷疑。由此以利戶就斷定約伯是焦急等待領賞賜的人，以利戶因僅僅顧及駁倒約伯，不僅沒有正確把握約伯的內心，還落入答非所問，東問西答的境地；②“神為何不應允禱告？”作為禱告不蒙應允的理由，以利戶指出了信心的不足(10，11節；太21：22)、妄求(13節；雅4：3)、罪的障礙(12節；賽59：2)。然而，這並不是適宜的回答，因為①此答辯具有普遍性，然而約伯是在極度的痛苦中迫切地爭紮著，對他而言這只能是極其抽象而空虛的理論；②此答辯背後隱含著對約伯的責備。――《聖經精讀本》 【伯三十五1~3】根據以利戶在卅四9的說法，約伯曾經問：「為善有什麼益處呢？」以利戶對神並沒有足夠的個人認識，可以相信神能喜愛好人，並且為罪憂傷；就像公平無私的治理者一樣(卅四19)，祂把律法完全一樣地應用在所有人身上，所以當以利戶把相反的問題──「我犯罪有什麼損失呢？」383──置於約伯口中時，他是掉進自己的陷阱中了。——《丁道爾聖經注釋》 【伯三十五1~4】以利戶陳明約伯的抱怨，虔誠對人來說一點用處都沒有。――《約伯記雷氏研讀本》 【伯三十五1~8】以利戶指出神高不可及，人行義與否不會影響 ，只能影響其他人。――《串珠聖經註釋》 【伯三十五2】「“你以為有理，或以為你的公義勝於神的公義，」 約伯所說的話語中並不包含著自己要比神更為公義的意思。然而，以利戶卻極端地理解約伯的話，將約伯視為驕傲獨斷的理論家而進行責備。 ――《聖經精讀本》 「你以為有理，或以為你的公義勝於神的公義」(2節)，這句話與「神奪去我的理」(二十七2)、「我持定我的義」(二十七6)對應。三十五1~三十六23是以利戶回應約伯在申述之前的宣誓(二十七1~23)。──《聖經綜合解讀》 ●「理」：與 34：5 「神奪去我的理」的「理」相同，「公平的判決」、「正義的判決」、「公義」的意思。 ● 35：2 直譯是「你以為這個有理嗎？你說：我的公義勝於神的公義」。 ◎以利戶在此反對約伯認為「自己的公義勝過神的公義」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三十五3】「才說，‘這與我有什麼益處？我不犯罪，比犯罪有什麼好處呢？’」 雖然約伯並沒有說「這與我有什麼益處？我不犯罪比犯罪有什麼好處呢？」(3節)，但他引用惡人所說的「我們何必事奉祂呢？求告祂有什麼益處呢」(二十一15)，也反映了他內心的困惑。──《聖經綜合解讀》 【伯三十五4】「我要回答你和在你這裡的朋友。」 【伯三十五4~8】這段提出他的答案；他自稱能回答每一個人(4節)，這是無法確認的。他在第5節及下所說的，是大量地引用了早先的講論；所斷言的陳腔濫調，則是神的偉大是不容置疑的。比較第5節與九8~10、十一8~9、廿二12，這是所有人共通的見解。比較第6節與七20，這是約伯曾經問過神的問題。比較第7節與廿二3，既然這些全都是可以辨認出來的引句，或許只有第8節才應該是以利戶自己給他們的答覆。無論如何，這不是什麼學識淵博的答案。一個人無論做什麼，對於神全都無傷或無益，它的影響只限於在他同伴中間。這想法如此類似於以利戶企圖要反駁的立場，以致似乎一定有什麼事不對勁了，或是原文，或是常見的解釋。在第8與2~3節之間追尋較密切的關聯，可能可以找到解決的辦法。——《丁道爾聖經注釋》 【伯三十五5】「你要向天觀看，瞻望那高於你的穹蒼。」 天、穹蒼： 象徵了神的永恆性和絕對超越性，這些實證性材料如實地表明瞭人宿命般的局限性。因此，人的善惡根本不能對神行使影響力，人只能求助於神的慈悲和憐恤。 ――《聖經精讀本》 【伯三十五5~8】以利戶斷言神是高超的，祂不會受到人的虔誠或不虔誠的影響；這些態度只會影響其它人(8節)。――《約伯記雷氏研讀本》 ● 35：5~6 中以利戶的說法，以利法在 22：2~20 也用過。但以利法是拿來誣陷約伯有罪，以利戶是拿來說明神比人公義。 ◎35：5~8當然，這段觀念是以利戶辯論用的立論，並不完全正確。由約伯記看來，神還是會受人的行為影響，或喜或悲。當然，除了心中的喜悲之外，人的行為不會對神的利益帶來影響。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三十五6】「你若犯罪，能使神受何害呢？你的過犯加增，能使神受何損呢？」 人是照著神的形象造的，「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」(羅三23)，乃是虧缺了神要在我們身上顯明的榮耀，但並不能影響神自己的榮耀。所以以利戶提醒約伯不要把自己的經歷看得這麼重要(6~7節)。我們常常不知不覺地把自己看得太大了，好像神是不是大能、是不是慈愛，就在於我們是不是能經歷到祂的大能、慈愛和醫治。──《聖經綜合解讀》 【伯三十五7】「你若是公義，還能加增他什麼呢？他從你手裡還接受什麼呢？」 你若是公義，還能加增他什麼呢： 有限之人與無限之神一起相交，這一事實本身就不能不說是個奧秘。因為神是完全的，有時我們會感到游離感和斷絕感。然而，這種感受來自有限之人的意念。聖經多處強調了神如同慈父一樣喜悅與自己的百姓相交，並且非常看重他們的委身(詩103：13；亞3：17)。當我們在做各樣善事時，應當回應那愛我們，保護我們，鑒察我們的神之恩典，而不應有有所圖的動機(羅11：33；彼前3：16)。 ――《聖經精讀本》 「你若是公義，還能加增祂什麼呢」(7節)，這句話與以利法說的「你為人公義，豈叫全能者喜悅呢」(二十二3)相似，但意思並不相同。以利法是強調神的喜怒哀樂不受世人的行為影響(二十二2~3)，而以利戶是強調人犯罪或公義的後果不能影響神、只能影響人：「你的過惡或能害你這類的人；你的公義或能叫世人得益處」(8節)。──《聖經綜合解讀》 【伯三十五8】「你的過惡或能害你這類的人，你的公義或能叫世人得益處。」 「你的過惡或能害你這類的人」：指約伯犯罪至多只能影響像他一樣的世人。――《串珠聖經註釋》 神的旨意不受人的左右，祂的公義和榮耀都是完全的，不會因人類的良善增加，也不能被人類的罪惡減少；祂的旨意不會倚靠我們的努力而成就，也不會因著人的抵擋而落空。但是，神也是有感情的神，是與我們有關係的神，人是照著神的「形象」(創一26)、為了祂的「榮耀」(賽四十三7)被造的，所以神絕不會不在乎人類的公義或罪惡，卻會因為人的罪「心中憂傷」(創六6)、「擔憂」(詩七十八40；弗四30)，也喜悅人的順服(撒上十五22)和「內裡誠實」(詩五十一6)。──《聖經綜合解讀》 ●「過惡」：「邪惡」、「犯罪」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三十五9】「“人因多受欺壓就哀求，因受能者的轄制(“轄制”原文作“膀臂”)便求救；」 ●「因受能者的轄制便求救」：應該翻譯為「向能者的膀臂求救」。 ●「能者」：原文是「複數」，意思是人間的「領袖、統帥」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三十五9~16】以利戶說明他的信念，那就是禱告得不回應——即使是義人的禱告——是因為人缺乏信心(10節)，並因為禱告的虛妄(13節；比較雅四3)。――《約伯記雷氏研讀本》 答辯約伯的第二個理論，指出祈求不獲垂聽，皆因人只為自己的利益而祈求 (9~11)，
神不聽是因為人心裡驕傲、毫不真誠 (12~13)。最後以利戶再斥責約伯(15~16)。――《串珠聖經註釋》 他對第二個問題的答覆，同樣是冷漠無情的，這問題是：「神為什麼不回答禱告呢？」尤其是：「約伯為某一種回應(或任何一種回應)而持續呼求，神為什麼毫不在意呢？」 對於沒有得到答應的禱告，總是有可能想出一個理由來，我們都太常聽見這種陳腐的解釋：「你沒有足夠的信心」，或「你的禱告是出於錯誤的動機」，或「你一定還有某種隱藏的、未承認的罪」。這種診斷總是適用的。每一個禱告的人，都察覺到自己信心的軟弱；每一個對自己稍有認識的人，都知道自己的動機總是摻雜的；每一個搜尋自己良心的人，都可以找出無窮盡的、新的罪惡要去對付；如果要待這一切的條件都補足了，才禱告，才回答，那麼就永遠不能禱告，也永遠沒有回答。這個世界的以利戶並不在意他們那種完美主義、又不實際的規勸有多麼殘忍，他們只看重自己的理論是否保全了。——《丁道爾聖經注釋》 以利戶指出，人在苦難中若只是哀求神救自己脫離苦難(9節)、質疑為什麼惡人不受報應，但卻不肯求神讓自己在「夜間歌唱」、借著苦難教訓自己(11節)，這在神的眼中就是「驕傲」(12節)，這樣的呼求就是「虛妄的呼求」(13節)，「神必不垂聽；全能者也必不眷顧」(13節)。以利戶認為，約伯在苦難中只顧「與神辯白」(十六21)、尋求「公斷」(十九7)，卻不求神讓自己在「夜間歌唱」；只顧指教別人(二十七11)，卻不求神教訓自己(11節)。因為神「未曾發怒降罰」(15節)，所以約伯說話越來越「狂傲」(15節)，不斷「開口說虛妄的話，多發無知識的言語」(16節)。──《聖經綜合解讀》 ◎以利戶認為神終究會處理，伸張正義，不過神不一定要立刻處理，約伯應該等候。而且也就是因為神的寬容，約伯反而說出虛妄無知的話來。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三十五10】「卻無人說：‘造我的神在哪裡？他使人夜間歌唱，」 使人夜間歌唱： 在整本聖經中，這是最美好、高貴的經文之一。“夜間”象徵著困境或悲傷，在痛苦的漩渦中高唱感激之歌，只有偉大的信仰能力才有可能作到這一點。例如，使徒保羅在獄中寫信給腓立比的聖徒，鼓勵他們“要常常喜樂”(腓4：4)，大大地喜悅自己為福音而遭到苦難，開口誇耀自己的諸般軟弱(林後12：9)，在靠著人的自然心性只能陷入灰心與歎息之中的境地下，不僅剛強忍耐，還積極喜樂的人，才是超越環境的信心之人(來11：38)。 ――《聖經精讀本》 「祂使人夜間歌唱」(10節)，比喻神使人在苦難和困境中也有平安喜樂。造我們的神(10節)若讓我們經歷苦難，也會賜給我們勝過苦難的恩典(徒十六25)，正如主耶穌對保羅的應許：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」(林後十二9)。保羅在腓立比的監獄裡經歷了在「夜間歌唱」的恩典(徒十六25)，所以教導腓立比信徒「要靠主常常喜樂」(腓四4)。──《聖經綜合解讀》 【伯三十五10~11】◎ 35：10~11 以利戶暗示約伯應該注意痛苦是神的「教育」，讓人可以得智慧。 【伯三十五10 夜間歌唱】由於憂患經常被形容為黑夜，夜間歌唱就是令人振奮的變化，無論是個人在失望中歌唱或表達對神同在的信心。另一個可能是，譯作「歌唱」的字眼在某些閃族語言的同源字中，是力量或保護的意思。這理解和希伯來原文中的一些對應經文亦有吻合之處(例如：出埃及記十五2「耶和華是我的力量、我的詩歌」可作「耶和華是我的力量、我的保護」)。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十五11】「教訓我們勝於地上的走獸，使我們有聰明勝於空中的飛鳥。’」 【伯三十五12】「他們在那裡，因惡人的驕傲呼求，卻無人答應。」 以利戶說，人因高傲，所以神不聽他的呼求。約伯自己也許不是惡人，但他有人的驕傲。他呼求神不回應，因為他說話無知且狂傲(14~16節)。――《啟導本約伯記註釋》 本節有兩種解釋：１ 祈求的人受惡人欺壓，向神求救，但因他們只為己求，神不垂聽(參和合本翻譯)。２ 祈求的是惡人，他們心裡驕傲，故神不答應。――《串珠聖經註釋》 「他們在那裡，因惡人的驕傲呼求，卻無人答應」(12節)，更可譯為「他們在那裡呼求，祂卻不回答，因為惡人的驕傲」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 【伯三十五13】「虛妄的呼求，神必不垂聽，全能者也必不眷顧。」 ●「眷顧」：「看」、「觀察」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三十五14】「何況你說，你不得見他，你的案件在他面前，你等候他吧！」 論及了約伯的禱告不蒙應允的理由。以利戶描寫了約伯公然闡明自己的義，且等候最後的審判者神宣告自己的無罪與清白的態度。他認為這是不蒙神應允的偽善呼求，是虛妄的求告。 ――《聖經精讀本》 【伯三十五15】「但如今因他未曾發怒降罰，也不甚理會狂傲。」 本節意思晦澀，大概指出約伯所謂神不理會人過犯的論調是錯誤的；事實上， 只是忍耐未加審判而已。――《串珠聖經註釋》 【伯三十五16】「所以約伯開口說虛妄的話，多發無知識的言語。”」 對神“多發無知識的言語”，指責神不懲罰邪惡的人(15節)。――《約伯記雷氏研讀本》 雖然以利戶的話很不好聽，但卻不客氣地抓住了約伯內心深處那個驕傲自義的「我」。如果約伯一禱告，神就立刻回答，他還可以繼續維持屬靈的形象，「並不以口犯罪」(二10)；但因為神遲遲沒有「應允」(十九7)，約伯才發現自己裡面還摻雜著那麼多驕傲和苦毒，竟然會說出那麼多「無知識的言語」(16節；三十四35~37；四十二3)，根本不是自己以為的「精金」(二十三10)。──《聖經綜合解讀》 【思想問題(第34， 35章)】 １ 以利戶在34章駁斥約伯那方面的言論？你同意他對神的看法嗎？ ２ 如以利戶所言，人公義與否，並不會損害神(35：6~7)，但神為何要處罰犯罪的人呢？參約一1：6~7。 ３ 為何受欺壓者向神哀求而得不到神的垂聽(35：9)？參10， 12~13節。苦難對人有什麽益處？參35：11； 36：8~10。 ──《串珠聖經註釋》 |