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約伯記第十四章拾穗 【伯十四1】「“人為婦人所生，日子短少，多有患難。」 十三28至十四章末，約伯嗟歎人生太匆匆，世間也無完人。既然如此，神何不讓世人樂享此短暫生命，反要求人沒有過犯呢？樹斷了可以再長，人死了一去永不返(7~10節)。他願在陰間躲避神的忿怒(13節)，但連大山都能崩塌，人豈能逃避神的毀滅？――《啟導本約伯記註釋》 人為婦人所生： 指所有人類。約伯用自己的經驗代替普遍，陳述了極其悲觀而虛無主義化的人生觀。①若想進到耶穌基督的恩典裡面，就要徹底地認識到人的軟弱、虛無、不義；②約伯認為人的軟弱與虛妄是與生俱來的，然而，只有一位就是耶穌，他作為“女人的後裔”戰勝了所有黑暗與邪惡的勢力，為跟從他的所有人提供了得勝的保障(創3：15)。 ――《聖經精讀本》 日子短少。直譯是“光陰短暫”(見詩90：10；創47：9)。 多有患難。這個經常使用的短語引出一段精彩的話描述人類的軟弱。──《SDA聖經注釋》 【伯十四1~4】在很大程度上，本文反映了七章的談論，將人生描述為脆弱無比的無常存在，把神描繪為嚴肅的審問官。約伯認為神對虛妄人生的要求過於殘酷，試圖要說服神。這些抱怨清楚地反應了當時啟示尚微的情形。然而，事實上：①神不僅是嚴格施行公義的審判官，也是好牧人(約10：11)，是永存的父(賽9：6)，偉大的醫治者(瑪4：2)；②人生雖如草，卻並非遭到永遠的滅亡或被遺忘的虛妄存在。
――《聖經精讀本》 【伯十四1~6】約伯從個人的不幸看到人類悲苦的命運──人生如朝露，瞬息逝去。故他祈求神不要折磨受造的人類。――《串珠聖經註釋》 約伯一再地停駐於人類存在的不幸與短暫上，「人的生命是孤單的、貧窮的、險惡的、殘酷的、與短暫的」273。我們已經注意過約伯的思想在這些點上的衝突。生命的重擔如此難以忍受，以致迅速的死亡是最值得羨慕的事；然而，約伯非但不因生命的迅速而歡欣，反倒從其短暫看出它終極的嘲弄意味。這種似非而是的想法將日子短少與多有患難這些片語並列。——《丁道爾聖經注釋》 人生的短暫、痛苦和污穢的可悲光景(1~6節)，正如湯瑪斯·霍布斯(Thomas
Hobbes)所指出的自然狀態(state of nature)：「最糟糕的是持續處於暴力死亡的恐懼和危險中，人生是孤獨、貧窮、污穢、殘酷和短暫的。And which is worst of all， continual fear， and danger of violent death； and the life
of man， solitary， poor， nasty， brutish，
and short.」(《利維坦 Leviathan》卷1第13章)。生命的重擔是如此難以忍受，以致死亡反而成了最值得羡慕的盼望(6節)。這樣有限的生命，還值得無限的神來鑒察、審判嗎(3節)？──《聖經綜合解讀》 1~6節是約伯在神面前的禱告，其中困惑多於苦惱。他承認神對於生命的主權(5節)，但又對現實完全絕望；他知道神精心創造了人(十10~12)，但又不明白神造人的旨意，所以無法理解神為什麼允許人生的短暫、痛苦和污穢。因此，約伯一面問神「為何掩面、拿我當仇敵呢」(十三24)，一面又再次求神「轉眼不看他，使他得歇息」(6節)。人生的意義，難道就是勞苦一生，最後到神面前「受審」(3節)嗎？這個問題，也是古往今來所有的宗教、哲學所思考的問題；如果創造者自己不向受造之物啟示，人的所有揣測都是徒勞的。──《聖經綜合解讀》 ◎約伯用三個理由來求神放過他：人的日子短暫、人處於污穢的環境中、人的年歲與生存的範圍已經被神限制。所以神應該不要再看重人，讓人受苦。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯十四2】「出來如花，又被割下；飛去如影，不能存留。」 出來如花： 聖經常用花來比喻人生(詩90：6；103：15；賽28：1，4；40：6；雅 1：10，11；彼前1：24)，這是為要強調人生的無常與有限。對約伯而言，輝煌的往日如同凋謝的花一般虛妄。不僅如此，約伯並沒有確鑿無疑地擁有將來必得恢復的異象或來世的盼望(14：7~10節)。可以說，本節中的約伯陷入了自暴自棄的悲觀主義。與此相反，使人認識到自己的局限性能給我們的信仰帶來極大益處。因為這樣的認識不僅保守我們脫離驕傲，也促使我們進到耶穌基督之恩典裡面。
――《聖經精讀本》 約伯對這種短暫無常的生命作了一些更274沈痛的明喻：人如花、如影、如「雇工人」(6節；參七1)。——《丁道爾聖經注釋》 「出來如花，又被割下」(2節)，形容人生的美好短暫而虛幻，「飛去如影，不能存留」(2節)。──《聖經綜合解讀》 如影。沒有什麼比影子更空虛(見代上29：15；詩102：11；144：4；傳6：12)。──《SDA聖經注釋》 【伯十四3】「這樣的人你豈睜眼看他嗎？又叫我來受審嗎？」 「睜眼」：代表留心(比較6)。――《串珠聖經註釋》 這首小詩內向性的結構將這一節與第5節並排，就像第2節與第1節配合一樣。約伯正在禱告。在神面前哀哭保留了為悲苦而適當憂愁的領域。他是困惑多於苦惱。神在派定每一個人生命界限時的主權並未受到質問(5節)；但一個人在這一點上完全絕望，只有證明：當神叫他來受審275時，他將是多麼無力啊！——《丁道爾聖經注釋》 你豈爭眼看他嗎？即“如此無足輕重的人，你還要追究、懲罰嗎？” 叫我來受審嗎？即：這麼軟弱的人，還要到如此偉大的主面前受審嗎？──《SDA聖經注釋》 【伯十四4】「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能。」 學者多認為本節表示人有原罪。――《串珠聖經註釋》 誰能使……出於污穢之中呢： 在這裡，約伯並沒有明確地認識到人的原罪，而只是①在神的絕對權威面前看到了軟弱無力的自己；②並以這種軟弱來求告神施憐憫和慈悲。
――《聖經精讀本》 我們非但不像一些人把這一節給刪掉，反倒堅持它位在這首詩的最高潮，使它成為最重要的；然而，還是有些問題。在一段以不同方式強調人類之脆弱的經文中，引入潔淨與汙穢的觀念，這在一本喜歡充分運用豐富語彙的書中，不應被認為是個困難。——《丁道爾聖經注釋》 「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能」(4節)，這本來是以利法的觀點(四17)，但從對神的認識完全不同(十二14~25)的約伯口中說出來，言下之意就是「只有神能」，因為「在神有智慧和能力，祂有謀略和知識」(十二13)。所以在亞蘭文意譯本《他爾根》中，在第4節後面加了「除神以外」。這是約伯對人性最深刻的認識，也是他對神始終的信心：「我知道，禰萬事都能做；禰的旨意不能攔阻」(四十二8)。他唯一不明白的是，神讓苦難臨到自己身上的「旨意」(三十八2)到底是什麼。──《聖經綜合解讀》 約伯承認自己的缺點，但是他問：“我怎樣才能被視為沒有缺點？我本屬有罪的種類。為何神對我如此嚴厲？”──《SDA聖經注釋》 【伯十四5】「人的日子既然限定，他的月數在你那裡，你也派定他的界限，使他不能越過；」 說明人類的軟弱。他的生命十分有限。沒有幾年他就要過去。──《SDA聖經注釋》 【伯十四5 人的日子被限定】人生壽數有定的觀念，其他經文中也有出現(詩三十九4)。可是本節的意思，卻大概不是個人壽命的預定，而是人類壽命與其他事物比較之下，是一段微不足道的時間。吉加墨斯在《吉加墨斯史詩》中對恩基杜說，神明永活，但人的日數卻有限定，因此人類所做的事沒有一樣是有實質的。──《舊約聖經背景注釋》 【伯十四6】「便求你轉眼不看他，使他得歇息，直等他像雇工人完畢他的日子。」 即希望神讓人得享安息，像雇工在晚上得著安歇機會一樣。――《串珠聖經註釋》 「像雇工人完畢他的日子」(6節)，指雇工在晚上得著歇息，比喻人生最後只是等著死亡來解脫勞苦。──《聖經綜合解讀》 轉眼不看他。約伯求神不要這麼嚴厲地監視他，好他在離開世界以前，可以暫時鬆口氣。 歇息。直譯是“停止”。這裡不是指休息，而是求神不要使他受苦。約伯求神不要管他(見伯10：20)。 雇工。夜幕降臨時，雇工開始真正享受的時光，因為他得到了所希望的休息和自己的工資。同樣，約伯也希望得到苦難悲痛的結束所帶來的滿足。──《SDA聖經注釋》 【伯十四7】「“樹若被砍下，還可指望發芽，嫩枝生長不息，」 在極度的痛苦之中，約伯一面充滿了沮喪，說「人死亡而消滅」(10節)，一面在這兩個比喻之中，又隱藏了對復活的盼望，所以問「他氣絕，竟在何處呢」(10節)？他所不明白的是，神現在把他的舊生命「砍下」(7節)，正是要讓他的新生命能夠「指望發芽，嫩枝生長不息」(7節)！這些問題，一步一步地把他引向「主給他的結局」(雅五11)。──《聖經綜合解讀》 約伯曾看見樹被砍下，也見過樹重新長出，像原先一樣茂盛。可是人的指望連一棵樹都不如。──《SDA聖經注釋》 【伯十四7~10】約伯盼望神能夠讓全然失去生命力的自己起死回生，如同那從枯萎的樹樁中發芽生長的嫩枝一樣。以賽亞正是用植物的這種生命的復蘇，預言從耶西的本必發一條，他就是將要拯救世人的彌賽亞(賽11：1)。 ――《聖經精讀本》 【伯十四7~12】在絕望之中，約伯斷言樹的結局比人的結局更好，因為一棵樹可以再次發芽。――《約伯記雷氏研讀本》 在極度沮喪中，約伯認為樹木比人的命運好，前者被砍後仍可再生，而人死了就完全消滅。――《串珠聖經註釋》 作者的詩歌技巧在這首輓歌中達到它的一個頂點。這首詩有兩節，在每一節中，都以自然事物來比擬人朝向死亡之不可逆轉的移動。首先，樹(7~10節)有著驚人的能力，顯然死了(8節)，可以只因得了水氣(9節)就復甦。人卻不是這樣(10節)。這個例證暗示一個人可能會刻意砍伐一棵樹，為要使它恢復生機。難道這就是神割斷約伯的生活，使它回到原形的原因嗎？既然地與土(8節)可以用來指下界與土壤，可能是描繪人類埋葬的圖像。——《丁道爾聖經注釋》 7~12節的詩歌有兩段，用自然事物來對比人的死亡。樹木雖然衰老、枯乾(7~10節)，但只要「得了水氣」(9節)就會復蘇，而人卻「死亡而消滅」(10節)。河湖雖然在旱季會乾涸(11節)，但在雨季又會充滿水，而人躺下了卻「不再起來」(12節)。──《聖經綜合解讀》 ◎約伯在這段對神動之以情，要神想到人比植物還軟弱，死了就失去了一切的希望。當然，這是約伯時代對死亡以後的狀況還不是很了解所產生的悲歌。值得我們注意的是約伯在這種狀況下仍然信神。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯十四8】「其根雖然衰老在地裡，幹也死在土中；」 【伯十四9】「及至得了水氣，還要發芽，又長枝條，像新栽的樹一樣。」 到了雨季，看上去已經死亡的樹根會復蘇，長出枝條。──《SDA聖經注釋》 【伯十四10】「但人死亡而消滅，他氣絕，竟在何處呢？」 人。希伯來語是geber，指“壯士”，“武士”。 氣絕。即“死亡”(見伯3：11注釋)。 在何處？約伯很難揭開未來的帷幕。死人復活的細節要到基督的日子才顯明(見約5：28，29；林前15：12~56；帖前4：13~18；提後1：10)。──《SDA聖經注釋》 【伯十四11】「海中的水絕盡，江河消散乾涸。」 「海中的水」：或作「湖中的水」。――《串珠聖經註釋》 海中的水絕盡，江河消散乾涸： 通常河流附近會堆積一些順流而下的物質，並露出水面，如此形成的陸地很少會被水沖走。這種沉澱及堆積現象尤其多見於古代社會。
――《聖經精讀本》 「海中的水」(11節)原文是「湖中的水」(英文ESV譯本)。中東有許多季節性的河湖，夏天旱季乾涸(六15)，冬天雨季複流(詩一百二十六4)。──《聖經綜合解讀》 這裡不再把人比作重新發芽的樹，而是乾涸消失的江湖。死亡的後果就像穹蒼一樣不變。──《SDA聖經注釋》 【伯十四11~12】一個死人比較像是乾涸的「湖」(呂譯、現中、RSV；和合本、思高：海)，多於像枯乾的樹根。這幅圖畫比較像是侵蝕的山嶺(18~22節)，永遠不能恢復。六14~21如何使用類似的比喻來形容令人沮喪的希望，這裏也照樣沒有可以在下一季重新灌滿水的思想。聖經中復活的盼望不是從繁殖的祭儀或大自然的循環而來的。第12b、12c節的複數(在譯本中都被掩蓋掉了)，可能意味著在第10與12節譯作「人」的三個不同字眼是集合名詞。這裏迅速跳到一幅新的圖畫，以躺下睡覺和醒過來描繪死亡與復活，證明本書的作者多麼不擔心隱喻必須是一致的這個規則；在這一方面，他是一位相當出色的「莎士比亞」。——《丁道爾聖經注釋》 【伯十四12】「人也是如此，躺下不再起來，等到天沒有了，仍不得複醒，也不得從睡中喚醒。」 【伯十四13】「惟願你把我藏在陰間，存於隱密處，等你的忿怒過去；願你為我定了日期紀念我。」 “陰間”。參看創世記三十七章35節的腳註。約伯渴望死亡能夠成為他目前之痛苦的解脫。他若可以指望陰間以外有復活，便能忍受目前的困難。――《約伯記雷氏研讀本》 「惟願禰把我藏在陰間，存於隱密處，等禰的忿怒過去」(13節)，表示約伯將帶著信心下到死亡之中，相信死亡只是暫時被神「藏在陰間，存於隱密處」，等待祂的「忿怒過去」。──《聖經綜合解讀》 既然「神必不收回他的怒氣」(九13)，為什麼祂的忿怒會「過去」呢？神若不是喜怒無常的神，祂的「忿怒」一定是有物件的。因此，「等禰的忿怒過去」，意味著神已經對付完祂所要對付的。既然約伯相信「禰待我的這些事早已藏在你心裡，我知道禰久有此意」(十13)，他也盼望「禰為我定了日期，紀念我」(13節)。約伯相信神是公義良善的，祂的權柄一直延續到「陰間」。但他還不明白，神的「忿怒」到底要對付什麼呢？什麼時候才是神所定的「日期」呢？神「手所做的」(15節)到底要成就什麼呢？這些問題，一步一步地把他引向「主給他的結局」(雅五11)。──《聖經綜合解讀》 在本書中，約伯一共三次求神「紀念 זָכַר」(七7；十9；十四13)。第一次是在對以利法的回應中，約伯只是「求禰想念，我的生命不過是一口氣」(七7)，認為生命是無指望的(七6)；第二次是在對比勒達的回應中，約伯「求禰紀念——製造我如摶泥一般，禰還要使我歸於塵土嗎」(十9)，開始思想神創造生命的意義；而第三次是在對瑣法的回應中，約伯「願禰為我定了日期，紀念我」(13節)，越來越確信神對祂所造的生命一定早有美意(十13)。雖然神未曾回答一句，但祂卻借著三個工具的引導，使約伯對生命的思考越來越深刻，心思越來越往前行、越來越接近神的「旨意」(四十二2)。──《聖經綜合解讀》 陰間。希伯來語是she'ol(墳墓)。死亡是無夢之眠，約伯並不懼怕。他眼下倒是歡迎死亡。因為他可以躲避神的忿怒。見箴15：11注釋。 為我定了日期。這是本段的轉捩點。約伯希望在死亡之眠過去，神的忿怒結束以後，神會紀念他。人一想到不可避免的死亡就難過。他會覺得人生沒有意義。──《SDA聖經注釋》 【伯十四13~14 古代近東復活的概念】證據顯示古代近東對於來生有好幾個不同的概念。最基本的概念認為人死後繼續在一如墳墓的冥界存在，義人和惡人所受的待遇沒有分別。以色列人稱之為陰間(Sheol)，並且相信在此的人不能與神溝通。迦南和美索不達米亞的人相信有冥界神祇統治這境界。對於經受審判得以進入其領域的人來說，埃及的冥界是比較宜人的地方。不得認可的人則被吞噬。這些概念沒有一個包括復活出離冥界的想法。大體而言，古代近東世界觀裡面惟一的覺醒，是召喚死者靈魂的招魂術(但只是暫時性的覺醒，並且也不包括肉體)，以及自然界迴圈中豐饒神祇的覺醒。這些神祇每年在農業迴圈結束之時死亡，在冥界「過冬」，然後在春天儀式性地被喚醒。上述概念沒有一個與復活的神學教義有任何相似之處。只發生幾次的死人複生，和國家性的死而復活(以西結書的枯骨)，亦同樣不可與這教義相提並論。按照現代的理解，發展完備的復活教義包括了六個要素：(一)指個人的復活，不是國家的復興；(二)肉身復活，不是靈魂不死；(三)普世性而非孤立的事件；(四)發生在冥界之外；(五)永遠不死；(六)義人惡人有不同待遇。祆教似乎這六個要素都有，但基於史料性質的限制，難以斷定這些概念究竟多早的時候在波斯發展完成(進一步討論，見：賽二十六19的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【伯十四13~15】本文中，為要從目前的苦難中得到解脫，約伯只嚮往死亡，同時也明明白白地陳述了自己對復活的盼望與信心。雖然不甚確鑿，約伯卻盼望神將自己放置在陰間，等待所有的震怒都過去，待到末時的日子再喚醒他，賜給他復活，即永恆的生命。
――《聖經精讀本》 ◎ 14：13~15 中約伯陷入情緒激動的矛盾中， 14：13 約伯希望神可以讓他藏身陰間躲避神的忿怒， 14：14 他反過來想，認為人死不能復生，因此自己只有等死一途。 14：15 他又擺盪回正面的想法，認為神總不會平白無故造他，應該會關懷他，就像他也會回應造物者的呼叫一樣。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯十四13~17】從絕望中約伯忽然顯出希望；他渴望陰間只是暫時隱藏的地方，直至苦難過去。――《串珠聖經註釋》 這幾節經文照射出明亮的光芒，與前後經文黑暗的背景相反。這首詩並沒有在一開始的時候就回答所提出的問題(14a節)，反倒將它深藏在討論中279，從無數的言詞線索可以看出這首詩極端的重要，這些線索顯出貫穿前面之討論的脈絡，在這裏已經匯成單一的環節。——《丁道爾聖經注釋》 13~17節的詩歌，是一個交錯平行的結構，用神的隱藏和遮蓋，把人的盼望包裹在中間，幾乎每一句都充滿了「禰」(除了14節)，也充滿了「我」： o
A. 神的隱藏：「惟願禰把我藏在陰間，存於隱密處，等禰的忿怒過去」(13a)； o
B. 創造的旨意：「願禰為我定了日期，紀念我」(13b)； o
C. 人的問題：「人若死了豈能再活呢」(14a)； o
D. 信心的盼望：「我只要在我一切爭戰的日子，等我被釋放的時候來到」(14b)； o
C1. 神的回答：「禰呼叫，我便回答」(15a)； o
B1. 創造的旨意：「禰手所做的，禰必羡慕。」(15b)； o
A1. 神的遮蓋：「但如今禰數點我的腳步，豈不窺察我的罪過嗎？我的過犯被禰封在囊中，也縫嚴了我的罪孽」(16~17)──《聖經綜合解讀》 這首詩歌重新照射出明亮的光芒，表明約伯在最沮喪的時候，也從來沒有放棄對神的信心。原文有意重複了許多前一章的用詞，用這首詩照亮約伯前面黑暗中的摸索： o
「等我被釋放」(14節)的「等」(14節)，原文就是「祂即便殺我，我也要仰望祂」(十三15)的「仰望」。但這次卻不是說約伯在黑暗中等待，而是說約伯等待光明。 o
「存於隱密處」(13節)，原文是「隱藏」，就是「我就不躲開禰的面」(十三20)的「躲開」。但這次卻不是說被神驅逐，而是說被神隱藏。 o
「禰呼叫，我便回答」(15節)，直接回應「禰呼叫，我就回答」(十三22)。但這次卻不是說盼望向神申訴，而是說盼望神喚醒藏在陰間的約伯。 o
「窺察我的罪過」(16節)的「窺察」，原文就是「窺察我一切的道路」(十三27)的「窺察」。但是這次卻不是說被神當作仇敵，而是說被神一次而永遠地將罪「封在囊中」、「也縫嚴了」(17節)。 o
「縫嚴了我的罪孽」(17節)的「縫嚴」，原文就是「編造謊言」(十三4)的「編造」(詩篇一百一十九69)，也可譯為「遮蓋」(英文ESV、NIV、NASB譯本)。但這次卻不是說人「編造謊言」來用認罪交換祝福，而是盼望由神來「遮蓋」自己的罪，真正與神恢復關係。──《聖經綜合解讀》 【伯十四14】「人若死了豈能再活呢？我只要在我一切爭戰的日子，等我被釋放的時候來到(“被釋放”或作“改變”)。」 “爭戰”。直譯作：服兵役。參看第七章1至6節的腳註。死亡就是爭戰的一種解脫。――《約伯記雷氏研讀本》 “爭戰的日子”亦作“服勞役的日子”。希伯來文的“勞役”一字多指服軍役，被抽調出去打仗，故也可能作“爭戰”解。“釋放”也有“替換”的意思，作戰的士兵為他人所替換。全句的意思是說：“約伯只有忍受眼前的苦痛，這是人人都有的命運(看七1)，直等到神記取他，拯救他出苦難，得到一個改變了的新生命。他不敢作此期望，除非神肯赦免他的罪孽，忘記他的過犯(16~17節)。――《啟導本約伯記註釋》 「在我一切 ...... 時候來到」：取材自古時兵士的生活──兵士在戰場上爭戰，經過一段時間，別人來替他作戰，讓他回營休息。――《串珠聖經註釋》 「一切爭戰的日子」(14節)，原文是「一切服役的日子」(英文ESV譯本)，指服兵役或勞役(七1)。──《聖經綜合解讀》 「人若死了豈能再活呢」(14節)，這句話的語氣和第4節一樣，換句話說，就是只有神能，因為祂「萬事都能做」(四十二8)。所以約伯盼望自己「被釋放的時候來到」(14節)。──《聖經綜合解讀》 「釋放」原文是「改變、輪替」，在別處也被譯為「更換」(十17)、「輪流」(王上五14)、「更變」(詩五十五19)，比喻服役的士兵輪替，也暗示生命被改變、更新。「被釋放的時候」，也可譯為「被更新的時候」(英文ESV、NIV譯本)、「被改變的時候」(英文NASB、KJV譯本)。雖然約伯還不明白，但他的盼望卻是對的：神讓他暫且忍受現在的苦痛，正是要得著「主給他的結局」(雅五11)，讓他的生命被更新、改變(四十二12~17)！──《聖經綜合解讀》 ●「釋放」：原文是「改變」、「替代」。可能是指「像軍人被由崗哨上換下來」的意思。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 豈能再活呢？約伯似乎在凝視今生以外的彼岸。雖然他不像新約作者那樣清晰地看到遠方永生之城的塔頂，但他所看到的，已足以給他帶來希望。 我爭戰的日子。直譯是“我的爭戰”。這裡採用了軍事用語。士兵要服役到退伍為止。──《SDA聖經注釋》 【伯十四15】「你呼叫，我便回答；你手所作的，你必羡慕。」 「你手所作的，你必羡慕」：指有一日神會盼望再與約伯交往。――《串珠聖經註釋》 「禰呼叫，我便回答」(15節)，指約伯盼望神喚醒藏在陰間的他。──《聖經綜合解讀》 「禰手所做的，禰必羡慕」(15節)，直譯是「禰手所做的，禰必期待、渴望」。神既然精心創造了約伯的生命(十8~12)，也一定對他早有計劃，「禰待我的這些事早已藏在禰心裡；我知道禰久有此意」(十13)。這是約伯盼望的根基，也是信徒在一切苦難中的把握。神的手絕不會在我們的生命中做沒有意義的工作，祂渴望在我們身上得著結果，祂也必成就這結果；而我們所當做的，就是像約伯一樣不住地求問神：「禰要在我身上做成什麼」？──《聖經綜合解讀》 ●「你手所做的」：指的就是「約伯」，約伯認為自己是神創造的。 ●你必「羨慕」：「渴望」、「嚮往」。 ◎ 14：15 中約伯認為神既然創造他，就一定會「關懷他」，因此他還存有一絲希望，希望神給他藏身之處。不過他一想到他現在的遭遇，立刻就放棄了這些微的希望。
不過如果「豈不窺察」和「縫嚴了我的罪孽」，都採取「不窺查」、「遮蓋了我的罪孽」的意義，那就是約伯約伯進一步希望神赦免他的過錯，不深入查究他的罪惡(這樣他就可以由苦難中解脫)。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 你呼叫。指復活。如同睡眠的人在清晨被喚醒，約伯堅信將來有一天他會被召喚享受新生。 羡慕。或“渴望”。約伯相信神不會忘記祂所造的。所以他有復活和永生的指望。──《SDA聖經注釋》 【伯十四16】「但如今你數點我的腳步，豈不窺察我的罪過嗎？」 ●「豈不窺察」：也有可能是「不窺查」的意思。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 約伯已經瞥見神有朝一日會施恩紀念他。但異象消失了。約伯又看見自己目前的苦難，和神對他的生活的監察。──《SDA聖經注釋》 【伯十四17】「我的過犯被你封在囊中，也縫嚴了我的罪孽。」 緊接16節，強調神緊記約伯的罪行。――《串珠聖經註釋》 我的過犯被你封在囊中： 有人將本節解釋為神遮掩約伯的罪過，然而，“囊”並不起遮掩或消除的作用。反而起保存作用(創42：35；箴7：20)。因此，這節經文應當解釋為“在懲戒的層面上，神一一紀念了約伯的罪狀”。對約伯而言，神與其說是一位慈愛地赦免人之虧缺的神，不如說是無比公義而不容絲毫罪惡的震怒之神。
――《聖經精讀本》 「我的過犯被禰封在囊中，也縫嚴了我的罪孽」(17節)，也可譯為「我的過犯被封在囊中，禰也遮蓋了我的罪孽」(英文ESV、NIV、NASB譯本)，比喻神將把罪藏起來，遮蓋約伯的罪。約伯所盼望的，是神自己來遮蓋他的罪。因此，他絕不會使用三位朋友所提供的「屬靈公式」，快捷方便地換取賜福；那其實只是應驗了撒但的指控(一9)。──《聖經綜合解讀》 ●「縫嚴」：「粘著」、「膠住」的意思。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 封。正如司庫清點了金錢，裝進錢袋裡，蓋上章，標上金額，神也記錄了約伯的每一樁罪。──《SDA聖經注釋》 【伯十四17 封在囊中】重要物品(如：蒲草紙檔)往往是放在囊中儲存。囊口用泥密封，未經許可之人不得開啟。美索不達米亞和近東其他各處地方，發現了數以千計的封泥。只是美索不達米亞不用封泥和囊子(或罎子)儲存檔，而是用泥制的封套密封重要泥版，封套上更略述其中檔的內容。──《舊約聖經背景注釋》 【伯十四18】「“山崩變為無有，磐石挪開原處。」 既然最堅固的山與磐石都要毀滅，何況脆弱的人呢？――《串珠聖經註釋》 第18節原文是「但山崩變為無有；磐石挪開原處」，13~17節所升起的熱切盼望，在這個「但」字中再次暗淡了。約伯重新回到現實，面對人必然衰殘、死亡的命運(20節)，哀歎復活實在太難，人畢竟不像樹木(7~9節)，反而更像被水侵蝕的山(18~19節)，神似乎已經斷然「滅絕人的指望」。──《聖經綜合解讀》 本節是約伯最後一段話的開始。約伯曾表達了他的希望，儘管像透過鏡子觀看，模糊不清(見林前13：12)。但是現在他指責神如此對待他的人生，使他的希望破滅了。他用崩山走石來比喻人生的悲劇。──《SDA聖經注釋》 【伯十四18~19】作者以火山、洪水等自然現象作為隱喻的素材：①為榮華一時的約伯竟然在眨眼之間就末落的事實發出歎息；②並認為這種末落是靠人力所不能避免的。對希伯來人而言，山象徵著恒久不變(創49：26；哈3：6)。因此本文意味著，既然山都如此輕易地被摧毀，何況脆弱的人。――《聖經精讀本》 【伯十四18~22】再次跌進絕望中，人死後便面對著肉身腐爛的痛苦，與世界隔絕。――《串珠聖經註釋》 這篇講論最後的這首詩，又回到陰森的語氣。我們已經解釋過，它是第13~17節所表達之信心的對立面；然而，許多釋經學者卻有截然不同的看法。死後復活是太難了，無法指望；人不像是第7~9節的樹，比較像是第18~22節的山。 這些對比是經過精挑細選的；因為從表面上看來，一棵樹很容易就消滅了；然而，磐石卻是神──那不能被攻擊者──的一個名字。永存的山嶺是聖經最愛用來指神的永遠性之象徵(創四十九26)；對它們的力量略為一瞥，就可以恢復對神的恆久不變性之信靠(詩一二一1~2)；但甚至連它們都不是永恆的(十四18)。——《丁道爾聖經注釋》 【伯十四19】「水流消磨石頭，所流溢的，洗去地上的塵土；你也照樣滅絕人的指望。」 水流對於飽受乾旱打擊的樹木是如此有利，卻毀壞磐石，神也照樣滅絕人的指望；羅利說：「這幾乎不可能是復生的盼望」(p.132)；但是同一個字在第7節的用法，將這兩首詩連結在單一的構圖上，賦予它在兩個地方有相同的意義。要點不在於人被磨損，而是在於山嶺永遠不能重建。參十21。——《丁道爾聖經注釋》 「滅絕人的指望」(19節)，原文與「指望發芽」(7節)使用了同一個「指望」；「洗去地上的塵土」(19節)，原文與「其根雖然衰老在地裡，幹也死在土中」(8節)使用了相同的「地」和「土」。這些詞把7~12節和18~22節這兩首詩連在一起，讓我們看見這兩處的對比是經過精挑細選的。表面看來，有生命的樹木很軟弱(7~9節)，沒有生命的「磐石」(18節)卻是堅固和力量的象徵(詩十八2)；但實際上，水對樹木的復蘇是如此有利，卻會「消磨石頭」(19節)。雖然這個比喻讓人看到神不可改變地「照樣滅絕人的指望」(19節)，但卻隱含了生命的真相：人的「指望」若沒有生命，即使像磐石一樣堅固，結局也是「山崩變為無有」(18節；10、12節)；但若有了生命，情況就完全不同(7~9節)。問題是：人到哪裡去尋找生命的「指望」呢，「我的指望在哪裡呢」(十七15)？──《聖經綜合解讀》 如同滾動的岩石和憤怒的河水摧毀大地，人生的不幸也要摧毀人的希望。約伯把不幸歸咎於神。──《SDA聖經注釋》 【伯十四20】「你攻擊人常常得勝，使他去世；你改變他的容貌，叫他往而不回。」 神的救贖的計畫此時還沒有完全啟示給人，約伯只能憑人有限的智慧來體會，認為人所以無盼望是神不理會的結果(19節)。神既不施援手，約伯的生活全是苦痛與悲哀(21~22節)。――《啟導本約伯記註釋》 「改變他的容貌」：象徵死亡。――《串珠聖經註釋》 片語「永遠」(呂譯、現中、RSV；和合本：常常)的安置形成困難282。應該注意董姆的看法，因為他把連接詞確認為「移位的」，也就是後置詞(p.205)，他這麼作當然是正確的：「而他就永遠去世」。此較創世記十五2與廿五32，證明 hlk，「去」(參前一處呂譯)──跟這裏所用的一樣──是 ha{lak
lamma{wet[，「走向死亡」，也就是「死亡」簡潔的婉轉說法，參十九10。——《丁道爾聖經注釋》 「禰攻擊人常常得勝」(20節)，原文是「禰永遠勝過人」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 「往而不回」(20節)，是「死亡」的委婉說法。──《聖經綜合解讀》 死亡的可悲之處，在於它的孤寂淒涼。約伯此時心目中的死亡，不像亞伯拉罕、以撒和雅各是「歸到他列祖那裡」(創二十五8、17；三十五29)，而是與家人永遠隔離(21節)，只知道為自己「身上疼痛，心中悲哀」(22節)。當罪人被神「攻擊」(20節)的時候，如果沒有救贖，這就是唯一的結局，那是最可怕的事。「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡」(傳三11)，因此，約伯雖然「厭棄性命，不願永活」(七16)，幻想死亡能脫離苦難、帶來安息(三17~19)，但又懼怕永死；人只有懼怕永死，才能轉而尋求永生：「因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生」(羅六23)。──《聖經綜合解讀》 即持續不斷的苦難最後導致死亡。──《SDA聖經注釋》 【伯十四21】「他兒子得尊榮，他也不知道；降為卑，他也不覺得，」 本節證明約伯視死亡為睡眠(見約11：11注釋)。──《SDA聖經注釋》 【伯十四21~22】死亡的可悲之處，在於它的孤寂淒涼。約伯不像臨終時的列祖們一樣，他們似乎渴望與他們的祖先在一起，約伯卻只想到與他的家人隔離，在那裏，只有他還有一生關係中的人性。我們不需要詭辯說約伯現在已經沒有孩子了。在陰間裏，一個人再也不能與他們一起歡欣或悲傷，「他……只為自己悲哀」(思高，RSV)。這裏並沒有消失滅絕的暗示；如果這種狀態就是結局，那就是它最可怖的事了283。——《丁道爾聖經注釋》 ◎不管如何，當約伯回頭看到自己的身體與處境，不由得失望悲嘆了起來，他不覺得自己還有什麼希望。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯十四22】「但知身上疼痛，心中悲哀。”」 約伯與三位朋友的第一輪辯論在這裏結束。他們的結論都是約伯因自己的罪而受苦。約伯推翻他們的假定，認為死亡是他惟一的解脫方法。但他激起了三位朋友的忿怒，他們渴望再次發言。――《約伯記雷氏研讀本》 約伯對瑣法的第一次回應結束了。瑣法的言語無禮、定罪武斷(十一5、20)，講論毫無新意，又與約伯針尖對麥芒(十一13~20)。但瑣法這個工具在神手中的用途，卻是刺激約伯離開自憐，不再哀歎「智慧豈不是從我心中趕出淨盡」(六13)，而是重新思考自己所信的是怎樣一位神(十二14~25)，直面自己內心深處最大的苦痛(十三24)，對生命(1~6節)、死亡(7~12節)和救贖(13~17節)進行更深刻的思考。當我們指責別人的武斷無禮時，有沒有想過那就是神打發來刺激我們的「瑣法」呢？──《聖經綜合解讀》 約伯與三位朋友第一回合的辯論到此結束了。神使用第一個工具以利法，使約伯在痛苦消沉之中(六11~13)，重新鼓起勇氣(六10)轉向神(七11、17~21)。神又使用第二個工具比勒達，啟發約伯對神的公義和主權(九22~24)進行更全面、深刻的思考，思想神對生命的旨意到底是什麼(十8~13)，祂為什麼既「創造」(十8)、又「毀滅」(十8)，並且「久有此意」(十13)？神也使用第三個工具瑣法，刺激約伯通過對生命(1~6節)與死亡(7~12節)的思考，轉而仰望救贖(13~17節)。──《聖經綜合解讀》 雖然約伯的各種問題越來越逼近真理，但卻始終不能到達；雖然約伯摻雜血氣的辯論精彩犀利，但既不能駁倒對方，也不能安慰自己，反而讓他在亢奮之後陷入虛脫(22節)。然而，神並不會讓約伯停留在「身上疼痛，心中悲哀」(22節)的暗淡裡；祂使用三個工具來對付約伯，是要造作約伯，把約伯從「我有什麼氣力使我等候？我有什麼結局使我忍耐」(六11)的光景裡，帶向「主給他的結局」(雅五11)。因此，這三位最佳配角不肯安靜，急著再次發言，再次把約伯從自憐中趕出來，尋找生命的「指望」。當我們受苦的時候，許多問題也常常使我們陷入困惑、矛盾甚至消沉：苦難是應該怪自己、怪魔鬼、還是歸咎於神？神應許的國在哪裡呢？祂什麼時候才會聆聽我們的禱告呢？祂什麼時候才有所行動呢？但我們也可以斷言：神必然會差遣祂的器皿來引導我們的心思，讓我們從祂那裡尋求答案，因為祂確實在那裡等著回答我們！──《聖經綜合解讀》 本節用詩的語言把墳墓中的屍體擬人化，說它知疼痛，心中也有悲哀。這是描繪死亡所帶來的後果。不可把本節解釋為死人有感覺。詩歌的語言常常把智力，人性和情感賦予無生命的事物和抽象概念(見士9：8~15)。──《SDA聖經注釋》 【思想問題(第14章)】 短促人生若如約伯所言只活在神的忿怒下，那有何意義？聖經別處給我們提供的，不在乎生命長短，卻饒有意義的人生方向是什麽呢？參約10：10； 羅5：9~11。 ──《串珠聖經註釋》 |