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約伯記第十三章拾穗 【伯十三1】「“這一切我眼都見過，我耳都聽過，而且明白。」 約伯責備三友，指出他們所講的受苦的道理不能解答他的問題(1~2節)。他十分清楚，他受苦並非直接來自犯罪，他的三友為神辯護其實是替神說謊(4節)，有一天神來查問，他們說的大道理會象灰像泥一樣根本站不住腳(12節)。――《啟導本約伯記註釋》 【伯十三1~3】朋友既然不能為他解決困惑，約伯轉而與神理論，要得個明白。――《串珠聖經註釋》 【伯十三2】「你們所知道的，我也知道，並非不及你們。」 很明顯，約伯的智慧高於三個朋友，靈命也更成熟，故能領悟關於神更深奧的真理。然而，這些事實也不能使約伯在神面前主張自己毫無瑕疵而全然聖潔。 ――《聖經精讀本》 光談論神是不夠的，約伯可以和任何人談得一樣好：「你們所知道的，我也知道」(2節)。但對約伯來說，光有人盡皆知的大道理是不夠的，他需要知道這些道理如何應用到自己的生命裡，解決心中的疑惑。所以他堅持「要對全能者說話」(2節)，只有神自己才能啟示祂的作為。──《聖經綜合解讀》 約伯兩次強調：「你們所知道的，我也知道，並非不及你們」(2節；十二3)。這話揭示了一個重要的真相：約伯與三位朋友的辯論，實際上是受苦的約伯與安逸的約伯辯論，是被拆毀的約伯與過去的約伯辯論(十六4)；約伯對朋友的拒絕，實際上就是他對自我的否定。神借著苦難、借著三個工具，使約伯逐漸脫離了裡面的那個「我」，無論是對自己，還是對神，都有了越來越全新的認識。──《聖經綜合解讀》 【伯十三3】「我真要對全能者說話，我願與神理論。」 約伯希望與神理論，而不是跟這幾個無益的朋友糾纏。――《約伯記雷氏研讀本》 「我願與神理論」(3節)可譯為「我願向神辨明我的案情」(英文ESV譯本)，約伯不是為了爭個輸贏，而是要明白自己錯在哪裡：「我的罪孽和罪過有多少呢？求禰叫我知道我的過犯與罪愆」(23節)。既然朋友們都無法提供解釋(4節)，真相就只能從神而來。──《聖經綜合解讀》 ●對全能者「說話」：「講論」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯十三4】「你們是編造謊言的，都是無用的醫生。」 「編造謊言」：原文為「以謊言粉飾」。 整節的意思是：約伯認為他朋友的一大堆話只是為神的行動作粉飾與辯護；他們假設他有罪，叫他悔改，但這診斷根本不適合，他們只是無用的醫生。――《串珠聖經註釋》 這節與12節相似，突顯出它們是講論的界限。就像經常出現在智慧文學中一樣的，一些不調和的表像被放在一起，智慧人不會為了混雜在一起的隱喻而擔心。朋友們所作的一切，只不過是以謊言來掩飾，無論是用油漆遮掩破口，或是像無用的醫生用沒有功效的膠布包裹傷口；七十士譯本將兩個平行的分詞解釋為「醫治的人」，很有技巧地使用了只有些微差異的希臘文字彙，以致整節經文的表像都是從醫學而來。新英語聖經則是朝不同的方向解釋，譯作「塗上」與「縫上」。——《丁道爾聖經注釋》 約伯挖苦三位朋友「是編造謊言的，都是無用的醫生」(4節)，認為他們斷定他因罪受罰，有如為神說謊(6~12節)；就像「無用的醫生」(4節)做出錯誤的診斷，並不能減輕人的傷痛，還不如「全然不作聲」(5節)。我們在勸勉人、安慰人的時候，是否也會替人診斷出臆想出來的疾病，開出無用的處方，目的不是為了説明人，而是為了自圓其說、掩飾自己屬靈的無知？如果我們承認自己的有限和無知，存「溫柔的心」(加六1)互相擔當「各人的重擔」(加六2)，反而更能造就人、挽回人，因為「愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明」(箴十七28)。──《聖經綜合解讀》 ◎有時候我們也會有「幫神說謊」的引誘。為了傳福音，我們不是常常簡化信仰成「信耶穌得平安」嗎？約伯指出他的朋友就是犯了這個錯，為了迴避約伯的質疑，居然說謊認定約伯犯罪。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯十三4 古代近東的醫術】在美索不達米亞從事醫學科技的人有兩種，一種是施咒(通常是驅逐邪靈)治療病人的術士，另一種則是使用草藥和藥物的醫生。醫生通常是術士的侍從，後者施咒指示前者的工作。這兩種人職務的分別並不明顯，術士經常用藥物治療，醫生也經常施咒。──《舊約聖經背景注釋》 【伯十三4~12】約伯嚴厲地批評友人的動機。箴言十七章28節那嘲諷的話跟這裏第5節相同。約伯提醒他們(9節)，他們也面對一位鑑察人心的神。――《約伯記雷氏研讀本》 約伯斥責友人，說他們的話都是詐言詭詞，他們雖然諂諛神，可是神不會受欺哄，必會懲罰他們。――《串珠聖經註釋》 約伯責備朋友們為了討好神而「欺哄祂」(9節)，必要遭到神的責備(10~12節)。當我們傳道、護教、答疑的時候，有沒有憑著己意「為神說不義的話」、「為祂說詭詐的言語」呢？有沒有「幫神說謊」，把福音簡化成「信耶穌得平安」呢？──《聖經綜合解讀》 約伯的情緒越來越激動，把三友比作「無用的醫生」(4節)、「爐灰的箴言」、「淤泥的堅壘」；不但辯論精彩，挖苦人的口才也是一流。當約伯「忘記」用敬虔的標準來約束自己的時候，說話就越來越血氣；當我們忘記「屬靈偽裝」的時候，口舌就會暴露我們生命的本相：「因為心裡所充滿的，口裡就說出來」(太十二23)。──《聖經綜合解讀》 【伯十三5】「惟願你們全然不作聲，這就算為你們的智慧。」 如果這就是他們所說的一切，他們倒不如默不作聲，還更有智慧呢！參箴言十七28。——《丁道爾聖經注釋》 第2節重複了十二3，因為十二2到十三5是一個完整的對稱結構，以「你們死亡，智慧也就滅沒了」(十二2)開始，又以「這就算為你們的智慧」(5節)結束： o A. 諷刺三友的智慧(十二2~3)； o B. 約伯向神求告(十二4)； o C. 約伯的智慧並沒有不及三友(十二5~6)； o D. 當從神的作為中尋找智慧(十二7~12)； o E. 神的智慧和能力(十二13)； o D1. 當從神的作為中尋找智慧(十二14~25)； o C1. 約伯的智慧並沒有不及三友(十三1~2)； o B1. 約伯向神求告(十三3)； o A1. 諷刺三友的智慧(十三4~5)。──《聖經綜合解讀》 【伯十三6】「請你們聽我的辯論，留心聽我口中的分訴。」 儘管有其苛責，約伯在這裏相當引人注目地對他朋友們的屬靈安全顯出牧養的關懷。主客易位了。他先與他們辯論(使用第3節之相同字根──遺憾的是，中英文翻譯失去了希伯來文字彙精巧的互相作用，這種作用在這出色的一章中表現得最好)。他們膽敢「以詭詐」、「以謊言」(7節，思高)、徇情地(第8、10節)為衪(神)爭論(8節)，已經是在非常嚴重的危險中了。——《丁道爾聖經注釋》 【伯十三7】「你們要為神說不義的話嗎？為他說詭詐的言語嗎？」 你們要為神說不義的話麼： 約伯眼中的三個朋友是只知其一不知其二，且無異於將敬虔視為謀利的手段(提前6：5)。本節中的悖論性諷刺生動地勾勒出了約伯的這種心理。 ――《聖經精讀本》 【伯十三8】「你們要為神徇情嗎？要為他爭論嗎？」 直譯為：「你們要抬起祂的臉來嗎？」261就是在審判中偏袒徇私，是神所嫌惡的事，即使是徇神的情面！——《丁道爾聖經注釋》 「你們要為神徇情嗎？要為祂爭論嗎」(8節)，原文是「你們要抬起祂的臉來嗎」，意思是自作聰明地用謊言來偏袒真理的神。──《聖經綜合解讀》 ●「徇情」：原文是「高舉臉」，引申為「偏袒」的意思。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯十三9】「他查出你們來，這豈是好嗎？人欺哄人，你們也要照樣欺哄他嗎？」 【伯十三10】「你們若暗中徇情，他必要責備你們。」 責備這個字，是第3節譯作「案情」(呂譯)、第3節譯作「辯論」之字根的另一個譯法。——《丁道爾聖經注釋》 【伯十三11】「他的尊榮，豈不叫你們懼怕嗎？他的驚嚇，豈不臨到你們嗎？」 約伯受到驚嚇(如：九34)；朋友們若有相同的感覺倒好些。或許這問句應該譯作「豈不應該……嗎？」勝於譯作豈不……麼262？ 對於約伯攻擊他朋友們的根據應該作正確的判斷，因為釋經學者普遍都對他的態度作了錯誤的處置；尤其是，他們經常說約伯懷疑神的公平。——《丁道爾聖經注釋》 「祂的尊榮豈不叫你們懼怕嗎？祂的驚嚇豈不臨到你們嗎？」(11節)，意思是三位朋友其實並不敬畏神，所以敢憑己意替神撒謊。「我們既知道主是可畏的，所以勸人」(林後五11)，反過來說，如果我們不知道主是可畏的，就沒有資格去勸勉人。──《聖經綜合解讀》 【伯十三12】「你們以為可紀念的箴言，是爐灰的箴言；你們以為可靠的堅壘，是淤泥的堅壘。」 「爐灰的箴言」：指無用的箴言。――《串珠聖經註釋》 你們以為可靠的堅壘，是淤泥的堅壘： 約伯藉著自己的經驗，實實在在地領悟到了朋友們的辯論是何等抽象、膚淺。故將他們所依靠的理論比喻為破舊易倒的淤泥之壘。約伯並不單單是基於逆反心理而反駁朋友們，而是表現出了他對人性的洞識。即墮落的人如同戴了變色鏡一樣，不僅依據自己所以為的事實去進行判斷，而且本能地對他人採取防禦態度。 ――《聖經精讀本》 爐灰可以與水混和，用來臨時書寫，但很容易被塗抹。「爐灰的箴言」(12節)，比喻三位朋友的話並沒有真實的價值，是「為神說不義的話」(7節)、「為祂說詭詐的言語」(7節)。──《聖經綜合解讀》 「淤泥的堅壘」(12節)，原文是「粘土的防禦」。古代中東人用粘土混合稻草穀殼製造泥磚，經過窯燒的泥磚十分結實。但迦南地一帶缺少木柴，泥磚是曬乾的，所建的城牆並不能抵禦攻擊。「淤泥的堅壘」，比喻三位朋友的話毫無用處，只是「欺哄」(9節)神。──《聖經綜合解讀》 【伯十三12 爐灰的箴言】爐灰可以與水混和製造墨水。這種墨水只可在非正式和臨時性的書寫場合使用。它和現代的粉筆一樣，很容易塗抹消除。值得恒久紀念的真理當然不會用爐灰記錄。約伯指出他友人的智慧不過是粉筆塗鴉而已。──《舊約聖經背景注釋》 【伯十三12 淤泥的堅壘】譯作「堅壘」之字眼的意思不能肯定，因此有幾個可能的翻譯。堅壘如果是象喻的一部分，指城市的防禦設施，泥土(和合本：「淤泥」)就是製造泥磚的材料。美索不達米亞的泥磚經過窯燒，十分耐用。但其他地方──包括以色列──的泥磚卻是曬乾的。這種泥磚是品質遠遜的建材，泥磚建築的城牆不能抵禦攻擊。第二個可能是將「堅壘」解作答辯的言詞，即友人所作的雄辯。按這理解，泥土可能是指用來寫字，但可以塗抹的泥版。這理解繼續上文的主題，強調他們論證的空泛。──《舊約聖經背景注釋》 【伯十三13】「“你們不要作聲，任憑我吧！讓我說話，無論如何我都承當。」 【伯十三13~19】寧死也要與神爭辯。――《串珠聖經註釋》 約伯現在是非常小心的，並且也是相當大膽無畏的。如雷雨般的言語使整個空氣為之一新，他能夠表達他現在的心思。他準備要說話，無論得承當什麼後果(13節)。他準備在神面前辯明他所行的(15節)。他確信自己會被宣判無罪(18b節)。後者是特別強烈的陳述，以我……知道與代名詞我非常突出的用法來陳述。第16b節，使他有獲得拯救的把握，可能是敘述一個一般的律則；神棄絕不虔誠的人，但約伯知道自己不是這樣的人。但既然這動作是「到神面前」，而不是蒙神悅納的，約伯的意思可能是：不虔誠的人絕不敢做他現在正在做的事──帶著最嚴肅的態度誓言自己無罪而來到神面前。十三17節是複數，是對朋友們說的，為他可驚的話語作了嚴肅的見證。他預料沒有人會反駁他(19節)。他知道自己所冒的危險，這似乎是14節的意義，但是語文是非常隱晦不明的。若有虛言，我就情願緘默不言，氣絕而亡(19節)。——《丁道爾聖經注釋》 13~19節的每一句都充滿了「我」，是約伯的「我」與人的爭論。──《聖經綜合解讀》 【伯十三14】「我何必把我的肉掛在牙上，將我的命放在手中？」 本節雖採問題方式，但含意是肯定的：約伯甯冒生命的危險與神爭辯(參15)。――《串珠聖經註釋》 「把我的肉掛在牙上」(14節)，意思不能確定，可能比喻約伯的話會給自己帶來危險，就像動物用牙齒叼著獵物，會引起其他動物的爭奪。──《聖經綜合解讀》 ● 13：14 是表達約伯有必死的打算。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯十三14~15】約伯清楚向神抗議就是最大的不敬之罪，卻表示若能認識自己所遭遇之苦難的意義，就會心甘情願地受死。約伯的這種態度中隱含著對自己的公義和無罪的強烈確信，以及對三個朋友的冷酷與盲目教條主義的非難。 ――《聖經精讀本》 【伯十三15】「他必殺我，我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。」 經文的意思難以確定，或譯作：“他要殺我；我等候他(的打擊)”；即“我沒有指望”。意思也可能是：“雖然他要殺我，我也不會遲延。”無論如何，其大意是清晰的：對死亡的恐懼不會制止約伯對神說“我沒有罪”。 ――《約伯記雷氏研讀本》 約伯認為只要神許他陳詞，已經是一大收穫(16節)，他願意死在神手中，但決不咒詛神；他雖為自己的完全、正直力辯，並不表示他不相信神(18節)。只要有人能證明甚麼事引致他受苦的罪，他一定會不再說話，甘心撒手人間(19節)。――《啟導本約伯記註釋》 約伯抗議之內容的這個摘要，容許我們再次查看第15a節有名的譯文：「祂雖殺我，然而我必信靠祂」(AV)，這譯法在現代譯本中已經普遍被捨棄了；所以，修訂標準本把約伯要為自己辯明的決心改變成徒勞無益的挑戰姿態，他知道那是攸關生死的：「看吧！祂要殺我；我沒有指望了」263。——《丁道爾聖經注釋》 「辨明」(15節)原文和「理論」(3節)、「責備」(10節)都是同一個詞，本章的重點就是「辨明」。──《聖經綜合解讀》 「祂必殺我；我雖無指望」(15節)，原文直譯是「看哪，祂要殺我，但我仍要等候、仰望祂」(15節)，可譯為「祂即便殺我，我也要信靠祂」(英文KJV譯本」，或「祂即便殺我，我也要仰望祂」(英文ESV、NASB、NIV譯本」，表明約伯堅持自己無罪(18節)，也堅信神是公平、公義的(16節)。約伯完全不能理解神在自己身上工作的原因，但他的信心卻沒有掉，因為真正的信心，不是相信神會賜福，而是相信神是公義良善、大有能力的造物主，除祂以外「再沒有真神」(賽四十四6)。──《聖經綜合解讀》 ●「他必殺我」：原文可以翻譯為「看阿！他殺我」或者是「若他殺我」、「雖然他殺我」。 ●「我雖無指望」：原文也可以翻譯成「我仍仰望他」或「我仍要等候他」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯十三16】「這要成為我的拯救，因為不虔誠的人不得到他面前。」 【伯十三17】「你們要細聽我的言語，使我所辯論的入你們的耳中。」 【伯十三18】「我已陳明我的案，知道自己有義。」 「陳明」：指準備好，必會贏得官司。――《串珠聖經註釋》 【伯十三19】「有誰與我爭論，我就情願緘默不言，氣絕而亡。」 約伯顯然自覺清白，若有人與他爭辯，並能指出他的過錯，他才會安靜下來，死而無怨。――《串珠聖經註釋》 「有誰與我爭論，我就情願緘默不言，氣絕而亡」(19節)，換句話說，就是誰再與他爭辯，他就死給誰看。但實際上，約伯根本停不下來，此後又爭辯了兩個回合，因為他實在太痛苦了，不吐不快。但即使這樣，約伯也不肯用「認罪~赦免~蒙福」的「屬靈公式」去換取祝福，而是一定要搞清自己與神之間的關係出了什麼問題，堅持向神說出心聲，「讓我說話，無論如何我都承當」(13節)。這就大大羞辱了撒但的指控：「約伯敬畏神，豈是無故呢」(一9)，因為約伯可以什麼都不要，單單要與神的「密友之情」(二十九4)。──《聖經綜合解讀》 【伯十三20】「惟有兩件，不要向我施行，我就不躲開你的面，」 他求神二事：1，收回對他的刑罰(21節)；2，對他說話，回答他的問題(22節)。――《啟導本約伯記註釋》 我就不躲開你的面： 表現了約伯深陷於羞愧與巨大恐懼之中的內心世界：①事實上，對約伯而言，最難以忍受的並不是身體的疾病所帶來的痛苦或朋友們的誹謗，而是“神的沉默”。約伯雖向神求告，卻沒有得到回答和安慰，因此約伯沒能擺脫神已離開他的悲慘感覺；②雖然程度或有些不同，但所有聖徒都會有與約伯相似的經歷。若要事先預防這種想法，並且走向更加成熟的信仰，就當常常持守靠著耶穌基督的恩典得以坦然無懼的神前意識(Coram Deo)(詩61：7；68：3)。 ――《聖經精讀本》 「躲開禰的面」(20節)，原文與該隱說的「不見禰的面」(創四14)是同樣的用詞。因此，「我就不躲開禰的面」(20節)，不是與神討價還價，而是說「我就不會從禰的面前被驅逐」。約伯不是要向神隱藏，而是無法忍受神向他隱藏：「禰為何掩面、拿我當仇敵呢」(24節)。因此，以利法勸告約伯「輕看全能者的管教」(五17)，只是公式化的說教；而比勒達(八5)與瑣法(十一13)勸說約伯尋求神，完全是多餘。──《聖經綜合解讀》 【伯十三20~22】約伯希望神停止懲罰他(21節)，並開始與他說話(22節)。――《約伯記雷氏研讀本》 【伯十三20~28】求神別再用驚嚇的手段待他，而是聆聽他的辯白，指出他確實的罪來。――《串珠聖經註釋》 約伯要與神相交的意願是很強烈的，並且在這一章剩下的部分將它表明出來，這時他又再一次對耶和華說話。我們並不清楚約伯所要的那兩件事是什麼(20a節)，希伯來文說：惟有兩件不要向我施行，這加增了它的困難。下面跟著一些要求：約伯要求釋放(21節)，並且要求以一份特別的起訴狀作為解釋(23~25節)。我們沒有正當理由可以將單純被動(nip`al)的 'essa{t[e{r 譯成反身：「我就隱藏自己」(20節)。約伯從未將自己向神隱藏，他也沒有意圖想要這麼做；相反地，正在使他受到驚嚇的就是神的隱藏。該隱在創世記四14用完全相同的字眼形容他被神驅逐離開祂的同在，這正是約伯所認為發生在他身上的事(第24節──顯然是神的動作)，而他既不能明白，也無法忍受它。 以利法批評約伯，說他輕看「全能者的管教」(五17)，這與約伯是多麼不相稱啊！比勒達(八5)與瑣法(十一13)兩個人都勸約伯尋求神，他又是多麼不需要這個勸勉啊！——《丁道爾聖經注釋》 【伯十三21】「就是把你的手縮回，遠離我身，又不使你的驚惶威嚇我。」 【伯十三22】「這樣，你呼叫，我就回答，或是讓我說話，你回答我。」 約伯充滿信心，不論是作被告或控方，他都樂得與神爭辯。――《串珠聖經註釋》 既然這裏使用了罕見的連接詞或是，可能這就是約伯在第20節所要求的兩個改善方法。他準備要在禱告中採取主動；但他認為這是一個人對神在先之呼召的回應。——《丁道爾聖經注釋》 「禰呼叫，我就回答；或是讓我說話，禰回答我」(22節)，表明神若不主動，人根本沒有資格與神對話。表面上，是人主動決志、禱告、事奉，實際上是神先呼召：「你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」(腓二13)。──《聖經綜合解讀》 【伯十三23】「我的罪孽和罪過有多少呢？求你叫我知道我的過犯與罪愆。」 約伯到現在還未明白受苦對他有比刑惡罰罪更高更深的意義，他仍在受苦乃因犯罪的層面上思考，因而得不到解答，此處所用“罪孽”、“罪過”、“過犯”、“罪愆”指的都是罪。――《啟導本約伯記註釋》 約伯從來沒有自以為是無罪的。他很直爽地承認他幼年的罪孽(26節)；但他一定要知道是什麼特別的罪使神有正當的理由採取現在的敵意(24節)。他列舉了三種罪名──過錯、失敗、背逆──將自己赤露敞開。——《丁道爾聖經注釋》 【伯十三23~26】約伯希望知道他為何要受苦。――《約伯記雷氏研讀本》 約伯從來都沒有否認自己會犯罪，所以很直爽地承認「幼年的罪孽」(26節)。但他一定要知道這次是什麼特別的罪，使得神向他「掩面」(24節)不顧、把他「當仇敵」(24節)。他一口氣列舉了四種可能的「罪孽和罪過」(23節)、「過犯與罪愆」(23節)，將自己赤露敞開，求神讓他清清楚楚地「知道」(23節)。但是，他現在還不知道人的肉體是如此頑梗，以致神要讓義人「被鎖鏈捆住，被苦難的繩索纏住「(三十六8)，才能「把他們的作為和過犯指示他們，叫他們知道有驕傲的行動」(三十六9)。──《聖經綜合解讀》 【伯十三24】「你為何掩面，拿我當仇敵呢？」 約伯不明白何以正直人反受苦，但他更不明白何以在他的苦難中神緘默不言，仿佛把他當成仇敵，一句話也不回答他。――《啟導本約伯記註釋》 「掩面」：發怒和不喜悅的象徵(詩27：9； 賽54：8)。――《串珠聖經註釋》 「仇敵 אֹיֵב/o·yav’」(24節)原文與「約伯 אִיּוֹב/e·yove’」讀音相近、字義相關。瑣法的無禮，刺激約伯直面自己內心深處最大的苦痛，是「禰為何掩面、拿我當仇敵呢」(24節)？過去，他在絕望盼望中述說「禰到何時才轉眼不看我」(七19)。現在，他才道出是害怕被神「當仇敵」，所以又呼求「禰為何掩面」，「在祂面前還要辯明我所行的」(15節)。這是約伯最糾結的地方。──《聖經綜合解讀》 【伯十三24~25】為何這個字，包括了下面的所有問題，我們在第三章見過相同的事，因此確保了經文的連續性；修定標準本將它分割開來，是沒有必要的，使第25節變成對未來的一個詢問，且使第26~27節變成對現在的陳述。它們全都是形容神現在對約伯做的事：為何？——《丁道爾聖經注釋》 【伯十三25】「你要驚動被風吹的葉子嗎？要追趕枯乾的碎秸嗎？」 以葉子和碎楷比喻自己生命脆弱，但偏受神不可抵禦的驚動和追趕。――《串珠聖經註釋》 如果約伯是在暗示他自己是被風吹的葉子與枯乾的碎楷，那我們就再次看見：他沈痛地承認自己在神無可抗拒的大能之前的脆弱與無助。——《丁道爾聖經注釋》 【伯十三26】「你按罪狀刑罰我，又使我擔當幼年的罪孽。」 約伯不明白自身有何罪招來苦難，推想必為“幼年的罪孽”帶來的後果。――《啟導本約伯記註釋》 約伯認為縱使他幼年曾犯罪，現在也不應受到神如此厲害的刑罰。――《串珠聖經註釋》 有許多人作了不同的嘗試，想要解釋「悲苦事」(呂譯)；其鎖鑰是由書寫的動作與下一行的平行句提供的。有人曾經提議說神是一個醫生，寫下一張苦藥的處方單；或是一個審判官，撰寫痛苦的刑罰(NEB)；或是記錄約伯苦毒的罪行。如果我們把我們的思索限定在約伯所知道的事上，他已經抱怨過他的靈受了毒害(六4)(「毒」是「悲苦」的一個可能意義)、以及他心裏的苦惱(十1──與這裏相同的字根)。拿俄米將她的名字改成「苦」(相同的字根)，因為耶和華使她受苦、貧窮(得一20)。約伯有相同的經歷。所寫的是分配「悲苦事」給約伯的判決。——《丁道爾聖經注釋》 「禰按罪狀刑罰我」(26節)，可譯為「禰寫下了刑罰我的悲苦事」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「罪狀」刑罰我：「痛苦」、「膽」。 ●「按罪狀刑罰我」：「在我身上寫下苦痛的事」。 ●「幼年的罪孽」：自己年幼無知時犯的罪孽，不是不應該懲罰，而是應當同情而減輕刑罰。 ◎約伯越來越站穩了控訴者的角色，要求神給與他公義的回覆。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯十三27】「也把我的腳上了木狗，並窺察我一切的道路，為我的腳掌劃定界限。」 約伯視自己如同神的囚犯，腳上木狗，時刻受監視，並在腳掌上加記號，受到象奴隸般的苦楚。“為我的腳掌畫定界限”亦可譯為“在我的腳掌上畫記號”。古代對待奴隸，在奴隸身上加烙印、畫記號。――《啟導本約伯記註釋》 「木狗」：木造的足枷。――《串珠聖經註釋》 這幅圖畫並不清楚，如果約伯的腳是固定在木狗中，那麼神幾乎不可能鑒察他一切的道路。可能中間那一行與其他行沒有關聯；但它也可能是相當普通的，道路的意思是「行為」(參思高)，而不是「旅程」271。沒有必要把這些比喻調和起來；但是如果希伯來文 sad 是一塊設計來防止囚犯移動的木頭，那麼，窺察他有限的自由將會是加倍丟臉的。譯成腳掌(NEB「拱門」)這個字的直譯是「根部」，這個奇怪的表達法激起了許多的猜測。既然希伯來文 regel 是前腳，包括足部在內，它的字根可能是踝關節，使第27a與27c節成為平行句。董姆辯稱「根部」是腳壓在地面上的部位(p.192)，他把這句話譯成「連我的腳印你也查看」(參現中)，使第27c與27b節平行。——《丁道爾聖經注釋》 「把我的腳上了木狗」(27節)，形容自己就像神的囚犯。「窺察我一切的道路」(27節)，意思是「察看我一切的行為」。「為我的腳掌劃定界限」(27節)，意思不能確定，可能是「連我的腳印你也查看」。──《聖經綜合解讀》 【伯十三27 為腳掌劃定界限】學者對這話的象徵意義完全摸不著頭腦。有些學者指出囚犯的足底可能加了某些記號或烙印，使他易被追蹤(NIV：「你在我的腳掌加上記號」)。但史料中卻沒有這種作法的證據。──《舊約聖經背景注釋》 【伯十三 27木狗是什麼？】 答：木狗Stocks意指一種刑具，如犯罪者所帶的枷。其木栽於地下，有兩孔，使犯人睡在地上，把兩腳穿出去，用鎖鎖著，限制犯人不能逃走。保羅和西拉在馬其頓傳道時，曾經被打下監，兩腳上了木狗的刑具。(徒十六24)。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》 【伯十三28】「我已經像滅絕的爛物，像蟲蛀的衣裳。”」 如果這一節真的是屬於這裏的，約伯就不再是對神談論他自己，而是跳到另一個主題上。希伯來文「而祂……」(參呂譯註；修定標準本將它解釋為「人」)沒有明顯的暗示，除非約伯已經開始了第十四章的詩歌，許多學者是這麼認為的，並且將這節經文合併到第十四章的不同地方。——《丁道爾聖經注釋》 24~28節是約伯形容自己悲慘、脆弱和無助，但他最關心卻不是這些苦難，而是「禰為何掩面、拿我當仇敵呢」。20~28節幾乎每一句都充滿了「我」(除了25節)，也充滿了「禰」(除了27~28節)，是約伯向神的傾述。當我們陷入苦難之中的時候，真正使我們痛苦的也不是苦難本身，而是我們得罪神了嗎？祂真的在乎我們嗎？祂真的存在嗎？苦難對信徒最大的挑戰，就是動搖我們與神的「密友之情」(二十九4)；而苦難對信徒最大的造就，也在於經歷祂與我們一同「行過死蔭的幽谷」(詩二十三4)，最終享受更豐盛的生命「筵席」(詩二十三4)。──《聖經綜合解讀》 【思想問題(第12， 13章)】 １ 約伯為何聲稱神變幻莫測，並將人的希望褫奪呢？你若是他的朋友，又不同意他的話，會怎樣做？ ２ 約伯責備三友妄言神的義，你認為他有理麽？承認所知有限是否比強詞奪理更聰明？參13：5。 ３ 約伯為何甯死也要跟神爭辯(13~14)，求神聆聽他的陳詞？你若有困惑，會向神傾訴麽？ ──《串珠聖經註釋》 |