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約伯記第三章拾穗 【伯三1】「此後，約伯開口咒詛自己的生日，」 第一和二章的引言用散文寫成，從這裏開始，是一首很長的詩歌(三1~四二6)，但結語(四二7~17)也是散文。本章帶出即將開始的辯論。約伯在這裏說了一些激動友人的話，以至他們打破長時間的緘默，指出他受苦的原因。約伯因身體和精神的極大痛苦而說話。他自己的基本假設——即神總是祝福義人，卻使惡人受苦——已經證實是錯誤的。他若以自己的經歷來判斷，所得出的結論必定是：他的神學觀念是錯誤的，因為他不能把自己對神的觀念與發生在他身上的事配對起來。雖然約伯有時作出敵意的回應，但他總是轉回，從來沒有離棄神。他後來所說的話大部分是誇張、不真實，而且可說是褻瀆的，但他從來沒有否認神。――《約伯記雷氏研讀本》 本章為本書用詩歌體裁記敘之始。直到四十二6。讀時應記得詩的用語 ，有用比喻和形像來表達的自由，因此解釋不可拘泥字面，可先看書前<參考資料>，用禱告的虔敬去領會，才能得到屬靈的益處，並享受本書文學的美麗。 約伯經過七天的悲痛沉默，現在開口說話了。他咒詛自己的生日和懷胎的那個夜晚(1~10節)，巴不得懷他胎的門關閉(11~19節)。他質問：人既受患難何以求死不得，反要讓他活下去(20~26節)。不過約伯哀歎自己的不幸時，既沒有埋怨神不公道，也沒有後悔自己行為正直。他沒有抗議，只是不明白何以象他這樣的人要受苦；生命曾經是歡樂，現在成了難忍受的重擔。――《啟導本約伯記註釋》 【伯三1~10】咒詛出生之日：約伯在肉身和精神上極其痛苦，他一向以為神賜福給義人和使惡人受苦，但現在他受苦的經歷恰與他的信念互相衝突，大有矛盾。在這情況下，他發出一連串的咒詛，但畢竟他所咒詛的乃是自己，並未應驗撒但的話──背棄神(2：5)。 本章是約伯與其三友對話的前言。――《串珠聖經註釋》 1~10節，是約伯「咒詛自己的生日」(1節)，表達生不如死的痛苦。他既不是咒詛神(二9)，也不是咒詛自己，而是「咒詛自己的生日」。本章是約伯的第一篇哀歌，文體是詩歌。本書只有一至二章和四十二7~17是散文，其它部分都是詩歌。──《聖經綜合解讀》 【伯三1~26】●這一段是用詩歌體表達，其中吶喊的聲音很長，表達出約伯深切的痛楚。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三2】「此後，約伯開口咒詛自己的生日，」 第一當患難達到極限時，人便全身心感到受挫折，心力憔悴，緘默不語。約伯也因驟然而至的極度苦難而掉進深深的沮喪與沉默中。尤其是，連妻子都非難約伯的信仰(2：9)，這就使他飽嘗極度的孤獨。正在此時，約伯迎來了三個朋友的探訪，便如同決堤一般向他們傾訴苦楚。開口時，約伯本是希望得到朋友們的撫慰與理解，但是，朋友們膚淺而偏於理論的辯論卻無比冷酷。約伯的苦惱就越演越烈，甚至發展到在陳明自己信仰時自以為義的地步(10：1~4)。當時，神的啟示尚不明朗，但約伯依然沒有犯撒但所希望的咒詛神的罪惡，只是為自己的出生發出歎息且切望死。 ――《聖經精讀本》 【伯三2~10】分三個階段，約伯咒詛自己的出生： 1)願自己未曾出母胎(2~10節)； 2)願自己死在母腹(11~19節)； 3)願自己立時死去(20~26節)。本文屬於第一階段，以各種形式反復咒詛受孕之日，表現了作者卓越的文學想像力。在本文中，日夜形成對偶，4，5節是咒詛落地之日，6~10節則咒詛受孕之夜。 ――《聖經精讀本》 【伯三3】「說：“願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。」 約伯但願自己從來未曾成胎，從來沒有生出來(也見於第10節)。――《約伯記雷氏研讀本》 「說懷了男胎的那夜」：即宣佈男嬰出生的晚上。 約伯咒詛「日」(4~5)和「夜」(6~9)，「日」、「夜」乃指同一天(他出生那日)的白畫和黑夜。――《串珠聖經註釋》 約伯的哀歌與聖經中其他悲傷的詩篇──包括耶二十14~18或與耶利米哀歌三1~18──同屬一類，這一切全都匯集在耶穌那可怕的被棄中(太廿七46)，作為被棄絕之人性的真實呼喊，試圖要找到它所失去的神。所以，毫無疑問地，約伯所說的不能加以非難。形式批判學也有助於我們瞭解這種講論的普通目的。雖然是以一種陰慘、精心設計、過分誇大的咒詛形式，它的目的是要為一個人的不幸而悲傷，從而喚起人與神的同情125。——《丁道爾聖經注釋》 ●「懷了男胎」：古時不到出生就無法判定性別，因此這裡只是呼應前面的咒詛生日，進而咒詛生日的黑夜。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 ●約伯的咒詛是與神的創造相反，神的創造是由光開始，約伯卻是希望自己的生日與被懷孕日的光被收回。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三3~4】那日。第4，5節咒詛出生的那日。第6~10節咒詛懷胎的那夜。 【伯三3~6 遭咒和不祥的日子】美索不達米亞的日期表列明每月的凶日(七、十四、十九、二十一、二十八日)。這些日子不吉利，不宜進行商業活動、建屋、結婚。第七個月的第七日甚至禁戒食魚和韭蔥。此外，美索不達米亞的預兆表又列出了不宜男女行房、孕婦生育，或從事好幾種社交活動的日子。再者，某些事情也會令發生當日變得不祥(如：畸形嬰兒的誕生或君王駕崩)。《艾拉與伊舜的神話》描述被毀滅之城市的統治者向他母親說，但願自己是個死胎或在腹中無法出生，因為這樣一來，就不會遭遇這個命運。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三4】「願那日變為黑暗；願神不從上面尋找它，願亮光不照於其上。」 「它」：指約伯出生的日子。 「願神不從上面尋找它」：時令為神所定，所以約伯希望神沒有定他出生的日子。――《串珠聖經註釋》 日與夜的平行仍然繼續著，每一個階段都較為擴充：那日是在第4與第5節受咒詛的，那夜則是在第6~10節受咒詛的。一個人不應該太過賣弄學問而把懷胎的那夜與出生的那日分開來，夜與日一起構成了二十四小時，希伯來文沒有特別的字可以指這個時期。——《丁道爾聖經注釋》 【伯三5】「願黑暗和死蔭索取那日，願密雲停在其上，願日蝕恐嚇它。」 那日可能是屬於黑暗的，所以，願黑暗……索取那日，把它從外人手中贖回來，將之取回為它自己的(RV)，因為它們是同類的。希伯來字根 g~l 也出現在約伯記十九25意思是「贖回」。欽訂本(AV)譯作「玷污它」(思高)，是基於後來的一個意義「汙損」，這個解釋存留在新英語聖經(NEB)的譯法──「弄髒」──中。其選擇是釋經學者仍持續存在的爭論。江森(Aubrey R. Johnson)作了另一個提議，譯作「遮蓋」，帶有「保護」的可能意義，而不是「汙損」130。比較嚴重的一個問題出現在第5節的最後一行，因為我們不知道 kmryry 這個字的意思究竟是「苦」或「黑」。——《丁道爾聖經注釋》 【伯三6】「願那夜被幽暗奪取，不在年中的日子同樂，也不入月中的數目。」 關於那夜，約伯表達了類似的期望。它也要被黑暗所抑制(參思高)，並且，實際將它從日曆中塗抹掉。新英語聖經把祈使句譯作命令句，破壞了詩歌的流暢。修訂標準本(RSV)的譯法比較是直譯的，應該優先考慮(它仍然是羅利所偏愛的131)，雖然它的同樂(和合本同)與欽訂本的「參加」都應該予以捨棄。達戶(Mitchell
Dahood)經常引人注意相同的平行句在創世記四十九6的用法，引用比較的證據來支持「被看見」的意義132。——《丁道爾聖經注釋》 「不在年中的日子同樂，也不入月中的數目」(6節)，指約伯生日那天是多餘的，最好從日曆中取消。──《聖經綜合解讀》 ● 3：6 的意思是希望那個日子被由日曆中取消。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三7】「願那夜沒有生育，其間也沒有歡樂的聲音。」 願那夜沒有生育： 意指“不孕的”(barren，RSV)、“堅硬如石塊”，15：34則解釋為“無生育”。因此，本節是指不能生育的石女。約伯如此埋怨生養自己的母親，此歎息表露了約伯所遭苦難之巨大。 ――《聖經精讀本》 譯作沒有生育(RSV)的這個希伯來文 galmu^d，意思似乎是，「如石頭般的」，相當照著字面的意思用在約伯記十五34。石頭子宮是一個不孕婦女相當好的一幅圖畫，她不像好土一樣接受種子133，若是如此，約伯就是在重複第3節的思想。但是這裏說要成為如石頭般的乃是那夜，下一行將此與歡樂的聲音作對比，暗示那夜的無生產力是沒有活動的安靜；但是，應該記得的是：受咒詛的不是那夜，而是發生在其中的生產事件。——《丁道爾聖經注釋》 「沒有歡樂的聲音」(7節)，可能指沒有慶祝孩子出生的歡樂聲音。──《聖經綜合解讀》 ●「生育」、「歡樂的聲音」：希望那夜沒有生命力，無法產生新生命，憑藉的方法就是後面的「沒有歡樂的聲音」，指的可能是「沒有慶祝小孩出生的歡樂聲音」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三8】「願那咒詛日子且能惹動鱷魚的，咒詛那夜。」 “願那咒詛……的”。即人們認為能夠使人整天遭惡運的巫師。“鱷魚”。一頭虛構的海怪，牠能作出大程度的破壞。――《約伯記雷氏研讀本》 “鱷魚”原文作Leviathan，為傳說中的水怪，能吞喝日子，造成日月蝕。約伯借此表達心中的苦痛，希望“那咒詛日子”的人能喚出這海中的水怪，把他出生的那天吞吃掉，令他的生日消滅。詩人引用神話，以加強敘事效果，並非真信其事。――《啟導本約伯記註釋》 「那咒詛日子 ...... 的」：指巫師；他們嘗試藉咒語使日子變吉或凶。 「鱷魚」：原文指神話中的海怪；巫師如用咒語惹動它，會弄到天翻地覆。 整段都是強調約伯希望自己出生那日沒有存在。――《串珠聖經註釋》 在約伯時代，人可以雇別人來發詛咒。約伯情願占卜者呼喚“鱷魚”吞掉他的生日。――《雷建生約伯記解讀》 因為袞克爾(Hermann Gunkel)在一八九五年首先倡議：日子應該讀作 ym 「海洋」134，穩定地累積下來的支持證據逐漸贏得較多學者的贊同，以致現在新英語聖經譯作「那些甚至可以以魔術把深海的怪物捆綁起來的人」。這在化除古老迦南觀念的神話上可能失之有過，在以色列人的文學作品中，這類的觀念已經變成僅具裝飾性的意象而已了。不容置疑地，譯作鱷魚的這個字(Leviathan)是古代神話中的混沌龍(chaosdragon)，平行體很強烈地贊同新的讀法135；然而，8b節的困難仍然存在。在某種程度上，平行句是有所幫助的，暗示著使用黑暗權勢來巧妙處理天上的現象，以致古老的混沌龍將會引起月蝕136。譯作能(NEB「容易的」)這個字的意義並不清楚，惹動(NEB「馴服」)這個字也是一樣。——《丁道爾聖經注釋》 「鱷魚」(8節)的音譯是「利維坦 Leviathan」，是古代中東神話中巨大的海獸(詩七十四14；賽二十七1)。聖經中的詩歌有時引用古代神話中的事物作為比喻，就像中國的詩詞使用典故，只是為了增強表達效果，並非證實這些事物的真實性。──《聖經綜合解讀》 ●咒詛「日子」：也可能是「海洋」的意思，原文中兩字相近。 ●「鱷魚」：「巨大的海獸」、「海怪」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三8 惹動鱷魚】利維坦(和合本：「鱷魚」)在聖經之中，似乎是個海中的怪獸，代表混沌的勢力，但被神所擊敗(詩七十四14；賽二十七1)。約伯在此求助的對象，是有能力施咒喚醒蟄伏中之利維坦的法師。聖經對利維坦的形容有點類似巴比倫和烏加列的海怪，他們對被造世界的存在構成威脅(見四十一1的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三8 這一節挺特別的，是指……】在約伯時代，人可以雇別人來發詛咒。約伯情願占卜者呼喚“鱷魚”吞掉他的生日。――《靈修版聖經註釋》 【伯三9】「願那夜黎明的星宿變為黑暗，盼亮卻不亮，也不見早晨的光線(“光線”原文作“眼皮”)；」 「黎明的星宿」：指在黎明時分出現的金星和水星。――《串珠聖經註釋》 敘述了黎明時分的三個階段。前半節描繪了臨近破曉星辰逝去的場景，中間刻畫了太陽升起之前的漆黑場面，後半節勾勒了破曉之景。黎明通常被用來比喻希望與生機，然而約伯卻一味歎息埋怨。從本節，我們也可以窺視出約伯所遭苦難的嚴重性。 ――《聖經精讀本》 約伯怎樣希望太陽在他出生的那日不曾升起、在他受孕的那夜永不落下，他現在也照樣說：願那夜黎明的星宿變為黑暗。整節經文描寫天亮的三個階段，在希伯來文字彙上作了仔細的區別。它是以夜晚最後的星宿不發光開始的(9a節)，在這裏提及的亮(9b節)是特別指太陽說的，太陽的升起(使早晨來臨)受到阻礙，甚至妨礙了黎明前的微亮(9c節)，生動地稱這微亮為「沙哈(shahar)的眼皮」137(見和合本小字)──仍然隱而未現之太陽的光圈。這種呼喚的形像與荷馬為新日之色彩而歡呼吻合；但對於約伯而言，日出時的柔和之美嘲弄了它所造成的醜陋。——《丁道爾聖經注釋》 「黎明的星宿」(9節)，指黎明時分出現的金星和水星。──《聖經綜合解讀》 【伯三10】「因沒有把懷我胎的門關閉，也沒有將患難對我的眼隱藏。」 「懷我胎的門關閉」：指不孕或不出生。――《串珠聖經註釋》 這節完成了對約伯生日的咒詛。它(呂譯、思高、現中)可能意味著那夜沒有把授精的精液給關在外面，或是指沒有把胎兒關閉起來的那日。但在舊約聖經中，把一個婦女的子宮關閉或打開的乃是神(只有神)，最好是把這裏所暗示的主詞看作是「神」。——《丁道爾聖經注釋》 ◎痛苦如果是真實的，人又怎能無動於衷？約伯這樣強烈的表達自己的情感，雖然是許多「有修養的」基督徒覺得難以接受的，但卻是理所當然與真實的。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三11】「“我為何不出母胎而死？為何不出母腹絕氣？」 約伯經歷著肉體上極度的痛苦，以及家庭和財產損失帶來的悲哀。他希望自己死也是無可厚非的。約伯的痛苦把他放在信心的十字路口上，許多對神的觀念都被動搖了(例如祂使你富有，一直保守你免受麻煩和痛苦，或保護你所愛的人)。約伯被趕回到信心的起點。他有兩種選擇：(1)詛咒神和放棄祂，(2)信靠神，從祂那裡取得繼續活下去的力量。――《雷建生約伯記解讀》 這時約伯的講論從咒詛轉向質問，在此有思想的連貫。他希望他不曾被懷在母腹中；若是懷了，他就希望能胎死腹中；若不然，就希望不曾被生下；若是生下了，就希望他能立刻就死了；或者，既然他已長大成人，就希望能很快死掉140。修訂標準本以「出生時」取代了呂譯、欽訂本與修訂本(RV)的「從母胎」。介系詞 min 可能是位置格的，意思是「在……裏面」，有許多譯本，包括七十士譯本在內，都支持這個譯法。這樣，這裏的想法就是指在出生前或出生後死去141。——《丁道爾聖經注釋》 ●約伯並不認為死亡可以為他換回公義，他只是希望「停止苦難」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三11~19】約伯希望自己生下來的時候是死的；這樣他便可以安息在墳墓裏。――《約伯記雷氏研讀本》 願出生時已經夭折：這裡約伯換了口吻，發出一連串的問題。――《串珠聖經註釋》 11~19節，是約伯希望自己還不如「出母胎而死」(11節)，一出生就死亡。──《聖經綜合解讀》 【伯三11~26】索弗克勒斯(Sophocles)曾說“不曾出生是至善；倘若已出生，就要歸回死亡，這是次善”。從索弗克勒斯到叔本華，以及加繆，有些哲人甚至將自殺合理化(撒上31：3，4，自然與安樂死)。然而，約伯對生活的歎息及對死亡的切望有異於上述主張。約伯承認並信賴生命之主—神，他並非論及人到底有沒有存在的價值，只不過是因其痛苦的劇烈而熱切盼望死亡。我們可從摩西(民11：10~15)，以利亞(王上19章)，約拿(拿4：3)等處見到類似的例子。根據本文所揭示約伯的死亡觀，死後的世界被描述為沉睡的狀態(13節)或接近非存在狀態(16節；7：8)<緒論，希伯來人的陰間概念>。 ――《聖經精讀本》 【伯三12】「為何有膝接收我？為何有奶哺養我？」 “為何有膝接收我？”大概指父親的雙膝，人會把新生嬰兒放在他父親的雙膝之上(創五○23)。――《約伯記雷氏研讀本》 「膝」：或指父親的膝(參創50：23)，表示父親接納新生嬰孩；或母親的膝，指母親的乳養，與下半節意思相近。――《串珠聖經註釋》 創世記五十23暗示12a節是指父親接納新生兒；但提及「我母親的膝」(NEB，參現中)──跟以賽亞書六十六12一樣──是以整個第12節來描寫第一次的哺乳行動。——《丁道爾聖經注釋》 【伯三13】「不然，我就早已躺臥安睡，」 如果約伯早就死了，不管是怎麼死的，那他一定早就獲得解脫了，並不是因為死亡提供補償或喜樂，只是因為它結束了生命中的不幸而已。 死亡是約伯記這卷書中一個重要的主題。就如我們在導論：「Ⅹ 約伯記中的苦難問題」已經見過的，下一個世界中賞賜與刑罰的教義，並未以今生不相同之命運的道德問題的答案而出現在約伯記中，約伯也沒有指望死亡能矯正他不當受之苦難的不公平，只要結束它們就夠了。——《丁道爾聖經注釋》 【伯三13~19 來生的概念】以色列對於來生的概念，與烏加列和美索不達米亞的鄰邦十分相似。但他們不一定如約伯記一般，視死亡為安息之處。死亡(希伯來語稱之為 sheol，和合本譯作「陰間」)是實存的地方，死人在此必須吃塵土，喝髒水。按照亞喀得語史詩《伊施他爾下陰間》，陰間還有欄柵閘門將死者拘禁于內。並且該處是黑暗沒有光亮，只有寂靜的地方。死人在這處境不能讚美神。有關來生概念的進一步資料，可參看：以賽亞書十四章的附論。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三14】「和地上為自己重造荒丘的君王、謀士，」 “重造荒邱”可譯為“建造邱陵現在又已荒涼”。約伯的意思是：要是他一出生就死去，情形會同歷史上顯赫的人物一樣，造了許多宏偉的建築，現在只剩斷垣殘壁，自己長埋黃土。――《啟導本約伯記註釋》 「重造」：乃意譯，上半節應為「在地上為自己造荒邱的君王」，指在世時曾有偉大建設(如今卻已成為荒邱)的君王。――《串珠聖經註釋》 這節的意義從未獲得闡明，雖然曾經有過許多的嘗試。君王並未為自己建造荒邱，而且，雖然 bnh(建造)的意義有時候是「重造」(呂譯、思高、現中)，這類的工程並不是像原來的建築物一樣具有紀念意義的。荒邱並不是像金字塔一樣意味著某種古老的事物，不像是用來指墓穴，雖然這意義頗切合上下文一般論及的死亡。就跟王子(15節)不能把他們的財富帶到陰間裏一樣；君王的建築物現在已經荒廢，照樣嘲笑他們在世界上的輝煌，因為他們在死亡中與奴隸沒有什麼差別143。——《丁道爾聖經注釋》 「重造荒丘」(14節)，原文是「建造荒丘」。指歷史上的顯赫人物造了許多宏偉的建築、墳墓，現在都已成為荒丘。──《聖經綜合解讀》 ●「重造」：「建造」或「建立」，沒有「重新」的意思。 ●「荒邱」：「荒廢之處」、「廢墟」。這裡可能指墳墓或金字塔。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三14~15】重造荒邱的君王： 指那些擁有財富與權力，修建宏大建築的君王，就像金字塔或多見於中東的巨大岩石墓群一樣，這些建築淒然而荒涼。約伯期待死後能與世上的名仕一同居住，由此可以深切地感受到約伯淒苦的孤獨感、對人的思念及對死亡的切望，他被頑疾所纏累，感到與神隔絕。 ――《聖經精讀本》 【伯三14~19】約伯巴不得出生時就立刻死去，可以像不同階級中那些已死的人一般得著安息。――《串珠聖經註釋》 【伯三15】「或與有金子、將銀子裝滿了房屋的王子一同安息。」 類似的考慮也暗示王子儲存金子、銀子的房屋不是他們的墳墓(在墳墓裏，寶藏是埋起來的)，而是指他們豐裕的家，這在陰間裏對他們是毫無價值的。——《丁道爾聖經注釋》 【伯三16】「或像隱而未現、不到期而落的胎，歸於無有，如同未見光的嬰孩。」 【伯三17】「在那裡惡人止息攪擾，困乏人得享安息，」 「那裡」：指陰間。――《串珠聖經註釋》 陰間是安息與釋放的地方(13節)；甚至連惡人，非但沒有獲得他們長期未兌現的刑罰，反倒是得以歇息。他的意思比較不像是說他們現在受了攔阻而「停止了騷擾」別人(呂譯、思高、現中)；在第26節末了，也使用同一個字來形容約伯現在的「煩擾」(呂譯)。它是暗示惡人活在情緒不安的狀態中，對他們而言，這個狀態在死時終於可以快樂地結束了。我們已經接近了苦毒的思想──為善或為惡在末了並沒有差別。——《丁道爾聖經注釋》 【伯三17~19】在本文約伯喪失了一切對生命的激情，將墳墓視為釋放與自由得以實現的地方。對聖徒而言，死亡意味著進入天國，在那裡，所有人都將發現嶄新的自我，並且得享真正的“公義、和平與喜樂”(羅14：17)。 ――《聖經精讀本》 約伯在痛苦之中，所以把死亡想像得十分可愛，以為死亡是受苦之人最好的解脫，可以消除一切善惡、階級和勞苦重擔(17~19節)，卻忽視了「死後且有審判」(十四3；來九27)。──《聖經綜合解讀》 約伯敬畏神，但還不夠認識神，所以還不明白人生的目的，以為人只是在地上渡過一生，最後不論貴賤善惡都在死亡中「安息」(15、17節)。所以他所盼望的，只是平平安安地渡過一生，最後「躺臥安睡」(13節)。──《聖經綜合解讀》 【伯三18】「被囚的人同得安逸，不聽見督工的聲音。」 「被囚的人」：乃指服苦役的俘虜。――《串珠聖經註釋》 既然被囚的人在陰間所得著的是安逸，而不是釋放，他們就不是在牢獄裏的人，而是受到殘忍的強迫勞力的「被擄的人」(呂譯)，所以這一節所提及的，可能只有一個階層的人，而不是兩個。——《丁道爾聖經注釋》 ●「被囚的人」：「囚犯」、「俘虜」、「奴隸」或「奴工」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三19】「大小都在那裡，奴僕脫離主人的轄制。」 「大小」：指14節起所提不同階級與身分的人士。――《串珠聖經註釋》 就如我們已經說過的，這節經文結束了所列的名單。形容詞「小」與「大」可以指面積、年紀、地位、或財力，見一3的註釋\cf0，「大」在那裏的意義是「富有的」。新英語聖經的「高與低」，是社會階層的對比；——《丁道爾聖經注釋》 ●「奴僕脫離主人的轄制」：「奴隸脫離主人」，指社會階層都消失。 ◎此時在約伯的心目中，死亡的觀念有如「人死如燈滅」這樣，只要死亡，一切的善惡、階級就會消逝，他的苦難也能一了百了。但是他仍然沒有「自殺」的念頭。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三20】「“受患難的人為何有光賜給他呢？心中愁苦的人為何有生命賜給他呢？」 「為何有光賜給他」：為何仍要活著。――《串珠聖經註釋》 約伯原本埋怨自己的存在本身，如今卻將這抱怨的矛頭指向造物主。約伯含有怨恨的詰問並不是在問為何使他降生在這世界，而是為何在這難以煎熬的苦難中延長其生命。所有聖徒都會在苦難中向神提出各樣的疑問，而瑣法正是對這些疑問作出了最好的回答。“你考察，就能測透神麼？你豈能盡情測透全能者麼？他的智慧高於天，你還能作什麼？處於陰間，你還能知道什麼？”(11：7，8)。 ――《聖經精讀本》 到目前為止，約伯已經發現生命是難以忍受的(3~10節)，死亡則是可羨慕的(11~19節)。現在，他更深地探討問題的內部，問這一切的事為何會發生。光與生命是類似的，因為死亡的境界是黑暗的。為什麼神恩賜生命的結果竟然是：有生命的希望能除掉它呢145？——《丁道爾聖經注釋》 約伯認為，如果人生終究都躲不過「患難」，最終只是「愁苦」，為什麼還需要活著呢(20節)？他在痛苦之中，已經看不見神造人的美意。但是，約伯的歎息和世人的抱怨有著最根本的不同，因為他相信神在一切之上掌權，所以這信心使他更加痛苦。──《聖經綜合解讀》 「為何有光賜給他」(20節)，意思是造化弄人，受苦的人反而還要活著。「光」與「生命」(20節)對應。──《聖經綜合解讀》 ●「光」：意義近似於「生命」，與後面的「生命」相呼應。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三20~26】渴想死亡：對約伯來說，生命是一種負擔，只有死才可以解決他的負擔，挪去他所受的苦楚，故他想立刻死去。――《串珠聖經註釋》 20~26節，是約伯希望自己快快死去，生命對他已經成為難負的重軛。所以約伯希望自己不曾被懷胎(3節)；若是懷了，希望沒有出生(7節)；若是生了，希望立刻夭折(11節)；若是長大，希望很快死去(21節)。約伯這樣強烈地表達自己的情感，並非不夠屬靈，而是表明痛苦的真實。人的痛苦若是真實的，又怎能無動於衷？只有真實經歷過痛苦的人，才有可能體會罪的可怕。人若對痛苦的認識只是蜻蜓點水，對罪的認識只能停留在頭腦裡；人若輕視痛苦，就是輕視基督。──《聖經綜合解讀》 【伯三21】「他們切望死，卻不得死；求死，勝於求隱藏的珍寶。」 切望死卻不得死： 死亡具有雙重要素。死亡既是有限的人類所不能逾越的絕望之壁，同時也是艱難辛勞的生命最後的終點。不過，這種死亡僅是肉體之死，聖經描繪了比這更加可怕的死亡<林後 緒論，信徒對死亡的態度>。在本節，約伯視死亡為脫離苦難的最後方法；可以說，更加深切地表現出了約伯所受的是何等的痛苦。 ――《聖經精讀本》 「他們切望死」雖然自殺是個達到這個目的的方法，但卻從未列入考慮；死亡也必須是神的恩賜，對於現在的約伯而言，這已變成證明祂的良善的唯一可能。——《丁道爾聖經注釋》 「切望死」(21節)，原文是「等候死」。──《聖經綜合解讀》 「永生」並不是長生不老，人若與神隔絕，長生不老就會成為「永火」(太十八8)的煎熬。「你們的罪孽使你們與神隔絕」(賽五十九2)，「與神隔絕」(西一21)的罪人終究有一天會和約伯一樣，體會到與神隔絕的痛苦，「求死，勝於求隱藏的珍寶」(21節)，那就是地獄「永火」的感覺了。──《聖經綜合解讀》 ●「切望」：「等候」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三22】「他們尋見墳墓就快樂，極其歡喜。」 這裏用來描寫死人大喜的字眼──他們尋見墳墓──是非常生動的。Gi^l(譯註：極其歡喜)是描寫跳舞時狂放不羈，充滿快樂的情形，但有些學者利用平行句來找出另一個字指墳墓，且有亞拉伯文的同源字支持146。——《丁道爾聖經注釋》 【伯三23】「人的道路既然遮隱，神又把他四面圍困，為何有光賜給他呢？」 神圈上籬笆保護約伯(一10)；約伯卻視為騷擾。――《約伯記雷氏研讀本》 本節乃繼20節的話而說。約伯發現他的道路突然阻塞，找不到出路。一10記有約伯蒙福，如籬笆圍護；現在他受苦，如籬笆圍困。――《啟導本約伯記註釋》 人的道路既然遮隱，神又把他四面圍困： 在1：10撒但曾以“保護的籬笆”來表達神的保護(hedge)，然而在本節約伯則視其為“網羅與障礙”，發出了抱怨的歎息。這就表明了約伯在一定程度上已捲入了撒但的詭計。通過本節，我們可以得到以下教訓：①若要更加有效地防禦撒但的計謀，最好的方法就是在混淆不清的情況下，也順服並依賴神(詩125：1；多3：1)；②在人生的道路上，很少有像失去生命的方向更嚴重的問題。因此，聖徒要堅守信仰，並時常為實踐信仰而努力(林前10：31)。 ――《聖經精讀本》 這節經文重複了第20節的思想，結束了這個樂章。希伯來文的殘缺不全，由和合本及修訂標準本緩和了，重複使用第20節的為何有光賜給(注意和合本字旁小點)。但其間的關聯是可以正確領會的。所用的字眼甚至更為愁苦，因為有著撒但在一10所說的話的反諷回響。撒但視神的圍困是個保護，約伯卻認為那是個束縛，他感覺到受限其中。——《丁道爾聖經注釋》 23節是約伯在哀歌中第一次提到神。在撒但的眼中，神是「四面圈上籬笆圍護」(一10)約伯，但在受苦的約伯眼中，自己卻是被神「四面圍困」(23節)，找不到出路。約伯之所以對苦難困惑不解，是因為他對神的信心。人若不相信神既是公義良善、也是大有能力的，就不會對苦難產生疑惑。因為在一個沒有神的世界裡，人根本沒有資格抱怨；在一個神沒有愛、或者神軟弱無力的世界裡，人根本沒有理由質疑。──《聖經綜合解讀》 ●「神又把他四面圍困」：撒但的眼中，神是四面「保護」約伯，不過目前約伯的眼中，自己是被神「四面圍困」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三23~26】約伯一直非常謹慎地不去敬拜物質財富，只敬拜神。儘管如此，他仍被災難淹沒，故此他抱怨為甚麼自己過正直的生活也有試煉來臨。他所有的生活準則都被打碎，他開始失去方向。試煉和悲痛，無論是暫時的或是長期的，都摧毀不了生命的真正目的。生命的目的並非僅是追求幸福和個人成就，更是要服事和榮耀神。生活的價值和意義並非建築在感覺上，而是在無人能拿走的真實之上，那便是神對我們的愛。不要假設因為神真愛你，便會阻止痛苦發生，事實可能剛好相反。 【伯三24】「我未曾吃飯，就發出歎息；我唉哼的聲音湧出如水。」 「未曾吃飯，就發出歎息」：意即我以歎息作為食物。(參詩42：3)――《串珠聖經註釋》 約伯這篇講論的最後三節經文，在希伯來原文中很難理解，所以譯經者必須作自由的發揮，才能確保中英文的合理性。嘆息與唉哼不夠強烈，後者所描寫的是獅子的吼叫，讀作 km~ym，而不是 k~mym，不需要改變經文，卻產生一個較為有力的明喻：「我怒吼的瀑布就像海洋一樣」。前一行明顯地提及「我的食物」(呂譯、思高)，令所有釋經學者深受挫折，除非「我的肉」147可以提供一點線索。要表達約伯悲慘的愁苦，嘆息是太過柔弱無力了。所傳達的印象是：從他整個身體發出呻吟。——《丁道爾聖經注釋》 「未曾吃飯就發出歎息」(24節)，意思是歎息就是他的食物。──《聖經綜合解讀》 ●「唉哼」：原文應該是「咆哮」或「獅子吼叫」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三25】「因我所恐懼的臨到我身；我所懼怕的迎我而來。」 可見約伯所有的遭遇，在他沒有遭遇之先，他都已經怕過了。撒但所作的第一件事，是將一個『怕』的心先放在人的裏面。你接受那一個『怕』，那一件事就成功在你身上；你不接受那一個『怕』，那一件事就不得成功在你身上。――倪柝聲《初信造就》 約伯在他興盛之時不曾自滿，他小心謹慎，以免喪失神的恩寵(一5)。然而災禍打擊照樣臨到。比較修訂標準本(恐懼；譯註：英文為現在式)與新英語聖經(「耿耿於懷」；譯註：英文為過去式)，就可以證明動詞時態的困難。欽訂本的譯法應該優先考慮。他所恐懼的事──失去神的恩寵卻偏偏臨到他身上，他對為什麼會如此毫無概念。——《丁道爾聖經注釋》 約伯「所恐懼的、所懼怕的」(25節)，表面上是所遭遇的那些「患難」(26節)，實際上是因為這些「患難」意味著他失去了與神的「密友之情」(二十九4)。敬畏神並不是不食人間煙火，敬虔之人不會無動於衷地漠視貧窮、看淡親情、壓抑感受，假裝沒有疾病痛苦。相反地，人與神的關係體現在日常生活之中(申二十八1~14)，並能借著生活知道這關係是否正常(申二十八15~68)。因此，苦難讓約伯發現，他似乎已經失去了與神的「密友之情」(二十九4)，這是他最大的痛苦。所以約伯雖然痛苦，但他的哀歌並沒有定睛在苦難上，既沒有咒詛自己，也沒有控訴天災人禍的肇事者，更沒有質問苦難的原因，而是關注自己與神之間的關係。──《聖經綜合解讀》 ●「所恐懼的....所懼怕的」：就是約伯遭遇的那些苦難，或者說是失去神的恩寵。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三26】「我不得安逸，不得平靜，也不得安息，卻有患難來到。”」 ◎約伯這時也已經絕望，認為只有死亡才能解除他的苦難。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【思想問題(第3~5章)】 １ 死亡對在痛苦煎熬下的約伯有何意義？見第3章。你對死亡有什麽看法？參羅14：7~9。你若處於約伯的環境，會有何反應？ ２ 以利法責備約伯的話(4：3~5)對今日從事輔導、牧養工作的基督徒有何提醒？ ３ 以利法的言詞中，有那些見解是正確的呢？這為什麽不能幫助或安慰約伯呢？問題出在那裡？ ４ 以利法將他的屬靈知識當作唯一、完全的知識，並以此判斷約伯，這種做法在今日仍可見麽？你有否犯這毛病？ ──《串珠聖經註釋》 【伯三章】約伯自詛其誕辰，寧願去世。下文所記，就是各人的談話了，總計： 約伯共講九次，以利法三次，比勒達三次，瑣法兩次，以利戶一次，神一次。這些人的談話，雖然有時盛氣淩人，但大體說來都是?和的。要明白各人所講的要點，甚為困難。他們只注重咬文嚼字；有些長篇大牘，恐連說話的本人都有莫明其妙之嫌；當然有許多篇的言論是非常精采的。他們的意見大都是一致的，但主要的觀點，卻有差別。?將他們所爭執的意見，概述如下： 約伯的三友以為受苦是罪惡的刑罰。如受大苦即證明系犯大罪。如果是秘密的罪；那末受苦，就是揭露他的?密，證明他是一個假冒為善的惡人。 少年人以利戶的意見，則認為受苦不是為犯罪而受刑罰，是欲其不再犯罪而加懲戒。與其說受苦是為刑罰，不如說受苦是為管教，是為紏正。 卷尾，神在旋風中說話。神的意見似謂人以有限的才智，欲明白創造與宇宙中的一切?秘，為不可能。人活在世上，每天所見與所接觸者甚多，他們尚不能明白，尚無能為力，何況其他呢？ 概而言之，本書最大的教訓似為約伯的忍耐受苦，至於終得以見神，而獲厚報。 ――《雷建生約伯記解讀》 約伯面對第二次攻擊——肉體折磨時的反應，與他受到第一次攻擊後的態度有了很大的差別(1：20~22)。約伯沒有詛咒神，但他詛咒了自己的生日。他覺得被神棄絕還不如不出生好。約伯在肉體、感情、靈性上都有掙扎。他的苦難又深又廣。在患難和受苦的日子裡，千萬不要低估我們的脆弱。我們即使不能解脫，也要持守我們的信心。 ――《雷建生約伯記解讀》 【伯三至二十八章】在三至二十八章的長篇辯論中，約伯常常自言自語、內心掙扎，或是轉向神、一次又一次地向神呼籲。約伯並不是冷冰冰的「屬靈正確」，而是有溫度的人，他把自己的感受和思考原原本本地告訴神，雖然令三位朋友震驚，但卻是最真誠的禱告。三位朋友談論神，但約伯卻是對神說話，這使他成為最終唯一真正認識神的人(四十二7)。──《聖經綜合解讀》 三位朋友對發生在天上的事情一無所知，卻很有把握地堅持自己的臆測，雖然講了許多正確的話，但卻都不適用於約伯的遭遇。即使他們看見了天上的事情，發表另外一番高論，也不可能闡明屬靈的真相，因為真理只能由神自己來啟示（四十二4-5）。三至二十八章是約伯與三位朋友的辯論，分為三個回合： 1.約伯的哀歌（第三章）。 2.第一個回合（第四-十四章）：三友根據因果報應的理論，強調人必然是因犯罪而受苦。他們打遍天下只有一招：不是神錯就是約伯錯，既然神不會錯，那當然是約伯錯。 3.第二個回合（第十五-二十一章）：不管約伯如何反駁、喊冤，三友逕自稱他為「惡人」，甚至開始講論惡人的結局。 4.第三個回合（第二十二-二十六章）：三友沒有任何新的論點，而是指控約伯一些「可能」犯的罪。 5.約伯的總結（第二十七-二十八章）：他覺得自己是「秀才遇到兵，有理說不清」（二十七1），所以只能死不認罪——「我斷不以你們為是；我至死必不以自己為不正」（二十七5）。──《聖經綜合解讀》 ●3：1~27：23這一大段經文中，約伯的朋友們談論神，但約伯卻常常自言自語，或者是向神說話。這是整個對話中基本的差異。並且約伯從來沒有關注在自己財產與身體的傷害，他關注的核心反倒是「神自己」，以及「神與自己的關係」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三1~三十一40】約伯與三個朋友的辯論：本文在結構上相當於展開部分，以詩劇的形態展現了三個朋友各自所作的三次辯論與約伯的反駁。當時，啟示並沒有像今天這樣昭然若揭，三個朋友在本文中的主張反映了當時社會中普遍存在的希伯來信仰。簡而言之就是：①因果報應邏輯，現實中的一切災難與祝福皆由罪行與善舉而來；②視善行是得救的條件，三個朋友仗著自義(self~righteosness)定他人的罪(太7：3)。約伯之友欲以上述邏輯來說明約伯的災難並力圖說服約伯，最終卻開始責難約伯。有人認為約伯的三個朋友各自象徵律法，先知書和智慧書。若除去耶穌基督的恩典，整個舊約就無異於定聖徒之罪的網羅(羅5：11)。 ――《聖經精讀本》 |