|
约伯记第四十二章拾穗 【伯四十二1】「约伯回答耶和华说：」 胜过考验。――《串珠圣经注释》 从整体结构上来讲，本文属于高潮，由约伯的悔改(1~6节)，约伯的祷告(7~9节)(10~17节)及约伯的恢复等部分组成。①约伯的悔改：陷于绝望之中的约伯在第一次闻听神的声音之后，就急速改变了自己的态度，虽然稍嫌消极；第二次聆听神的声音之后，就开始积极顺服神的主权，甚至痛彻心扉地悔改自己的愚蠢之举；②约伯的祷告：约伯的三个朋友，因以偏激和愚昧对待约伯而受到了神的震怒。然而，神却喜悦赦免他们，因约伯为他们祷告(太5：25)。这宽恕与和解的大使命因着耶稣基督而完全得以实现(约壹2：2)，(林后5：18；西3：13)；③约伯的恢复：约伯在晚年得享了加倍的祝福和长寿。有人主张应当删除此部分(10~17节)，其理由是因着这部分，本书的核心主题“全然顺服”的意义有所弱化。然而，本文决不是为了通俗意义上的幸福结局(happy
ending)而加添的，而只是表现出了神之主权性恩典的一面。――《圣经精读本》 【伯四十二1~6约伯】约伯因自己的骄傲和叛逆而后悔，但知道自己能与神相交便感到满足。这是本书要说明的一个最大的教训：我们若认识神，便不需要知道祂为何容许我们经历所要经历的事情。祂不但控制整个宇宙及其中一切的事情，祂也控制我们的生命，而且，祂爱我们。虽然祂的旨意有时超乎我们所能明白的，但我们不应为了祂对待我们或对待别人的方法而作出批评。神总是常常控制世上的万物，即使有时看来不是这样。――《约伯记雷氏研读本》 本节至6节为约伯对神第二次发言的回答。他引用三十八2神向他发的问题，然后承认这些事太奇妙，他完全无知；过去说的话正好反映他的无知。他和三友过去只听到过神，现在他已经凭信心的眼睛和灵性的领悟亲眼见到神，明白神原来无时不与他同在。他懊悔不是因为犯了甚么罪，而是因他在苦难中对神缺乏信靠和信心。他现在有了更大的信心，接受神为他一生所定的计划。受苦中有神同在，岂非福分？他后悔说了那末多无用的话，决定在神前谦卑自己。――《启导本约伯记注释》 约伯面对神的诘问，终于降服在神的面前；他知道自己为不明白的事妄自批判神，实在愚昧不堪。在与神对话中，约伯亲自体验神的同在，神并没有在他受苦的时候撇弃他，于是他为着自己的鲁莽而懊悔。――《串珠圣经注释》 约伯满意了，他看见神的异象已经扩大，越过了前面所有的限制。对神的世界之范围与和谐有新的领悟，他只不过是其中的一小部分而已；但这个发现并没有使他感觉自己是微不足道的。只要看看普通的事物，他就能体会到，他甚至不能想象作为神必须像是什么一回事，世界是既美丽又可怕的，神遍存于这一切的里面，显出祂是有大能且有智慧的，当祂被人认识，而不只是蒙眬不明地被人辨识时，祂显得更为奥秘。耶和华已经对约伯说话了，只有那事实就已是奇妙的，超过所有的惊奇，约伯在智慧上已经有了增长，他同时是喜悦而惭愧的。——《丁道尔圣经注释》 【伯四十二2】「“我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。」 「你的旨意不能拦阻」：你的计划必定实现。――《串珠圣经注释》 约伯终于心满意足了。令他满足的，并不是神亲自向他显现(三十八1)，情感的经历并不能让人更认识神；也不是神第一次向他说话(三十八2~三十九30)，抽象的真理也不能让人得以自由。真正令他满足的，乃是神第二次向他说话(四十6~四十一34)，只有能应用在自己身上的真理，才能让人得着释放。神始终没有告诉约伯天上发生的事情，因为人的眼睛无论从地上看、还是从天上看，都无法看清全部的真相。只有当神让约伯注意观看河马和鳄鱼的时候，他才能看到：原来自己的肉体，就是神借着苦难所要攻击的「仇敌」(十三24；三十三10)！因此，此时约伯称颂「祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」(2节)，并不是强调神的全能，而是承认神借着苦难在自己身上的旨意「不能拦阻」，「祂向我所定的，就必做成」(二十三14)。只有神才能制伏鳄鱼、使河马降卑，也只有神才能破碎、对付人的肉体。神不但让「海水冲出，如出胎胞」(三十八8)，也「为它定界限，又安门和闩」(三十八10)；神不但「四面圈上篱笆围护他和他的家」(一10)，也「伸手毁他一切所有的」(一11)。表面上，「完全人和恶人，祂都灭绝」(九22)；实际上，神「万事都能做」，并不是随心所欲、喜怒无常，而是都有特殊的旨意、并且是「久有此意」(十23)。──《圣经综合解读》 ●「我知道」：原文也可能可以译为「你知道」。 ●「旨意」：「目的」、「策划」。 ◎
42：2 是说神万能，所以具备足够的能力，足以实行公义。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十二3】「谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙是我不知道的。」 神在开始第一次对话时曾问过“谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明”(38：2)，起初约伯似乎没有意识到这是对他而言的。因为约伯自负自己无愧于神，且相信朋友们理当受到神的谴责。然而，在两次直接聆听神声音的过程中，他不得不告白自己也是罪人。在上文中，约伯早已承认在自己的言论中不乏轻率之处，但他们反问“这岂不是无法忍耐的痛苦所导致的吗？”(6：3)。这种自我辩解所带来的结果是越来越加重对神的埋怨。圣徒当以约伯为教训，避免以艰险的环境为借口，陷入信仰的低俗。 ――《圣经精读本》 这节约伯重复了耶和华在卅八2问过他的问题，现在他要回答了，他承认他所说的是出于有限的知识，太有自信地谈及那些太奇妙而非他所能明白的事。这是一个得释放之人的呼喊，而不是一个被打碎、被贬抑之人的。——《丁道尔圣经注释》 「谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢」(3节)，这是约伯引用神的问话(三十八2)。他承认那个让神的旨意「暗昧不明」(三十八2)的人就是自己，而不是别人。撒但引人堕落的诱饵，就是让人渴望「如神能知道善恶」(创三5)。真正的敬畏，不是一面口里谦卑，一面装模做样地维持属灵，妄论神没有明确启示的奇妙的事，其实「我所说的是我不明白的」(3节)。真正的谦卑，是承认自己的「无知」，从「我知道」(2节)变成「我不知道」(3节)，然后才能「我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中」(诗一百三十一2)，从「我知道」(十13；十九25；四十二2)的属灵认识，进入「我厌恶自己」(6节)的否定肉体。──《圣经综合解读》 ●这里重复 38：2 耶和华的问话，约伯的回答就是「自己是无知的」、「约伯自己就是那个该被神谴责的人」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十二4】「求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。」 这里约伯引用耶和华已经说了两次的话(卅八3，四十7)，是他自己曾经在第三篇讲论末了拒绝回答的。现在他回答了，他的答复是积极的，有两方面，就像一个钱币的两面一样的不可分割；——《丁道尔圣经注释》 「求你听我，我要说话；我问你，求你指示我」(4节)，原文是「听，我要说话；我问你，你可以指示我」(NASB、ESV和NIV)，这是约伯引用神的问话(三十八3；四十7)，5~6节才是他的回应。──《圣经综合解读》 【伯四十二5】「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」 神没有以特定的形象出现在旋风里，但祂启示自己，以至约伯能够看见祂。我们不应遇到的悲剧能帮助我们看见神，那是我们不配得的恩典。――《约伯记雷氏研读本》 「亲眼看见你」：亲自经历神的实在。――《串珠圣经注释》 本文告诉我们，虽然连神也认可约伯对神的敬畏之心，但他对神的知识只不过是风闻而已，尚未接近真正的启示。现在亲眼看见你： 约伯告白他看见了神，并非是指肉眼的看见，而是指神的声音打开了他的灵眼使他认识到了真神。 ――《圣经精读本》 神要约伯学习的，不是凭信心接受苦难、忍耐苦难，而是寻求苦难的目的、得着「主给他的结局」(雅五11)。约伯最大的需要，不是知道神创造万有、管理苦难，因为他早已相信「在神有智慧和能力」(十二13)、确信自己的苦难是来自神(六4)；也不是学习亲近神，知道神始终爱他、与他同在，因为他早已与神有「密友之情」(二十九4)。约伯所需要的，是明白神「找机会攻击我，以我为仇敌」(三十三10)，就是为了对付自己的肉体。他「从前风闻有祢」(5节)，盼望「亲眼要看祂」(十九27)，现在却「亲眼看见祢」(5节)，对自己、对神都有了更深的认识。他从前只盼望神的「密友之情」，现在更盼望神的「救赎」(十九25(三十三24)。他从前只要求神的「公断」(十九7)，现在却接受了神的「更新」(十四14英文ESV、NIV译本)。他不但经历了「祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」(2节)，更进入了「厌恶自己」(6节)的「宽阔不狭窄之地」(三十六16)。──《圣经综合解读》 【伯四十二6】「因此我厌恶自己(“自己”或作“我的言语”)，在尘土和炉灰中懊悔。”」 约伯最后悔改了。参看第四十章3至5节的脚注。关于“尘土和炉灰”作为谦逊自贬的记号，参看第三十章19节的脚注。――《约伯记雷氏研读本》 在尘土和炉灰中懊悔： 此话多次见于旧约(撒下13：19；斯4：1；赛58：5；耶6：26；结27：30；拿3：6)，象征着谦卑、悔改、羞辱、悲伤等。约伯不曾坚持说自己拥有神的绝对公义，并且告白过自己在神面前不过是软弱的罪人(9：2~4)。然而，与当时的多数信心之人一样，约伯的神论，救恩论从根本上显示出了启示的微弱性。换言之，约伯在遭受苦难之前，并没有真切地认识到本为邪恶的人性(罗3：10~18；弗2：3)。凭借自己的众多善行而自以为神与自己的关系是安全的。但是巨大试炼使约伯彻底地悔改，也使他满心渴望救主的恩典。 ――《圣经精读本》 从前，约伯在「尘土和炉灰」(三十19)中悲叹「完全正直」(一1)的自己被神厌弃，「祢为何掩面、拿我当仇敌」(十三24)；现在，约伯在「尘土和炉灰」(6节)中却是自己厌恶自己(赛六5)，自己把自己当作「仇敌」。约伯虽然并不否认自己是罪人(一5；十三23)，但在受苦之前却欣赏自己，受苦之后又可怜自己；受苦之前倚靠善行来维持与神的关系，受苦之后不肯承认自己的「肉体之中，没有良善」(罗三10)。河马和鳄鱼就像两面镜子，让约伯看见了自己肉体的本相，转而「厌恶自己」，从此不再「用脚踢刺」(徒二十六14)，而是放下人的「义」背后隐藏的骄傲，放弃追求满足「属灵感觉」的「公断」，单单仰望神用救赎的恩典来「更新」(十四14英文ESV、NIV译本)自己的生命。──《圣经综合解读》 ●「厌恶」：「鄙视」、「拒绝」。 ●「厌恶自己」：原文没有「自己」，不过就上下文而论，这里应该就是指约伯厌恶「自己」，或者「自己的所作所为」。 ●「懊悔」：「遗憾」、「后悔」。 ◎因为耶和华的发言，约伯就看见神并非不关注他的遭遇，反倒是全程关心约伯的遭遇与言论，因此他反而觉得自己对苦难的反应是可鄙的。 ◎约伯鄙视自己、又懊悔的理由，不是因为他否认自己的清白，而是他觉得自己因为自己受苦难的缘故，就强迫要神的旨意迁就自己的意思(简单的说就是只要自己由痛苦解脱，不管这样会怎样影响神的其他计划)。 ◎神其实没有告诉约伯他为何受苦，不过我们可以由此看出约伯是真心认为神有权、有理可以让他这样受苦，因此神与撒但的赌注是赢了。人真的可以不为什么好处，单单因为神是神就信靠他、顺服他。而且，约伯在这样的苦难中，超越了自己以前的信仰，让自己对神的认识更上一层楼。这也显示在神眼中，这一场赌注，不单单只是赌注，而是对约伯的一种祝福。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十二6约伯何以要厌恶自己的言语？】 答：约伯说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」(四二5，6)下有小字：「自己或作我的言语」。在原文只有我厌恶的意思。查钦订本与修订本的英文圣经，是加上自己，而成为lAbhor Myself，意思就是我厌恶或痛恨自己犹太人的英文本圣经也是一样。约伯何以要厌恶自己的言语？因为他从前是风闻有神，对于神的认识还不够深刻，如今是亲眼看见神，感到自己的卑微不配，不敢再与神强辩争论，他只好用手捣口，不再多说话了(四十1－5)。因他所说是出于无知言语(卅八2)，说得太多了，为罪自责，向神承认：「谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？我所说的，是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。」(四二3，这些事：参卅八－四一章)由此可知，约伯所以厌恶自己的说话，乃因他所说的是何等的愚昧，而在尘土和炉灰中，乃是自表谦卑，认罪悔改的表现。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【伯四十二7】「耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：“我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。」 神没有责备约伯在苦难中说的话。他在绝望中能一直保持诚实，不放弃，走正直的道路，得到神的称赞。可是他的三位朋友既缺乏灵性生活的体验，又不能体恤在困苦中的人，口里讲神，自己并无寻求神的经验，说出来的话安慰不了他们希望安慰的人。这三人受到责备。 神在对约伯三友的说话中，接连四次称约伯为“我的仆人”，可以看出神对一位坚守正道的人的悦纳(9节)。――《启导本约伯记注释》 从7节开始，本书恢复散文体。三1~四十二6都是诗歌体。──《圣经综合解读》 神两次宣告：「你们议论我不如我的仆人约伯说的是」(7、8节)，表明约伯对神的认识远远超过三位朋友，他之前有关神的议论都是正确的，只是还不明白神允许苦难临到自己身上的旨意(三十八2)。──《圣经综合解读》 ●「仆人」：约伯记中，神四次称呼约伯是他的仆人。伯 1：8；2：3；42：7；42：8 ，
但这里应该是约伯第一次亲耳 听见神称呼他为「我的仆人」，也表达了神接纳他的意思。 ●说的「是」：「正确」、「稳当」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十二7~8】在这两节经文里，神四次提到约伯是“我的仆人”，证明神对约伯很有信心，就如祂起初受到撒但的挑战时一样(一8)。――《约伯记雷氏研读本》 本文共使用了四次“我的仆人”，这意味着神从朋友们的论断中保护约伯。临到约伯的苦难并不是为了惩罚其罪，乃是为了使其认识全然顺服神的奥秘原理。我的仆人约伯就为你们祈祷，我因悦纳他： 意指约伯为朋友们行使大祭司的职权。在这里，约伯预表着诚实的大祭司耶稣基督，是宽恕的美好典范(来2：17)。 ――《圣经精读本》 三位朋友都以替神说话的公义卫士自居，只有约伯胆大包天地发表了许多违背传统的言论。但神是「鉴察人心、试验人肺腑的」(耶十七10)，祂所悦纳的不是「属灵正确」的空话套话，更不是牵强做作的「诡诈的言语」(十三4)，而是我们「用心灵和诚实拜祂」(约四23)。约伯在苦难之中虽然有软弱、有困惑、有怨言，但他始终敬畏神，诚实地把自己袒露在神面前，所以神四次称呼约伯是祂的「仆人」(7、8节；一8；二3)，让他作为朋友的中保来献祭、代祷(8节)。──《圣经综合解读》 【伯四十二7~9雅巍的裁决】约伯的三友受神责备，因为他们不智地坚持善有善报这不变的法则，认为约伯的受苦必定与其罪有关；这些都为约伯所否定，故约伯比他们更有智慧。――《串珠圣经注释》 只有在解决了与约伯的争论之后，神才转向朋友们。虽然他们受定罪，神并未按照他们的愚昧来对待他们；祂显然宣判约伯在辩论中是得胜的(7节)，我们的解释有许多都是根据这个结果。约伯的辩护公开地被宣判为胜过他们。他们的角色逆转了！在他们讲论的过程中，他们甚至没有一个人暗示是他们──而非约伯──可能是神怒气(7节)的对象，且需要祂的恩典；现在他们发现(这是一个可爱的讽刺)：除非他们能够获得约伯(这个他们曾经看待为需要他们提供属灵资源的人)的爱顾，他们不可能逃脱神的不悦。义人有功效的祷告使神的怒气转离恶人(参创十八)，为约伯的苦难添加了没有人想到的另一个意义。——《丁道尔圣经注释》 【伯四十二8】「现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”」 「说的是」：说的正确。――《串珠圣经注释》 「七只公牛，七只公羊」(8节)，可能是当时最贵重的燔祭(民二十三1~30)。──《圣经综合解读》 ●「七只公牛，七只公羊」：这应该是当时最贵重的一种燔祭民 23：1~30 。 ●「愚妄」：「愚昧」、「愚蠢」。 ◎这里指出神会因为人对他的描述不正确而生气，这真是值得我们警惕。 ◎虽然约伯曾经挑战过神，但是这里神还是认定约伯是他的「仆人」。并且还立他为朋友的「中保」，为三个朋友献祭。透过这样的举动，约伯和约伯三友的友谊得以恢复。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十二9】「于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，照着耶和华所吩咐的去行，耶和华就悦纳约伯。」 以利户没有包括在这里，这大概因为他的言论较接近真理。――《约伯记雷氏研读本》 「悦纳约伯」：悦纳他为三友所献上的代求。――《串珠圣经注释》 约伯若是因为敬虔才成为神的「仆人」，就应验了撒但的指控：「约伯敬畏神，岂是无故呢」(一9)。相反，约伯是因为被神拣选为「仆人」，所以才「无故」地敬畏神；即使在人眼中失去了神「仆人」的地位(十2；三十20~21)，也照样敬虔，并且在困惑中爆发出突如其来的信心(十四13~17；十九25~27)，连自己都说不清为什么。这信心并不是约伯缜密思考、权衡利弊的结果，而是因为神早已把生命的种子放进了他里面。只要是从神而来的生命，无论起初多么微小，也会像一块小小的吸铁石，始终被神的生命吸引，让人无论怎样艰难、困惑，都能毫无理由地敬畏神，不受因果报应的限制。而神量给约伯的苦难，就是要让他在「一切所有的」(一11)都被收取之后，看到自己剩下的只有这生命和肉体，因此否定肉体(6节)，让这生命被神带到「宽阔不狭窄之地」(三十六16)，脱离肉体的辖制。──《圣经综合解读》 【伯四十二10】「约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境转回(“苦境”原文作“掳掠”)，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。」 约伯不只正直且宅心宽大，为曾经控诉他的三友祈祷。三友获神宽宥，约伯自己也从苦境转回，且得到加倍的赐福(12节)。――《启导本约伯记注释》 「耶和华赐给他的比他从前所有的加倍」(10节)，可能代表「加倍赔还」(出二十二4、7、9)，证明约伯并非因罪受罚。──《圣经综合解读》 我们很难为落井下石、伤害自己的人代祷，即使外面顺服、里面也很难平静下来。但是，一个真正「厌恶自己」(6节)、承认自己全然败坏的人，一定会体谅别人的软弱，「为他的朋友祈祷」(10节)。因此，当约伯为三位朋友祷告的时候，「耶和华就使约伯从苦境转回」(10节)，成为约伯苦难的转机、恢复的开始。因为约伯的祷告，代表他对肉体的否定，所以神对肉体的「忿怒过去」(十四13)了。这就是神为他所定的「日期」(十四13)，也是「被更新的时候」(十四14英文ESV、NIV译本)，更是约伯所坚信的「祢手所做的，祢必羡慕」(十四15)。因为神借着苦难所要成就的工作，就是让约伯的生命脱离肉体的辖制，被带到「宽阔不狭窄之地」(三十六16)。人间的世态炎凉已经不再能摸着约伯，他不但能为三位朋友祷告，而且心无芥蒂接纳了过去离弃他的亲戚朋友们(十九13~19)。──《圣经综合解读》 ●「加倍」：可能是神加倍赐福，也有可能是神认为约伯无故被夺去产业是遭遇了不公平的对待，所以依照 出 22：3，6，8 的规定，还给约伯两倍。 ◎当约伯开始执行神给他的中保职务，不再只专注于自己的苦难，放弃与朋友的对立，为他们祷告时(或者说约伯开始顺服神时)，苦难就结束了。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十二10~17约伯的恢复】约伯被神考验成功，并没有像撒但所期望的背弃神，故现今获神加倍赐福。――《串珠圣经注释》 约伯充分地享受了作为一个完整的人所有的关系，度尽了他的一生。他的恢复不是他在第6节悔改的结果，而是他在第8~9节代祷的结果。正是在约伯为他朋友们祷告时，耶和华就恢复了他自己的幸福(10节)。他的亲戚与所有他认识的人都来安慰他(11节)。值得注意的事实是：甚至在每一件事都恢复正常时，约伯仍然感觉到他所遭受的伤害，需要人的安慰。他们以银钱和宝石作礼物(11b节)，其意义并不清楚；他们比较像是在尊敬一个富有的人，而不是救济一个贫穷人。耶和华将祂所取走的加倍还给约伯(10b节)，就像盗贼被人发现时所作的一样(出廿二4)，这是讽刺的格调。他的牛浛与羊浛等全都比遭灾前多了一倍；第13节奇异的数目的意思可能是「七个儿子也加倍」；但女儿的数目则是一样。从他又活了一百四十年(16节)所暗示的模拟可知，约伯在故事开始时是七十岁，但这只是猜想而已。——《丁道尔圣经注释》 【伯四十二11】「约伯的弟兄姐妹和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他，每人也送他一块银子和一个金环。」 当时人前往探望一个重要人物的时候，习惯上送上这样的礼物，尤其是在经过某些不幸事件后(比较代下三二23)。――《约伯记雷氏研读本》 送银子和金环表示礼貌和友情。――《串珠圣经注释》 约伯的弟兄……都来见他： 通过本节，我们可以思想以下两点：①人的奸诈之心：约伯的亲友们暴露了可同甘却不能共苦的心理，可以说是全人类的普遍心性。圣徒通过神的话语认识真正的朋友之道 (约15：13；罗12：15)，也要按照真理躬身自践(太28：20；雅 1：23~25)；②约伯的宽容：约伯欣然接纳了那些在他被苦难所困之时讥笑、离弃他的人，这显示了约伯的人格在苦难中已得升华。同样，我们饶恕、宽容亏欠我们的人也是我们信仰的彰显。但首先我们要认识到宽容和饶恕是神的命令，我们只是顺服了神的命令而已。 ――《圣经精读本》 一「块 קְשִׂיטָה/kes·e·tä’」银子(11节)，原文是一种古代重量单位，在圣经中只出现过三次。雅各曾经用「一百块银子」(创三十三19；书二十四32)买到示剑的一块地皮。──《圣经综合解读》 「金环」(11节)原文可以指金鼻环(创二十四22、47；箴十一22)或金耳环(士八26；箴二十五12)。──《圣经综合解读》 【伯四十二11 礼物】本节译作「一块银子」的希伯来语字眼(qesita)是个古代的单位，主要在族长时代使用(创三十三19)。由于一百块银子已经可以买到颇大的一片地皮(又见：书二十四32)，一块银子是相当大的礼物了。金环可能是有钱人所戴的鼻环或耳环。──《旧约圣经背景注释》 【伯四十二12】「这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。」 约伯丧失的十个子女也如数得到补偿，而且女儿为全地最美，像男孩一样得到产业(依法如有男嗣，女子无权得到产业；民二十七1~8)。约伯为人完全、正直，亲近天父，这种好榜样，应该是他的子女从他得到的最宝贵的产业。 希伯来人喜欢以鸟类的名字为女子取名，约伯则分别以鸟、植物香料和化妆品来命名。耶米玛的意思是“鸽子”；基洗亚义为“肉桂”(诗四十五8，一种香料)；基连哈朴义为“眼膏盒”(眼膏为涂在女子眼睑上的黑色金属粉)。――《启导本约伯记注释》 约伯所得的财产是先前的双倍。――《串珠圣经注释》 耶和华后来赐福给约伯比先前更多： 我们可以从约伯在晚年加倍享受祝福的事实，深入地察考圣经关于财富的教导：①旧约的教导：旧约所记录的信心伟人(约伯、亚伯拉罕、雅各、约瑟、大卫、所罗门等)大都得享了物质上的祝福。尤其是，自定居迦南以来，根据是否顺服了神，以色列或蒙物质上的祝福或遭咒诅(申28章)。在旧约中，属灵的祝福与物质上的祝福息息相关，其原因大体如下：i.比起新约时代，当时的启示尚很微弱，神的祝福主要以较为容易理解的方法临到以色列。当然，物质性祝福的重要前提是与神进行诚实的属灵相交；ii.以色列是作为永恒天国的模式存在的，因此，当以色列百姓的所作所为合乎神子民的体统之时，必然会得到属灵的、现世的祝福；②新约的教导：关于钱财，耶稣的教导以警诫为主i.这是因为财富的诱惑很大；ii.也是为了教导比起旧约，现今基督徒的信仰应当更加深远超越(太6：24；可10：23)。换言之，到了新约时代天国的奥秘得到了更加昭然的启示，圣徒当更加思慕属天的圣善祝福，而不是现实中物质层面上的祝福(太13：11；可4：11；弗1：3；腓3：20；西1：5)。总之，新旧约圣经对财富的见解似乎相矛盾，其实在其根本主旨上却完全相同：①神是万有之主，因此钱财本身是神的贵重礼物(申8：18)；②人不可能成为钱财的奴隶，要作管家而进行管理(路12：42)。圣徒不应执迷于物质的祝福，陷入拜金主义，也不可无视(蔑视)物质本身。因此我们也当努力将通过正当途径得到的财物，更好地用在神看来好的事情上。＜传
绪论，圣徒对金钱的态度＞。 ――《圣经精读本》 【伯四十二12~13】约伯所得到的牲畜，比原来所拥有的增加一倍(一2，3)，但儿女的数目却与从前相同，因为他期望在复活后(比较一九26)能看见那死去的十个儿女(一19)。――《约伯记雷氏研读本》 【伯四十二12~15】在暮年之际，约伯从神领受了加倍的财富，并得享长寿见儿孙直到四代。然而，约伯之所以得到这些祝福并非因他在神面前行事良善或正直，而仅仅是神对约伯的恩典。此原理与本书苦难并不一定来自罪恶的主张相同。在本书中，神以主权性恩典将财富、儿女、长寿之福乐赐给那曾在极度的痛苦中盼望死去的约伯，见证了神必不离弃自己百姓的真理。 ――《圣经精读本》 12~17节这个大团圆的结尾，并不是运用「认罪~赦免~蒙福」的结果(五23~26)，而是出人意外的恩典；申二十八和利二十六也不是「认罪~赦免~蒙福」的「属灵公式」，而是神首先应许了恩典，立约的团体借着遵守圣约活在圣约的祝福中。这个喜剧的结尾，并不是赏善罚恶，因为神没提伸冤报仇，甚至完全忽略了撒但和那些杀人越货的强盗(一15、17)。「主给他的结局」(雅五11)不是「好人一生平安」，而是生命的更新。约伯的问题不是来自撒但或朋友，而是来自他自己。当约伯里面的「我」被否定了(6节)，他的问题就解决了，生命就来到了「被更新的时候」(十四14英文ESV、NIV译本)，不但病得医治，而且青春焕发，重新生儿育女。约伯受苦的过程，就像病人上了手术台，当神给他做量身定制的换心手术时(结十一19；三十六26)，他却坚持要神给他的痛苦一个说法、一个「公断」(十九7)，最终得到的却是一个焕然一新的生命。──《圣经综合解读》 神把约伯的旧生命「砍下」(十四7)了，却让他的新生命「嫩枝生长不息」(十四7)。约伯重新得到的牲畜，比原来增加了一倍(一3)，但重新得到的儿女，却和原来的数目相同(一2)，因为这是用新的生命代替了旧的生命，死去的十个儿女已经去了乐园。约伯的妻子虽然曾经发过怨言(二9)，但却能再生十个儿女，表明她和约伯「二人成为一体」(创二24)，生命一起得着了更新。──《圣经综合解读》 【伯四十二13】「他也有七个儿子，三个女儿。」 ●约伯后来生的儿女并未加倍，这可能隐含着约伯死去的儿女还是约伯的儿女的意义。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十二14】「他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。」 「耶米玛」：意即鸽子。 「基洗亚」：意即肉桂(制香水原料)。 「基连哈朴」：画眼眉用的化妆粉。 三个名字都描述她们的美貌。――《串珠圣经注释》 公布女儿的名字，这些名字的意义对我们而言似乎是奇怪的，但这些名字并没有什么隐藏的象征，而儿子们仍然是无名的，所以这个公布可能是刻意要突显出她们与兄弟分享产业这个事实(15节)。作者对于这样的安排未作解释，这样安排不是律法所要求的，而是根据父亲的心意(根据民廿七，只有在没有男性继承人时，女儿才能承受产业；这里并没有这种需要)。约伯的态度可能是格外表示他为了这个新家庭而有的感谢，或者是进一步地证明他所恢复的财富可充充足足地供应所有人。简单而增加威严的结束(17节)──使我们想起创世记列祖安详的死──实现了以色列人的理想。——《丁道尔圣经注释》 「耶米玛」(14节)的意思是「每一天」。「基洗亚」(14节)的意思是「肉桂」。「基连哈朴」(14节)的意思是「白色的号角」。古代中东的家谱很少提到女儿的名字，女儿只能得到嫁妆，并不能和儿子一样继承产业。但是，本书却特地提到三个女儿的名字，并且强调「在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业」(15节)，表明约伯的新生命并不是旧生命的重复，而是更加荣耀、更加丰盛。约伯的恢复，并不是被恢复到受苦之前的光景，而是被恢复到神起初造人的旨意里。──《圣经综合解读》 ●「耶米玛」：「每一日」的意思，此字在阿拉伯文的意思是「鸽子」。 ●「基洗亚」：「肉桂」的意思。 ●「基连哈朴」：「白金号角」的意思。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十二15】「在那全地的妇女中，找不着像约伯的女儿那样美貌。他们的父亲使她们在弟兄中得产业。」 把产业分给女儿是一种不常有的恩惠，后来律法规定以色列人在没有儿子的时候，才把产业分给女儿(民二七8)。――《约伯记雷氏研读本》 「使她们在弟兄中得产业」：她们三人不但美丽，而且富有。――《串珠圣经注释》 ●「妇女....得产业」：当时的女儿在儿子还活着时并没有继承权，约伯把他的女儿当成是儿子一样平等对待。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十二15 女儿与儿子同得产业】在古以色列，通常只有死而无子时，女儿才得承受遗产(见：民二十六33)。因此这里女儿与儿子同分产业，是旧约之中惟一的案例。但主前第一千年纪初期的爱琴海文化，以及乌加列文献中，也有对应的例证。──《旧约圣经背景注释》 【伯四十二16】「此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。」 从约伯这样长寿看来，他显然已经完全康复了。――《约伯记雷氏研读本》 长寿为神赐的福分，约伯又活了一百四十岁，他的疾病应早已痊愈；得见四代儿孙，连他自己在内，可说是五代同堂，五世其昌。――《启导本约伯记注释》 「约伯又活了一百四十年」(16节)，可能遭灾时七十岁，一共二百一十岁。亚伯拉罕活了一百七十五岁(创二十五7)，他的父亲他拉活了二百零五岁(创十一32)，因此，约伯可能是族长时代的人物。约伯的苦难可能持续了半年多(犹太传统认为是一年)，在二百一十年的人生中非常短暂，但却终生受益。──《圣经综合解读》 圣经只提到四个人「日子满足而死」(17节)：大卫完成了神的旨意、「日子满足」(代上二十九28)，耶何耶大完成了神的托付、「日子满足」(代下二十四15)，以撒照着神的旨意活过了一生、「日子满足」(创三十五29)。但约伯「日子满足而死」，却没有提到他如何为神做大事。作者强调从前的约伯如何敬虔(一5)，详述他的急公好义(二十九2~25)，却对以后的约伯惜墨如金，对三个女儿反而不惜笔墨(14~15节)。因为约伯的余生，乃是见证更新的生命，一切都是生命自然的生长，并没有任何值得夸口的地方。一个人是作摩西还是约伯，并不是自己立志的结果，完全根据神的拣选。神在约伯身上花了这么大的功夫，却没有像摩西那样大大使用他。因为神并不需要人为祂做大事(诗一百三十一1；撒下七5)，反而是要在人身上成就大事(十四15；撒下七8~12)。神在信徒身上所显出最大的事，就是天天活出生命的见证(徒一8)，然后「主将得救的人天天加给他们」(徒二47)；这生命不是刻意的矫揉造作、满口的「属灵套话」，而是「凡树木看果子，就可以认出它来」(路六43)。──《圣经综合解读》 ◎七十士译本纪录约伯遭灾的时候，年纪是70岁。不过这个时间并不一定正确。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯四十二17】「这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。」 生命的更新不是从99%到99.9%，而是从0到1；生命的炼净不是越来越纯净，而是对肉体越来越敏感。神所赐的生命会不断成长，但却不会经常更新、翻转；因为「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了」(加五 24)，这是一次性「已经」完成的事情。约伯的生命只需要一次更新，我们的生命只需要一次翻转，就是当我们真正「把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上」的时候，也就是我们真心承认自己全然败坏，拒绝自己、背起自己的十字架跟随主的时候(太十六24)。人若需要不断更新和翻转，只是因为他的内心还没有到「厌恶自己」(6节)的地步。──《圣经综合解读》 生命的更新是脱离肉体的辖制，但却不可能完全脱离肉体；相反，我们越是在恩典中成长，越能看清肉体的败坏，越不敢自以为纯净。所以保罗即将打完「那美好的仗」(提后四7)，却还承认「在罪人中我是个罪魁」(提前一15)，而不是自以为义地认为自己越来越「如精金」(二十三10)。因此，当约伯的生命更新之后，神不需要继续用苦难炼净他，而是让他的生命在恩典中与肉体彼此共存、「彼此相敌」(加五17)，在成长中盼望彻底弃绝肉体、「等候得赎的日子来到」(弗四30)。──《圣经综合解读》 神首先为约伯预备了一个结局，然后才让他进入苦难之中——用撒但攻击他，用三位朋友对付他，再用以利户引导他；最后神亲自显现，使约伯「厌恶自己」，得着了「主给他的结局」，成为「能受苦能忍耐的榜样」(雅五10)。这个结局「明显主是满心怜悯，大有慈悲」(雅五11)，完全是恩典，而不是补偿或奖赏；这个结局不是赏善罚恶，而是生命得着荣耀、丰盛、宽阔的更新。因此，苦难只是《约伯记》的背景，生命才是《约伯记》的主题。我们人生际遇也只是背景，永生才是我们一生的主题。神早已为我们预备了一个结局，无论是顺境、困境还是苦境，每一个环境都是神「久有此意」(十13)，所有的苦难都有神的管理(彼前一6~7；来十二10~11；雅一2~4)，结局都是要让我们得着神儿子的生命(罗八28~29)。因为只有神儿子的生命，才能被神的生命吸引，无条件地爱祂、敬畏祂，超越因果律和「犯罪的律」(罗七23)，得以进入天国(约三5~6)、与神同在，直到永永远远。──《圣经综合解读》
【思想问题(第42章)】 １神向约伯说的话里，一句也没有提及他受苦的事，为什么约伯也不再追问原委呢？有人说约伯从神的一番话中领悟到苦难不是问题，而是神的计划，是人经历神的「特权」，你同意么？ ２ 约伯的三个朋友原本一番好意来慰问约伯，结果反被神责备，这给我们什么教训呢？ ──《串珠圣经注释》 |