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约伯记第十六章拾穗

 

【伯十六1「约伯回答说:」

         16~17两章为约伯的答复。约伯至此有为神和人共弃的感觉。他说朋友的话反令他更孤单、更痛苦,他实在清白无辜,犯罪决解释不了他的苦难。他相信他的神,也就是曾赐福给他的神,一定会见证他的无辜(17~19)。他在世上找不到一个了解他的人,因此宁可早早死去(十七16)――《启导本约伯记注释》

 

【伯十六1~5约伯藐视其友人的“安慰”。 “虚空的言语”(3)。直译作:吹牛的话。――《约伯记雷氏研读本》

         指责朋友并未身受其苦,只懂说无关痛痒的风凉话,若情况倒转,他也会说同样的话。――《串珠圣经注释》

 

【伯十六1~16当约伯第一次听朋友们那冷酷的理论,他感到无比愤怒。然而,当朋友们的非难与刻薄越演越烈时,约伯也就不屑于与他们交锋。约伯已不再对他们期望什么,在这种情况下约伯的呼求对象只有神一位:①我们可以藉此重新认识到,家人与朋友的帮助都是有限的。只有耶和华才能赐给我们最后的,终极的帮助(1211);②约伯虽然对神发了怨言,却从来没有咒诅神或否认神的存在。这是在神里面所进行的美好苦斗;③透过苦难的极限,约伯超越了当时的一般理念,而进入到更为明亮的启示中,甚至在1926表现出了复活的信仰。 ――《圣经精读本》

 

【伯十六2「“这样的话我听了许多。你们安慰人,反叫人愁烦。」

         「这样的话我听了许多」(2),指三位朋友的理论都是因果报应,并没有新意。──《圣经综合解读》

         「愁烦」(2)原文与以利法所说的「毒害」(十五35)是同一个词,是约伯的反唇相讥。「你们安慰人,反叫人愁烦」(2),也可译为「你们是愁烦的安慰者」(英文ESV译本)。我们要常常提醒自己,是否也像以利法一样,以为自己是「神用温和的话安慰你」(十五11),但别人的感受却是「你们安慰人,反叫人愁烦」。──《圣经综合解读》

                  ●反叫人「愁烦」:「劳苦」、「辛劳」、「患难」。

                  ●「你们安慰人,反叫人愁烦」:「你们是叫人苦恼的安慰者」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六2~5约伯假设以利法是代表其他人发言的,轻蔑地说他们全都是「叫人苦恼的安慰者」(吕译),罗利(Rowley p.144)将之解释为「那以增加愁烦代替提供安慰的安慰者」。在希伯来文词组「愁烦的安慰者」中,约伯选用了在十五35译作「毒害」的那个字,对以利法回敬一记回马枪。随便说说是很容易的,但是,约伯问:如果他们与他易地而处,他们会有什么感觉呢295?如果在十六4b5节之间有所对立,约伯是在说:如果他们易地而处,在安慰者的角色上,约伯会作得比他们所作的好太多了。但第5节可能是讽刺的。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯十六3「虚空的言语有穷尽吗?有什么话惹动你回答呢?」

         以利法指责约伯满腹空话(十五2~3),约伯反驳他才是「虚空的言语」(3)──《圣经综合解读》

         「有什么话惹动你回答呢」(3),意思是约伯已经不想辩论了,因为从人那里得不着满足(1)。但是,人欲静而神不许,所以三位朋友才不断挑起辩论。──《圣经综合解读》

 

【伯十六4「我也能说你们那样的话。你们若处在我的境遇,我也会联络言语攻击你们,又能向你们摇头。」

         “向你们摇头”。一种嘲笑的动作。――《约伯记雷氏研读本》

         「联络言语」:即说一大堆话。

          「摇头」:象征鄙视。――《串珠圣经注释》

         你们若处在我的境遇:以利法曾说过自己若是约伯会如何面对这一切(58)。然而,他极其肤浅地理解了约伯的处境,其具有非难意味的劝告只是起到了火上加油,雪上加霜的作用。通过这些,我们可以对以下几个事实进行一番深思熟虑。①虽然程度有所区别,但我们周围的所有人都多多少少受到了伤害,极需安慰;②合一并不像我们所说的那样轻易作到,以恒久的理解与爱为前提(1215;西315);③耶稣基督不仅认识我们的软弱,还代我们亲自担当了所有疾患与痛苦,是我们真正的抚慰者,协谈者和医治者(533;来415)。能向你们摇头:“摇头”与讥笑或嘲讽相关(王下1921;诗22810425;赛3721;哀215;太2529)。在本文中,此词似乎意指含有讥讽意味的虚假同情。 ――《圣经精读本》

         「你们若处在我的境遇」(4),是提醒三位朋友的同理心:如果角色互换、易地而处,他们会有什么感觉?当别人的难处与我们无关痛痒的时候,我们「也能说你们那样的话」(4),把一些经文编织在一起,高谈阔论、批评说教,并且能比别人做得更好(3~4),也能「用口坚固你们,用嘴消解你们的忧愁」(5)。但是,真理若不能在自己的生命里起作用,无论我们能说得多好,都与我们毫不相干。──《圣经综合解读》

         本章几乎每一句都充满了「我」(除了1321),这是一个已经被神「压碎」(9)了的「我」。而4~5节提醒我们,约伯与三位朋友的争辩,实际上是现在的「我」是与过去的「我」争辩。约伯若没有无故受苦的经历,也会和三位朋友一样被限制在因果报应的窠臼里,「也会联络言语攻击你们,又能向你们摇头」(4)──《圣经综合解读》

                  ◎约伯假设以利法是代表三个朋友发言。因此他希望他们想想,如果角色互换,他们会有怎样的感觉,他也自认自己会比朋友们做得更好。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六5「但我必用口坚固你们,用嘴消解你们的忧愁。」

         按和合本的译法,约伯表示自己会比三友做得更好,使患难的朋友得坚固;但本节可视作讥讽语(和合本的「但」字应略去),意即约伯也可以说说无关痛痒的话去安慰朋友。――《串珠圣经注释》

         约伯指责朋友们的态度表明了自己的心志,含有如下意识:“我若站在你们的位置,必不像你们。反而会努力以抚慰与勉励来扶助你们”。 ――《圣经精读本》

                  ◎其实约伯说的很有道理,虽然如果没有现在的经历,他也不一定真的能够跳离「善有善报」这种思想的窠臼。不过在旁边耍耍嘴皮子反正也无关痛痒,这是谁都很容易做到的。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六6「“我虽说话,忧愁仍不得消解;我虽停住不说,忧愁就离开我吗?」

 

【伯十六6~14约伯不知道天上发生的事(参一6~12),他只能推测他所熟悉的神现在莫明奇妙地与他为敌。――《启导本约伯记注释》

         6~14节都是约伯的诉苦,但却不是自怨自艾,也不是大胆指控神,而是仔细思想神在自己身上的工作。他一点都没有误会:他所遭受的一切,都是神的「攻击」(8节;二3)、「摔碎」(12)和「破裂」(13),就像对待「仇敌」(十三24)一样。因为神绝不允许人在「安逸」中虚度一生,祂在我们身上的所有工作,都是要「摔碎」、「破裂」我们的旧人,然后重新建造、更新。我们若「为神徇情」(十三8),自作聪明地把苦难都归咎于撒但,其实是抬举撒但、否定神的主权,结果必然是忽视神的心意、看不清神真正要对付的「仇敌」,最后白白受苦。──《圣经综合解读》

         ◎这里生动的描述约伯受神攻击的无助。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六6~17约伯再一次描述他绝望的处境。――《约伯记雷氏研读本》

         神的攻击如同猛兽、恶人、摔角者、弓箭手、勇士临到无辜者如约伯的身上。――《串珠圣经注释》

 

【伯十六7「但现在神使我困倦,使亲友远离我,」

                  ●「困倦」:「厌倦的」、「乏味的」。

                  ●亲友「远离」:「惊骇」、「惊惧」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六7~8】约伯同时受到神与人的攻击。和合本与修订标准本将希伯来原文的直接陈述──用的是「𣿫」──变成第三人称(参吕译、现中),新英语圣经更为自由;和合本与修订标准本至少补充了神字,但新英语圣经给人的印象却是:约伯只是在谈论从人而来的逼迫;这大大削弱了原来的印象,那使亲友远离我的,乃是神;新英语圣经却将亲友这个字改成暗示约伯「朋友」的「同伴们」,整个译文很少有与希伯来文相近之处。从一个平凡的观察看来,约伯没有「亲友」,有些人就把这个字改成「灾祸」;但这「社浛」可能只是约伯的家人。第8节传统的译法(如:和合、AVRSV),呈现出一幅惊人的图画,约伯既衰弱又萎缩;新英语圣经的译法较为可取,以「说谎者」、而不是约伯的枯瘦为那见证约伯不是的人(参现中)。——《丁道尔圣经注释》

         7~9节原文的语气时而是「祂」(7a9),时而是「祢」(7b8),表明约伯的情绪非常激动。约伯反驳了以利法的「攻击」(4),突然想起神对自己的「攻击」(8),所以语无伦次地描述神怎样攻击自己(6~14),用各种比喻让人体会自己如何被神「攻击」,而不是以利法指控的「攻击神」(十五25)。但无论约伯是说还是不说(6),只要神不开口响应,他都无法从「忧愁」(6)中得释放。因为他不但被人隔绝,也被神隔绝;不但人攻击他(4),神也攻击他(8)──《圣经综合解读》

 

【伯十六8「又抓住我,作见证攻击我。我身体的枯瘦,也当面见证我的不是。」

         「作见证攻击我」:指神让约伯有苦难证明他有罪。――《串珠圣经注释》

    「干瘪」(qamat,亦可意「抓住」如中译,不过「干瘪」与「枯瘦」(kahashi)为相连字),以之「见证」他有罪行而受苦。──马有藻《揭开痛苦的面纱──约伯记诠释》

         「又抓住我,作见证攻击我」(8),指神攻击约伯。──《圣经综合解读》

         「我身体的枯瘦也当面见证我的不是」(8),指根据因果报应的原则,约伯的病痛证明他是因罪受罚。所以三位朋友认定他犯了罪,令他百口莫辩。──《圣经综合解读》

                  ●「抓住我,作见证攻击我」:是第二人称,意思是约伯指责神「你抓住我,作见证攻击我」,而非是亲友抓住攻击约伯。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六9「主发怒撕裂我,逼迫我,向我切齿;我的敌人怒目看我。」

         向我切齿,我的敌人怒目看我:使用了神人同形同性论式的表现手法,约伯在叹息神待他如同待仇敌。在世毫无盼望的人若感到连神都弃绝了他,这无疑是绝望中的绝望。然而约伯为了神毫无缘由的震怒发出了叹息,并不是在敌挡神。 ――《圣经精读本》

                  ●「发怒撕裂我....切齿」:是把神视为猛兽攻击自己。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

十六9 冷酷的神明】神明好勇斗狠在古代近东的宗教背景中不是反常的想法。在多神信仰的系统里,神明素无友善、坦率、可靠之名。例如美索不达米亚神祇伊亚告诉「最喜爱的」亚达帕,神明将要请他吃的食物是「死亡之饼」,其实这饼能使他长生不死。在《吉加墨斯史诗》中,伊亚提出欺骗百姓说,乌特纳皮什廷若不乘船出发,福气就不会如雨降给他们。但当他们送他离去之后,神明所降的雨却出人意外地成为洪水,将他们灭绝。

  主前一二○○年时吕彼亚人指摘神明在他们对抗埃及时,给予他们初步胜利,但却存心至终把他们灭绝。埃及的殡葬文献(金字塔文献、石棺文献)所针对的,也是敌对的神明。有很多的例证,描述神祇以及行法术的人将凶眼的咒诅加诸他人身上。──《旧约圣经背景注释》

 

【伯十六9~14约伯错误地指责神(1)象野兽一样撕裂他(9)(2)把他交给恶人(11)(3)象弓箭手一样把他当作箭靶(1213)(4)象勇士一样攻击他(14)――《约伯记雷氏研读本》

         只有直译法才能公平地表达出约伯描写神的猛攻之凶残,祂像只凶恶的野兽(9~10)、像个背弃朋友的人(11)、像个摔角选手(12a12b)、像个射手(12c13a)、像个军人(13b14)。第11节直截了当地称神为攻击者;但第10节的复数296,暗示出约伯也埋怨那些与神同党的人(他在第20节以很重的讽刺口吻称他们为「朋友」)。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯十六10「他们向我开口,打我的脸羞辱我,聚会攻击我。」

         「聚会」:原指军队结集。――《串珠圣经注释》

 

【伯十六11「神把我交给不敬虔的人,把我扔到恶人的手中。」

 

【伯十六12「我素来安逸,他折断我,掐住我的颈项把我摔碎,又立我为他的箭靶子。」

         「安逸」(12),原文是「繁荣、平静、舒适」。「素来安逸」(12),是约伯过去蒙福的写照,也是他所认识的人生意义。但神却不让他的生命停留在「安逸」里,因为人被造时神所赋予的人生意义,并不只是「安逸」而已。──《圣经综合解读》

                  ●「安逸」:「繁荣」、「平静」、「舒适」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六12~13立我为他的箭靶子……破裂我的肺腑,并不留情:栩栩如生地描绘了约伯所受肉体上的痛苦:①因着撒但的诱惑,人的堕落及神的惩罚笼罩了这世界。神的儿女们也有可能因这些惩罚面对痛苦。我们不必绝望,乃是要清楚地分辨永恒之神的计划,而在盼望中忍耐;②若要理解约伯的苦难,就当首先理解耶稣基督的苦难。约伯用比喻来表达了自己的苦衷,而耶稣的肋旁则实实在在地被枪所扎,流尽了血和水(1934)。耶稣的苦难与受死为的是要拯救凡在咒诅之下的人,因此他承受了苦难并且受死,这是代赎性的牺牲,也是为了使我们拥有对新天新地永恒的盼望(425) ――《圣经精读本》

 

【伯十六13「他的弓箭手四面围绕我,他破裂我的肺腑,并不留情,把我的胆倾倒在地上,」

         「肺腑」、「胆」:喻身体要害。――《串珠圣经注释》

                  ●「肺腑」:「肾脏」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六14「将我破裂又破裂,如同勇士向我直闯。」

         神攻击约伯如勇士攻城。――《串珠圣经注释》

         「破裂又破裂」(14),原文是「破坏破裂之处」,指攻城的军队不断攻击城墙的破口。这是神在约伯身上的工作,也是福音在人身上的工作:「攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督」(林后十4~5)──《圣经综合解读》

                  ●「破裂又破裂」:原文是「破坏破裂之处」的意思,描述敌军对准城墙的破口继续破坏的状况。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六15「“我缝麻布在我皮肤上,把我的角放在尘土中。」

         “麻布”是举哀的记号。“角”是力量的象征,因为动物的力量表现在角上。约伯继续力证自己完全(17),他的这分骄傲逐渐放下,直到听到神的回答以后,才谦卑伏在神的脚前(四十二1~5)――《启导本约伯记注释》

         「角」:喻力量。――《串珠圣经注释》

         把我的角放在尘土上:“角”一般象征力量与荣誉(撒上21;诗8917249210)。约伯以“受伤的公牛把角耷拉在地面上”来比喻了自己的处境。世上无一人可以担保自己不会面对与约伯类似的遭遇。因此,我们不可依仗自己的“角”而陷入骄傲,而总要在生活中恳求“救恩之角”耶稣基督的恩典(169) ――《圣经精读本》

         「麻布」(15)是古代中东人哀悼时所穿的粗糙袋子。「缝麻布在我皮肤上」(15),既是形容约伯身上的毒疮,也是比喻约伯的悲哀永远无法消除,所以哀悼用的麻衣永远都脱不下来,好像缝在皮肤上。──《圣经综合解读》

         「角」(15),比喻人的力量、尊荣。──《圣经综合解读》

                  ●「缝麻布在我皮肤上」:除了指自己的皮肤病之外,也说明自己的悲哀永远都不会除去,所以哀悼用的麻衣永远都脱不下来,好像缝在皮肤上。

                  ●「角」:指「力量」、「尊荣」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

十六15 缝麻布在皮肤上】麻布是为了哀悼灾难或亲人死亡所穿着的衣物。这是古代近东最常见的志哀方式。衣物本身最有可能是一大片布料,大概是装谷物之布袋的形状,又或是较小的围腰布。本节是圣经之中惟一提到「缝」麻布的地方,但这句话大概是个象喻,约伯将麻布缝定在皮肤上(换言之,他要终生哀悼)。──《旧约圣经背景注释》

 

【伯十六15~17约伯描写他从神所接受的待遇之恐怖,并不包括他反击的任何记号;他并不认为这是他理应得到的刑罚,而勇敢地顺服他的苦难;他也没有试着以标准的方法──献祭──来抚慰这位忿怒的神。他的立场绝不退让,坚持他绝无强暴;虽然这个字主要是指身体上的强暴,它也可以延伸涵盖道德法律上的任何「暴行」。约伯坚称我的祈祷也是清洁;虽然他已经自称为「完全」(20~21),但只有现在他才用了这个字来反驳比勒达在八6所说的话。他穿着悲伤──不是悔改──的表征,坐在尘土中,把自己给弄脏了,里面没有穿什么衣服,只是配上宽松而粗糙的袋子(「麻布衣服」,现中、VSV)。他悲哀的外表──脸因哭泣发紫,眼睛307呈现「黑眼圈」(NEB)中──肯定会感动神怜悯他。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯十六16「我的脸因哭泣发紫,在我的眼皮上有死荫。」

         「死荫」(16),原文是「死亡的阴影」,与「死荫」(诗二十三4)的幽谷是同一个词。──《圣经综合解读》

                  ●「发紫」:原文是「发红」的意思。

                  ●「死荫」:「幽暗」、「死亡的阴影」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六17「我的手中却无强暴,我的祈祷也是清洁。」

         我的手中却无强暴,我的祈祷也是清洁:约伯辩护自己的无罪。当人遇到难以承受的患难之际,通常会自暴自弃。当然,约伯也曾咒诅自己的生日,为朋友们的非难感到愤怒,然而他并没有放弃努力欲寻回自己在神面前谦卑地祷告。此番持之以恒的忍耐不愧是众圣徒的典范(511)。另外,以赛亚先知曾将与上半节类似的经文应用在弥赛亚身上(539)。“他被欺压,在受苦的时候,却不开口;他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口”(537) ――《圣经精读本》

         「我的手中却无强暴;我的祈祷也是清洁」(17),并非约伯否定自己是罪人,而是指他确信自己这次受苦不是因为犯罪,所以无故受苦才使他越发困惑(十九6)──《圣经综合解读》

 

【伯十六18「地啊,不要遮盖我的血,不要阻挡我的哀求。」

         约伯为自己的无辜而伸冤,象亚伯的血一样(比较创四10)――《约伯记雷氏研读本》

         约伯希望死后,他的血为他伸冤(参创四10)。他曾申诉,说在他与神中间没有谁替他说话(33),他现在要求神自己作他的见证人和中保,也盼望有一人能代他辩白(21)。他此刻虽不知道有一位拯救人类的基督要来,但苦难说明他认识到这真理(参来二9~10;四14~16)――《启导本约伯记注释》

         「血」:指无辜的死亡。――《串珠圣经注释》

         「不要遮盖我的血」(18),意思是不要遮盖冤情(创四10)、让他含冤而死。──《圣经综合解读》

                  1618 中约伯呼吁地不要遮盖他的冤情(含冤而死),他却又认为天上的神会当他的见证与中保(知道他没有犯罪) 1619 ── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六18~22约伯求神让他在短暂的一生中有辩白的机会。――《串珠圣经注释》

         约伯呼天唤地(参赛一2)──永不打盹地观看人类行动的、与古代诸约的守护者──来为他被杀害作见证,以支持他的自诉。他使用血字,暗示以为在他的哀求矫正蒙垂听之前就死去(22)。——《丁道尔圣经注释》

                  ◎约伯恐怕也不是真的相信神是他所控告那样的无情冷血,因此到现在他仍然努力的希望寻找答案、与神对质,而非直接离弃神。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六19「现今,在天有我的见证,在上有我的中保。」

         约伯并没有明确指出谁是“见证”和“中保”,然而我们可以认为这是在暗示伟大的中保耶稣基督(提前25)。约伯无法知晓自己陷入困境的原因,其心境郁闷无比。然而,约伯也深深地意识到了自己与神之间的巨大鸿沟,也就难以坦然求告神回答他。因此,约伯的灵魂深处涌出了对中保的热切盼望,切望他除去自己与神之间的障碍。 ――《圣经精读本》

         约伯确信在天上有一位见证人。许多人曾仔细地探索这位中保的身分。约伯显然是希望有某个代理人可以帮助他解决他与神的争论,确保人与神的「权利」(21a节,RSV)。十九25的「维护者」(现中)是明显的候选人,但这究竟是神、或是另外有某个人,则有待商榷(见十九25的注释\cf0)。我们在此注意两个重要的特性:神是倾听流血之哀求的那一位,神是被说成在上的那一位。而约伯前后一致地向神呼求。——《丁道尔圣经注释》

         「中保 שָׂהֵד/sä·had’」(19)原文在圣经中只出现过一次,意思是「记录、见证」。「在天有我的见证,在上有我的中保」(19),可译为「我的证人在天上,我的记录在高处」(英文KJV译本),或「我的证人在天上,为我作证的在高处」(英文ESV译本)。约伯坚信神是公义的,既然「我的手中却无强暴;我的祈祷也是清洁」(17),鉴察人心的神就必定会为他作证。以利法说对了一句话:「你的盼望不是在你行事纯正吗」(6),这是约伯在绝望之中唯一的指望。──《圣经综合解读》

                  ●「见证」、「中保」:都是「证人」的意思,而且是阳性单数,因此都是指「神」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

十六19 约伯所说的天上的见证和中保指谁?】

    约伯害怕神放弃他,就直接向神(他的见证者和中保)申诉他的无辜。见证人是目睹所发生事情的人;中保则像代表原告说话的律师。约伯藉这些显示他把所有的希望寄托于在天上向神自辩,因为他恐怕来不及在地上为自己辩护就死去了。从新约中,我们知道耶稣基督作了我们的中保(参来七25;约壹二1);因此,我们没甚么好怕的。──《灵修版圣经注释》

 

【伯十六20「我的朋友讥诮我,我却向神眼泪汪汪。」

                  ●我的「朋友」:原文是「复数」型态,应该就是指约伯三友。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》

 

【伯十六20~21约伯渴望神的帮助(比较约壹二12)――《约伯记雷氏研读本》

         乍看之下,第20节忽然闯入第19节与21之间,至少在和合本、钦订本、与修订标准本是如此,这节经文本身充满了这么多的困难,所以很难追溯其脉络。一个问题是在于各行的长度不一,使得一些人把向神这词组挪到前半节( NEB)。就着现存的形式来说,「我的讥诮者我的朋友」,几乎每本注释书都是人言人殊,解释不一。虽然同一个字在创世记四十二23的意义是「通事」(传译者),「我的中保是我的朋友」308这观念似乎应该排除,因为约伯对他朋友们已经失去了信心;他同时与神、与人争论,这事实使他的立场更为复杂。这在第21节似乎获得承认,那里尽管是平行法,朋友(RSV「邻舍」,参思高)不可能是神,这个希伯来字就是第20的节朋友,意义可能也是一致的。约伯在他的讲论中,交替地与他的朋友和神争论,他感觉需要有某个人在两面帮助他。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯十六21「愿人得与神辩白,如同人与朋友辩白一样。」

         本节可谓是以一言扼要了人的生命。①神与人的关系:受造之时,人可与神进行相交。虽然人的堕落导致了这种关系的断绝,然而神却预备了可恢复关系的方法,就是耶稣基督(325);②人与人的关系:若要建立正确的关系,就当以神人之间的关系为前提。因为若没有人人都能认可的绝对标准,会产生混沌与无秩序,人与人之间健康而亲密的关系亦会遭到破坏。约伯渴望这两种关系得以恢复。――《圣经精读本》

 

【伯十六22「因为再过几年,我必走那往而不返之路。”」

         从约伯切慕迅速死去看来,他在这里似乎不期望那再过几年的终点,这颇奇怪。代之以在这词组中寻找完全不同的意义,可能在此找出下面这思想的另一种表达就已足够了:一个人短暂的寿命没有足够的时间可以解决生命的问题。约伯越来越清楚地看见:只有当他死后更直接地与神交涉时,才有可能得到令他满意的答案。——《丁道尔圣经注释》

         「因为再过几年,我必走那往而不返之路」(22),意思是人生短暂,若神不主动启示,人并没有足够的时间搞清生命的问题。约伯越来越清楚地看见:对于生命的问题,人的揣测都是枉然的,只有与神当面「辩白」(21)的时候,才有可能得到满意的答案。──《圣经综合解读》

         约伯始终坚持两个基本事实:1、他是义人(17节;十七9)2、神有公义(10)、主权(21;二10)、智慧和能力(十二13)。但是,神对他的破碎却像对待仇敌(6~16),使他无法在这两者之间找到交点,反而更加痛苦。就在绝望之中,约伯忽然发现自己被突如其来的信心抓住了:一个盼望就像从上面浇灌下来的,使他坚信「在天有我的见证,在上有我的中保」,并且「愿人得与神辩白,如同人与朋友辩白一样」(21)。现在,他不但盼望有人居中调解(33),更渴望能向神当面述说(十三22;二十三3~7),相信鉴察人心的神必能证明他的清白(19)、为他作保(十七3)。这个微弱的盼望并不像是约伯思考的结果,反而像是从天上掉下来的(十七16),又像是从生命里长出来的(17节;十四7~9),渐渐清晰,使约伯在现实与信靠之间找到了一个能够站稳的平衡点。因为神确实是这样为我们预备的:「在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督」(约壹二1),「祂借着基督使我们与祂和好」(林后五18);而当基督来做我们的朋友的时候,祂将不止为我们「辩白」,更要背负我们的劳苦重担。──《圣经综合解读》

  本节是下一章的开头语,预料死亡将要来临。──《SDA圣经注释》

 

【思想问题(16)

 1 有人认为约伯在第二回合(15~21)的答辩语气温和了,不再一味强调自己的清白,相反对神的信赖增加了。你同意么?

 2 约伯为什么说他的忧愁并未因说话而消解(166)?他的话纯粹是一种发泄么?诗人因认定他的遭遇是出于神,便默然不语(399)。约伯若明白苦难的原委,你想他仍会不住诉苦么?

    ──《串珠圣经注释》

 

【伯十六1~十七16受尽攻击:约伯反驳以利法的指责,表示自己境况凄惨,受神极利害的攻击。――《串珠圣经注释》