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约伯记第七章拾穗 【伯七1】「“人在世上岂无争战吗？他的日子不像雇工人的日子吗？」 约伯回答了以利法之后，接上向神申诉。他相信他的苦难来自神，但不明白神何以如此折磨他，以致求生不得，求死不能。――《启导本约伯记注释》 「争战」：指兵役或苦工。――《串珠圣经注释》 岂无争战吗： 争战亦可译为“事奉”。根据上下文脉，本节也可以译成“人在世上岂不有事奉之时吗？”。意思是说，人人都有自己所当行的事，并且也不都得在规定的时间内完成吗？ ――《圣经精读本》
约伯讲论的其余部分此较像是从自言自语转向对神发出抗议。他再次以人在世上「艰苦的工作」(RSV)为主题，这个字可以意味着服义务役(争战，现中「被迫当兵」)，所以雇工人可能是外籍佣兵，也有可能是比较一般性的意义。争战(=「劳役」)也就是被迫去服劳役。一个人的一生(直译：日子；参一5)是一段粗重工作的时期。这两种处境下，难担的重担乃是在于这些苦工既不是一个人自己选择的，也不是为了自己的益处。第一章显明约伯并不在意艰苦的工作，令他愤慨的是他现在的光景是可羞耻的。——《丁道尔圣经注释》 「人在世上岂无争战吗」(1节)，可译为「人在世上岂不服苦役吗」(英文ESV译本)。「争战」(1节)原文是「战争、服役」，指人生在世，就像服兵役或劳役一样劳苦。──《圣经综合解读》 「雇工人」(1节)，指没有自己产业的受雇劳工，每天要到傍晚收工的时候才能领到报酬(利十九13)。──《圣经综合解读》 ●「争战」：「军队」、「战争」。这里的意思是人生在世如同服兵役(被迫服兵役)。此字也可以作「服劳役」解释。 ●「雇工人」：按日计工资的工人，每天工作后就可以领工资。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯对人生的描述，与以利法在伯5：17~27里所展示的动人画面截然不同。约伯说，像他这样处境的人希望通过死亡得到解脱是很自然的，如同一个士兵希望服完兵役一样(见伯14：14；赛40：2)。──《SDA圣经注释》 【伯七1 争战和雇工人】译作「争战」的字眼是指兵役，有时亦指徭役，所罗门强征到腓尼基砍伐树木的工人就是一例(王上五13~14)。雇工也是有军事上(耶四十六21「雇勇」)和家务上(利二十五40)的用途。这些人被视作贫民，必须每日发薪水(利十九13)。在巴比伦的创世史诗中，人类是专为执行神明所不愿做的卑贱工作(建筑神明的居所，以及供应神明食物)而被造的。──《旧约圣经背景注释》 【伯七1~6】约伯把他的存在比作(1)服兵役(1节)，(2)“雇工人”(1，2节)和(3)“奴仆”(2节)那样艰苦劳累。――《约伯记雷氏研读本》 感喟人生多劳苦，而自己正是在困苦中。――《串珠圣经注释》 1~6节是约伯的自言自语，表达他的痛苦和绝望。──《圣经综合解读》 约伯认为，人生就像服役者盼望退役回家(1节)、奴仆盼望天黑休息(2节)、雇工盼望收工领工价(2节)，没有多少喜乐，只是辛劳糊口，只想放下重担。而他不但经过了「困苦的日月」(3节)，而且终夜失眠(4节；申二十八68)、一身病痛(5节)，日子飞快地「消耗在无指望之中」(6节)，不得安息。──《圣经综合解读》 ◎约伯渐渐的认定神把他当敌人对待，因此他陈述人生就好像雇工的生涯般痛苦，辛苦了一天就等着休息领工钱。但他比一般人还惨，辛苦了一天，晚上却无法休息，肉体也损坏，看不见任何希望。他求神考虑一下他的生命本质只是一口气，经不起摧残，不久就会死亡。这样说，当然是希望神放过他，让他不要再受苦了。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯七2】「像奴仆切慕黑影，像雇工人盼望工价；」 就像一个仆人迫不及待地盼望夜幕降临，好放下劳累一样，约伯急于想死。──《SDA圣经注释》 【伯七2~3】以色列人因为贫穷而被迫成为雇工人，失去了他的自尊，彷佛已经变成一个奴仆(现中「奴隶」，思高「奴工」)一样，但约伯在他一天的工作完毕之后，甚至无法获得休息或工价\cs8的满足。第3节的观念与第2节的是交错排列的。非但没有工价，反倒只有困苦；非但没有安息，反倒只有夜间的疲乏。约伯就像传道者(Koheleth)一样(传一1)，现实地将人类的存在估算为徒劳无益的。但他却以不屈不挠的态度，不断质问，务求获得答案，也因而蒙保守脱离传道者的酸味。——《丁道尔圣经注释》 【伯七2~4】奴仆白天工作不息，只有日落后才可得歇息，雇工则到天晚才得工价，故这些人都渴望黑夜的来临，可是约伯在晚上仍不能安歇，长夜漫漫，苦不堪言。――《串珠圣经注释》 【伯七3】「我也照样经过困苦的日月，夜间的疲乏为我而定。」 ●「困苦的」：「空虚的」、「虚妄的」。 ●「定」：「计算」、「指定」、「派定」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯无法给漫长的岁月带来任何好处。这不是说他已病了好几个月了，而是他对未来的展望。──《SDA圣经注释》 【伯七4】「我躺卧的时候便说，我何时起来，黑夜就过去呢？我尽是反来复去，直到天亮。」 我尽是反来复去，直到天亮： 睡眠可解除一天的疲劳，并且给人安息。然而肉体的极度痛苦反而使约伯觉得黑夜漫漫，故一心盼望日出之际(申28：67)；而当黎明到来时，他又厌恶自己毕露在外的丑态，故又等待夜晚。因此，约伯认为自己已彻底生活在神的咒诅之下。素来施与人的约伯(4：3，4)，如今却成为毫无价值的人，甚至沦为万人的毁谤之靶，我们可以想象那是多么的痛苦。我们可以透过约伯的苦难来认识耶稣基督的十字架，他全然无罪却为了我们的罪而受到咒诅(加3：10~13)。 ――《圣经精读本》
约伯一下子埋怨那无尽的「困苦的日月」(第3节)，一会儿却又埋怨生命的「快速」消逝(第6节)，这些话并没有一点模棱两可之处。这样冲突的思想在一个说自己尽早反来覆去(思高「整夜辗转反侧」)的人内心中交织震荡着。这一节经文的一般意义又是很清楚的，虽然其细节给学者带来难以解决的问题。约伯希望在睡眠中得到释放，但夜晚对于那忽遭剥夺的冲击而心情低沉的人而言，是最糟的时候了212。一方面，会失眠；但睡着了更糟(第13~15节)。——《丁道尔圣经注释》 ● 7：4 描述失眠的状况。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 罹患重病的人能够体会约伯所说痛苦不安，漫无止境的长夜。──《SDA圣经注释》 【伯七5】「我的肉体以虫子和尘土为衣，我的皮肤才收了口又重新破裂。」 生动地描绘了约伯所患的恶疾。满身的虫子表明疮已相当恶化了。 尘土： 比喻如同大象的皮肤一般粗糙浮肿的皮肤。 ――《圣经精读本》
心理的痛苦与身体的疼痛是分不开的，并且由他对逐渐恶化的疾病所作之冷淡的描述来加强了：「我的肉身穿上蛆虫为衣，我的皮肤与尘土结成硬块，浑身长满疙瘩而流脓」213。——《丁道尔圣经注释》 ● 7：5 破裂之后有一个字中文没有翻译，该字的意思是「流动」。在这里应该是形容血液或者是浓液又由皮肤的破裂处流出。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 疮口所生的虫子，溃疡上的痂，溃烂的病灶流出恶心的脓液。──《SDA圣经注释》 【伯七6】「我的日子比梭更快，都消耗在无指望之中。」 约伯用“梭”来比喻生命消失之速。有似我国将人生比作如“白驹之过隙”(从大门的缝中看飞驰的快马，稍纵即逝)。7节更用“一口气”来形容，使我们想起《雅各书》所说人生有若一片云雾(四14)。约伯在九25~26更把人的一生比作“跑信”的人、“快船”和“抓食的鹰”，都是哀伤生命的短促。――《启导本约伯记注释》 「梭」：以梭在织布机上的快速移动比喻生命的短暂。 「指望」：原文有相关含意，或作纱线。 整节可解作：约伯之生命如梭下用尽了的纱线，生命到了尽头，就没有希望。――《串珠圣经注释》 梭： 比喻人生的无常，其逝去之快以人的肉眼都不足以识别。 ――《圣经精读本》
关于人生苦短的另一个比喻，请见十四1~2。这里将之比拟成\cs9梭，曾经受到质疑，因为这个字很少见，意义也不清楚。有许多变通的方法曾经被提出来，平行体支持将下半节的无指望解释成从织梭之例证的另一部分，所以新英语圣经译作「我的日子……到了尽头，有如断线」，这个提议早在伊斯拉(Ibn Ezra)时代就已出现。——《丁道尔圣经注释》 「梭」(6节)是织布机上带动线的工具，动作迅速，比喻约伯的日子过得很快。「指望」(6节)原文也被译为「绳子」(书二18)，是双关语。第6节的意思是「比梭更快的日子因为希望之线断了，所以不得不停止」。──《圣经综合解读》 ●「梭」：织布机上带动线的工具，约伯用来表示自己生命的消耗比梭的动作更快。 ●消耗在无「指望」：有「希望」跟「线」的意思，这里就变成相关语，一方面说自己失去指望，也暗指自己终将如线终于被快速移动的梭扯断般的死亡。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 梭。主要不是指速度，而是指自己的日子快要结束。 无指望。约伯没有以利法所说的盼望(伯5：17~27)。他没有期盼，只想死。──《SDA圣经注释》 【伯七6 梭】本节的语言有些需要澄清。在此译作「梭」的字眼在其他地方一贯译作「织布机」。译作「快」之字眼的基本意义是「轻」，甚至「飘渺」。最后译作「指望」的字眼又是「纱线」的意思(如：喇合的「朱红线绳」，书二18)。当时的平台式织布机是四根柱子照长方形排列，钉在地上。经线按一定的间隔系在两边的长棒上，长棒则在柱子之间把纱线绷紧。长棒扣在柱后之时，纱线应是拉紧与地平行，以待纺织。纬线则系于梭上，并以横杆交替分开经线，使梭可以拉着纬线在其中穿过。纬线就位之后便可以用橛子钉住，使之紧贴前面的纱线。布织成后，经纱就从织布机上割下，只余下少许纱线系在长棒上。本节的象喻可以如此翻译：「我的日子比织布机更飘渺，因它在没有指望／纱线之中结束。」──《旧约圣经背景注释》 【伯七6~10】他在痛苦中度日如年，觉得人生已经短促，为何仍要充满悲痛？――《串珠圣经注释》 【伯七7】「“求你想念，我的生命不过是一口气，我的眼睛必不再见福乐。」
约伯的长篇哀叹──是以对朋友们抗议开始的──已经为更直接对神陈述铺好了道路。约伯并未祈求恩赐，他也绝不采纳朋友们推荐的方法。事实上约伯根本不知道该祈求什么，那正是他一大部分的折磨。一方面，他只是希望神注意到他而已；不然的话，他一无所有地生下来，也将一无所有地死去(7~10节)，神是如此彻底地满足约伯的愿望。所以，他感伤地呼求：求𣿫想念，我的生命不过是一口气；但是，在另一方面，就像第11~19节所显明的，他一切所求的就是要神别管他，对约伯而言，神已经变得如此可怕了。他最深所切慕的仍然是死，因为我的眼睛必不再见福乐。他生命的织线已经断了(6b节)，该是神把它剪断的时候了(六9)。——《丁道尔圣经注释》 「求祢想念」(7节)，原文是「求祢纪念」。这是约伯在与三位朋友的辩论中第一次向神祷告。约伯从朋友那里得不着满足，就不再对人有什么奢求，而是把目光和心思转向了神，求神顾念他的「生命不过是一口气」(7节)，转瞬即逝，所以求神放过他、赦免他(21节)。──《圣经综合解读》 「我的眼睛必不再见福乐」(7节)，表明约伯并没有打算照着以利法「认罪~赦免~蒙福」的「属灵公式」(五17~20)，恢复正常的生活(五21~26)。──《圣经综合解读》 ●「求你想念」：这是约伯在对话中第一次向神祷告。「想念」是「记念」的意思。 ◎这里可能让当代的基督徒觉得惊讶的，是约伯在「不确定有没有永生」(约伯当时对永生的概念还不是很清晰)的状况下居然还是信造物者。这或许能让我们思考信仰的本质是什么？我们是不是太用天堂与地狱来威胁利诱人信福音了？── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 现在他开始对神说话，直到讲完(第21节)。约伯的目光和心思转向了他的创造主，提出理由求神结束祂绝望仆人的生命。──《SDA圣经注释》 【伯七7~8】对于可以再见“福乐”(如以利法应许他的；五17~26)，约伯感到绝望；他只希望自己快快死去。――《约伯记雷氏研读本》 【伯七8】「观看我的人，他的眼必不再见我；你的眼目要看我，我却不在了。」 你的眼目……我却不在了： 约伯的叹息一方面表明他对神的盼望，另一方面表明他极度绝望。约伯相信神依然鉴察自己的苦难，这是约伯的盼望；然而，约伯的信仰却对眼前的苦难毫无帮助。约伯不能否认神的存在，但却陷入绝望中。 ――《圣经精读本》 「祢的眼目要看我，我却不在了」(8节)，表明约伯盼望神的眼目再次转向他，只是恐怕那时他已经死了。──《圣经综合解读》 ●「我却不在了」：指「死亡」、「离开人世」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 眼目。注意“眼“字在第7、8节多次使用。约伯先说“我的眼睛”，再说他朋友的眼睛——“他的眼”，最后是“你的眼目”，即神的眼目。 我不在。约伯是指死亡(见第9节)。──《SDA圣经注释》 【伯七8~10】七十士译本缺了伯第8节，许多现代译本也将它删掉；这一节的问题有部分可以获得解决。对约伯的需要而言，希望能看见神乃是最重要的，他在十九27清楚地说明了，并且终于在四十二5得了满足。但是神必须先看看约伯；同样地──与五1的顺序相反神必须在约伯能够回答之前呼叫他(参十四15──我们不可能过分夸大这节经文对整卷书的重要性)。既然第9、10节是强调死亡的结束性──没有人从那里回来，节8节似乎是暗示说神自己、以及认识约伯的人，可能很快就会发现太迟了214。——《丁道尔圣经注释》 【伯七9】「云彩消散而过；照样，人下阴间也不再上来。」 云彩。约伯把死亡比作和空中的云彩，被周围的空气吸收了水分以后就消散了。 阴间(she'ol)。即“坟墓”，死亡之所。死人在那里安睡(见伯3：13~19)。 也不再上来。不是否认复活。下一节限定了它的意义。死人不能再起来回到他们原先的住所。原文不是指最后结局，而只是不能作某事而已。 ──《SDA圣经注释》 【伯七9~10】这里的意思是，人死后便不再返回地上熟悉的地方。――《约伯记雷氏研读本》 “阴间”在此指坟墓(参诗六5)，约伯说：“下阴间也不再上来”，不是否定复活(他可能未曾想到此事)，只是依一般的经验，说明死亡将人和现世隔开，人与神的关系必须趁有生命时建立。――《启导本约伯记注释》 「人下阴间也不再上来」(9节)，并不是说约伯不相信复活(十四14；十九25~26)，而是强调今生的一切死后都将成为虚空(9~10节)。──《圣经综合解读》 【伯七10】「他不再回自己的家，故土也不再认识他。」 ●「故土」：「以往居住的地方」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯七11】「“我不禁止我口；我灵愁苦，要发出言语；我心苦恼，要吐露哀情。」 约伯深深地感到痛苦和困扰，并老老实实地向神说出自己的感受，以宣泄他失意的情绪。我们若要向神表达自己的感受，也可像约伯那样，不发过激的言语，不做冲动的举动，因为这可能伤害他人和自己。当激动的情感淹没我们时，可以在祷告中公开向神表达。这会有助于你从永恒的角度理解你的处境，并给你更大的能力去积极面对。――《雷建生约伯记解读》 ● 7：11 中约伯是觉得自己很痛苦，而且快死了，因此就不希望继续保持缄默，而能够把自己的想法全盘说出。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯的痛苦十分强烈。他觉得自己无论怎么抱怨都是合理的(见诗55：2；77：3；142：2)。──《SDA圣经注释》 【伯七11~12】对一些人来说，接受这个可悲的事实──死亡是一切的尽头──然后对自己短暂而徒劳的人生作最好的利用，乃是达观的。但约伯并不是这样。他已经很丰富地经历到：在与神有正确的关系时，生命可以是有意义的，这关系不是灵魂与神之间一种隐藏的、全然属灵的关联，而是明确地存在于受造之物的身分上，在家庭、工作与身体健康的实存细节上。只有神能够维持这个关系，就像只有神能够赐下一样。以利法提议(五8)说一个人可以确保这个关系，无论是借着他的义或他的信；以利法错了。——《丁道尔圣经注释》 【伯七11~21】向神提出质询：人何等渺小，神何必牢牢监视？神若不肯赦罪，等他死了，神会后悔莫及。――《串珠圣经注释》 11~16节每一句都充满了「我」，这是约伯里面的「我」与神之间的对话。约伯并没有「禁止我口」(11节)、靠肉体撑下去，而是尽情向神倾诉灵里的「愁苦」、心中的「苦恼」(11节)。这并不是「以口犯罪」(二10)，而是向神「吐露哀情」(11节)，他始终敬畏神，始终把神当作唯一的祷告对象，恰恰是真正的属灵。「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人！因为祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土」(诗一百零三13~14)，神完全了解约伯的敬虔(一8)，也体恤人的软弱有限，所以从来都没有因此定罪他。我们都常常犯罪，神却用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」(罗二4)来领我们悔改，「没有按我们的罪过待我们」(诗一百零三10)；但我们却常常自以为比神更加公义，看见别人的一点错误就要定罪、一点软弱就要论断。凡是想作「正义斗士」的人，都要预备「也必怎样被论断」(太七2)，因为「你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」(太七2)。──《圣经综合解读》 【伯七12】「我对 神说：我岂是洋海，岂是大鱼，你竟防守我呢？」 约伯抱怨神限制他的活动，好象惟恐他会扰乱宇宙的稳定。――《约伯记雷氏研读本》 神管辖海洋(参诗89：9)；本节的意思是：神为何要使约伯受困如洋海，严严对付他，惟恐他如大鱼一般扰乱宇宙安宁？――《串珠圣经注释》 约伯停止和以利法的对话，直接向神说话。虽然约伯在生活上无可指责，但他开始怀疑生存的价值。从他的观点可引伸出神不看顾他，即神是不公正的。后来神再次指责了约伯的这种态度(38：2)。撒但总是利用这些想法让我们背弃神。像约伯一样，我们受苦也许并不是我们犯罪的结果，但我们必须小心，不要使犯罪成为受苦的后果。――《雷建生约伯记解读》 你竟防守我呢： 这句叹息中有以下三种含意：①约伯陷入对自己存在的意义深深怀疑(17节)。约伯充满绝望的怀疑就是为何要承受如此巨大的痛苦，不论这是对罪的报应还是为了成就更高的目的而进行的锤炼；②即便是在这种疑惑中，约伯依然没有失去对神的敬畏之心。对约伯而言，神仍旧是守护并掌管其生命的那一位；③可以说约伯是在以恳切的心来求告神恢复他的生命。 ――《圣经精读本》 「大鱼」(12节)，原文指传说中的海怪。「防守」(12节)，原文是「看守、囚禁」。在古代中东的文化中，「洋海」(12节)和「大鱼」都代表混沌的势力，必须被打败和囚禁，世界才能恢复正常的秩序。约伯在诗歌中使用这比喻(诗七十四13；八十九9~10；一百零四7~9)，并不是证实海怪的存在，而是比喻自己只是渺小的普通人，并不是扰害世界的「大鱼」(12节)，何必被神严加「防守」呢？此时他还不了解，他里面的肉体的确与「洋海」和「大鱼」没有两样，的确需要被神「防守」、对付！──《圣经综合解读》 ●「洋海....大鱼」：在迦南神话中是代表「混乱」的神明。「大鱼」是「海怪」的意思，又名拉哈伯诗 89：10 。 ●「防守」：「看守」、「监禁」。约伯认为神用苦难与疾病来监禁他。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 洋海。约伯问：“我难道像愤怒汹涌的大海，需要束缚和限制吗？” 大鱼(tannin)。“鲸”，“大鱼”(见创1：21注释)，“龙”(七十士译本)。可能是鳄鱼。约伯问，我难道像一个危险的怪物，需要看守吗？──《SDA圣经注释》 【伯七12 大鱼被看守】在古代近东传统中，海洋和住在其中的海怪是混沌势力的代表，必须被击败且镇压，秩序才能来到世上。巴比伦创世神话中的神圣勇士玛尔杜克捉拿了查马特神，把她囚在牢中，上闩监禁，派兵守卫。乌加列神话中的海怪雅姆则被巴力逮捕，由卫兵囚禁。这种象喻在旧约的诗歌部分亦有使用(诗七十四13，八十九9~10，一○四7~9)。──《旧约圣经背景注释》 【伯七13】「若说，我的床必安慰我，我的榻必解释我的苦情；」 【伯七13~14】约伯埋怨神不让他有安甜的睡眠。――《串珠圣经注释》 「解释」(13节)，原文是「释放、减轻」。13~14节是比喻即使好不容易睡着(13节)，也会受到恶梦的惊吓(14节)。──《圣经综合解读》 【伯七14】「你就用梦惊骇我，用异象恐吓我。」 以利法自称在「异象」(四13)中得着启示，约伯却说自己在「异象」(14节)中被惊吓，与以利法针锋相对。──《圣经综合解读》 ●「恐吓」：「突然的惊吓」、「突然的惊慌」。由此看来约伯即使睡觉也遭受撒但的攻击，让他无法安睡。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯在睡眠中寻求安慰，却受到恶梦的恐吓。他认为是神造成的。──《SDA圣经注释》 【伯七14 被梦所惊吓】噩梦的来源在古代近东和古典世界中，传统上被视为邪灵或不友善的神祇。此外古典作者奥维德(Ovid)和普卢塔克的著作，也提及邪灵所导致的夜间恐怖。然而在约伯记七14，导致这些惊吓的却是神。巴比伦也有故事谈到一个受苦不知何故的人(《卢鲁彼勒南默基》)，他也是被可怕的凶兆和恐怖的梦境所折磨。──《旧约圣经背景注释》 【伯七15】「甚至我宁肯噎死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。」 骨头： 意指约伯的身体因疾病而骨瘦如柴。 ――《圣经精读本》
在这里所提及的噎死，此较像是梦中的感觉，而不是与约伯肉身疾病有关的窒息感。修订标准本的译法，虽然比较是逐字翻译的，却是不连贯的，它假设约伯已经在说(就像他将会在第16节说的一样)；他宁可死也不愿再继续受苦。新英语圣经以相当大的自由更清楚地表达出这个想法(思高、现中同)。——《丁道尔圣经注释》 「噎死」(15节)，指窒息而死。──《圣经综合解读》 ●「噎死」：「掐死」、「窒息而死」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 噎死。约伯的痛苦可能有窒息的感觉。但他认为噎死也比活着好。 我的骨头。或“我的生命”。“我的骨头”是直译。意为行尸走肉。──《SDA圣经注释》 【伯七15~16 古代近东智慧文学中宁可死亡】美索不达米亚独特的《悲观对话》，是一篇描述两主仆对话的讽刺文学。讨论结束时，主人问什么是好的。奴隶回答说最好是他们二人被打断颈项，一同丢进河里。但这些愤世嫉俗的话。并不足以证实美索不达米亚的人受苦之时是抱宁愿死亡的态度。──《旧约圣经背景注释》 【伯七16】「我厌弃性命，不愿永活。你任凭我吧！因我的日子都是虚空。」
这一节经文的每个部分都太长了，无法成为一个单一的诗行，尤其是每一部分都有两个动词。四个简短的断音行代表在韵律上突然的改变。(我的)性命在希伯来文中是没有的(注意和合本字旁小点)。16a节是在陈述一个事实，而不是一个愿望，就像在译文中所表达的一样。既然他的人生是那么脆弱而短暂的(「仅是一口气」，思高；和合本：都是虚空；现中「毫无意义」)，既然神正在惊吓他(13~15节)，他唯一的愿望就是要神任凭他(16b节)，任凭他咽下唾沫(19节)。——《丁道尔圣经注释》 「祢任凭我吧」(16节)，指求神不要再理会自己，不要赐福，不要拯救，也不要「鉴察、试验」(18节)，由着他去死。这是人类在痛苦之中，对神所说最鲁莽的话。──《圣经综合解读》 「我厌弃性命，不愿永活」(16节)，表明约伯敬畏神，并不是为了永远活着，更不是撒但所指控的交换利益(一9~11)。「永活」(16节)和「永生」(申三十二40)原文并不相同，「永活」只是「永远活着」，而「永生」不只是「永远活着」，不只是说到时间，更是说到生命的性质。「永生」就是在基督里面神的生命，不仅在时间上是永久的，在性质上也是圣洁、完美的：「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」(约十七3)。因此，我们都应当反省自己的信仰：我们所寻求的是「永生」，还是「永活」？是害怕地狱，还是害怕与神隔绝？是向往天堂，还是向往与神永远同在？──《圣经综合解读》 ●「你任凭我吧」：要求神不要理会他(不用赐福、拯救)，就让他死吧。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 厌弃(ma'as)。“轻视”，“拒绝”。 厌弃性命或厌弃“我的骨头”(见伯9：21“厌恶我的生命)”。 你任凭我吧。这是人类对神所说最卤莽的话。约伯在深深的绝望之中，认为全能的主只让他受苦，所以求神不要干预。如果能看到事情的背后，看见天父正用温柔的怜悯和永恒的慈爱对待他，他就会有不同的感受了。神与祂的仆人同受苦难，约伯却不知道。 虚空。直译是“气息”、“蒸气”。比喻短暂。约伯认为自己的生命没有什么价值。他没有认识到自己在神的眼中的巨大价值。──《SDA圣经注释》 【伯七17】「人算什么，你竟看他为大，将他放在心上，」 这与诗8：4；144：3；来2：6~8的内容相同。然而，就其动机和意图而言，约伯的告白却不同于诗篇与希伯来书。约伯是在埋怨神惩戒如此微不足道的人；而诗篇与希伯来书则颂赞神竟施恩典眷顾卑贱之人。 ――《圣经精读本》 诗人用同样的话赞颂神的慈爱和关怀(诗8：3~8)。约伯在苦难中所感叹的，不是神住的关怀，而是祂令人难受的干涉。约伯实际上是在对神说：你为什么用试炼和考验骚扰人呢？求你不要管我。让我有时间咽下唾沫(伯7：19)。这是很不得体的话语，但是神并没有因约伯的卤莽而打击他。──《SDA圣经注释》 【伯七17~19】第17节的语句与诗篇八篇太类似了，不可能是个巧合，至于哪一个在先，学者们有分歧的看法。许多人认为约伯是在扭曲一首诗歌，将它改编成讽刺的诗文。他非但没有因为人类是神在世界上最佳的杰作，这种尊贵的身分而欢喜快乐，他反倒感觉神对人的看顾是造成他们痛苦的真正原因。他只希望神能够给他一刻钟的隐私权(19节)。约伯非但没有感觉与神隔离，他反倒敏锐地察觉出自己处在祂不断的鉴察之下。在旧约圣经其他地方，信靠的人在「神是他的鉴察者」(诗一二一4)这个思想中找到安全感；但是对约伯来说，神持续不断的察看218却有着不吉利的结果，就是拿他当一个讨厌的人与障碍物来对待(20节)。——《丁道尔圣经注释》 约伯在痛苦之中，认为自己的「生命不过是一口气」(7节)，「人算什么，祢竟看他为大，将他放在心上」(17~18节)，把他当作攻击的「箭靶子」(20节)，甚至让他无法喘息片刻、「咽下唾沫」(19节)。但约伯所不知道的是，虽然人确实渺小，但灵魂在神眼中却是何等宝贵：「人算什么，祢竟顾念他！世人算什么，祢竟眷顾他！祢叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕」(诗八4~5)。──《圣经综合解读》 【伯七18】「每早晨鉴察他，时刻试验他。」 ◎约伯认为自己不是什么大怪兽，神用不着这样对待他，也不用时刻试验监督他，让自己甚至无法松一口气。就算是自己犯了罪好了，其实也不影响神的存在，何必这样严格的处罚呢？何不赦免也就算了？── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯七19】「你到何时才转眼不看我，才任凭我咽下唾沫呢？」 “咽下唾沫”。这用语的意思是“只此一刻”。――《约伯记雷氏研读本》 “任凭我咽下唾沫”：为亚拉伯俗语，等于我们说：“让我透一口气”或“给我片刻”。――《启导本约伯记注释》 「任凭我咽下唾沫」：即让我有片刻喘息的机会。――《串珠圣经注释》 「祢到何时才转眼不看我」(19节)，意思是盼望神不再把他「当仇敌」(十三24)。约伯承认神是「鉴察人的主」(20节)，盼望神的眼目看顾自己(8、21节)，但不想被神当作「仇敌」来「鉴察、试验」(18节)，而是当作「密友」(二十九4)来「寻找」(21节)。──《圣经综合解读》 ●「任凭我咽下唾沫」：这是阿拉伯俗语，意思是「喘一口气」，而不是「死亡」。约伯是求神暂时不要关注他，让他至少可以喘口气。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯七20】「鉴察人的主啊，我若有罪，于你何妨？为何以我当你的箭靶子，使我厌弃自己的性命？」 约伯把神当成高高在上的旁观者。他感到神像是他的敌人，毫无怜悯地看着他在痛苦中挣扎。我们知道，神确实在察看我们身上发生的一切。但我们不该忘记，神绝不仅仅用挑剔的眼光鉴察我们，神是怀着深情在看着我们，祂的目光充满慈爱。――《雷建生约伯记解读》 我若有罪，与你何妨： 约伯的此番告白有两种含意：①作为微不足道的被造物，约伯自身的罪丝毫也不会影响至大至高的神(诗145：3)。可以说，约伯的这种告白极其犀利地洞察了造物主和被造物的本质，却没能认识到罪的严重性。神全然无罪且恨恶罪；②约伯叹息神对自己的要求是他无法企及的。然而，约伯的这种想法带有浓厚的人文主义色彩。这世上没有义人，连一个也没有(罗3：10)，惟有耶稣基督的恩典才能成就义(罗3：10)。这就是圣经的大主题<加 绪论，有关因信称义的理解>。――《圣经精读本》 「我若有罪，于祢何妨」(20节)，意思是即使自己犯了罪，反正很快会死(21节)，不会妨碍神的荣耀(20节；诗一百四十五3)。──《圣经综合解读》 「使我厌弃自己的性命」(20节)，也可译为「为何我已成为祢的重担」(英文ESV译本)。──《圣经综合解读》 ◎约伯和他的朋友们似乎都太过高举神的伟大高超，以致没想过神其实很可能关注一个人的存在与生活。有时其实不是地位差距的问题，有爱在其中状况就不一样了。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 鉴察人的主。似乎是贬义的。 我若有罪。可能不是认罪，而是一种假设。 当你的。约伯认为自己是神所打击的对象。 箭靶子(miphga`)。指打击的对象。有人译为“目标”，还有人译为“绊脚石”或“障碍”。 厌弃自己的生命。七十士译本中为“成为你的负担”。犹太人传统认为这是原意。但拉比作了修改，认为有潜妄之嫌。──《SDA圣经注释》 【伯七20 鉴察人的】按照古代近东的用法，神明观看世人通常是作为保护者。最接近的对应例证大概是文献不时提及，作为观看者的上古七哲。圣经也是通常将耶和华形容为以色列的看顾保护者(申三十二10；诗十二7，二十五20，三十一23，四十11，六十一7)。但约伯在本节之中，却视神为人类的监视者而非保佑者。──《旧约圣经背景注释》 【伯七20~21】约伯承认自己是个罪人，但质疑神为何不饶恕他，在他逝世(“躺卧在尘土中”)前尽快饶恕他。――《约伯记雷氏研读本》 【伯七21】「为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？我现今要躺卧在尘土中，你要殷勤地寻找我，我却不在了。”」 本节反映约伯仍深深相信神的慈爱──神会为因对约伯的苛刻要求而后悔(但恐怕到时会太迟了)。――《串珠圣经注释》 「为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽」(21节)，并不是约伯承认犯罪，否则他早已按照以利法的「认罪~赦免~蒙福」公式(五17~20)重获祝福(五21~26)。约伯承认自己是个罪人，所以经常为已知之罪和未知之罪献祭(一5)。但他却不知道这次到底犯了什么罪，甚至连献祭也不管用，神竟然始终不肯赦免，以致他遭受如此沉重的苦难。──《圣经综合解读》 「现今要躺卧在尘土中」(21节)，比喻即将死亡。「祢要殷勤地寻找我，我却不在了」(21节)，原文是「祢要寻找我，我却不在了」(英文ESV译本)。约伯觉得自己快要死了，神若不赶快赦免他，恐怕就来不及了。约伯已经「厌弃性命，不愿永活」(16节)，所以并不是在临死之前求神医治，而是盼望临死之前得蒙赦免过犯、除掉罪孽(21节)，与神恢复正常的关系。约伯在苦难中所关注的，始终是他与神之间的「密友之情」(二十九4)；这并不是因为他的坚韧和刚强，而是因为「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里」(传三11)。认识神、与神同在，乃是按着神的形象被造的人灵魂深处最大的需要，因此，寒风越发凛冽，人就会把大衣裹得更紧！──《圣经综合解读》 约伯对以利法的第一次响应结束了。虽然以利法的说教并不能正面地帮助约伯，反而成了对约伯的论断(四8；五17)。但以利法这个工具在神手中的用途，却是让约伯自忖「没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃」(六10)。就是这一点「安慰」和「踊跃」，把约伯从绝望求死的自怜中(三3、7、11、21)带了出来，激发起向神述说的勇气(11节)，使他在痛苦消沉之中(六11~13)，仍有勇气不断地转向神(17~21节)。但神并没有到此为止，祂还要使用第二个工具，启发约伯进一步思考。三位朋友一次又一次地把约伯催逼到神面前更深地思考，一步一步地接近神的心意。神也会在我们的生命中安排各种工具，催逼我们不断与神对话，在祷告中领会祂要在我们身上做成的工作。当我们抱怨别人的空乏教条时，有没有想过那就是神打发来激发我们的「以利法」呢？──《圣经综合解读》 ●「殷勤地寻找」：原文是「恳切的寻找」的意思。 ◎约伯可能根据以前的经验认为神跟他的关系特殊，所以神未来会「恳切的寻找」或「殷勤的寻找」约伯。我们跟神之间有这样明确的关系吗？我们有这样的自信吗？── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 约伯觉得自己不久于人世，将“躺卧在尘土中”。既然如此，神为什么不饶恕他？人之将亡，折磨他对神又有什么好处？再不赶紧赦免，就会为时太晚了。 也有人认为第20、21节不是对神，而是对以利法说的。根据这种看法，约伯实际上是转而对以利法说：“你说我一定犯了罪。那又怎么样呢？我并没有得罪过你。你这个暗中窥探人的人！你为什么把我作为你的对象？作为你的“负担”？你为什么不放过我的过犯，忽略我的罪错？也许明天再也找不到我了！”这种解释也有道理。但上下文人称的转移不明显。 约伯在第六，七章里所说的话有几种危险的倾向：一，过分强调人生的虚空。人应当记住自己在神眼中的伟大价值。二，过于意气用事。约伯没有控制好自己。他在痛苦中抱怨，粗鲁地提问，无理地指责，急噪地祈求。三，人心因痛苦而盲目，因悲伤而焦虑，从而误解神的做法。四，就是义人，在本性中也可能存在许多未经更新的成分，在一定的情况下会暴露出来。人们很难预料约伯会有如此情感的爆发。──《SDA圣经注释》 【思想问题(第7章)】 １ 那些人会受「白日不能睡，晚上不能眠」的痛苦(1~6)呢？教会应如何关心他们呢？ ２ 朋友对约伯的误会只加深他的痛苦，他虽向神发牢骚(12~21)，但心中对神是否还有一丝希望？由此看来，人在痛苦中如何才能紧紧靠神？ ３ 约伯在17节的话与诗8：4有什么不同重点？神的公义和慈爱对你产生什么影响？ ──《串珠圣经注释》 |