|
约伯记第六章拾穗 【伯六1】「约伯回答说：」 本章和7章为约伯回答以利法的话。他不认为自己的受苦是件小事，他为自己的无辜力辩。以利法不但未能说服他，反令他更痛苦。他的答辩可分为两部分：1，为他的诉苦辩护(六2~13)；2；申诉神待他的严苛(七1~21)。――《启导本约伯记注释》 约伯对其朋友甚感失望。他渴望同情，不是讥刺谴责(伯六14~30)。他困惑不解了，他自信不是一个坏人，但是「他的肉体却以虫子和尘土为衣」(伯七5)，他的苦难如此剧烈。即使他有罪过，也不是甚么大罪，何至于受到如此可怕的刑罚。他祷告神，不如让他死了(伯六9)。――《雷建生约伯记解读》 【伯六1~4】约伯恳求把他在第三章所说那刺耳的话，用他所经历的灾难来衡量一下。――《约伯记雷氏研读本》 【伯六1~13】约伯诉说所受的痛苦比所有海边的沙加起来更重，以致他这样烦躁，他希望神让他死去(参3)。――《串珠圣经注释》 【伯六1~21】约伯对以利法的第一次反驳： 事实上，以利法和约伯可能是轮番进行辩论，而作者将各自所言的内容分别编汇，使其具有诗剧形态。约伯愤怒地质问只知赘述空虚理论的以利法，并且为自己的正直作出辩护(6章)。他认为神是造成这些灾难的终极存在(6：4)，遂将目光转向神，向神吐露满腹凄哀的怒气，如同孩童抱膝乞怜严厉的父亲一样(7章)。 ――《圣经精读本》 【伯六2】「“惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里，」 惟愿我的烦恼称一称： 从人性的层面反驳了主张因果报应的以利法。意指若有人欲责备身陷困境之人，就应当首先体谅对方所承受的痛苦。 ――《圣经精读本》 「烦恼」(2节)原文与以利法所说的「忿怒」(五2)是同一个词，约伯是用同样的语言针锋相对地反驳以利法。约伯希望能将自己的烦恼「称一称」(2节)，好让那些责备他的人感同身受，体会他的痛苦「比海沙更重」(3节)。──《圣经综合解读》 ◎以利法没有直说约伯犯罪，不过由以利法的言论中，可以推论出约伯一定是有罪或不敬虔才会导致今日的状况，这让约伯非常生气。 ●「烦恼」：「忿怒」、「烦恼」。与 5：2 的「忿怒」同字。约伯是要反驳以利法的劝告。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六2 烦恼称一称】商人以天平来计算对象的重量。约伯在此希望用他所认识最大的对象海沙，来衡量他的烦恼。海沙经常是不可胜数或极大重量的代表。──《旧约圣经背景注释》 【伯六2~3】约伯并没有因为以利法的责备而稍稍清醒过来。以利法已经警告约伯提防坏脾气(ka`as*，忿怒，五2)毁灭性的后果。约伯不只承认：「我的言语急躁」，他坚持说从他的烦恼(译注：与五2的忿怒在原文是同一个字，参这两处的吕译)无限的重量就可以证明他的行为是对的。他用熟悉的比喻海沙来指无法衡量的事物195。——《丁道尔圣经注释》 【伯六3】「现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。」 急躁： 运用反语手法，责备以利法的轻率之举，因为他未能体谅约伯深不可测的痛苦。同时，也体现了约伯的信仰，他谦卑地承认了自己因痛苦而发的抱怨(3章)。 ――《圣经精读本》 约伯承认自己「言语急躁」(3节)，因为他坚信自己的苦难是出于神，是因「全能者的箭射入我身」(4节)、「神的惊吓摆阵攻击我」(4节)，所以痛苦难当。他发现自己已经从神的「密友」(二十九4)变成了「仇敌」(十三24)，并且完全不明白这是怎么发生的，这就是他最大的痛苦。──《圣经综合解读》 【伯六4】「因全能者的箭射入我身，其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。」 「其毒」：指箭头所涂上的毒药。――《串珠圣经注释》 约伯非常恐惧；第4c节所用的字与七14所用的，不是同一个动词，是形容神的武器列阵攻击他。把神当作是(战车)射手的这个形像，可能得追溯到青铜器时代中期的战争，在这里是文学上的笔法。毒害他的灵的，是神明显的敌意，像一阵可怕的箭雨一样196。——《丁道尔圣经注释》 ●「其毒」：指箭头上所涂的毒药。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六4 全能者】「沙代」(和合本：「全能者」)不时用作神的别称(创十七1)。但在此沙代被形容为命运的扭转者，和迦南诸神系统中的瘟神兼战神雷谢夫一样。雷谢夫以弓箭射人，作为传播疾病的方法。──《旧约圣经背景注释》 【伯六5】「野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？」 牲畜不会无缘无故地抱怨，约伯同样没有这样做。――《约伯记雷氏研读本》 「野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫」(5节)，约伯的急躁也是因为灵里没有饱足；而以利法空洞的说教非但不能让他得安慰，反而像「蛋青」一样语言乏味、令人厌恶。我们劝勉的话语、讲台的信息，若是和以利法一样缺乏同理心，纵然道理四平八稳，也没有生命的甘甜；不但不能满足人心的饥渴，反而会让人「看为可厌、心不肯挨近」(7节)，让神的群羊因为无草无料而「叫唤、吼叫」(5节)，甚至饥不择食地找「一兜野瓜」(王下四39)来充饥。──《圣经综合解读》 ●「野驴有草....牛有料」：指动物如果有食物当然不会吼叫，而约伯目前就是遭遇痛苦，所以一定会出声。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六5~6】动物吃饱了便不会叫唤，人若无痛苦岂会埋怨？约伯认为无辜而受苦有申诉的权利。以利法的话太空泛，就象未加盐的食物或者蛋白一样淡然无味。――《启导本约伯记注释》 本文连续使用了希伯来诗文中的对偶手法(5，6节以及每节的前后文都形成对偶)，借着比喻和质疑等修辞手法来表现日常的生活。物淡而无盐岂可吃吗： 比喻以利法的辩论如同不曾用盐的食物一样淡而无味，且游离于核心之外。由此可知，若没有发自内心的爱，劝勉与忠告实无任何意义。 ――《圣经精读本》 这些问题是修辞疑问句。在智慧讲论中，经常以此指出荒谬的事，其中经常有着隐藏的意义，就像在阿摩司书三3~8一连串如谜般的问题一样。在这类的箴言中，经常将人类的行为比拟为动物的行为。农夫知道如何解释动物的叫声，不会因之而懊恼。约伯也有权利，像一头饥饿的野驴一样\cs9叫唤，像一只快要饿死的公牛一样咆哮。——《丁道尔圣经注释》 虽然以利法并没有明说约伯犯罪，但言语之中已经断定约伯是因犯罪而被神「惩治」和「管教」(四8；五17)，劝他按照某种「属灵的公式」让生活恢复正常(五17~27)。虽然以利法所提出的条件不难满足，但约伯却看出了其中的危险，所以拒绝了他的劝告。六至七章都是他的回应。──《圣经综合解读》 【伯六6】「物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？」 「蛋青」：原文意思颇难确定，「蛋青」乃传统之译法，或可译作「马齿苋的汁」；无论如何，本节大概是指一种无味的食物。――《串珠圣经注释》 「蛋青」(6节)指一种没有滋味、「可厌的食物」(7节)，但并不能确定是什么。──《圣经综合解读》 ●「蛋青」：到底是什么食物并不清楚，可能是「果汁或液体的黏性物质」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六6~7】约伯感到了无生趣。――《约伯记雷氏研读本》 这里可有两种解释：１ 约伯视生命如无味的食物，甚觉厌烦； ２ 约伯觉得以利法的安慰如无味食物。――《串珠圣经注释》 约伯说，听以利法的劝告就好像吃无味的蛋白(“蛋青”)。在人们经历严厉的试炼后，毫无帮助的劝导对他们来说是场灾难。他们会有礼貌地听，但内心却仍满腹哀愁，根本得不着安慰。对于那些受伤害的人不要急于给予劝告，他们常常需要怜悯多过劝告。――《雷建生约伯记解读》 ●
6：6~7 约伯嘲笑以利法的言论是没有味道、惹人厌恶的。 ◎这里约伯看似要回应以利法，事实上约伯也在此控诉神对他的伤害是让他无法承受的。 ◎其实约伯可能对朋友的要求也太高了，他自己既然面对难以承担的特殊痛苦，又如何冀望朋友可以了解或有独特的见解呢？他的忿怒，其实背后应该是针对神，而不只是朋友。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六7】「看为可厌的食物，我心不肯挨近。」 这是论点的撮要；其细节不只一次造成困难，尤其是在第二行。新英语圣经用「喉咙」(参思高「唇」)取代「胃口」(吕译、现中、RSV；和合本、AV：心)，是个改进；但它将7b节译为「我的脏腑咕咕作响，带有回音」，证明我们对其意义要有一致的看法还早得很哪！——《丁道尔圣经注释》 【伯六8】「“惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；」 「赐我所切望的」：即让我死去。――《串珠圣经注释》 【伯六8~9】约伯说他知道生命在神手中，愿神取去他的性命。他确知自己未犯罪(“没有违弃那圣者的言语”)，即令死去，仍会以此为荣，为此辩护。“不止息的痛苦”指死亡。――《启导本约伯记注释》 在悲痛中，约伯想放弃挣扎，结束自己的生命，从痛若中解脱出来。但神没有应允他的请求。祂对约伯有更大的计划。像约伯一样，我们在遇到艰难时，也有想放弃的念头。一帆风顺时要信靠神，但在逆境中信靠祂，是考验我们承受极限并锻炼我们信心的时机。不论困扰的大小，要相信神在掌握一切，并看顾我们(参罗8：28)。――《雷建生约伯记解读》 在前文中，以利法以死作为恐怖的最终刑罚，向约伯辩证了自己的信仰(4：9，20，21；5：2)。然而，比起日夜被顽疾所折磨，约伯反倒切望撒手归去(3：3~19)。这短短的内心真言使以利法的辩论归于徒然。 ――《圣经精读本》 「惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的」(8节)，意思是向神求死(9节)。以利法的讲论对约伯并没有起到任何勉励的作用，他仍然沉浸在绝望求死的心境中(三3、7、11、21)。──《圣经综合解读》 「切望」(8节)原文与以利法所说的「盼望」(四6)和「指望」(五16)是同一个词，「压碎」(9节)原文与以利法所说的「毁坏」(四19)和「被压」(五4)是同一个词，「智慧」(13节)原文与以利法所说的「成就」(五12)是同一个词，约伯是用同样的语言响应以利法。──《圣经综合解读》 【伯六9】「就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。」 「压碎」(9节)原文与「毁坏」(五4)、「被压」(五4)是同一个词。「愿神把我压碎」(9节)，是约伯引用以利法的话来表达生不如死的体会。这个体会完全准确：8~13节每一句都充满了「我」，而神在约伯身上的工作，就是要把这个「我」完全「压碎」！──《圣经综合解读》 【伯六10】「我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。」 约伯自称一向没有偏离神的道。――《串珠圣经注释》 在约伯的此番话中，我们既可以看到肯定的一面，也可以发现否定的一面：①虽然约伯认为临到自己的这些困境是毫无缘由的“冷酷之事”，却也表现出了要忠于神和自己坚持直到最后的心态；②约伯过分张扬了自义(self~righteousness)(29节)。这也可以说是约伯的逆反心理，原本期望得到朋友们温和的关爱与同情，却遭到了近乎责备的冷酷训诫。但是，假若约伯存心忍耐、静观自己的本相，就可以接受以利法话中的真理(4：17~21)，作为觉醒之言。 ――《圣经精读本》 这节的原文是困难的，目前也没有解决的办法。修订标准本与和合本非常恰当地保留了相当直接的译法。约伯并未受指控违弃那圣者的言语，除非是他在以利法的说教中意识到自己一定多少犯了错的暗示。若是如此，他就已经在坚持(就像他将要坚持到底的一样)他并未察觉有任何失败，其思路是在为第24节的挑战作准备。在这些情况下，神就必须要释放约伯脱离他的痛苦，以赞赏他的忠心。遗憾的是：我们并不知道 sld(踊跃)这字根的意义。——《丁道尔圣经注释》 「圣者」(10节)，指神(赛一4；五19)。虽然以利法话里话外的定罪(四8；五17)并不能正面帮助约伯，但却让约伯自忖「没有违弃那圣者的言语」(10节)，所以问心无愧，「在不止息的痛苦中还可踊跃」(8节)，在绝望痛苦中还有勇气不断转向神。──《圣经综合解读》 ●「圣者」：指「神」。参考 赛 1：4
5：19 。 ●「违弃」：「遮盖」、「躲藏」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六11】「我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？」 使我忍耐： 可译为“我岂能延长自己的生命”。以利法曾肤浅地说过只要约伯悔改便能轻易地恢复原状(5：18~26)。然而，事实上对约伯而言，回到从前是决不可能的事情。因此，本文勾勒了约伯的双重心绪：既顺服生命之主——神，又向神倾诉为何不保守自己的埋怨之情。 ――《圣经精读本》 「结局」(11节)意味着盼望，约伯此时完全不知道「主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲」(雅五11)，所以没有「气力」(11节)再忍耐下去。今天，我们之所以能在地上「忍耐到底」(太十22)，是因为神已经向我们显明了「祂旨意的奥秘」(弗一9)。──《圣经综合解读》 ●「结局」：指未来的结局。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六12】「我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？」 【伯六13】「在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？」 智慧岂不是从我心中赶出净尽吗： 遇到困难时，我们通常都为了寻找对策而绞尽脑汁。约伯不仅告白了自己一切努力都已达到极限，且令我们感到他开始怀疑一直以来支撑他的信心。 ――《圣经精读本》 「智慧岂不是从我心中赶出净尽吗」(13节)，可译为「支持岂不是从我心中赶出净尽吗」(英文ESV译本)。──《圣经综合解读》 以利法劝告约伯继续「仰望神」(五8)，但约伯已经没有力量和盼望继续「等候、忍耐」(11节)，所以他并没有假装刚强、苦苦挣扎，只想一死了之。我们若是靠着肉体的力量行走天路，是走不了多远的；指望朋友的帮助，最终也往往是失望(13节)。所以，「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」(加三3)。──《圣经综合解读》 ●「智慧」岂不是：「智慧」或「成功」。 ◎约伯在此已经表现出自己无力继续撑下去，也失去了一切盼望，只想尽快一死了之。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六14】「“那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。」 约伯说，一个人要是没有了慈爱，可以叫灰心失望的人离开神，对一个身受痛苦而口不择言的人，应以慈爱相待，因为是苦痛令他说平常决不会说的话。约伯说他的朋友像旱溪，大雨时水满，天热大家要水时，溪却干涸(17节)。他没有向朋友求一分物质的帮助(22节)，他需要的是爱和同情。――《启导本约伯记注释》 这里并非表示约伯要离弃神，而是指他渴望朋友的同情。 全节可译作「那灰心的人，他的朋友当以慈爱待他，否则他会离弃全能者，不敬畏祂。」――《串珠圣经注释》 「敬畏」(14节)原文与以利法所说的「敬畏」(四6)是同一个词，约伯是用同样的语言响应以利法。14~21节以「敬畏」(14节)开始，以「惧怕」(21节)结束，是一个完整的段落。──《圣经综合解读》 「慈爱」(14节)，原文是「良善、慈爱、忠诚」，特指信实守约的爱。第14节原文的意思不能完全确定。──《圣经综合解读》 ●「灰心」：「绝望」的意思。 ●「慈爱」：「慈爱」、「忠诚」，指「立约的坚贞」。 ●
6：14 可以直译为「那将要绝望的人，他的朋友当以慈爱待他；即便他离弃了对全能者的敬畏」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六14~30】约伯说出他因友人的不仁而受到深切的伤害，但对于他们的论点，他却不为所动。――《约伯记雷氏研读本》 指责朋友薄情，他们的责备无理。――《串珠圣经注释》 【伯六15】「我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。」 像溪水流干的河道： 此比喻生动地描述了约伯眼中无情的以利法。对约伯来说，以利法是
：①有用时亲近，不如意时弃绝的朋友。本节中的溪水指巴勒斯坦地常见的干涸河床(Wadi)，下雨时泛滥成灾，雨水停时，就显露干涸地面。②是沙漠中的海市蜃楼。在沙漠中因饥渴煎熬的行人，若看到海市蜃楼会充满期待地急忙跑去，但最终只能更加失望。在我们的人生路上，我们必须做的，就是能够给予一个小子一杯水的那份同情和理解(太10：42)。而且这种温馨之爱的根源正是耶稣基督(约7：38)。 ――《圣经精读本》 他的朋友们(他称他们为我的弟兄)已经证实是像干涸的溪流一样虚假。在圣地，一阵骤雨能够使枯干的峡谷充满湍急的洪水，但它们都迅速流入多孔的岩石中，河水又消失了。耶利米使用同样大胆的比喻指神的善变(耶十五18)。——《丁道尔圣经注释》 「溪水流干的河道」(15节)，指旷野里季节性的旱溪。约伯把朋友们比作旱溪，雨季商队稀少时，水涨流急；旱季商队最需要水，溪水却干涸了(15~17节)。当约伯最需要朋友的安慰时，却感到朋友们对他「好像溪水」(15节)。我们在肢体的眼中是「溪水流干的河道」吗？我们对人的帮助是锦上添花、还是雪中送炭呢？──《圣经综合解读》 ●「我的弟兄」：指「以利法」等人。 ●「流干的河道」：当地有许多河道，冬天没有旅人的时候充满溪水，夏天旅人多的时候就干涸。意思就是这些朋友锦上添花有余，而需要雪中送炭时却不出现。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六15~17】约伯把他的朋友比作“溪水”，当夏天最需要水(安慰)的时候，却干涸了(象他们的“安慰”一样)。――《约伯记雷氏研读本》 将朋友的友情喻作河道里的淡水，在严冬期间结了冰；干旱的夏天来到，河道里的冰融解，但很快干涸，水源缺乏，使客旅、商队失望和陷入困境。――《串珠圣经注释》 【伯六16】「这河，因结冰发黑，有雪藏在其中；」 这可能是前一个比喻进一步的发展，或者是另一个非常类似的比喻。提及表面上黑色冰块和雪203，暗示着因为冬天的冰雪溶化所造成的季节性的急流，这和雨季时短暂的水流是截然不同的。附带一提地，这个暗示支持了我们的怀疑，我们认为约伯的家乡是在利巴嫩东部一带，而不是在附近的以东，因为在以东是不可能看见雪水的。——《丁道尔圣经注释》 【伯六17】「天气渐暖，就随时消化；日头炎热，便从原处干涸。」 这节经文的意思最像是指溪流，不只是冰和雪，当天气一暖和起来的时候，这些溪流立刻就消失无踪了。水是如此的冰冷，这个事实使得它的消失显得更是非比寻常的。——《丁道尔圣经注释》 【伯六18】「结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。」 那些想要在他们的营地获得饮水供应的客旅们，满怀盼望地寻找水源。但是他们既依靠这些旱河，大道上的「商队」(思高、现中、RSV；和合本：结伴的客旅)204就偏离了正路，上到没有居民的荒野之地，死亡了。早期将「踪迹」(参和合本、吕译：顺河)解释为水流的河道消失在旷野的沙土中，这种解释现在应该要放弃了205。河流不会往「上」(吕译)，除非是蒸气。——《丁道尔圣经注释》 三位朋友为了帮助约伯，都坚持要求约伯顺从他们的意见，但他们却是「诡诈」(15节)的旱溪，是让人「离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡」(18节)的死路。我们安慰人、劝勉人的时候，不要总是满有把握地替人出主意，当心这主意也会带人「到荒野之地死亡」，正如谚语所说的：「通往地狱的道路是由良好的愿望铺成的。The road to hell is paved with good intentions.」。──《圣经综合解读》 ●
6：18 原文没有「顺河偏行」，不过此节的意义正是如此。当客旅口渴找水喝，找到河道就顺着河道走，希望找到水。无奈这个河道是没有水的，于是一行人就渴死在荒野。 ◎约伯的朋友应该都熟悉沙漠旅行，而且他们可能还刚刚经过一次沙漠旅行才来到约伯处，因此这里的例子可以准确的传达约伯对朋友深切的失望。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六19】「提玛结伴的客旅瞻望，示巴同伙的人等候。」 提玛：阿拉伯大沙漠北——绿洲；示巴：在阿拉伯大沙漠南(参一15注)。――《启导本约伯记注释》 「提玛」：在红海亚喀巴湾东南的绿洲地区； 「示巴」：在亚拉伯半岛南部。――《串珠圣经注释》 提玛： 是以实玛利的后裔(创25：15)，阿拉伯商队部落之一(赛21：14；耶25：23)。
示巴人： 形成当时阿拉伯的主流，游走腓尼基等地买卖黄金、香料、印度商品等(诗72：10；赛60：6；耶6：20；结27：22)。 ――《圣经精读本》 来自提玛与示巴的沙漠商人到处张望，拼命地希望找到水，就像约伯希望从他朋友们获得慰藉一样。——《丁道尔圣经注释》 「结伴的客旅」(18、19节)，指古代长途旅行的商队，商人们结伴而行，互保安全。「提玛」(19节)位于阿拉伯半岛的西北，「示巴」(19节)位于阿拉伯半岛的西南，都是当时从事长途贸易的民族。约旦河东的王道是古代的南北通商大道(民二十17)，从亚喀巴湾向北经过约旦高原，一直到大马士革。冬天雨季路面泥泞，商队主要是在夏天旱季出行。三位朋友都熟悉旷野旅行，所以15~20节的例子可以生动地表达约伯的失望心情。──《圣经综合解读》 ●「提玛」：是当时的贸易大都市，位于阿拉伯的西北。 ●「示巴」：也是当时的贸易大都市，位于阿拉伯的西南。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六19 提玛结伴的客旅】提玛(今日的特玛)位于大马色南面二百哩，是阿拉伯半岛西北部重要的绿洲兼贸易中心。提玛也被列为以实玛利众子之一(创二十五13~15)。──《旧约圣经背景注释》 【伯六20】「他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。」 就像约伯一样，他们全都失了盼望，因为他们的盼望全都是建立在海市蜃楼(？)上206。——《丁道尔圣经注释》 【伯六21】「现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。」 「看见惊吓的事便惧怕」(21节)，原文的意思不能完全确定。可能指三位朋友认定约伯被神惩治，所以不敢表达同情。──《圣经综合解读》 ◎约伯断言以利法的说法是因为惧怕，惧怕约伯的苦难会临到自己，所以不敢正视这个苦难，选择落井下石。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六21~23】当期望的真挚同情与理解竟然变成冷淡的指责时，约伯感到大为失望，同时也看见朋友们内心中的恐惧和自私，便一针见血地指出了这一点。约伯的朋友们所缺乏的就是出于真爱的理解与怜悯。 ――《圣经精读本》 【伯六22】「我岂说，请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？」 【伯六22~23】约伯所祈望的不是物质上的帮助，而是同情和了解。――《串珠圣经注释》 【伯六23】「岂说，拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？」 【伯六24】「“请你们教导我，我便不作声，使我明白在何事上有错。」 约伯承认人会因犯罪而受苦，但他没有犯未曾承认过的任何罪。他说诚实话，决不说谎(25，28节)。他欢迎大家指出他的罪；如果有，他一定会承认，会求神赦免。以利法的话太过冷酷，不但不能帮助朋友，反而落井下石。――《启导本约伯记注释》 ●「有错」：「犯错」的意思。 ◎约伯表明自己不求朋友提供金钱或其他方面的支持，现在他只求朋友给他正面的一击，不要闪闪躲躲的暗示他有错。他要朋友直接指出他的错误。他也要朋友重新检视他的事情，不要给予不公平的评论，他觉得自己真是没错误的。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯六24~25】推论说约伯一定犯了罪，是潜伏在以利法的第一篇讲论中，很快就会公然出现。第25a节应该译作：「正直的言语多么有效！」在第24节，约伯抗议说，他甚至没有察觉有任何不经意犯的罪(在何事上有错)207；在第25b节，他所要求的不只是一个特别的控告，更是要求证据。这个思想将会在第28~30节完成。——《丁道尔圣经注释》 此时约伯最需要的是「明白在何事上有错」(24节)，好知道为什么失去了神的「密友之情」(二十九4)，并不是物质的帮助(22~23节)，也不是苍白的同情和徒然的安慰，更不是泛泛的指责。「正直的言语力量何其大」(25节)，但无端笼统的「责备」(25节)却毫无属灵的能力，只是空洞的说教。约伯承认人会因犯罪而受苦，也愿意认罪悔改，所以要求朋友们清清楚楚地指出他的罪，而不是逼他承认莫须有的罪名。──《圣经综合解读》 【伯六24~27】约伯认为以利法的责备毫无根据，他并不是因犯罪而遭神责打、备受苦难。――《串珠圣经注释》 【伯六24~30】对以利法冷酷无情的训诫，约伯起初爆发出激昂的情感，如今却心平气和地以自己的逻辑来驳倒以利法的辩论。然而，约伯在本文中的口吻依然富有感情色彩和攻击性。约伯过分坚持自己的纯全(29节)，这是因为
：①他对以利法充满敌意；②确信自己不论在行善或在敬虔方面决不亚于以利法。约伯的这种态度今日依然存在于我们身上。很多时候，我们的视线仅仅固定在自我。我们通常把自己与周围的人进行比较，有时感到满足，有时感到悲哀。然而，若不以神为中心，人与人之间的关系就会破裂。――《圣经精读本》 【伯六25】「正直的言语力量何其大！但你们责备，是责备什么呢？」 约伯说，正直的言语是有效果的。但你们责备的话又有什么用呢？你们的理由并不充分。你们的前提就是错的。──《SDA圣经注释》 【伯六26】「绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？」 如风： 字面意思是“向着风”，以利法指出了约伯的错误，约伯借着这句话来陈述自己的状态。即极度的苦难毁灭了约伯的所有盼望，因此非难和责备约伯不具有任何意义和价值。 ――《圣经精读本》 约伯在此似乎是要说：他的话──绝望人的讲论，这是他在第3节已经愤怒地证明的──被他们当作是耳边风一样(直译：「给风吹的」，见吕译；另参思高)。——《丁道尔圣经注释》 「绝望人的讲论既然如风」(26节)，意思可能是说自己在绝望中的话被朋友们当作了耳旁风。──《圣经综合解读》 【伯六27】「你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。」 约伯在极度痛苦中用严厉的语气责备他的朋友心肠刚硬。――《串珠圣经注释》 「你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物」(27节)，是比喻朋友出卖友情，把约伯当作商品评头论足，不尊重他的人格。──《圣经综合解读》 【伯六27~28】如果这是无故的指控，约伯可以提出许多。现在他似乎是要回敬一番「你们甚至拿孤儿208当赌注，并且以朋友当货物。这是相当粗暴而恶劣的。就像没有证据说约伯索取贿赂，同样，也没有证据说朋友们拿孤儿当赌注。这是约伯想表达的意思。但是，如果他们已经互相作了类似这样的侮辱，那他们的关系肯定是已经恶化了209。——《丁道尔圣经注释》 【伯六28】「“现在请你们看看我，我决不当面说谎。」 【伯六28~30】请朋友改变他们错误的论点。约伯自己可以分辨好歹，又确实知道所受的苦楚不是犯罪的缘故。――《串珠圣经注释》 这开始了一个新的讲论，就像引语现在……所显示出来的。他劝他们改变想法210。他使用一个严肃的法律誓词211，坚持说他可以分辨他的立场是有效的，而他们的立场都是无效的，这是假设我的舌与我的「味觉」(和合本：口；吕译「上膛」是直译的)是辨别的象征；然而，新英语圣经比较按着字面来翻译这些字，指约伯讲论的公正。──《丁道尔圣经注释》 【伯六29】「请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。」 “转意”。即改变你的路线；为我的患难寻求别的解释，而不要不公平地假设我是有罪的。――《约伯记雷氏研读本》 「请你们转意」(29节)，指不要再无中生有地假设约伯有罪。──《圣经综合解读》 【伯六29~30】约伯提到自己的正直，不是因为他无罪，而是因为他与神有正确的关系。他并没有犯他朋友所控告的罪(参31章他对自己过去生活的总结)。这节经文的另一种意思为，“我的义仍然立得住”。义并不表示无罪(参罗3：23)，只有耶稣是无罪的，是没有错误的思想和行动的。在书的末尾我们看到，连约伯也需要改变他对神的态度。虽然如此，约伯仍是义人(参1：8)。他很小心地尽他所能，在生活的各方面顺服神。――《雷建生约伯记解读》 约伯对以利法的反驳已失去了节制，不仅直接非难朋友们，还极力主张自己绝对公义。在此，我们可以发现约伯必然受到神的责备。因为人的确是一个有限的存在，约伯却过于相信自己的道德判断能力而强调自己的绝对公义。 ――《圣经精读本》 【伯六30】「我的舌上，岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？”」 三个回合的辩论，每次都是以利法先讲，约伯辩白，比勒达再讲，约伯再辩白，琐法最后讲，约伯最后辩白。朋友说一句，约伯就要回两句，结果在三至二十八章的辩论中，约伯一个人就占了三分之二的篇幅(三位朋友总共211节，约伯一个人417节)。虽然三位朋友都不是完人，他们的讲论也没有切中要害，但他们不远千里来安慰他，「同他七天七夜坐在地上」(二13)，摆上了代价、付出了爱心，的确是真诚的关怀。但受到委屈的约伯却认为他们是「想为孤儿拈阄，以朋友当货物」，此后的言语也越来越尖刻，里面的肉体渐渐被碰撞出来。──《圣经综合解读》 虽然三位朋友的讲论都不得要领，但他们都是神用来对付约伯、造作约伯的工具，不同的工具有着不同的用途。神使用以利法的论断，把约伯从绝望求死的自怜中(三3、7、11、21)赶了出来，激发起辩论的勇气。三位朋友每次的论断都激发约伯滔滔不绝地响应，启发约伯不断深入地思考，发表内心最深之处的想法，认识自己真实的属灵光景。约伯还没出生，神就已经认识他了(诗一百三十九15~16)，但约伯却不知道自己。他需要被神对付、被三位朋友激怒，经历洋葱被层层剥皮的痛苦过程，才能更深地认识神(四十二5)、更深地认识自己(四十二6)，进入神为他预备的荣耀结局(四十二12~17；雅五11)。──《圣经综合解读》 【思想问题(第6章)】 １ 你可否从本章约伯的自辩中看出他对神仍坚信不移？参10节。 ２ 约伯心中充满困惑和痛苦，未能从神那里得到解答和安慰时，极需什么呢？参14节。你的弟兄若遇困苦，你会理智地分析他受苦的原因抑或鼓励、安慰他呢？ ──《串珠圣经注释》
【伯六1~七21】友薄情，神苛刻： 这段是约伯对以利法的答辩。――《串珠圣经注释》 |