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约伯记第五章拾穗 【伯五1】「“你且呼求，有谁答应你？诸圣者之中，你转向哪一位呢？」 以利法警告约伯不要向天使(诸圣)上诉。――《约伯记雷氏研读本》 “诸圣者”指天使，与一6“神的众子”同，人有不平的事可找一个公正的人出来仲裁，主持公道。以利法认为连向最靠近神的天使呼求也没有用，因为天使不会替犯了罪的人说话，反会招来神的忿怒。――《启导本约伯记注释》 「诸圣」：指天使，当时人以为天使可作人的代表，向神代求，且引领人走在神的道中(参33：23)。 本节表示连天使也不会帮助约伯。――《串珠圣经注释》 以利法提出的问题，表现了以利法对约伯之信仰的怀疑和他本人的惧怕——约伯之所以不向神祷告，莫非因他依靠天使？因此，以利法极力陈述自己要依靠神的信仰。诸圣者： 意指众天使。 ――《圣经精读本》 以利法分享了引以为豪的异象之后(四12~21)，约伯却毫无反应。他可能被约伯的冷淡所触怒，所以口气转为强硬，断然取消了约伯祷告的资格(1节)：「你且呼求，有谁答应你」(1节)。由于以利法已经声称自己获得了灵的启示(四12~21)，这就成了对约伯最大的打击。因为约伯最大的痛苦，就是失去了与神之间的「密友之情」(二十九4)。──《圣经综合解读》 「诸圣者」(1节)，指众天使。按照因果报应的理论，约伯自己也说「我身体的枯瘦也当面见证我的不是」(十六8)，所以以利法认定约伯犯了罪，向哪位天使呼求也没有用，因为天使不会替罪人说话。而约伯则越来越清楚地看见，自己百口莫辩，迫切需要一位「听讼的人可以向我们双方按手」(九33)。──《圣经综合解读》 ●「诸圣者」：原文是「复数」是指「天使」的意思，如果这个「复数」是「尊贵的复数」，那就是指「神」了。不过以前者比较可能。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯五1 诸圣者】「诸圣者」是指神的仆人和天使，这用语在其他经文也有使用(何十一12；亚十四5；但四10、14、20，七13；诗八十九7)。他们所以称为圣是因为他们亲近神，不是他们本身有何洁净之处。──《旧约圣经背景注释》 【伯五1~7】苦难乃是人咎由自取。――《串珠圣经注释》 以利法在说明人的本相之后，以更加强硬的口吻发表自己的论点。其理由可能是他在约伯的沉默中直觉到约伯不接受自己的见解。以利法的辩论论及了临到顽固之徒的咒诅。 ――《圣经精读本》 【伯五2】「忿怒害死愚妄人，嫉妒杀死痴迷人。」 以利法劝约伯不要为所受的苦难忿忿不不平，因为只有愚妄人才这样做。――《串珠圣经注释》 「忿怒害死愚妄人；嫉妒杀死痴迷人」(2节)，可能是当时的一句谚语，说明报应的原则。──《圣经综合解读》 ●
5：2 应该是一个谚语。 ●「痴迷人」：「愚蠢的人」、「被蒙骗的人」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯五3】「我曾见愚妄人扎下根，但我忽然咒诅他的住处。」 ●「扎下根」：此动词的另一个时态是「连根拔出」的意思，因此在这里作为双关语用。在此可能暗指约伯的富足。 ●「我忽然咒诅他的住处」：「我忽然宣布他的住处已经受到咒诅」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯五3~4】以利法借着——以愚妄人开始兴旺，最终却破灭的事情为实例，间接地暗示：①苦难来自犯罪，是人自身的惩罚；②约伯是因罪而受到神的咒诅。 ――《圣经精读本》 【伯五3~5】以利法用生活的实例指出恶人没好收场，他们的儿女也受牵连，财物又落在别人手上。――《串珠圣经注释》 「我忽然咒诅他的住处」(3节)，意思可能是「我忽然宣布他的住处已受咒诅」，也就是4~5节所描述的悲惨遭遇。但以利法对「愚妄人」的儿女和财产的咒诅(4~5节)，却让约伯更加想起自己的痛苦。──《圣经综合解读》 【伯五3~6】“扎下根”指象树木的根向下生长，欣欣向荣(诗一3)。愚昧人盼望福分，神的咒诅却临到他的屋子和儿女。人的环境并非天生邪恶，人所以有患难，不可怪坏境，乃是自己种下种子，又自己壅培的结果，在神眼中，世上并无正直人。约伯不可象愚顽人自以为是，必须谦卑，神才能赐福给他。――《启导本约伯记注释》 【伯五3~7】以利法按个人经验(他所有主张的基础)引述一个愚昧人的个案，这个人起初很成功，但后来受到咒诅。他的结论是，人的祸患来自于他自己。――《约伯记雷氏研读本》 【伯五4】「他的儿女远离稳妥的地步，在城门口被压，并无人搭救。」 稍后，约伯将对把一个人的罪报应在他儿女身上的作法提出抗议(廿一19~20)。我们可能应该以「暴风」这读法来取代城门口，将这节经文解作比一19所提及之事更为悲惨172。并无人搭救，经常用来说明一件事是神的举动，没有一个人可以阻止它发生。——《丁道尔圣经注释》 古代的城门口是当时审判、仲裁的地方，「在城门口被压」(4节)，指审判时不能获得公平的处理。──《圣经综合解读》 ●「在城门口被压」：城门口为当时审判、仲裁的地方，这里是指「审判时不获得公平的处理」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯五5】「他的庄稼有饥饿的人吃尽了，就是在荆棘里的也抢去了，他的财宝，有网罗张口吞灭了。」 这节经文的意义较不清楚。虽然它可以意味富人的家庭衰落成赤贫(参诗卅七25)，但大多数译文给人的印象是：他的庄稼被小偷毁了。——《丁道尔圣经注释》 【伯五6】「祸患，原不是从土中出来；患难，也不是从地里发生。」 以利法可能在引用伯4：8。他说忧伤和痛苦不像田间的杂草。必须准备好土壤，种上罪恶的种子。人本性邪恶，所以自然会受苦。──《SDA圣经注释》 【伯五6~7】这两节经文暗示说人的患难是天生的、无可避免的。在创世记三17~19神所判决之人类的忧虑，是来自他与一个带有敌意或棘手的环境之奋斗。以利法似乎否认这一点，暗示了另一个来源。在下面的诗歌中(9~16节)，他将这类的经验归诸于神，所以，虽然在第3~7节没有指名说神是执行这些事的，他可能是在暗示：耶和华是愚妄人的患难隐藏的肇因，虽然它们是如此的普遍，以致它们看起来是很自然的(7节)。——《丁道尔圣经注释》 以利法认为，「祸患、患难」(6节)是由罪恶生发出来的，并不是出于神或自然。人性本恶，所以「人生在世必遇患难，如同火星飞腾」(7节)，无法避免。既然是罪有应得，祷告也没用(1节)，还不如坦然接受，不要做不肯认罪悔改的「愚妄人」和「痴迷人」。──《圣经综合解读》 【伯五7】「人生在世必遇患难，如同火星飞腾。」 “ 火星” 。直译是：雷设夫(Resheph)之众子，掌管瘟疫与火焰的神明。正如火星必从火堆冒升，人生来也必有祸患。――《约伯记雷氏研读本》 人生本苦，就像火星向上冒一样自然。――《启导本约伯记注释》 承接第6节
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指出人遇苦难，并非无因，就如火花自然地向上飞溅那样确实；另一方面，这节也可指人生必有苦难，无人可以幸免。――《串珠圣经注释》 人生在世必遇患难： 以利法提出了非常客观而普遍的主张。正如创3：17~19所示，因着堕落：①人置身于充满敌意的境地；②因着堕落本性(诗51：5；58：3)人必面对苦难。然而，以利法的这些普遍原理却不能打动处于困境的约伯。如同火星飞腾： 比喻人生的苦难是不能逃避的。 ――《圣经精读本》 ●「火星」：「火焰之子」、「火花」。「火焰」同时也是迦南的「火与邪恶之神」，不过这里可能指的就是「火花」。 ◎这里以利法暗示约伯的遭遇是导因于约伯的愚妄，这种状况本是理所当然，祷告也没用，还不如坦然接受，反省改过。当然，他太过直接的比喻会让约伯更加想起自己的痛苦，再加上约伯认定自己的苦难跟罪恶无关，这种说法结果就更引发约伯的忿怒了。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯五8】「“至于我，我必仰望神，把我的事情托付他。」 本节至16节是一首颂赞神的慈爱和公义的诗。――《启导本约伯记注释》 约伯的三个朋友都犯了同样的错误，认为约伯是因为犯了大罪才引起痛苦的。他们和约伯当然都不知道神和撒但间的对话(1：6~2：8)。人习惯去责备惹上麻烦的人，但约伯的故事清楚说明我们不应总是责备遭受困扰的人。 ――《雷建生约伯记解读》 到目前为止，以利法的教训已经太令人沮丧了；现在他试着要弹奏出比较令人愉快的音调。对神的信心救人脱离悲观，中英文译本(如：和合、RSV、NEB)的译法至于我无法表达出希伯来文 ~u^la{m「但是」(吕译)所作的对比，这个字赋予以利法的言论一个模糊而批评的语调。祷告的邀请是以法律术语来表达的，「寻求」(吕译、现中、RSV；和合本：仰望)神是个刻意的行动，不只是向神陈诉他的案情(思高、现中)，更是将他的事情托付(吕译，直译「我陈明」)于神。这个劝告有点愚笨，因为除此之外约伯再没有别的愿望了。——《丁道尔圣经注释》 「至于我，我必仰望神，把我的事情托付祂」(8节)，这句话非常正确，但却一点也不能帮助约伯。因为约伯已经这样做了，却还是非常痛苦，也不知道自己为什么受苦。我们若置身事外，不能与受苦者感同身受，当然可以很轻松地宣称能勇敢地面对逆境，但约伯的感受却是：「你们安慰人，反叫人愁烦」(十六2)。──《圣经综合解读》 ●「至于」：「但是」。以利法表示，如果自己站在约伯的地位，他的反应会不一样。 ●「仰望」：「寻求」、「寻找」。 ●托付「他」：原文是「复数的神」，意义是「尊贵的复数」，而非「多神」。仰望「神」则是「单数的神」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯五8~16】赞美诗：歌颂神的高妙和公义。――《串珠圣经注释》 8~16节这首优美的诗歌，堪称准确无误的信条。但这个公式化的信条却不能帮助约伯，因为完全不适合约伯的遭遇。今天，我们也很容易发表这样一样四平八稳、完全正确的讲论，但却完全不能触动人的生命。因为真道若没有借着圣灵宣讲，并不能直击人心(约十六8、13)；福音若不倚靠神的大能(罗一16)，最终也会沦为心灵鸡汤。──《圣经综合解读》 ◎以利法呼吁约伯要寻求神，把一切托付给他，约伯应该已经这样做了，以利法的建议跟约伯目前做的并没有很大的不同，只是约伯很痛苦，也不知道自己为什么受苦。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯五8~27】以利法力主约伯服从神的管教；他若是悔改，神总会祝福他。“六次遭难”(19节)。即在各种有可能的患难里。――《约伯记雷氏研读本》 【伯五9】「他行大事不可测度，行奇事不可胜数。」 【伯五10】「降雨在地上，赐水于田里。」 【伯五11】「将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地。」 将卑微的安置在高处： 反映了基督教信仰思想。亦即，贫穷人变为富足(雅2：5)，谦卑的得尊荣(箴29：23)，失丧生命的得着生命(太10：39)等基督教的教训。这些教训的目的是：①警戒因过于相信自己的能力而陷进骄傲的人(赛14：12)；②神藉彰显自己的公义来建立以真理治理的国度(赛35：1；42：3)。 ――《圣经精读本》 ●「哀痛的」：「黑暗的」、「哀痛的」，指「苦难中的人」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯五12】「破坏狡猾人的计谋，使他们所谋的不得成就。」 【伯五13】「他叫有智慧的中了自己的诡计，使狡诈人的计谋速速灭亡。」 后来保罗也引用了这节经文中的一部分(参林前3：19，即新约中惟一清楚地引用约伯记的地方)。神虽然责备以利法(42：7)，但这不是说他所有的话都是错的。保罗引用的部分就是正确的——人们常常作茧自缚(“中了自己的诡计”)。这也说明应如何运用经文来解释评论圣经。我们必须熟悉神的全部话语，才能恰当地理解其中难以明白的部分。――《雷建生约伯记解读》 「祂叫有智慧的中了自己的诡计」(13节)，这是《约伯记》唯一被新约引用的经文(林前三19)。──《圣经综合解读》 【伯五13以利法在约伯访五13内的一番说话，被引用于哥林多前书三19，后者指出这段说话是确实的。这是否意味着约伯那三个「安慰者」的说话都是受圣灵感动的？】 在约伯记五13，以利法如此评论神：「他叫有智慧的中了自己的诡计，使狡猾人的计谋远速灭亡。」哥林多前书三19引述这句说话的前半段：「主叫有智慧的中了自己的诡计。」假如以利法、琐法及比勒达对神的评语均属正确，神何须指摘他们呢。约伯记四十二7指出，「耶和华……对提幔人以利法说，我的怒气向你，和你两个朋友发作，因为你们议论我，不如我仆人约伯说的是。」神向这三个「安慰者」发出怒气，他们说话的可信性，也因此成了疑问。 那三个安慰者的基本立场，无疑是犯了极严重的错误(义人遭灾，显然是他在暗中犯了罪)。但无论如何，约伯记四十二7并未指出他们三人所说的，关于神的说话，没有一句正确。事实刚刚相反，甚至约伯也承认他们对神的评论是正确的，也援引三位安慰者的说话，加插入约伯自己对于神的讲论之中。 另一方面，约伯发泄自己的情绪，有部分是不正确的，甚至受以利户及神自己的指摘。事实上，约怕得到神的教导，看见自己愚昧；因为他批评神对他不公平、不怜悯他。约伯甚至在四十二3对自己作出如下批评：「谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢。我所说的，是我不明白的，这些事太奇妙，是我不知道的。」约伯更在接着的第六节指出：「因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」假如甚至约伯也要为自己批评神的说话而懊悔，那么，约伯所说有关神的说话，也并非完全正确。 由此看来，若要考察约伯自己的说话，以了解那段说话是出于圣灵感动，是神允许的；那一段却表达了约伯的愤怒，是约伯被失望悲痛所驱驶而说出的意气话。那么，我们必须参看上文下理，方可清楚明白。无论如何，圣经是毫无谬误的，里面的一字一句，都是照当时的实情记录下来。仔细而客观地研究，可知圣经作者是忠实地将当时的事情记下，包括那些动机错误或思想不正确的说话。圣经无谬误所保证的，是圣经的一字一句都是实情，但不担保里面的一字一句都是真理。相信没有任何读者会认为，在约伯记第—二章撒但对神所说的话，都是正确而可仿效的。 还有一点要指出，综观新约各卷，曾引述约伯那三位「安慰者」的说话，就只有哥林多前书三19，该处是拾取以利法的说话。此外，新约经卷从未有引述琐法和比勒达的说话。新约其他经文可能有与那三位安慰者的思想相似的经文，但从未加以引述，最多只有含蓄地加以暗喻(关于这方面的详细讨论，可参看哥林多前书三19有关的问题。)──
艾基斯《旧约圣经难题汇编》 【伯五14】「他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。」 【伯五15】「神拯救穷乏人，脱离他们口中的刀和强暴人的手。」 「脱离他们口中的刀」：原文直译为「脱离刀剑，脱离他们的口」。――《串珠圣经注释》 口中的刀： 意指为要陷他人于不义而说出的谗言及恶意的毁谤(雅3：2~6)。 ――《圣经精读本》 「孤儿」(吕译、RSV)、穷乏人(和合本、现中、NEB)等是基于没有经文支持的修正。马所拉经文的直译是「而祂拯救脱离刀剑，脱离他们的口」(吕译注，参 RV 与 RV 边注)。大部分的学者都试着想要使它变得更容易理解。第二诗行显然缺少了穷乏人的平行字眼，所以「孤儿」获得广泛的接受，但还有许多变通的方法被提出来177，证明这个问题距离解决还很遥远。——《丁道尔圣经注释》 【伯五16】「这样，贫寒的人有指望，罪孽之辈必塞口无言。」 【伯五17】「“神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教。」 “有福”。在约伯记里，这词只在本节出现(与诗一1相同)。――《约伯记雷氏研读本》 以利法说的不错——我们做错了事，受神管教是有福的。但以利法的劝告并不适用于约伯的情况。在本书一开始我们就知道，约伯受苦并非因犯罪。由此可见，即使我们给别人很好的忠告，但若对他不适用的话，这忠告对他就毫无帮助。在我们想用神的话语安慰别人之前，应该彻底了解对方的处境。 ――《雷建生约伯记解读》 当灾难击打敬虔之人的时候，他承认这是神训练的一部分，所以能够在逆境中欢喜快乐。这是一个新的观念，可以涵盖那没有包括在第11~16节之简单分类中的案例，在那里，恶人狼狈不堪，好人则获得帮助；但也不适用在约伯的身上，他是一个好人，狼狈不堪，又没有获得帮助。——《丁道尔圣经注释》 最后，以利法的口气有所缓和，承认受苦的不只是「耕罪孽、种毒害的人」(四8)，苦难也可能是神「管教」(17节)的一部分，所以「不可轻看全能者的管教」(17节)。这些话虽然很对，但还是用错了地方。「祂打破，又缠裹；祂击伤，用手医治」(18节)，这话虽然很美(申三十二39)，但却不能被人当作属灵的膏药，用来包治属灵的百病。──《圣经综合解读》 对于我们这些软弱的信徒来说，苦难常常是神的管教，但对于「完全正直」(一1)的约伯来说却不是。以利法并没有看到属灵的真相，就断言约伯是被神管教，结果把「属灵正确」的话变成了一把钝刀。对于约伯来说，「神所惩治的人是有福的」(17节)，就像「痛失家人和财产的人是何等有福」一样残酷，所以「祂打破，又缠裹；祂击伤，用手医治」这些美好的话，也失去了安慰人的功效。──《圣经综合解读》 ●「惩治」：「责备」、「判断」、「证明」。 ●「全能者」：「全能者」、「最强大的」，指「神」。 ●「管教」：「惩戒」、「纠正」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 见诗33：10；赛8：10。──《SDA圣经注释》 【伯五17 以利法说错了吗？】以利法说的不错──我们做错了事，受神管教是有福的。但以利法的劝告并不适用于约伯的情况。在本书一开始我们就知道，约伯受苦并非因犯罪。由此可见，即使我们给别人很好的忠告，但若对他不适用的话，这忠告对他就毫无帮助。在我们想用神的话语安慰别人之前，应该彻底了解对方的处境。――《灵修版圣经注释》 【伯五17~21】以利法要约伯珍视神的管教，悔改的心必蒙悦纳(参箴三11~12)。他认为受苦是一种管教，可以增益一个人的所不能(参来十二5~11)。痛苦是短暂的，到末了神必医治，义人有神看顾，不怕遭害。――《启导本约伯记注释》 【伯五17~27】以利法认为约伯的遭遇乃是神的管教，只要他回转，必再蒙恩宠。――《串珠圣经注释》 以利法的话(5：17~18)说出几乎被忘记的教诲：痛苦可以帮助我们成长。这是在我们面临难处和损失时的良言。约伯不理解受苦的原因，因此他对神的信心需要有成长的机会。另一方面，我们不要同样犯以利法的错误。在我们紧紧跟随神的时候，并不代表祂会替我们排除所有困难。而好行为也不保证有幸运或成功作回报。赏善罚恶掌握在神的手中，祂有自己的安排。撒但的工作就是让我们怀疑神给我们的恩典。――《雷建生约伯记解读》 在1~16节，以利法阐明了自己的见解，本文记述了以利法对约伯的直接“劝告”。以利法极为公式化而冷酷的思考体系，似乎多少有所缓和，且暗示了苦难并非只是犯罪的结果，也是为了磨炼(discipline)人。本文强烈地暗示以利法在督促约伯悔改。――《圣经精读本》 【伯五18】「因为他打破，又缠裹；他击伤，用手医治。」 【伯五19】「你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。」 “六次”、“七次”在诗的用语上都是说“多次”的意思。――《启导本约伯记注释》 「六次 ...... 七次」：指所有。――《串珠圣经注释》 六次，七次： 用来象征神之绝对保守，并非指字面上的次数。 ――《圣经精读本》 「六次、七次」(19节)是修辞方式，意思是「多次」。──《圣经综合解读》 【伯五20】「在饥荒中，他必救你脱离死亡；在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。」 【伯五21】「你必被隐藏，不受口舌之害，灾殃临到，你也不惧怕；」 「口舌之害」：指毁谤和诬告。――《串珠圣经注释》 口舌之害： 意指诽谤、咒诅及嘲讽等。 ――《圣经精读本》 【伯五22】「你遇见灾害饥馑，就必嬉笑，地上的野兽，你也不惧怕。」 【伯五23】「因为你必与田间的石头立约，田里的野兽也必与你和好。」 石头若在田里，禾稼难生长，是一种灾祸。与石头立约讲和，以保农作物不受侵害(参王下三19)。――《启导本约伯记注释》 「与 ...... 石头立约」：指田间石头不会阻碍出产(参王下3：19， 25)，或地界不致挪移。――《串珠圣经注释》 田间的石头……必与你和好： 本节象征性地描述了因着神的祝福，约伯将迎来丰盛的收获，且拥有许多家畜，表现出作者惊人的文学才华(运用拟人手法和对偶手法)和独特而深刻的洞察力：①对神与自然的认识：在古代世界，自然大体是人恐惧的对象或神秘的敬畏对象。这种认识便产生了泛神论(animism)和图腾(totem)信仰；与此相反，以利法告白神是万有的创造者和掌管者。②对人与自然的认识：巴勒斯坦有很多沙漠、峡谷、沼泽地和池塘，全城是贫瘠而多岩的地区。出没于树林和沼泽地的猛兽也是极大的危险。因此，对他们而言，周边的自然环境充满敌意和危险。以利法对人与自然之间的关系拥有深刻的认识。 ――《圣经精读本》 神将要控制第22节的野生动物。平行体暗示田间的石头是指未驯服的野兽183。彭马文在解释这个词组时，有个迷人的注解：「田间幽灵」184。——《丁道尔圣经注释》 「与田间的石头立约」(23节)，比喻田间石头不会阻碍出产。──《圣经综合解读》 ●「田间的石头」：会妨碍植物生长。 ●「田里的野兽」：也会妨碍作物生长。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯五24】「你必知道你帐棚平安，要查看你的羊圈，一无所失。」 他的家人与家畜将会蒙保守，脱离第21节的火与洪水。字面的译法帐棚给人留下一个错误的印象，以为约伯是个单纯的牧人，而不是一个久经世故的城市人，像第廿九章的一样。就像它的平行字眼羊圈(与伯五3用同一个字 na{weh，见该处的注释)一样，这个古老的字因着都市化而获得新的含义185，与结十四21比较，暗示着：第21节之灾祸的惊吓──照字面来形容是「口舌」与「蹂躏」──是瘟疫。——《丁道尔圣经注释》 以利法指出，信靠神的人必有安全感，「你的羊圈，一无所失」(24节)，「你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草」(5节)。但这些话却不能安慰已经失去财产和儿女的约伯，反而再次揭开他的伤疤。空泛的教条是苍白无力的，既不能帮助人、也不能造就人。我们若缺乏同理心、不能与人感同身受，单凭空洞的说教，纵然句句都是真理，也会让人「看为可厌、心不肯挨近」(六7)。──《圣经综合解读》 【伯五25】「也必知道你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草。」 同样地，许多后裔的应许不可能安慰一个刚刚才变成没有小孩的人(伯一19的肇因 与五20~22的不同)。——《丁道尔圣经注释》 【伯五26】「你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。」 「寿高年迈」：像「禾捆到时收藏」，指人去世时年纪老迈但气力仍未衰退。――《串珠圣经注释》 约伯自己终于获得应许，可以有很好的健康，活一大把的年纪。对一个爱神、敬畏神的人而言，这是一个很恰当的结局；这就是神自己应许要给那些顺服祂之人的盟约之福，是由摩西所宣布的(利廿六3~13；申廿八1~14)，以利法将老年人寿高年迈而死比拟成丰收时谷物的收割，为他所教训的真理加添了美感。——《丁道尔圣经注释》 ●「寿高年迈」：「健壮」的意思。意思是到了死前还很健壮。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯五27】「这理我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是与自己有益。”」 “考察”。以利法以其主张的权威来夸口。――《约伯记雷氏研读本》 以利法凭他一生经验，得出了在他看来理由充足、证据确实的结论。可惜，他想医好创伤反而让创伤益甚。约伯得到的只是空泛的道理，实际用处毫无，解答不了他的问题。――《启导本约伯记注释》 他是代表所有的智能学者发言，所以他使用我们。他相当有把握他所说的「都是真的」(参思高、现中)。现在约伯必须要为他自已的缘故留心倾听，并且去经历它(第27b节)188。——《丁道尔圣经注释》 以利法一面说「祂行大事不可测度」(9节)，一面自称「这理，我们已经考察，本是如此」(27节)，这是自相矛盾的。但以利法却看不到自己的盲点，反而根据自己的人生经验和神秘经历，倚老卖老地断言约伯的苦难乃是神的「惩治」，只要接受「管教」，苦难就会过去。「这理」貌似正确，但神却对他说：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的是」(四十二7)。因为他认为神被束缚在因果报应的规则中，所以人只要遵循某种公式，就能脱离苦难，让一切都恢复正常(17~26节)。但这与古今许多圣徒的苦难遭遇并不相符(来十一36~39)，却应验了撒但的指控：人敬畏神，只是为了交换福气、避免受罚，用敬虔来贿赂神、操纵神(一9~11)。今天那些肤浅的「成功神学」或「恩典福音」的公式，目的都是为了体贴人的肉体，结果不但不能解释苦难，反而把人推进深渊。──《圣经综合解读》 以利法只是神用来对付约伯、造作约伯的第一个工具。虽然约伯最终被恢复到以利法所描述的福气中(23~26节；四十二11~17)，但却不是照着以利法的公式。相反，他承认福气乃是白白的恩典(一21)，并不是用功德、悔改换来的；所以「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」(一21)。人「从神手里得福，不也受祸吗」(二10)？祂有权照着自己的心意赏赐，也有权按着自己的主权收回，并没有义务向人解释。所以当美好的生活被挪去时，约伯既没有埋怨，也没有伸手；他所祈求的，不是生活恢复正常，而是与神之间的「密友之情」(二十九4)恢复正常，这是神最悦纳的(四十二8)！──《圣经综合解读》 ●「考察」：「审慎地调查」。 ◎以利法从「苦难是神的管教」这个角度来劝告约伯，提到约伯只要接受管教，他目前所失去的东西都会恢复。其实以利法的说法对约伯这个状况不适用，但「苦难是报应」、「苦难是管教」在许多场合是非常正确的，我们一般人受苦，是可以思考到底自己有没有不对，神到底要教导我们什么，毕竟我们不是约伯。 ◎以利法的意见，跟撒但指责的信仰一致：「为了福气才信神」、「为了怕处罚才信神」。而第三章以前的约伯，其信仰是「不管神是不是没有理由的夺去他的一切，只因为神是神，他就信仰他，并且承认神有权夺去自己的一切」。神是公义的，但他是活的，可以有自由按他认为对的、好的方式行事。以利法信仰的神，是遵循因果报应、赏善罚恶这个准则做事的。我们的信仰是如何呢？──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【思想问题(第3~5章)】 １ 死亡对在痛苦煎熬下的约伯有何意义？见第3章。你对死亡有什么看法？参罗14：7~9。你若处于约伯的环境，会有何反应？ ２ 以利法责备约伯的话(4：3~5)对今日从事辅导、牧养工作的基督徒有何提醒？ ３ 以利法的言词中，有那些见解是正确的呢？这为什么不能帮助或安慰约伯呢？问题出在那里？ ４ 以利法将他的属灵知识当作唯一、完全的知识，并以此判断约伯，这种做法在今日仍可见么？你有否犯这毛病？ ──《串珠圣经注释》 |