|
约伯记第三章拾穗 【伯三1】「此后，约伯开口咒诅自己的生日，」 第一和二章的引言用散文写成，从这里开始，是一首很长的诗歌(三1~四二6)，但结语(四二7~17)也是散文。本章带出即将开始的辩论。约伯在这里说了一些激动友人的话，以至他们打破长时间的缄默，指出他受苦的原因。约伯因身体和精神的极大痛苦而说话。他自己的基本假设——即神总是祝福义人，却使恶人受苦——已经证实是错误的。他若以自己的经历来判断，所得出的结论必定是：他的神学观念是错误的，因为他不能把自己对神的观念与发生在他身上的事配对起来。虽然约伯有时作出敌意的响应，但他总是转回，从来没有离弃神。他后来所说的话大部分是夸张、不真实，而且可说是亵渎的，但他从来没有否认神。――《约伯记雷氏研读本》 本章为本书用诗歌体裁记叙之始。直到四十二6。读时应记得诗的用语
，有用比喻和形像来表达的自由，因此解释不可拘泥字面，可先看书前<参考数据>，用祷告的虔敬去领会，才能得到属灵的益处，并享受本书文学的美丽。 约伯经过七天的悲痛沉默，现在开口说话了。他咒诅自己的生日和怀胎的那个夜晚(1~10节)，巴不得怀他胎的门关闭(11~19节)。他质问：人既受患难何以求死不得，反要让他活下去(20~26节)。不过约伯哀叹自己的不幸时，既没有埋怨神不公道，也没有后悔自己行为正直。他没有抗议，只是不明白何以象他这样的人要受苦；生命曾经是欢乐，现在成了难忍受的重担。――《启导本约伯记注释》 【伯三1~10】咒诅出生之日：约伯在肉身和精神上极其痛苦，他一向以为神赐福给义人和使恶人受苦，但现在他受苦的经历恰与他的信念互相冲突，大有矛盾。在这情况下，他发出一连串的咒诅，但毕竟他所咒诅的乃是自己，并未应验撒但的话──背弃神(2：5)。 本章是约伯与其三友对话的前言。――《串珠圣经注释》 1~10节，是约伯「咒诅自己的生日」(1节)，表达生不如死的痛苦。他既不是咒诅神(二9)，也不是咒诅自己，而是「咒诅自己的生日」。本章是约伯的第一篇哀歌，文体是诗歌。本书只有一至二章和四十二7~17是散文，其它部分都是诗歌。──《圣经综合解读》 【伯三1~26】●这一段是用诗歌体表达，其中吶喊的声音很长，表达出约伯深切的痛楚。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三2】「此后，约伯开口咒诅自己的生日，」 第一当患难达到极限时，人便全身心感到受挫折，心力憔悴，缄默不语。约伯也因骤然而至的极度苦难而掉进深深的沮丧与沉默中。尤其是，连妻子都非难约伯的信仰(2：9)，这就使他饱尝极度的孤独。正在此时，约伯迎来了三个朋友的探访，便如同决堤一般向他们倾诉苦楚。开口时，约伯本是希望得到朋友们的抚慰与理解，但是，朋友们肤浅而偏于理论的辩论却无比冷酷。约伯的苦恼就越演越烈，甚至发展到在陈明自己信仰时自以为义的地步(10：1~4)。当时，神的启示尚不明朗，但约伯依然没有犯撒但所希望的咒诅神的罪恶，只是为自己的出生发出叹息且切望死。 ――《圣经精读本》 【伯三2~10】分三个阶段，约伯咒诅自己的出生： 1)愿自己未曾出母胎(2~10节)； 2)愿自己死在母腹(11~19节)； 3)愿自己立时死去(20~26节)。本文属于第一阶段，以各种形式反复咒诅受孕之日，表现了作者卓越的文学想象力。在本文中，日夜形成对偶，4，5节是咒诅落地之日，6~10节则咒诅受孕之夜。 ――《圣经精读本》 【伯三3】「说：“愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。」 约伯但愿自己从来未曾成胎，从来没有生出来(也见于第10节)。――《约伯记雷氏研读本》 「说怀了男胎的那夜」：即宣布男婴出生的晚上。 约伯咒诅「日」(4~5)和「夜」(6~9)，「日」、「夜」乃指同一天(他出生那日)的白画和黑夜。――《串珠圣经注释》 约伯的哀歌与圣经中其他悲伤的诗篇──包括耶二十14~18或与耶利米哀歌三1~18──同属一类，这一切全都汇集在耶稣那可怕的被弃中(太廿七46)，作为被弃绝之人性的真实呼喊，试图要找到它所失去的神。所以，毫无疑问地，约伯所说的不能加以非难。形式批判学也有助于我们了解这种讲论的普通目的。虽然是以一种阴惨、精心设计、过分夸大的咒诅形式，它的目的是要为一个人的不幸而悲伤，从而唤起人与神的同情125。——《丁道尔圣经注释》 ●「怀了男胎」：古时不到出生就无法判定性别，因此这里只是呼应前面的咒诅生日，进而咒诅生日的黑夜。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 ●约伯的咒诅是与神的创造相反，神的创造是由光开始，约伯却是希望自己的生日与被怀孕日的光被收回。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三3~4】那日。第4，5节咒诅出生的那日。第6~10节咒诅怀胎的那夜。 【伯三3~6 遭咒和不祥的日子】美索不达米亚的日期表列明每月的凶日(七、十四、十九、二十一、二十八日)。这些日子不吉利，不宜进行商业活动、建屋、结婚。第七个月的第七日甚至禁戒食鱼和韭葱。此外，美索不达米亚的预兆表又列出了不宜男女行房、孕妇生育，或从事好几种社交活动的日子。再者，某些事情也会令发生当日变得不祥(如：畸形婴儿的诞生或君王驾崩)。《埃拉与伊舜的神话》描述被毁灭之城市的统治者向他母亲说，但愿自己是个死胎或在腹中无法出生，因为这样一来，就不会遭遇这个命运。──《旧约圣经背景注释》 【伯三4】「愿那日变为黑暗；愿神不从上面寻找它，愿亮光不照于其上。」 「它」：指约伯出生的日子。 「愿神不从上面寻找它」：时令为神所定，所以约伯希望神没有定他出生的日子。――《串珠圣经注释》 日与夜的平行仍然继续着，每一个阶段都较为扩充：那日是在第4与第5节受咒诅的，那夜则是在第6~10节受咒诅的。一个人不应该太过卖弄学问而把怀胎的那夜与出生的那日分开来，夜与日一起构成了二十四小时，希伯来文没有特别的字可以指这个时期。——《丁道尔圣经注释》 【伯三5】「愿黑暗和死荫索取那日，愿密云停在其上，愿日蚀恐吓它。」 那日可能是属于黑暗的，所以，愿黑暗……索取那日，把它从外人手中赎回来，将之取回为它自己的(RV)，因为它们是同类的。希伯来字根 g~l 也出现在约伯记十九25意思是「赎回」。钦订本(AV)译作「玷污它」(思高)，是基于后来的一个意义「污损」，这个解释存留在新英语圣经(NEB)的译法──「弄脏」──中。其选择是释经学者仍持续存在的争论。江森(Aubrey R. Johnson)作了另一个提议，译作「遮盖」，带有「保护」的可能意义，而不是「污损」130。比较严重的一个问题出现在第5节的最后一行，因为我们不知道 kmryry 这个字的意思究竟是「苦」或「黑」。——《丁道尔圣经注释》 【伯三6】「愿那夜被幽暗夺取，不在年中的日子同乐，也不入月中的数目。」 关于那夜，约伯表达了类似的期望。它也要被黑暗所抑制(参思高)，并且，实际将它从日历中涂抹掉。新英语圣经把祈使句译作命令句，破坏了诗歌的流畅。修订标准本(RSV)的译法比较是直译的，应该优先考虑(它仍然是罗利所偏爱的131)，虽然它的同乐(和合本同)与钦订本的「参加」都应该予以舍弃。达户(Mitchell
Dahood)经常引人注意相同的平行句在创世记四十九6的用法，引用比较的证据来支持「被看见」的意义132。——《丁道尔圣经注释》 「不在年中的日子同乐，也不入月中的数目」(6节)，指约伯生日那天是多余的，最好从日历中取消。──《圣经综合解读》 ●
3：6 的意思是希望那个日子被由日历中取消。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三7】「愿那夜没有生育，其间也没有欢乐的声音。」 愿那夜没有生育： 意指“不孕的”(barren，RSV)、“坚硬如石块”，15：34则解释为“无生育”。因此，本节是指不能生育的石女。约伯如此埋怨生养自己的母亲，此叹息表露了约伯所遭苦难之巨大。 ――《圣经精读本》 译作没有生育(RSV)的这个希伯来文 galmu^d，意思似乎是，「如石头般的」，相当照着字面的意思用在约伯记十五34。石头子宫是一个不孕妇女相当好的一幅图画，她不像好土一样接受种子133，若是如此，约伯就是在重复第3节的思想。但是这里说要成为如石头般的乃是那夜，下一行将此与欢乐的声音作对比，暗示那夜的无生产力是没有活动的安静；但是，应该记得的是：受咒诅的不是那夜，而是发生在其中的生产事件。——《丁道尔圣经注释》 「没有欢乐的声音」(7节)，可能指没有庆祝孩子出生的欢乐声音。──《圣经综合解读》 ●「生育」、「欢乐的声音」：希望那夜没有生命力，无法产生新生命，凭借的方法就是后面的「没有欢乐的声音」，指的可能是「没有庆祝小孩出生的欢乐声音」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三8】「愿那咒诅日子且能惹动鳄鱼的，咒诅那夜。」 “愿那咒诅……的”。即人们认为能够使人整天遭恶运的巫师。“鳄鱼”。一头虚构的海怪，牠能作出大程度的破坏。――《约伯记雷氏研读本》 “鳄鱼”原文作Leviathan，为传说中的水怪，能吞喝日子，造成日月蚀。约伯借此表达心中的苦痛，希望“那咒诅日子”的人能唤出这海中的水怪，把他出生的那天吞吃掉，令他的生日消灭。诗人引用神话，以加强叙事效果，并非真信其事。――《启导本约伯记注释》 「那咒诅日子 ...... 的」：指巫师；他们尝试藉咒语使日子变吉或凶。 「鳄鱼」：原文指神话中的海怪；巫师如用咒语惹动它，会弄到天翻地覆。 整段都是强调约伯希望自己出生那日没有存在。――《串珠圣经注释》 在约伯时代，人可以雇别人来发诅咒。约伯情愿占卜者呼唤“鳄鱼”吞掉他的生日。――《雷建生约伯记解读》 因为衮克尔(Hermann Gunkel)在一八九五年首先倡议：日子应该读作 ym 「海洋」134，稳定地累积下来的支持证据逐渐赢得较多学者的赞同，以致现在新英语圣经译作「那些甚至可以以魔术把深海的怪物捆绑起来的人」。这在化除古老迦南观念的神话上可能失之有过，在以色列人的文学作品中，这类的观念已经变成仅具装饰性的意象而已了。不容置疑地，译作鳄鱼的这个字(Leviathan)是古代神话中的混沌龙(chaosdragon)，平行体很强烈地赞同新的读法135；然而，8b节的困难仍然存在。在某种程度上，平行句是有所帮助的，暗示着使用黑暗权势来巧妙处理天上的现象，以致古老的混沌龙将会引起月蚀136。译作能(NEB「容易的」)这个字的意义并不清楚，惹动(NEB「驯服」)这个字也是一样。——《丁道尔圣经注释》 「鳄鱼」(8节)的音译是「利维坦 Leviathan」，是古代中东神话中巨大的海兽(诗七十四14；赛二十七1)。圣经中的诗歌有时引用古代神话中的事物作为比喻，就像中国的诗词使用典故，只是为了增强表达效果，并非证实这些事物的真实性。──《圣经综合解读》 ●咒诅「日子」：也可能是「海洋」的意思，原文中两字相近。 ●「鳄鱼」：「巨大的海兽」、「海怪」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三8 惹动鳄鱼】利维坦(和合本：「鳄鱼」)在圣经之中，似乎是个海中的怪兽，代表混沌的势力，但被神所击败(诗七十四14；赛二十七1)。约伯在此求助的对象，是有能力施咒唤醒蛰伏中之利维坦的法师。圣经对利维坦的形容有点类似巴比伦和乌加列的海怪，他们对被造世界的存在构成威胁(见四十一1的注释)。──《旧约圣经背景注释》 【伯三8 这一节挺特别的，是指……】在约伯时代，人可以雇别人来发诅咒。约伯情愿占卜者呼唤“鳄鱼”吞掉他的生日。――《灵修版圣经注释》 【伯三9】「愿那夜黎明的星宿变为黑暗，盼亮却不亮，也不见早晨的光线(“光线”原文作“眼皮”)；」 「黎明的星宿」：指在黎明时分出现的金星和水星。――《串珠圣经注释》 叙述了黎明时分的三个阶段。前半节描绘了临近破晓星辰逝去的场景，中间刻画了太阳升起之前的漆黑场面，后半节勾勒了破晓之景。黎明通常被用来比喻希望与生机，然而约伯却一味叹息埋怨。从本节，我们也可以窥视出约伯所遭苦难的严重性。 ――《圣经精读本》 约伯怎样希望太阳在他出生的那日不曾升起、在他受孕的那夜永不落下，他现在也照样说：愿那夜黎明的星宿变为黑暗。整节经文描写天亮的三个阶段，在希伯来文字汇上作了仔细的区别。它是以夜晚最后的星宿不发光开始的(9a节)，在这里提及的亮(9b节)是特别指太阳说的，太阳的升起(使早晨来临)受到阻碍，甚至妨碍了黎明前的微亮(9c节)，生动地称这微亮为「沙哈(shahar)的眼皮」137(见和合本小字)──仍然隐而未现之太阳的光圈。这种呼唤的形像与荷马为新日之色彩而欢呼吻合；但对于约伯而言，日出时的柔和之美嘲弄了它所造成的丑陋。——《丁道尔圣经注释》 「黎明的星宿」(9节)，指黎明时分出现的金星和水星。──《圣经综合解读》 【伯三10】「因没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难对我的眼隐藏。」 「怀我胎的门关闭」：指不孕或不出生。――《串珠圣经注释》 这节完成了对约伯生日的咒诅。它(吕译、思高、现中)可能意味着那夜没有把授精的精液给关在外面，或是指没有把胎儿关闭起来的那日。但在旧约圣经中，把一个妇女的子宫关闭或打开的乃是神(只有神)，最好是把这里所暗示的主词看作是「神」。——《丁道尔圣经注释》 ◎痛苦如果是真实的，人又怎能无动于衷？约伯这样强烈的表达自己的情感，虽然是许多「有修养的」基督徒觉得难以接受的，但却是理所当然与真实的。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三11】「“我为何不出母胎而死？为何不出母腹绝气？」 约伯经历着肉体上极度的痛苦，以及家庭和财产损失带来的悲哀。他希望自己死也是无可厚非的。约伯的痛苦把他放在信心的十字路口上，许多对神的观念都被动摇了(例如祂使你富有，一直保守你免受麻烦和痛苦，或保护你所爱的人)。约伯被赶回到信心的起点。他有两种选择：(1)诅咒神和放弃祂，(2)信靠神，从祂那里取得继续活下去的力量。――《雷建生约伯记解读》 这时约伯的讲论从咒诅转向质问，在此有思想的连贯。他希望他不曾被怀在母腹中；若是怀了，他就希望能胎死腹中；若不然，就希望不曾被生下；若是生下了，就希望他能立刻就死了；或者，既然他已长大成人，就希望能很快死掉140。修订标准本以「出生时」取代了吕译、钦订本与修订本(RV)的「从母胎」。介系词 min 可能是位置格的，意思是「在……里面」，有许多译本，包括七十士译本在内，都支持这个译法。这样，这里的想法就是指在出生前或出生后死去141。——《丁道尔圣经注释》 ●约伯并不认为死亡可以为他换回公义，他只是希望「停止苦难」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三11~19】约伯希望自己生下来的时候是死的；这样他便可以安息在坟墓里。――《约伯记雷氏研读本》 愿出生时已经夭折：这里约伯换了口吻，发出一连串的问题。――《串珠圣经注释》 11~19节，是约伯希望自己还不如「出母胎而死」(11节)，一出生就死亡。──《圣经综合解读》 【伯三11~26】索弗克勒斯(Sophocles)曾说“不曾出生是至善；倘若已出生，就要归回死亡，这是次善”。从索弗克勒斯到叔本华，以及加缪，有些哲人甚至将自杀合理化(撒上31：3，4，自然与安乐死)。然而，约伯对生活的叹息及对死亡的切望有异于上述主张。约伯承认并信赖生命之主—神，他并非论及人到底有没有存在的价值，只不过是因其痛苦的剧烈而热切盼望死亡。我们可从摩西(民11：10~15)，以利亚(王上19章)，约拿(拿4：3)等处见到类似的例子。根据本文所揭示约伯的死亡观，死后的世界被描述为沉睡的状态(13节)或接近非存在状态(16节；7：8)<绪论，希伯来人的阴间概念>。 ――《圣经精读本》 【伯三12】「为何有膝接收我？为何有奶哺养我？」 “为何有膝接收我？”大概指父亲的双膝，人会把新生婴儿放在他父亲的双膝之上(创五○23)。――《约伯记雷氏研读本》 「膝」：或指父亲的膝(参创50：23)，表示父亲接纳新生婴孩；或母亲的膝，指母亲的乳养，与下半节意思相近。――《串珠圣经注释》 创世记五十23暗示12a节是指父亲接纳新生儿；但提及「我母亲的膝」(NEB，参现中)──跟以赛亚书六十六12一样──是以整个第12节来描写第一次的哺乳行动。——《丁道尔圣经注释》 【伯三13】「不然，我就早已躺卧安睡，」 如果约伯早就死了，不管是怎么死的，那他一定早就获得解脱了，并不是因为死亡提供补偿或喜乐，只是因为它结束了生命中的不幸而已。 死亡是约伯记这卷书中一个重要的主题。就如我们在导论：「Ⅹ 约伯记中的苦难问题」已经见过的，下一个世界中赏赐与刑罚的教义，并未以今生不相同之命运的道德问题的答案而出现在约伯记中，约伯也没有指望死亡能矫正他不当受之苦难的不公平，只要结束它们就够了。——《丁道尔圣经注释》 【伯三13~19 来生的概念】以色列对于来生的概念，与乌加列和美索不达米亚的邻邦十分相似。但他们不一定如约伯记一般，视死亡为安息之处。死亡(希伯来语称之为 sheol，和合本译作「阴间」)是实存的地方，死人在此必须吃尘土，喝脏水。按照亚喀得语史诗《伊施他尔下阴间》，阴间还有栏栅闸门将死者拘禁于内。并且该处是黑暗没有光亮，只有寂静的地方。死人在这处境不能赞美神。有关来生概念的进一步资料，可参看：以赛亚书十四章的附论。──《旧约圣经背景注释》 【伯三14】「和地上为自己重造荒丘的君王、谋士，」 “重造荒邱”可译为“建造邱陵现在又已荒凉”。约伯的意思是：要是他一出生就死去，情形会同历史上显赫的人物一样，造了许多宏伟的建筑，现在只剩断垣残壁，自己长埋黄土。――《启导本约伯记注释》 「重造」：乃意译，上半节应为「在地上为自己造荒邱的君王」，指在世时曾有伟大建设(如今却已成为荒邱)的君王。――《串珠圣经注释》 这节的意义从未获得阐明，虽然曾经有过许多的尝试。君王并未为自己建造荒邱，而且，虽然 bnh(建造)的意义有时候是「重造」(吕译、思高、现中)，这类的工程并不是像原来的建筑物一样具有纪念意义的。荒邱并不是像金字塔一样意味着某种古老的事物，不像是用来指墓穴，虽然这意义颇切合上下文一般论及的死亡。就跟王子(15节)不能把他们的财富带到阴间里一样；君王的建筑物现在已经荒废，照样嘲笑他们在世界上的辉煌，因为他们在死亡中与奴隶没有什么差别143。——《丁道尔圣经注释》 「重造荒丘」(14节)，原文是「建造荒丘」。指历史上的显赫人物造了许多宏伟的建筑、坟墓，现在都已成为荒丘。──《圣经综合解读》 ●「重造」：「建造」或「建立」，没有「重新」的意思。 ●「荒邱」：「荒废之处」、「废墟」。这里可能指坟墓或金字塔。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三14~15】重造荒邱的君王： 指那些拥有财富与权力，修建宏大建筑的君王，就像金字塔或多见于中东的巨大岩石墓群一样，这些建筑凄然而荒凉。约伯期待死后能与世上的名仕一同居住，由此可以深切地感受到约伯凄苦的孤独感、对人的思念及对死亡的切望，他被顽疾所缠累，感到与神隔绝。 ――《圣经精读本》 【伯三14~19】约伯巴不得出生时就立刻死去，可以像不同阶级中那些已死的人一般得着安息。――《串珠圣经注释》 【伯三15】「或与有金子、将银子装满了房屋的王子一同安息。」 类似的考虑也暗示王子储存金子、银子的房屋不是他们的坟墓(在坟墓里，宝藏是埋起来的)，而是指他们丰裕的家，这在阴间里对他们是毫无价值的。——《丁道尔圣经注释》 【伯三16】「或像隐而未现、不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩。」 【伯三17】「在那里恶人止息搅扰，困乏人得享安息，」 「那里」：指阴间。――《串珠圣经注释》 阴间是安息与释放的地方(13节)；甚至连恶人，非但没有获得他们长期未兑现的刑罚，反倒是得以歇息。他的意思比较不像是说他们现在受了拦阻而「停止了骚扰」别人(吕译、思高、现中)；在第26节末了，也使用同一个字来形容约伯现在的「烦扰」(吕译)。它是暗示恶人活在情绪不安的状态中，对他们而言，这个状态在死时终于可以快乐地结束了。我们已经接近了苦毒的思想──为善或为恶在末了并没有差别。——《丁道尔圣经注释》 【伯三17~19】在本文约伯丧失了一切对生命的激情，将坟墓视为释放与自由得以实现的地方。对圣徒而言，死亡意味着进入天国，在那里，所有人都将发现崭新的自我，并且得享真正的“公义、和平与喜乐”(罗14：17)。 ――《圣经精读本》 约伯在痛苦之中，所以把死亡想象得十分可爱，以为死亡是受苦之人最好的解脱，可以消除一切善恶、阶级和劳苦重担(17~19节)，却忽视了「死后且有审判」(十四3；来九27)。──《圣经综合解读》 约伯敬畏神，但还不够认识神，所以还不明白人生的目的，以为人只是在地上渡过一生，最后不论贵贱善恶都在死亡中「安息」(15、17节)。所以他所盼望的，只是平平安安地渡过一生，最后「躺卧安睡」(13节)。──《圣经综合解读》 【伯三18】「被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。」 「被囚的人」：乃指服苦役的俘虏。――《串珠圣经注释》 既然被囚的人在阴间所得着的是安逸，而不是释放，他们就不是在牢狱里的人，而是受到残忍的强迫劳力的「被掳的人」(吕译)，所以这一节所提及的，可能只有一个阶层的人，而不是两个。——《丁道尔圣经注释》 ●「被囚的人」：「囚犯」、「俘虏」、「奴隶」或「奴工」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三19】「大小都在那里，奴仆脱离主人的辖制。」 「大小」：指14节起所提不同阶级与身分的人士。――《串珠圣经注释》 就如我们已经说过的，这节经文结束了所列的名单。形容词「小」与「大」可以指面积、年纪、地位、或财力，见一3的注释\cf0，「大」在那里的意义是「富有的」。新英语圣经的「高与低」，是社会阶层的对比；——《丁道尔圣经注释》 ●「奴仆脱离主人的辖制」：「奴隶脱离主人」，指社会阶层都消失。 ◎此时在约伯的心目中，死亡的观念有如「人死如灯灭」这样，只要死亡，一切的善恶、阶级就会消逝，他的苦难也能一了百了。但是他仍然没有「自杀」的念头。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三20】「“受患难的人为何有光赐给他呢？心中愁苦的人为何有生命赐给他呢？」 「为何有光赐给他」：为何仍要活着。――《串珠圣经注释》 约伯原本埋怨自己的存在本身，如今却将这抱怨的矛头指向造物主。约伯含有怨恨的诘问并不是在问为何使他降生在这世界，而是为何在这难以煎熬的苦难中延长其生命。所有圣徒都会在苦难中向神提出各样的疑问，而琐法正是对这些疑问作出了最好的回答。“你考察，就能测透神么？你岂能尽情测透全能者么？他的智慧高于天，你还能作什么？处于阴间，你还能知道什么？”(11：7，8)。 ――《圣经精读本》 到目前为止，约伯已经发现生命是难以忍受的(3~10节)，死亡则是可羡慕的(11~19节)。现在，他更深地探讨问题的内部，问这一切的事为何会发生。光与生命是类似的，因为死亡的境界是黑暗的。为什么神恩赐生命的结果竟然是：有生命的希望能除掉它呢145？——《丁道尔圣经注释》 约伯认为，如果人生终究都躲不过「患难」，最终只是「愁苦」，为什么还需要活着呢(20节)？他在痛苦之中，已经看不见神造人的美意。但是，约伯的叹息和世人的抱怨有着最根本的不同，因为他相信神在一切之上掌权，所以这信心使他更加痛苦。──《圣经综合解读》 「为何有光赐给他」(20节)，意思是造化弄人，受苦的人反而还要活着。「光」与「生命」(20节)对应。──《圣经综合解读》 ●「光」：意义近似于「生命」，与后面的「生命」相呼应。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三20~26】渴想死亡：对约伯来说，生命是一种负担，只有死才可以解决他的负担，挪去他所受的苦楚，故他想立刻死去。――《串珠圣经注释》 20~26节，是约伯希望自己快快死去，生命对他已经成为难负的重轭。所以约伯希望自己不曾被怀胎(3节)；若是怀了，希望没有出生(7节)；若是生了，希望立刻夭折(11节)；若是长大，希望很快死去(21节)。约伯这样强烈地表达自己的情感，并非不够属灵，而是表明痛苦的真实。人的痛苦若是真实的，又怎能无动于衷？只有真实经历过痛苦的人，才有可能体会罪的可怕。人若对痛苦的认识只是蜻蜓点水，对罪的认识只能停留在头脑里；人若轻视痛苦，就是轻视基督。──《圣经综合解读》 【伯三21】「他们切望死，却不得死；求死，胜于求隐藏的珍宝。」 切望死却不得死： 死亡具有双重要素。死亡既是有限的人类所不能逾越的绝望之壁，同时也是艰难辛劳的生命最后的终点。不过，这种死亡仅是肉体之死，圣经描绘了比这更加可怕的死亡<林后
绪论，信徒对死亡的态度>。在本节，约伯视死亡为脱离苦难的最后方法；可以说，更加深切地表现出了约伯所受的是何等的痛苦。 ――《圣经精读本》 「他们切望死」虽然自杀是个达到这个目的的方法，但却从未列入考虑；死亡也必须是神的恩赐，对于现在的约伯而言，这已变成证明祂的良善的唯一可能。——《丁道尔圣经注释》 「切望死」(21节)，原文是「等候死」。──《圣经综合解读》 「永生」并不是长生不老，人若与神隔绝，长生不老就会成为「永火」(太十八8)的煎熬。「你们的罪孽使你们与神隔绝」(赛五十九2)，「与神隔绝」(西一21)的罪人终究有一天会和约伯一样，体会到与神隔绝的痛苦，「求死，胜于求隐藏的珍宝」(21节)，那就是地狱「永火」的感觉了。──《圣经综合解读》 ●「切望」：「等候」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三22】「他们寻见坟墓就快乐，极其欢喜。」 这里用来描写死人大喜的字眼──他们寻见坟墓──是非常生动的。Gi^l(译注：极其欢喜)是描写跳舞时狂放不羁，充满快乐的情形，但有些学者利用平行句来找出另一个字指坟墓，且有亚拉伯文的同源字支持146。——《丁道尔圣经注释》 【伯三23】「人的道路既然遮隐，神又把他四面围困，为何有光赐给他呢？」 神圈上篱笆保护约伯(一10)；约伯却视为骚扰。――《约伯记雷氏研读本》 本节乃继20节的话而说。约伯发现他的道路突然阻塞，找不到出路。一10记有约伯蒙福，如篱笆围护；现在他受苦，如篱笆围困。――《启导本约伯记注释》 人的道路既然遮隐，神又把他四面围困： 在1：10撒但曾以“保护的篱笆”来表达神的保护(hedge)，然而在本节约伯则视其为“网罗与障碍”，发出了抱怨的叹息。这就表明了约伯在一定程度上已卷入了撒但的诡计。通过本节，我们可以得到以下教训：①若要更加有效地防御撒但的计谋，最好的方法就是在混淆不清的情况下，也顺服并依赖神(诗125：1；多3：1)；②在人生的道路上，很少有像失去生命的方向更严重的问题。因此，圣徒要坚守信仰，并时常为实践信仰而努力(林前10：31)。 ――《圣经精读本》 这节经文重复了第20节的思想，结束了这个乐章。希伯来文的残缺不全，由和合本及修订标准本缓和了，重复使用第20节的为何有光赐给(注意和合本字旁小点)。但其间的关联是可以正确领会的。所用的字眼甚至更为愁苦，因为有着撒但在一10所说的话的反讽回响。撒但视神的围困是个保护，约伯却认为那是个束缚，他感觉到受限其中。——《丁道尔圣经注释》 23节是约伯在哀歌中第一次提到神。在撒但的眼中，神是「四面圈上篱笆围护」(一10)约伯，但在受苦的约伯眼中，自己却是被神「四面围困」(23节)，找不到出路。约伯之所以对苦难困惑不解，是因为他对神的信心。人若不相信神既是公义良善、也是大有能力的，就不会对苦难产生疑惑。因为在一个没有神的世界里，人根本没有资格抱怨；在一个神没有爱、或者神软弱无力的世界里，人根本没有理由质疑。──《圣经综合解读》 ●「神又把他四面围困」：撒但的眼中，神是四面「保护」约伯，不过目前约伯的眼中，自己是被神「四面围困」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三23~26】约伯一直非常谨慎地不去敬拜物质财富，只敬拜神。尽管如此，他仍被灾难淹没，故此他抱怨为甚么自己过正直的生活也有试炼来临。他所有的生活准则都被打碎，他开始失去方向。试炼和悲痛，无论是暂时的或是长期的，都摧毁不了生命的真正目的。生命的目的并非仅是追求幸福和个人成就，更是要服事和荣耀神。生活的价值和意义并非建筑在感觉上，而是在无人能拿走的真实之上，那便是神对我们的爱。不要假设因为神真爱你，便会阻止痛苦发生，事实可能刚好相反。 【伯三24】「我未曾吃饭，就发出叹息；我唉哼的声音涌出如水。」 「未曾吃饭，就发出叹息」：意即我以叹息作为食物。(参诗42：3)――《串珠圣经注释》 约伯这篇讲论的最后三节经文，在希伯来原文中很难理解，所以译经者必须作自由的发挥，才能确保中英文的合理性。叹息与唉哼不够强烈，后者所描写的是狮子的吼叫，读作 km~ym，而不是 k~mym，不需要改变经文，却产生一个较为有力的明喻：「我怒吼的瀑布就像海洋一样」。前一行明显地提及「我的食物」(吕译、思高)，令所有释经学者深受挫折，除非「我的肉」147可以提供一点线索。要表达约伯悲惨的愁苦，叹息是太过柔弱无力了。所传达的印象是：从他整个身体发出呻吟。——《丁道尔圣经注释》 「未曾吃饭就发出叹息」(24节)，意思是叹息就是他的食物。──《圣经综合解读》 ●「唉哼」：原文应该是「咆哮」或「狮子吼叫」。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三25】「因我所恐惧的临到我身；我所惧怕的迎我而来。」 可见约伯所有的遭遇，在他没有遭遇之先，他都已经怕过了。撒但所作的第一件事，是将一个『怕』的心先放在人的里面。你接受那一个『怕』，那一件事就成功在你身上；你不接受那一个『怕』，那一件事就不得成功在你身上。――倪柝声《初信造就》 约伯在他兴盛之时不曾自满，他小心谨慎，以免丧失神的恩宠(一5)。然而灾祸打击照样临到。比较修订标准本(恐惧；译注：英文为现在式)与新英语圣经(「耿耿于怀」；译注：英文为过去式)，就可以证明动词时态的困难。钦订本的译法应该优先考虑。他所恐惧的事──失去神的恩宠却偏偏临到他身上，他对为什么会如此毫无概念。——《丁道尔圣经注释》 约伯「所恐惧的、所惧怕的」(25节)，表面上是所遭遇的那些「患难」(26节)，实际上是因为这些「患难」意味着他失去了与神的「密友之情」(二十九4)。敬畏神并不是不食人间烟火，敬虔之人不会无动于衷地漠视贫穷、看淡亲情、压抑感受，假装没有疾病痛苦。相反地，人与神的关系体现在日常生活之中(申二十八1~14)，并能借着生活知道这关系是否正常(申二十八15~68)。因此，苦难让约伯发现，他似乎已经失去了与神的「密友之情」(二十九4)，这是他最大的痛苦。所以约伯虽然痛苦，但他的哀歌并没有定睛在苦难上，既没有咒诅自己，也没有控诉天灾人祸的肇事者，更没有质问苦难的原因，而是关注自己与神之间的关系。──《圣经综合解读》 ●「所恐惧的....所惧怕的」：就是约伯遭遇的那些苦难，或者说是失去神的恩宠。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【伯三26】「我不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到。”」 ◎约伯这时也已经绝望，认为只有死亡才能解除他的苦难。──
蔡哲民等《约伯记研经资料》 【思想问题(第3~5章)】 １ 死亡对在痛苦煎熬下的约伯有何意义？见第3章。你对死亡有什么看法？参罗14：7~9。你若处于约伯的环境，会有何反应？ ２ 以利法责备约伯的话(4：3~5)对今日从事辅导、牧养工作的基督徒有何提醒？ ３ 以利法的言词中，有那些见解是正确的呢？这为什么不能帮助或安慰约伯呢？问题出在那里？ ４ 以利法将他的属灵知识当作唯一、完全的知识，并以此判断约伯，这种做法在今日仍可见么？你有否犯这毛病？ ──《串珠圣经注释》 【伯三章】约伯自诅其诞辰，宁愿去世。下文所记，就是各人的谈话了，总计： 约伯共讲九次，以利法三次，比勒达三次，琐法两次，以利户一次，神一次。这些人的谈话，虽然有时盛气凌人，但大体说来都是?和的。要明白各人所讲的要点，甚为困难。他们只注重咬文嚼字；有些长篇大牍，恐连说话的本人都有莫明其妙之嫌；当然有许多篇的言论是非常精采的。他们的意见大都是一致的，但主要的观点，却有差别。?将他们所争执的意见，概述如下： 约伯的三友以为受苦是罪恶的刑罚。如受大苦即证明系犯大罪。如果是秘密的罪；那末受苦，就是揭露他的?密，证明他是一个假冒为善的恶人。 少年人以利户的意见，则认为受苦不是为犯罪而受刑罚，是欲其不再犯罪而加惩戒。与其说受苦是为刑罚，不如说受苦是为管教，是为紏正。 卷尾，神在旋风中说话。神的意见似谓人以有限的才智，欲明白创造与宇宙中的一切?秘，为不可能。人活在世上，每天所见与所接触者甚多，他们尚不能明白，尚无能为力，何况其他呢？ 概而言之，本书最大的教训似为约伯的忍耐受苦，至于终得以见神，而获厚报。 ――《雷建生约伯记解读》 约伯面对第二次攻击——肉体折磨时的反应，与他受到第一次攻击后的态度有了很大的差别(1：20~22)。约伯没有诅咒神，但他诅咒了自己的生日。他觉得被神弃绝还不如不出生好。约伯在肉体、感情、灵性上都有挣扎。他的苦难又深又广。在患难和受苦的日子里，千万不要低估我们的脆弱。我们即使不能解脱，也要持守我们的信心。 ――《雷建生约伯记解读》 【伯三至二十八章】在三至二十八章的长篇辩论中，约伯常常自言自语、内心挣扎，或是转向神、一次又一次地向神呼吁。约伯并不是冷冰冰的「属灵正确」，而是有温度的人，他把自己的感受和思考原原本本地告诉神，虽然令三位朋友震惊，但却是最真诚的祷告。三位朋友谈论神，但约伯却是对神说话，这使他成为最终唯一真正认识神的人(四十二7)。──《圣经综合解读》 三位朋友对发生在天上的事情一无所知，却很有把握地坚持自己的臆测，虽然讲了许多正确的话，但却都不适用于约伯的遭遇。即使他们看见了天上的事情，发表另外一番高论，也不可能阐明属灵的真相，因为真理只能由神自己来启示（四十二4-5）。三至二十八章是约伯与三位朋友的辩论，分为三个回合： 1.约伯的哀歌（第三章）。 2.第一个回合（第四-十四章）：三友根据因果报应的理论，强调人必然是因犯罪而受苦。他们打遍天下只有一招：不是神错就是约伯错，既然神不会错，那当然是约伯错。 3.第二个回合（第十五-二十一章）：不管约伯如何反驳、喊冤，三友径自称他为「恶人」，甚至开始讲论恶人的结局。 4.第三个回合（第二十二-二十六章）：三友没有任何新的论点，而是指控约伯一些「可能」犯的罪。 5.约伯的总结（第二十七-二十八章）：他觉得自己是「秀才遇到兵，有理说不清」（二十七1），所以只能死不认罪——「我断不以你们为是；我至死必不以自己为不正」（二十七5）。──《圣经综合解读》 ●3：1~27：23这一大段经文中，约伯的朋友们谈论神，但约伯却常常自言自语，或者是向神说话。这是整个对话中基本的差异。并且约伯从来没有关注在自己财产与身体的伤害，他关注的核心反倒是「神自己」，以及「神与自己的关系」。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》
【伯三1~三十一40】约伯与三个朋友的辩论：本文在结构上相当于展开部分，以诗剧的形态展现了三个朋友各自所作的三次辩论与约伯的反驳。当时，启示并没有像今天这样昭然若揭，三个朋友在本文中的主张反映了当时社会中普遍存在的希伯来信仰。简而言之就是：①因果报应逻辑，现实中的一切灾难与祝福皆由罪行与善举而来；②视善行是得救的条件，三个朋友仗着自义(self~righteosness)定他人的罪(太7：3)。约伯之友欲以上述逻辑来说明约伯的灾难并力图说服约伯，最终却开始责难约伯。有人认为约伯的三个朋友各自象征律法，先知书和智慧书。若除去耶稣基督的恩典，整个旧约就无异于定圣徒之罪的网罗(罗5：11)。 ――《圣经精读本》 |