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歷代志上全書綜合短篇信息
目錄：
列王紀與歷代志的異同(陳希曾)
歷代志上要意(賈玉銘)
血統和道統(賈玉銘)
列王紀與歷代志的異同(陳希曾)
列王紀上是從大衛開始講起，但到了十二章以色列就分成南北兩國：南國是猶大國，北國是以色列國。南國包括猶大和便雅憫兩個支派，北國則包括另外的十個支派；南邊以耶路撒冷為首都，北邊以撒瑪利亞為首都；南邊有一個敬拜中心，北邊也有一個敬拜中心；南邊有祭司制度，北邊也有祭司制度；南邊有節期，北邊也有節期……，所以就變成了南北分治的局面。
到了列王紀下十七章，北邊的十個支派被擄到亞述去；那時亞述帝國把北邊的以色列國消滅掉了。這大約是西元前七百二十二年的事。從那以後，這十個支派正式滅亡了。
但是南國仍舊存在，從希西家開始，還經過瑪拿西、亞們、約西亞……一直到列王紀下二十五章，南國猶大才被巴比倫擄去。那時期大約是西元前五百八十六年左右。至此，以色列全家的十二個支派就完全從迦南地消失了；有的被擄到亞述（大約現今之土耳其一帶），有的被擄到巴比倫（大約現今之伊拉克）。這就是整個列王紀上、下的故事。
歷代志和列王紀有些不同。歷代志上大約用了前面九章來講譜系。從第十章至末了是講掃羅和大衛的王朝，但其主要的重心是大衛。歷代志下從第一章到第十章是講所羅門的故事。從第十章到最後第三十六章則是猶大諸王的歷史。
那麼列王紀和歷代志的不同在那裡呢？列王紀是講歷史事件，而歷代志特別重在神對歷史的解釋：這是二者的不同點。比方說前面給我們看見以色列要被擄七十年，但不知道原因在那裡。等你讀到歷代志下最後一章才明白，原來以色列被擄七十年乃是要迦南地能得安息。
有些人一讀到歷代志就把它跳過去，以為和列王紀差不多，尤其前面有九章都是家譜，實在沒有耐性讀下去。馬太福音只有十七節的家譜，已經令人受不了，以致很多人都從十八節開始。所以恐怕不看歷代志的人更多。但非常有趣的是：馬太福音完全承繼了歷代志的精神和啟示。這一點非常的要緊。
因此使徒馬太為猶太人寫福音的時候，特別先題家譜，就是要叫他們想起這是承接歷代志的，否則猶太人就沒有下文了。他們的地已經失去，後裔也分散了，當然沒有人坐在王位上，他們至此是完全滅亡了。但馬太告訴他們說，現在有下文了，而且是承接自歷代志上。
歷代志是什麼時候寫的呢？大概是以色列人被擄七十年回到故國以後才寫的，是為著那些回到耶路撒冷的人而寫的；兼有鼓勵那些仍然分散在各地還沒有回來的人，希望他們能夠回來。所以歷代志的寫作有其特別的物件，這和列王紀大不相同。歷代志乃是從亞當開始講起，把人再帶到神旨意的中心。列王紀只記歷史，而歷代志在解釋這些歷史事件的時候，是連上神旨意的。
那麼是誰寫了這兩卷歷代志呢？我們有充份的證據可以證明是以斯拉寫的。以斯拉可以說是猶太人中最大的文士，舊約就是在他手裡彙集、正典化的。換句話說，經過以斯拉，我們對舊約就能有一個完整的啟示。
以斯拉寫這兩卷書之時，他已經被擄過，已經得了教訓，已經披麻蒙灰，所以他能在聖靈的主宰下，把人帶回神旨意的中心。那時只有少數的五萬人回到耶路撒冷：現在堅固這些回到耶路撒冷的同胞，並激發那些還留在異鄉之人回來的意願，就成為以斯拉的主要工作。
因此如果你要明白神永遠的旨意，以及神怎樣把人帶回祂永遠的旨意之中，就要讀歷代志。你若比較列王紀和歷代志兩者的記載，將發現前者只是歷史，後者是歷史的解釋：而歷史的解釋，必與神的旨意連在一起，好讓人能回到祂永遠的旨意之中。馬太福音既然承繼了這個精神和啟示，那馬太就給我們看見：最終的答案是耶穌基督。是祂把神的旨意帶進來的：否則一切都沒有結局，也沒有意義。
歷代志和列王紀還有一個很大的不同，就是歷代志所記載的都是南國的王：所有南國的王都是坐在大衛寶座上的。這和神與大衛的約有關。為什麼以斯拉不提北國的王呢？因為神中心的目的乃是大衛的寶座，所以以斯拉只記載和神永遠的旨意有關聯的事物，因此歷代志裡沒有以色列王的故事。
在以色列國跟猶大國的歷史中，你還會發現很有趣的事。猶大國裡面有好工、有壞王。這好和壞是根據什麼標準？乃是根據這人行了耶和華眼中看為正的事或惡的事。如果我們統計一下：南國（猶大國）大概有六個到八個是好的，有一個半好半壞。但在北國的（以色列國）卻沒有一個王是好的，連一個也沒有！
所以等到聖靈寫歷代志的時候一歷代志在原文中是拾遺的意思。 （拾遺就是補漏，把所有遺漏之處統統補上。那麼遺漏的是什麼？不是歷史而是解釋。）神藉著以斯拉，把神關於恢復的旨意就全都補上了。不只如此，它讓我們的眼目所注意的，乃是坐在大衛寶座上的王。
在馬太福音第一章家譜中的十四個王，都是坐在大衛寶座上的，沒有一個是坐在以色列王寶座上的。因此你發現：馬太福音的家譜，原來是接續歷代志的家譜。這給我們非常寶貴的教訓。
列王紀剛開始是講大衛，然後題到所羅門王。在以色列還沒有分裂以前有三個王；掃羅、大衛、所羅門各作了四十年的王。這三個王朝所構成的以色列國，就是代表神的國度。而所羅門的時代可以算是到了巔峰。掃羅是失敗的。大衛是征戰也是得勝的君王。所羅門則是平安的王。所以，掃羅是代表我們失敗的肉體。大衛和所羅門在聖經裡是預表基督的。大衛的爭戰是指著基督在十字架上誇勝而說的；特別是代表祂工作的一面。我們的主從死裡復活把平安帶給我們，那就是所羅門預表的一面。
國度的預表
所以如果我們要明白“國度”，大衛和所羅門王是很重要的預表。為什麼所羅門王能夠預表基督是平安王的那一面？因為爭戰都已過去了，所有勝利的果實都已在他的跟前，他就享受那些勝利的成果，因此他大有平安。所以他能夠大興土木建造聖殿：沒有人能夠一邊爭戰一邊建設。大衛先把江山打了下來，現在所羅門去接收勝利的果實。所以到了所羅門的時候，無論國權也好、榮耀也好，都可以說達到了整個舊約歷史的高峰，你找不到第二個王像所羅門一樣。
所以我們的主曾以[極榮華]（參太六29）形容所羅門。這有兩面的意義，因為所羅門是預表基督。所以如果你要稍微明白基督的榮耀和國度的真義，毫無疑問的，聖經就用所羅門來啟示我們。
在亞伯拉罕以前，地上的國在偶像底下，藉著亞伯拉罕，才把那真神的信仰帶了進來。從此以後，他們的見證就是神的見證，那個國度就是神對亞伯拉罕所說：[我要叫你成為大國]在地上的應驗。而到了所羅門的時候可以說達到了“大國”的最高峰。因此，講到國度的榮耀，講到神在地上的旨意，所羅門是重要的預表，所以聖經有好多的篇幅給我們看見所羅門的榮耀，以及他一切的榮華。
當所羅門年輕的時候曾有一個禱告，他向神要智慧；他什麼都不要只要智慧，神就聽了他的禱告。然後神說：你沒有求富貴，沒有求榮華，我也把富貴和榮華賜給你。所以你看見嗎？雖然在禱告裡面，所羅門沒有把榮華、富貴放進去，他只向神要智慧，但神是何等的喜悅，最後就把榮華、富貴都加給他了；這就是主耶穌在馬太六章所說：“你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了”的意思。
他之所以向神求智慧，乃是因為他知道那個國是神的國而不是他的國，從他父親接過的寶座，也應該是神的寶座，所以他需要智慧。感謝主！他果然得著了智慧，而且他的智慧是空前絕後的，除了主耶穌以外，沒有人能比得上所羅門。因著神又賜給他榮華富貴，所以他的榮華富貴也超過世界上一切的君王。人的話不能形容得完全。
如果你想知道所羅門作王時是什麼樣的情形，請看列王紀上第四章二十節至三十四節。而神向亞伯拉罕的應許，在所羅門作王的時候就應驗了。
接著再看列王紀上第十章，那是記載示巴女王來朝見所羅門的故事。有個傳說，當示巴女王來見所羅門的時候，手上故意拿著兩朵花，然後問所羅門：請問那一朵花是真的？所羅門看見她右手的花上有蜜蜂盤旋，所以斷定那是真花。這就證明了所羅門的智慧。你若從十章一節一直讀下去，就很清楚所羅門的智慧和他的豐富。特別是二十七節：
[王在耶路撒冷使銀子多如石頭，香柏木多如高原的桑樹。]如果你到耶路撒冷，你就知道那裡到處都是石頭和桑樹。聖靈是用這種形容詞來說明所羅門的榮華。至到了這個時候，我們可以說所羅門達到了巔峰，也是所羅門歷史中最高的一段。
但是很可惜，這個全世界最智慧的人卻作了全宇宙最愚昧的事一拜偶像；他從巔峰跌到了穀底。正因他是拜偶像的始作俑者，後來神就打發先知到耶羅波安那裡，把自己的衣服撕成十二片，並說：你可以拿十片，要留下二片。就是因為所羅門拜了偶像，結果以色列國的十二個支派就分裂成十個支派的北國和兩個支派的南國。不只分裂，最後他們都先後的被擄到他鄉而亡國了。這就是整個以色列的歷史。
我們曉得所羅門的版圖是以色列歷史中最大的，但還是不及神對亞伯拉罕所應許的那塊美地。應許的那塊地是從埃及一直到幼發拉底河，是指著今天整個的中東地區來說的；包括今天所有出產石油的地方。以色列不應該那麼窮，不應該什麼資源也沒有。彌賽亞那個國度將來的版圖，就是那麼大的版圖，是包括今天所有富藏石油的地方，包括今天的科威特、伊拉克那一帶全世界最豐富的地域，就是聖經所說的流奶與蜜之地。因著石油特別豐富，所以就掌握了整個世界經濟的命脈。
a 雖然所羅門沒有完全得到神所應許的美地，但那已是以色列人達到最高峰的鼎盛時期，而且所羅門又是平安王，所以神就讓他建造聖殿。他的父親大衛王一直有一個心願，就是希望能把聖殿建造起來，結果神不答應，神給大衛看見：因為他流了太多人的血，所以他不能建造聖殿；不過神答應讓他的兒子所羅門來建造。
那個時候四境平安，國力富強，大家“都在自已的葡萄樹下，和無花果樹下安然居住”（王上四25），這句話就代表那個時候天下太平，所以他才能大興土木，不只花了七年來建造聖殿，又花了十三年來為他自己建造宮殿，後來又在黎巴嫩興建林宮，還為了他自己的皇后建了宮殿在耶路撒冷以外的地方，因為皇后是拜偶像的。而且世界各地都來進貢，所以那個時候實在非常的富裕。
我們知道與所羅門往來的國、城、府有許多，可以說那是以色列的黃金時代，所有的人都住在自己的葡萄樹和無花果樹下。聖經用這樣的形容語，除了在所羅門時代之外，就是形容在將來的千禧年，我們主耶穌回來的時候。可見就著地上的歷史來講，在所羅門的時代，可以說神的旨意已經達到高峰。因為到了那個時候，猶大人和以色列人如海沙那樣多，版圖那麼廣大，而且國力那麼強盛。
強有力的見證
那麼請我們記得：神最終的目的乃是希望“住”在祂百姓中間，以祂的百姓來作為祂的居所。當神能夠住在祂百姓中間的時候，很自然的，外面就有一個榮耀的見證。特別是他們每年有三次要到耶路撒冷去過節，雖然那時還沒有聖殿，但是以色列人還是每年同心合意、眾人如同一人的去過節。這樣就向全世界的人見證說：我們所信奉的神，是創造宇宙的，我們所過的生活是這樣的生活一非常強而有力的見證。因此那個時候有許多人歸向猶太教，因為外邦人實在看見神在他們中間。
不要忘記路得在遇見波阿斯以前是先遇見拿俄米的：就是因為拿俄米身上有一股吸引的力量，是她們在摩押一偶像之地根本找不到的。雖然拿俄米失去了丈夫和二個兒子，但是在拿俄米裡面那個靈是在偶像之地不可能有的。所以在我們被主耶穌吸引之前，總是先被一些特別的人所吸引，這些人就是拿俄米所代表的基督徒，他們的見證實在令人羡慕。
因此，住在那麼遙遠的示巴女王聽見所羅門的事蹟，就不遠千里而來要聽他的智慧話，而且要得他的幫助。你就知道所羅門的智慧話和以色列人的見證吸引了千千萬萬的人。聖經說：[又見他上耶和華的臺階，就詫異得神不守舍。]意思是說：他行走在神的面前，他生活在神的面前，叫人沒有話說：叫人看見這個人乃是智慧的化身，這個人乃是神把智慧的話集中在他的身上，你看見他就看見了神的智慧。這就是見證！
因著神的百姓讓神住在他們中間，他們也活在神的面前，他們自自然然的就有一個榮耀的見證，這個見證就影響到全世界，還吸引了遠方拜偶像的人來此觀看。所羅門極大的榮華也代表以色列人那個時候屬靈的光景達到了最高峰，這點非常的要緊。
神作事是有法則的。祂要在以色列人中間，讓人看到神同在的實際；因此當神的確在他們中間的時候，祂就允許在外面有看得見的東西來表現這個事實，所以就藉著所羅門建造了聖殿。
聖殿在聖經裡永遠代表神的同在。神其實不住在聖殿裡面，乃是祂的名住在其中。聖經告訴我們，神住在天上，祂的寶座是在天上，但祂的同在卻從寶座一直延伸到地上。聖經告訴我們約櫃是神的腳凳，因此來到聖殿的約櫃這裡，就是來到神的腳前；現在神的同在從天上一直延伸到了地上。事實上神不是住在聖殿裡面，但是神願意把祂的名字放在殿裡面作祂的代表，來告訴全世界說，神住在他們中間。其實“神住在他們中間。是個屬靈的實際，神以祂的百姓來作祂的居所。到了所羅門的時候，就達到了屬靈的高峰。所以當祂的百姓屬靈光景正常的時候，神允許聖殿建在耶路撒冷，讓許多人的眼睛看得見，特別是每年三次過節的時候。
你知道以色列人聚集在聖殿那裡過住棚節的時候，祭司們要把水從聖殿的門檻沿著階梯一直往下倒，遠遠看去就像活水的江河。當主耶穌看見了，就說：“人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人……從他腹中要流出活水的江河來。”（約七37、38）這就是主耶穌抓住過節的機會向人傳福音、作見證。
每到過節的時候，以色列大約有二、三百萬人同心合意的去到耶路撒冷，給大家看見：以色列人是眾人如同一人。這是不得了的一件事情，使四周圍的列邦都轟動了！那個見證真是個榮耀的見證！
聖殿就是給我們看見神在他們中間，而神在他們中間，一面是他們的享受，另一面是他們的保護。周圍的列強，沒有一個偶像的國家敢碰他們。是他們的神親自帶領他們出埃及，進到迦南，走了四十年曠野的路，他們腳沒有腫，鞋也沒有破，因為神在他們中間。所羅門的時候，因為到達了高峰，所以神讓一個外面看得見的建築物來說明神是在他們中間。
因著裡面有神的同在，自然在外面就有見證，別人就能看見神的榮美而被吸引，因此有那麼多的金、銀、銅。鐵來進貢。因為以色列太榮耀、太強盛了，所以在耶路撒冷有兩個大的建築物，一個是聖殿，還有一個就是聖城。
大家要知道，耶路撒冷是在山上，如果你看地圖，就知道左邊是地中海，右邊是死海；死海是全世界最低的地方。如你從地中海慢慢的往上爬，爬到最高的地方，然後再往右下到死海一最低的地方：那個最高的地方就是耶路撒冷。現在有個聖殿，代表神與他們同在；然後他們就把城牆築起來了。城牆築好以後，就讓人看見有一座城在山上。這就是見證。
神為什麼讓以色列人經過所羅門那個時代呢？乃是要給我們看見神的旨意是什麼。當神的同在是那樣具體的時候，神就許可有一個聖殿來表現這種情形。因著外面有那個屬靈的見證；不過那個見證是抽象的，你只能用進貢以及示巴女王來形容。那時新約還沒有來到，神只能用外面物質的東西來表現那個屬靈的意義，所以神很自然的就允許以色列人建造了全世界最榮美的一座城，並且有城牆把耶路撒冷圍起來。這座城在聖經裡代表神的見證。因此聖經每次題到錫安、耶路撒冷，就是指著外面的見證說的；而殿則是指著裡面的建築說的。
所以請記得，講到耶路撒冷時，有二座山，一座是摩利亞山，聖殿蓋在上面，然後周圍有一個城牆把它圍起來；這表示裡面有神的同在，外面有神的見證。這是一條線。另一條線是錫安山。錫安山乃是大衛王宮的所在地。聖經就是用這兩座山來代表整個的耶路撒冷。在這裡很清楚的是兩條線，一條是君王的線，一條是聖殿的線。聖殿的線嚴格說來也是指著生命這條線來說的。到了所羅門極榮華的時候，也是神的同在到了最高峰，所以神許可外面有一個建築物來代表神的同在，並有聖城來代表神的見證。希望我們對於聖殿和聖城有一個正確的認識。
所羅門的一生有兩件事：一是建造聖殿，代表神的同在。另外就是智慧話，代表神的見證。他的智慧話吸引了南方的女王，不遠千里而來。在我們的主耶穌身上也有這兩個特點，而且我們的主比所羅門更大！我們的主在四福音裡面所說的話是何等的有智慧！還有，我們的主更是建造教會的那一位。
判定正邪的準則
雖然神對以色列人的旨意，是由所羅門來作代表，不過非常可惜的是：就在所羅門那一代，就埋下了分裂的種子，原因就在列王紀上第十一章第一節至第六節。後來聖靈就根據這裡所羅門和大衛所行的，來判定某人行耶和華眼中看為惡的事，某人行耶和華眼中看為正的事。後來到了所羅門兒子的時候，以色列就分裂成兩國，十二個支派中的十個支派變成北國，只留下兩個支派給所羅門的後代。
聖經說：[所羅門行耶和華眼中看為惡的事。原因就是他被一千個嬪妃包圍住了：那些從別國來、拜偶像的嬪妃都是要誘惑所羅門的心。所羅門應該幫助她們悔改才對’但結果不是所羅門得著她們，反而是她們得著了所羅門。不錯，所羅門在耶路撒冷建造了聖殿，但是聖經也告訴我們，他也替偶像建造了邱壇：因為被這多事奉別神的公主所包圍，於是他失去了他的自己。結果這個除了主耶穌之外最有智慧的所羅門，作了全宇宙間最愚昧的一件事一離棄真理，敬拜偶像。
因為這個罪，聖經說他行耶和華眼中看為惡的事，而埋下分裂、被擄的種子，並導致國家分裂。後來以色列、猶大分別被擄到亞述和巴比倫去，原因就是拜偶像，至終以色列就在神所賜給他們的土地上完全消失了，這實在是非常大的悲劇。而其始作俑者居然就是原本最有智慧的所羅門王！
請我們記得，神在那裡評定一個王的時候，不是看他的政績如何，不是看他的武功怎樣；神所看重的乃是他是否行耶和華眼中看為正的事。你讀完列王紀和歷代志之後，就知道幾乎所有的歷史都是拜偶像的故事，他們的王都行耶和華眼中看為惡的事。因此神允許巴比倫將南國猶大的首都耶路撒冷城攻下來，並把整個猶大國的人民像一棵樹一樣連根拔起，逼迫他們全部離開自己的故鄉，把他們栽到很遙遠、大約今天伊拉克所在的地方，特別是靠迦勒底的吾珥那一帶。這大約是西元前六百年左右的事。
而在西元前七百年，北國以色列就被擄到亞述以及靠近瑪代的地方，就是靠近伊朗那一邊。從那以後，以色列人就在本地消失了。同時亞述王就把原先在那兩個地方的人遷移到撒瑪利亞來，這就是後來的撒瑪利亞人。因著他們是外邦人、是混雜的人，所以猶太人和撒瑪利亞人不相來往。──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》
歷代志上要意(賈玉銘)
歷代志上下二書，與列王紀上下二書，所記之事大致相同，唯立場不同。歷代志是專記猶大國之事，時而提到以色列國之事，皆以與猶大國有關者；而且本書是以大衛為中心，大衛歷史則以聖殿為中心。列王紀之史事，是以先知為立場。歷代志之史事，是以祭司為立場。本書要旨，即聖殿之原委，神看猶太人為聖會，即聖殿所表明的。故本書載大衛家歷史，始終不離聖殿；以聖殿原委，正堪表明大衛家之始終。書中所述人類歷史，雖始自亞當，終於尼希米之返歸，亦無非為述明神對大衛家之旨意。“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民”（彼前2：9）。
一、選民中之選民（1章至10章） 本書與列王紀不同之點即專論猶大國，把以色列國置而不論。南北二國同是選民，今則專論猶大，是以猶大國乃選民中之選民。猶大是王族，乃特論王族之統系；且特論利未族，以利未族是祭司族，是選民中之聖民。特注重宗教信仰，以聖殿、祭司、利未人、詠詩班等表現信仰的精神，而以宗教信仰為猶大國家立國之中心；國家之興，在於歸向神，保存真理，預備彌賽亞誕降。
本書頭十章所載譜系，其最大目的，即本本源源述明神揀選之旨，亦即神對選民之計畫好像有一條線，串穿其中，一直的往前進行；雖經阻難永不失敗，直至達其目的。自有史以來，神即揀選之旨，即從萬人中有其特選之子民，故家譜中特曆述亞當子孫中之選民；挪亞子孫中之選民；亞伯拉罕子孫中之選民；亦即選民中之選民。亞伯拉罕為信心之父，此信仰心，即是在人方面的那條線。在神方面，是由於他不變的旨意；在人方面是在乎信心。此家譜中，自信心之父亞伯拉罕起串穿之線，直至大衛王。彌賽亞即由大衛世系而生。
二、君王中之君王（11章至22章） 猶大國史以大衛王為中心，好像歷代志全書是專為大衛而寫，以大衛為君王中之君王。按選民立國乃始自掃羅，時在西元前一千年，至猶大第三次被擄聖殿被焚（西元447年），計553年。掃羅、大衛、所羅門，各為王四十年，至南北分國後，猶大國運，亦僅433年之史乘而已。其中最要之一段歷史，即述大衛對宗教信仰之熱誠。大衛平生最大之日．即迎約櫃入都之日。且極注意於建築聖殿之諸工，一再籌備，反復叮囑；既已期望建築於先，複又策劃籌備于後，其對於宗教信仰之熱誠，可謂已達最高度。且大衛之國位，亦所以代表基督。神與大衛所立之約，正是關於基督為王（撒下7：16）；日後耶穌降世時，天使曾報信給馬利亞說：“主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡”（路1：32~33）。這正是表現大衛為君王中之君王，他所代表的基督，更是“萬王之王，萬主之主”。可見神揀選之旨，就是以大衛之國，作天國之預表，為要實現天國在地上。所以主曾教導門徒這樣禱告說：“願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。”
三、聖殿中之聖殿（23章至29章） 從23章以後。多是關於聖殿中之事。如先數點利未人的數目，從三十歲以上的男丁，共有三萬八千人，其中有二萬四千人，管理耶和華殿的事；又有多少人作官長、作士師、作看守門的、作音樂班等等，皆分了班次。依次論亞倫子孫的班次；並設立謳歌的，分為廿四班，以及管府庫的，為族長的。再後大衛又聚合會眾，宣明建立聖殿的意義；又將聖殿的式樣指示所羅門。終則論大衛如何籌備建殿的材料；所備建殿所用的金、銀、銅、鐵、木、石等物，不計其數。會眾亦各照所願，為建殿捐輸；會眾歡喜，大衛王也大大歡喜，讚美稱頌耶和華的名，將榮耀、尊貴、權柄、能力，都歸與神。
此有形之殿，原是表明無形之殿；以色列的會眾，即當時無形而有形的殿。歷代志全書，雖非以聖殿表明神的聖會；但舊約聖會，無非為新約教會的預表，新約教會中的真信徒，亦即真以色列人的全體，即屬靈的真教會，方為屬靈的無形的真聖殿。此無形的真聖殿，本是天上事的形狀與影像，是基督裡有生命的機體，即以基督為元首的身體，亦即所謂聖殿中的聖殿。
血統和道統(賈玉銘)
血統之源流（1章~9章）
使徒保羅曾警告提摩太說：“不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜。這等事只生辯論，並不發明神在信上所立的章程”（提前1：4）。本書1至9章所載，皆是家譜，究竟我們在這上面，下一番研究工夫有什麼益處呢？豈不當聽保羅的話，免得在此徒費心力嗎？不是的，本處所言，乃是由於聖靈的教導，並有聖書各處所載可為參證，決非荒渺無憑之家譜所可同語的。
一、血統之流傳 自歷代志第1章至第9章，全是記載選民之譜系，其中雖有數千年之經過，本本源源皆歷歷可考。
（一）萬民由一血脈而出 世人之種族雖多，卻皆是由於一個血脈裡生出來的。如保羅所說：“他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界”（徒17：26）。本書開宗明義，即先言“亞當生塞特……”是言世界人類，無非是亞當的後裔，以色列聖民，也是亞當的子孫。
（二）選民由一血統而傳 以色列人雖與世人同出於一本，卻與世界各族，迥然不同，而在神特別眷顧之下，始終由一脈相傳，不僅種族不混合，而且血統亦不混淆。如自亞當、挪亞、亞伯拉罕、以色列、猶大、大衛、直至耶穌基督，此聖統之流傳，自始至終毫不紊亂。于亞當而後特選塞特，即將亞當其餘眾子擱置一邊；後選閃族，含及雅弗即不再細述；繼選以撒，即將以實瑪利等暫置不提；再選以色列，即看以掃子孫為外邦人；後選猶大族，即將猶大譜系，始終詳述。使凡研究以色列史的人，皆可了然於聖統之源流，是始終一脈相傳的。
二、血統之表現 聖經自始至終，原是一貫的：即是以神永世之旨，貫穿其中。歷代志所載選民的譜系，可說是此永世之旨的縮影；從此簡短歷史中，即可以看到自永遠至永遠的神旨之表現。於人類歷史的開頭，神在伊甸園中對於人的先祖即有禁令說”分別善惡樹上的果子，你不可吃。”可惜亞當受了老蛇的誘惑，失敗了。於伊甸園外的新家庭內，屬血氣的該隱，打死了有信心的亞伯，神即特選塞特。自塞特而後，子孫繩繩，其小不乏有道之士；最著名者，有以諾與神同行；又有瑪土撒拉，意即至死時災即來到。當他在世的年日，即969歲完畢時，世界遍地皆是罪惡，就果然洪水來到。於洪水以後，即特選閃族；但有含族為選民之敵，其中有寧錄首先為王，後在示拿平原建城修塔，顯然叛逆神，遂選亞伯拉罕為信心之父。在此選民家中有數子，難記以撒是由應許而生的，卻被那從血氣而生的以實瑪利所逼迫。以撒有二子，幼子雅各為神所愛，而遭以掃的趕逐。以色列有十二個兒子，中有猶大為承繼聖統者，所以歷代志上下，特把猶大列王之事，歷歷詳述。至耶穌基督降生，雖然仗著他的十字架，把大龍古蛇的頭顱打傷了，那惡者仍不屈服，直到新約的末了，才將那大龍捉拿，投在無底坑中，神永遠救世之旨即成功了。所以我們讀全部聖經，好像自始至終，有一條線貫穿其中；這條線的背景，就是光明與黑暗，真理與罪惡，基督與彼列，彼此的交戰。在被選的聖民曆世歷代的經過中，足以表現此背景的真相，也是為要藉此成功神永世之旨。
三、血統之實錄 本處所述選民血統之記載，果為實錄嗎？有什麼確據證明所載為實錄呢？此遠古無窮的家譜，不多是荒渺無憑嗎？不是的，凡聖經所載，皆為信史；因為著作者，莫不有聖靈的感動與啟示，而且也有聖經他處之證據，可以證實所載無誤，如：
亞當至挪亞（1：1~4，可以參考創1章至9章）
雅弗之子孫（1：5~7參創10章至 11章）
含的後裔（1：8~16創10章至11章）
閃的譜系（1：17~27參創11章至17章）
亞伯拉罕之後裔（1：28~34參創16章至25章）
以掃之後裔（1：35~37參創 36：10~19）
西珥之後裔（1：38~42參創 36：20~30）
以東之諸王（1：43~50參創36：31~43）
以東之諸族長（1：51~54，參創36：15；36：41~43）
猶大之後裔（2：3~12參創38，46章）
耶西之後裔（2：13~15參撒上16：6~19，王上1：8）
迦勒之後裔（2：18~20參出31：2）
希斯倫之後裔（2：21~24參民 32：41）
大衛之後裔（3：1~9撒下3：2~5）
所羅門之後裔（3：10~24參王上15章至王下25章）
西緬之後裔（4：24~43參創46：10，出6：15，民26：12~13，書19：1~9）
流便之後裔（5：1~10，創46：9，出6：14）
利未之後裔（6：1~30參出6：16~25，拉7：1~5，王下22：4~14，25：18~21）
如此詳查各支各族，於聖經他處皆可參證，本書不及評論。總觀譜系所載，如此明晰，足可表明記錄之確實。其中或有與他處所載稍有出入，或此詳彼略，亦在所不免。亦或有特殊原因：如 2章15節言，大衛為耶西之第七子；但考撒母耳書知大衛為第八子（撒上16：10~11），此不同之處，諒因以後記錄耶西眾子時，已有一子去世，即以第八為第七。再如1章35至 42節記載以掃之子，與創世記36章20至30節所載，有數名不同：如以希幔、示坡阿、河利巴馬，改為荷幔、示非、哈默蘭等。查此數名語音相近，諒必有其所以變通之原因，讀者不得以此而有所誤會。至於書內人名有為他處所未載明者，乃以本書亦多取材于數種先知書，如：先知約拿單書；亞希雅之預言書；易多之啟示書；示瑪雅之史記；以及猶大以色列諸王記；以色列、猶大列王記；以及以色列諸王記等書。
我們看書內所載選民之譜系，曆世歷代至為詳明，支派如此其多，人名如此其繁，竟能本本源源的歷歷記載，足可證明聖經的價值，並聖經之真實。許多傳道人以研究本處所載譜系，而信仰彌堅；因知如此繁多的譜系，決非由人臆造出來的。
血統與道統
自始祖亢命，人之性情皆歸於腐敗；由此腐敗罪性，演出種種罪行，於滔滔濁世中，無人不被罪欲沾染。若不在末後亞當裡，改換一種新生命，新性情，新能力，欲求不隨罪惡潮流，實難乎其難。此皆由於血統關係，人的腐敗性情，是由生俱來的。本書所論選民之譜系，其子子孫孫，于善善惡惡之間的關係與原因，大可以促我們的反省：
一、道統關於血統 我們讀歷代志頭九章，曆述各族姓名，每厭其無謂；但以屬靈眼光看，必顯見此譜系的價值。此不但證明聖經之真實性，且正是藉此表明道統如何有關於血統。神揀選以色列族的最大原因，無非是因道統與血統的關係。因而就曆世歷代，“藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們。”寫詩的人說：“我是在罪孽裡生的．在我母親懷胎的時候就有了罪”（詩51：5）。正是說到血統與道統的關係。從此亦可以知道亞當有數子，神為什麼揀選塞特；挪亞有三子，又為何揀選閃；亞伯拉罕有數子，為何揀選以撒；以撒有二子，為何揀選雅各，不選以掃；以色列有十二個兒子，為何從其中揀選猶大；于猶大後裔中的耶西諸子，又為何獨獨揀選一個小大衛。神看不同人看，神所以選此選彼，正有其堪被選的原因。
二、血統傳流道統 本書詳述選民的聖統，不厭其繁，自始祖亞當起，直述到返國時代而止。為要藉此表現神對於選民的意向，如何漸成其隱奧的美旨。譜系所載無非選民的統系，自亞當以下，而塞特，而以諾，而挪亞，而閃，而亞伯拉罕。其所以兼論含及雅弗，以實瑪利與以東等，乃以與選民有關。後此則曆述大衛家世，並詳言利未子孫，以亞倫後裔，與宗教更關密切。再後則臚述以色列各族的支派，終則論及猶大諸王，為要藉此一貫的聖統；使真道流傳，把神永遠救世之旨，施行於世。統觀譜系所載，無非是血統；但道統亦因之而流傳，可見血統與道統相關。耶和華說：“我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了”（創18：19）。這就是說，耶和華所以揀選亞伯拉罕，為的是藉著希伯來種族傳流道統，以至神救世的恩功成就。保羅對提摩太說：“想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡”（提後1：5）。可見提摩太的信心，也是藉著血統流傳的。
三、道統不盡在血統 觀譜系所載，每見父子祖孫之間。善善惡惡大有不同。如羅波安生亞比雅，是一個壞父親生了一個壞兒子；亞比亞生亞撒，是一個壞父親生了一個好兒子；亞撒生約沙法。是一個好父親生了一個好兒子；又約沙法生約蘭是一個好父親生了一個壞兒子；可見道統不盡在血統。更不解的，是亞哈斯生希西家，是一個最惡的父親——焚獻其子——竟生了一個最好的兒子；希西家生瑪拿西，是一個最好的父親生了一個最壞的兒子——亦焚獻其子——這不是怪事嗎？再觀譜系所載，一父所生之子，大概皆是有賢有不肖，如該隱與亞伯之懸殊；以實瑪利與以撒之各別；以掃與雅各之不同；這不是表明道統不盡在血統嗎？使徒保羅說：“因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人，真割禮也是心裡的”（羅2：28~29）。主耶穌基督亦有最清楚的話，論及這事說：“這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的”（約1：13）。可見生在教會中的，不全是教會中人；重生的父母，未必生重生的子女。雖然因著父母，得以成為潔淨（林前7：14），但在今日教會的現象，有多少三四代的基督徒，已成為有名無實的基督徒，不是大可證明道統不盡在血統嗎！
四、血統亦所以表現道統 觀譜系所載，以色列子孫繩繩相繼，不勝其數，真無異于海邊之沙。此正所以表明亞伯拉罕屬靈的子孫，將無異於天上的星。因為按照聖經，亞伯拉罕有兩等子孫：一等是指著肉體生的，一等是指著靈性生的。按照肉體生的，不都是按靈性生的（羅2：28~29，4： 11~12）。按肉體生的是屬下界的，可比海邊的沙；按靈性生的是屬上界的，猶如天上的星。亞伯拉罕按肉體而生的子孫，真如海邊沙之不可勝數，神的旨意也是願意他們不勝其數；所以大衛一日差約押，數算以色列各族的數目，致惹神的忿怒。因為神的旨意，正是以肉體而生的，表現靈性而生的。神願以色列子孫，如海邊沙之多，正是表明神是如何希望屬靈的子孫，將來更要如天上星之無數。雖然按照譜系而言，“等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救”（羅11：25~26）；究竟亞伯拉罕屬靈的子孫，其數目之大而且多，決不是血統的譜系所可代表的。聖經記載這樣繁而且長的譜系，不過是為要藉著血統，略略表現道統罷了。
五、血統道統實際為國統 著者曆述各族姓名，固為藉著血統表現道統，並且證明道統如何有關血統，但又何以特記大衛的後裔，專論皇統的事蹟呢？按新約所載，耶穌有兩個家譜：一系馬太福音所載，是約瑟的家譜；一系路加福音所載，系馬利亞的家譜；按約瑟的家譜，是記耶穌為列王之裔，所以於大衛而後，特記所羅門的後裔，至約瑟為止。馬利亞的家譜是記耶穌為人之子，所以於大衛以後，特記大衛子拿單的統系。究竟耶穌按血統說是拿單的後裔；按職位說是所羅門的後裔。在本書內特記皇統之流傳，其中要義乃以神揀選以色列族，傳流道統的目的，為要建立彌賽亞的國度，乃神永遠的國度；耶穌是大衛的後裔，將要坐在大衛的座位上，治理他的禧年國。雖然在本書內，看見列王如何失敗，猶大國如何被擄，但神的計畫，並未廢除，此不過為天國史的一種轉變，神仍是按照他那永遠的大計畫，繼續進行他的旨意，不久我們就要看見，神的國實現在人間了。
總言本書要義，即神對其國度，有永遠的旨意；為求此旨意實現，即藉著以色列族的血統，以傳流道統，並藉道統而傳流國統，直至基督的國實現於人間，即神國臨到，神的旨意，施行在地上，如同行在天上了。
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