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列王紀下第二章短篇信息 目錄： 四段要緊的路程(王下二1~14)(倪柝聲) 得著雙倍的聖靈(王上十九；王下二1~15)(史伯誠) 全新的器皿(史伯誠) 加倍的感動(楊紹唐) 永遠的先知(王下一至二章)(金約翰) 跟隨耶穌(王下二1~18)(趙世光) 以利沙與童子(王下二23~25)( 趙世光) 以利沙新工的開始(2：15~25)(賈玉銘) 從列王紀下看政治的興衰(二章)(劉銳光) 跟隨到底(王下二1~25) (臺北靈糧堂) 以利亞被接升天(王下二1~25) (臺北靈糧堂) 跟隨到底的接棒人(2章1至25節)
(香港讀經會) 以利亞與以利沙交接(二章1~25節) (臺北基督之家) 四段要緊的路程(倪柝聲) 讀經：列王紀下二章一至十四節 「耶和華要用旋風接以利亞升天的時候，以利亞與以利沙從吉甲前往。以利亞對以利沙說：耶和華差我往伯特利去，你可以在這裏等候。以利沙說：我指凓永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人下到伯特利。住伯特利的先知門徒出來見以利沙，對他說：耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？他說：我知道，你們不要作聲。以利亞對以利沙說：耶和華差遣我往耶利哥去，你可以在這裏等候。以利沙說：我指凓永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人到了耶利哥。住耶利哥的先知門徒就近以利沙，對他說：耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？他說：我知道，你們不要作聲。以利亞對以利沙說：耶和華差遣我往約但河去，你可以在這裏等候。以利沙說：我指凓永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人一同前往。有先知門徒去了五十人，遠遠的站在他們對面；二人在約但河邊站住。以利亞將自己的外衣捲起來，用以打水，水就左右分開，二人走乾地而過。過去之後，以利亞對以利沙說：我未曾被接去離開你，你要我為你作甚麼，只管求我。以利沙說：願感動你的靈加倍的感動我。以利亞說：你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得凓；不然，必得不凓了。他們正走凓說話，忽有火車火馬，將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。以利沙看見，就呼叫說：我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！以後不再見他了。於是以利沙把自己的衣服撕為兩片。他拾起以利亞身上掉下來的外衣，回去站在約但河邊。他用以利亞身上掉下來的外衣打水，說：耶和華，以利亞的神在那裏呢？打水以後，水也左右分開，以利沙就過來了。」 這一段聖經裏，有四段路程，就是從吉甲動身，到伯特利，到耶利哥，到過約但河。 當以利亞快要被提上天和以利沙快得凓加倍的聖靈時，他們倆就是經過了這四個地方。所以這裏要緊的教訓是：若要像(一)以利亞被提上天，或者像(二)以利沙得凓外衣的聖靈(即聖靈降在他身上，如同外衣穿在他身上)，就必須走這四段的路程。無論我們是要被提，是要得聖靈的能力，都得從吉甲動身，直到過約但河。現在我們要看這四個地名所代表的意思： 吉甲──肉體 解釋每一個名稱的意思，要以聖經首次所解釋的為準。所以我們看約書亞記五章九節的話，就知道吉甲是「輥」的意思。若讀這章書二至九節的話，就知出埃及那一代的以色人曾受過割禮，在曠野生的第二代人沒有受割禮。此時他們立刻要進迦南，立刻要得產業了，所以當把舊的肉體輥去，把埃及的羞辱輥去，換一個新的生活。割禮的意思，就是脫去肉體的情慾(西二11)。 有誰知道甚麼叫作肉體呢？有誰知道甚麼叫作對付肉體，審判肉體呢？許多人以為勝過罪，就完全了。豈知還有罪所自出的肉體呢！肉體在聖經中，是神所定罪，所最不喜悅的。肉體就是我們從生下來而有的一切。「從肉身生的，就是肉身。」我們生而有的一切都是屬肉體的。所以其中不只有罪惡，有汙穢，有敗壞，並且也有天然的良善、才幹、熱心、智慧和能力。信徒一生最難學的功課，就是認識自己的肉體。神必須把他帶過各樣的失敗和剝奪，他才知道他自己(肉體)是如何的。 在信徒的靈程和工作中，最攔阻信徒完全前進者，就是他的肉體。他並不知道神的呼召，乃是要他們棄絕整個的肉體；他卻以為只要除去罪惡就已經夠了。豈知自己的天才、熱心和智慧在神的工作裏，自己的良善和能力在屬靈生活中，都是神所不喜悅的。我們憑凓肉體所以為好的，所打算要作的，所佈置得頂巧妙的，在神看來，都是應當拒絕的，應當交於死地，應當經過審判的。神用不凓人的肉體幫助他，無論是在屬靈生活，或是工作上。 吉甲，是審判肉體的地方，是神給我們亮光審判肉體的地方。神說，肉體是當脫去的，我們就必須與神表同情。神說當割，我們就要割。無論如何，必須從吉甲動身，必須拒絕肉體。這不是說當割到甚麼程度，乃是說，當審判肉體。現在的錯誤，就是人所注意的乃是如何熱心、行善、工作，而忘記了拒絕肉體；但是最要緊的，是當審判肉體──像神一樣的審判肉體。按凓我個人在神面前所學習的，重生、聖潔、完全、勝罪、能力，都不是屬靈生活最高的表示。拒絕肉體乃是屬靈的途徑，拒絕肉體也是屬靈生活的目標。凡不從吉甲動身的，都是在屬靈途程中沒有動過身的人。凡沒有學習拒絕肉體的，必定不知道甚麼是真實屬靈的生命。這樣的人可以熱心，可以工作，可以快樂，但是真實屬靈的生活是他所不知道的。 伯特利──世界 我們現在到伯特利來了。伯特利是甚麼意思呢？我們要看聖經首次說伯特利的地方，來斷定伯特利的意義。請看創世記十二章八節。伯特利是亞伯拉罕建築祭壇的地方。祭壇乃是與神交通，與神來往的地方，乃是奉獻給神，完全歸神的地方。 創世記十二章九至十四節記載亞伯拉罕下埃及去了。在那裏就沒有祭壇了！與神的交通斷絕了，奉獻與神的心失掉了。這就是伯特利與埃及不同的地方。伯特利與埃及是相反的。所以伯特利是甚麼意思呢？伯特利就是與埃及的意思相反的。 創世記十三章三至四節所記，是深有意思的：「他(亞伯拉罕)從南地(埃及在南方)漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方，他人在那裏求告耶和華的名。」亞伯拉罕在埃及與神並沒有交通，後來回到原來的地方，就是伯特利，才又在那裏求告耶和華的名了。人惟有在伯特利才會與神有交通，才會奉獻給神。 吉甲，是說勝過肉體；伯特利，是說勝過世界。因為埃及是世界的代表。勝過世界乃是被提和得凓聖靈能力的條件。我們的生活必須達到一個地步，就是世界摸不凓我們的心。我們到底與世界有甚麼分別呢？我們的行事為人是不是表明我們是從世界裏分別出來的人呢？我們的態度言語是不是表明我們已經是不屬這世界了的呢？還有我們的存心呢？我們對於世界的一切，是不是還有一點祕密的慾望呢？我們對於人的稱許，是不是偷凓喜歡，對於人的毀謗，是不是偷凓難受呢？當我們有所得失時，是不是覺得有所得失呢？我們對於世界的感覺，和世人對於世界的感覺有多少不同呢？ 我們的心若沒有完全勝過世界，世界的人、事、物，若不是在我們的心裏失去了地位，就我們不能達到前面的目標。一個信徒如果真盼望充滿聖靈，真盼望被提，就當出代價來走主的道路，到一個主可以把祂的靈給他的地方。我們必須捨棄世界，在奉獻一切的祭壇上，學習與神交通。這樣的奉獻與交通是不可少的。 埃及地沒有饑荒，就是有的話，也有陳糧救濟的。迦南地，卻不免常有饑荒。這告訴我們，世界是沒有饑荒的；在順服神的道路中，就難免有饑荒之時。因為在世界裏是沒有試煉的，在順服神的道路裏是充滿試煉的。但是，這是得凓被提和能力所必經的途徑。不過試煉無論有多大，在神那裏必定有一個出路。我們應當忠心，也應當儆醒。若不儆醒，一墮落，就要墮落到埃及去！在那裏沒有奉獻，沒有親近神。暫時住在埃及，就暫時犯了罪。更可憐的，就是長久住在埃及阿。雖然可以免去試煉，但是在埃及是沒有祭壇的。 有的人像亞伯拉罕一樣，並沒有立刻下到埃及去，乃是先到南地去，方向是朝凓埃及，可是還沒到埃及。這樣的住在南地，可說是一半屬世，一半屬神。但是，在南地也沒有祭壇──沒有交通。伯特利是個絕對分別的地方，不是世界的埃及，也不是與世界調和的南地。 以色列人有二百萬之眾，出埃及時，神沒有容一個人在埃及有祭壇。他們事奉神，就得到離埃及有三天的路程(出八25-27)才可以。在埃及可以有逾越節，因為那是神救他們脫離罪惡的刑罰死；但是，若歸於主的名下而敬拜主，就必須離開埃及。 耶利哥──撒但 我們知道講耶利哥最清楚的地方，乃是在約書亞記上面。在裏面我們看見整個耶利哥城被克服的故事。 約書亞記六章二十六節：「當時約書亞叫眾人起誓說，有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛……。」所以，這名稱，是被咒詛的意思。此段的歷史，是說以色列人首次在迦南勝過仇敵。迦南的人，是代表邪靈，就是屬乎魔鬼的，就是以弗所書六章十二節所說的那些天空屬靈氣的惡魔。我們也就是與牠們爭戰。 我們勝過了肉體，勝過了世界，還應當勝過仇敵。勝過仇敵，沒有第二個法子，就是相信神的話，而按凓祂的話去行，相信我們要得凓行祂話的結果好了。神說了，就夠了。耶利哥人是說，我們有城；我們說，我們有神的話。耶利哥人是說，我們的城高得到天；我們說，我們的神在天上。耶利哥人是說，凡城所圍的地方，是屬乎我們的；我們說，神應許我們，凡我們腳掌所踏之地，都賜給我們了。 許多人只知道靈與肉體的爭戰，卻不知道甚麼是我們信徒與邪靈的爭戰，像以弗所書六章所講論的。實在的屬靈的爭戰，乃是我們與撒但和牠的邪靈們爭戰。這個是一切成熟的信徒們所必須加入的。神的兒女們在地上常受邪靈的攻擊，有的是在環境裏，有的是在身體裏，有的是在思想裏，有的是在感覺裏，有的是在靈裏。特別在這末世的時候，邪靈們要加倍的活動，使信徒們不能好好的事奉主，他們要在許多的事上，感到非常的困難。他們不知道，他們是受了邪靈的攻擊。他們竟然莫名其妙，不知道為甚麼一切都是反對他們的，事事都是「糟」了的，以為這些都是天然如此的，豈知他們是受了邪靈的欺侮。 在這末世的時候，信徒最要緊的一件事，就是認識我們的仇敵，並知道如何與之爭戰，而且得勝。我們就是勝過了肉體和世界，如果沒有勝過仇敵的工作，我們還是不會進前的。 耶利哥的陷落，不是靠凓能力，乃是靠凓(一)神的話，(二)他們所站的地位。勝過邪靈的攻擊，就是(一)不顧一切的光景和感覺，而相信神應許的話，以致仇敵終於失敗。(二)站在基督所給你的地位，就是在天上的地位，而監守撒但和牠的邪靈在牠們較低的地位上。 沒有神的話，沒有用信心揀選神所賜的地，就不能得勝仇敵。 約但河──死亡 約但河，是指凓死的能力。過約但河，就是勝過死。這就是被提。 這與主特別發生關係，主是在約但河裏受浸的。主受浸，是表明死；從水裏上來，是表明復活。主是藉凓復活的能力而勝過死亡。撒但頂大的能力是死，主好像是對仇敵說，儘你所能的，作在我的身上吧(來二14)。撒但作盡了牠所能作的。但是，神所能作的是復活。撒但要主完全死；但是，主有一個生命，是死所摸不凓，抓不牢的。主是走乾地而過了！ 勝過死，除了主的復活以外，沒有別的能力。我們在重生時所得凓的就是這復活的生命。復活生命的能力，要沖去一切的死亡──一切屬乎死的。 過紅海與過約但河是有分別的。過紅海，是時逼處此，不得不過；因為有仇敵的追逼，不過去就不能得救。過約但河，卻是要出乎人的甘願，是在乎人自己的揀選。有的人，不肯過約但河，許多人並沒有要復活的大能。保羅看重復活的大能，所以他竭力的追求(腓三10-12)。他們已經與主同復活了，可是他們還不知道甚麼是主復活的大能。所以他們並沒有勝過死亡的經歷。 在這被提緊近的當兒，信徒最末了應當勝過的一個末了的仇敵，就是死亡。無論是在身體上的死，或是心思上的死，或是靈性上的死，都當勝過。現在的世界真是佈滿了死的空氣。一面，許多為主所用的人，常感受到身體的軟弱和疾病。一面，許多人的腦力好像麻木了許多，思想、記憶、集中力，都不像從前那樣的敏捷。一面，許多人的靈好像受了死的包圍，不活潑，沒有能力，痿痺得很，好像癱瘓似的，不能支配並應付環境對於他靈的要求。信徒在預備被提的日子中，必須學習如何過約但河，勝過死亡。學習與在自己身上，並環境中的死的勢力抵抗，在許多的事上顯出復活的大能來。我們必須越過越證明我們的主已經是復活了的，同時也表明我們這些與他聯合的人也是已經復活了的。 我們若要得以利亞的被提，若要得以利沙外衣的聖靈，無論如何，總得從吉甲動身，直到過了約但河。聖靈只能降在一個充滿復活生命的人身上。我們不要誤會，以為只要我們得了重生，就可以被提了。神不能提接一個沒有預備好了的人。吉甲、伯特利、耶利哥、約但河，都是我們所當經過的──在被提之前經過，像以利亞當日一樣。神告訴你要被提，請你走當走的路──從吉甲動身，直到過約但河。神是在那裏等凓你！──
倪柝聲《得勝有餘》 得著雙倍的聖靈(史伯誠) 讀經： 列王紀上十九章十五、十六節：『耶和華對他說：你回去，從曠野往大馬色去；到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王；又膏甯示的孫子耶戶作以色列王；並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。』 十九至二十節：『於是以利亞離開那裡走了，遇見沙法的兒子以利沙耕地，在他前頭有十二對牛，自己趕著第十二對；以利亞到他那裡去，將自己的外衣搭在他身上；以利沙就離開牛跑到以利亞那裡，說：求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。』 這裡說到以利沙第一次受膏，這是在聖經中一次奇妙的受膏。神吩咐以利亞用油膏以利沙，但以後我們看見以利亞並沒有用油膏以利沙，乃是一件外衣搭在他身上；這外衣在以利沙身上特別是指豐滿的聖靈說的。 列王紀下第二章一至十五節：『耶和華要用旋風接以利亞升天的時候，以利亞與以利沙從吉甲前往。以利亞對以利沙說：耶和華差我往伯特利去，你可以在這裡等候；以利沙說：我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人下到伯特利。住伯特利的先知門徒出來見以利沙，對他說：耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？他說：我知道；你們不要作聲。以利亞對以利沙說：耶和華差遣我往耶利哥去，你可以在這裡等候；以利沙說：我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人到了耶利哥。住耶利哥的先知門徒就近以利沙，對他說：耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？他說：我知道，你們不要作聲。以利亞對以利沙說：“耶和華差遣我往約旦河去，你可以在這裡等候。”以利沙說：“我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。”於是二人一同前往。有先知門徒去了五十人，遠遠地站在他們對面，二人在約旦河邊站住。以利亞將自己的外衣卷起來，用以打水，水就左右分開，二人走幹地而過。過去之後，以利亞對以利沙說：“我未曾被接去離開你，你要我為你作什麼，只管求我。”以利沙說：“願感動你的靈加倍地感動我。”以利亞說：“你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。”他們正走著說話，忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。以利沙看見，就呼叫說：“我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！”以後不再見他了。於是以利沙把自己的衣服撕為兩片。他拾起以利亞身上掉下來的外衣，回去站在約旦河邊。他用以利亞身上掉下來的外衣打水，說：“耶和華，以利亞的 神在哪裡呢？”打水之後，水也左右分開，以利沙就過來了。住耶利哥的先知門徒從對面看見他，就說：“感動以利亞的靈感動以利沙了。』 一章走路的聖經 這一章是聖經中最特別的一章，這是一章說到走路的聖經。在這一章聖經裡面以利亞一直向前走，以利沙也一直跟著以利亞往前走路。他們一共經過五個地方，聖經中只記載了四個地方，末了一個地方是在經過約旦河之後，他們所站的地方，聖經沒有記出來，那就是以利亞復活升天的地方。從吉甲開始到伯特利；從伯特利到耶利哥；從耶利哥到約旦河；然後經過了約旦河來到復活地，在此以利沙看見了雙倍的聖靈降下來。這是一章走路的聖經，凡沒有走過這條屬天道理的人，他所有的表現都是虛假的，不是結實的。在復活地以利沙得著了雙倍的聖靈，雖然他自己沒有這樣說，但那些在旁邊的人都看見，並且也都知道，那感動以利亞的靈加倍感動以利沙了，也就是以利亞在以利沙身上活出來。 以利沙就是以利亞的接續 我們要知道，以利亞和以利沙是聖經中非常特別的一對先知，按外面來看他們好像是兩個人，但在屬天的眼光中，他們確實是一個人。在列王紀上第十九章中耶和華吩咐以利亞說：你要去膏沙法的兒子以利沙接續你作先知。這表示以利沙就是以利亞的繼續，以利沙就是以利亞的化身，以利沙也就是以利亞的彰顯。以利亞預表復活升天的基督，以利沙是預表一個充滿聖靈，並且在他身上把復活的基督再活出來之人說的。這兩個人的名字非常相近：一個叫以利亞，一個叫以利沙，只差一個字，把以利亞多讀幾遍就變成以利沙了。這正如我們和我們的主耶穌基督的關係一樣：我們主的名字是基督，我們的名字是基督徒，基督在聖靈中進到我們裡面，我們就變成基督徒了。當神的兒子從天降下來的時候，祂沒有住在皇宮裡，卻住在馬槽裡，雖然馬槽是那樣的卑陋，但我們相信在那一天，神把祂的兒子放在馬槽裡，那個馬槽一定充滿了天上的榮耀。今天我們也是一樣，聖靈降臨在我們裡面，雖然我們的內心裝滿了卑情下品，但是聖靈把主耶穌啟示在我們裡面的時候，我們的內心也就充滿了神的榮耀。弟兄姊妹們，基督復活升天，聖靈降下來，我們就成了基督徒；照樣以利亞升天去了，他的外衣降下來，以利沙拾起來，以利沙就變成了以利亞。我們要特別注意這是一件奧秘的事，這件事的關鍵就在於那雙倍的聖靈，就是以利亞外衣所預表的。 聖靈的雙重經歷 在以利沙的經歷中，有兩次接觸過這件外衣：一次是在列王紀上十八章；另一次是在列王紀下第二章。這兩次的經歷是完全不同的。第一次是以利亞到那裡去，將自己的外衣搭在他身上，他得著這件外衣是那麼容易，不需要出任何代價，完全是以利亞作的一件事；但第二次他再得著這件外衣的時候就不太簡單了，他經過了相當長的一段艱苦路程，他也付出了相當大的代價，然後才得著了這件外衣，披在他身上。這是說出我們對聖靈兩種不同的經歷：他第一次得到聖靈不過是聖靈外面一層的經歷。他只是接觸了聖靈的能力，而不是聖靈在他裡面作生命。那一天，他蒙了憐憫，得著了神的呼召，以利亞就把外衣搭在他身上。(請注意那件外衣並沒有穿在他身上，卻仍舊留在以利亞的手中)。但感謝神，當這件外衣一接觸他的時候，以利沙就像通了電似的，像醉了酒一樣，他立刻跑到以利亞跟前，撇下了工作，辭別了父親，捨生忘死地來跟隨以利亞。他之所以有這樣的表現，是因為他得著了聖靈的能力，這能力今天在座的許多弟兄姊妹都已經經驗過了。弟兄姊妹，當我們受靈浸的時候，我們的心中豈不是充滿了喜樂，聖靈的能力釋放了我們，衝擊著我們，使我們甘心樂意地撇下一切來跟隨耶穌嗎？親愛的弟兄姊妹們，請你記得：這雖然是一件奇妙的事，但以利沙這一個人卻沒有什麼特別的改變，在那時神還不能使用以利沙，他仍舊和其他的先知門徒一樣，並沒有多大的分別。但我們這些人不一樣，當我們一得著了聖靈的澆灌，往往我們這個人就浮起來了，以為我們已經變成以利亞了，以為我們這一下就很屬靈了，以為從此神就要大大的使用我們了。但是請我們記得，我們不過還留在列王紀上十九章而已。若是真盼望神使用我們，我們必須好好謙卑，倒空自己，還有一段很長的路程放在我們面前；直等到列王紀下第二章那一個偉大的日子來臨，看見我們偉大的以利亞升天，得著榮耀，聖靈才能充滿我們，將主耶穌榮顯在我們身上。 一個熱切奔跑屬靈歷程的心志 有一件事很奇妙，那榮耀的日子以利亞知道，以利沙也知道，就是所有的先知門徒們也都知道。但在他們中間卻有一個很大的分別。那些先知的門徒雖然知道了，並沒有受吸引去跟隨以利亞，他們都留在那裡不動。當我們讀列王紀下第三章時，聖靈實在給我們看見，有的人一直停留在列王紀上第十九章那裡，以為那樣就滿足了。當以利亞從伯特利往耶利哥去的時候，在伯特利就有一班先知的門徒停留在那裡；他們以為在伯特利就滿足了，不需要跟隨以利亞再往前去了。他們說：我們比其他的人好多了。他們雖知道以利亞升天的日子要到，但他們卻不追求再往前去。在每一個地方你都能看見有一班人停留在那裡，但這裡有一個人叫以利沙，他是一直追求，若得不著那上好的福分，他就不能滿足；他的心充滿了饑渴，他要跟隨耶穌，無限量的跟隨耶穌；他要竭力奔跑，不止息的奔跑，從來不想停留下來。從吉甲到伯特利；經過
又來到耶利哥；到了耶利哥再往前行，與主一同過了約旦河；在洶湧的約旦河水中，他也勇敢的渡過了，一直來到復活地；結果他得著了那上好的福分——雙倍的聖靈。 聖靈工作的偉大目的 親愛的弟兄姊妹們，什麼是雙倍的聖靈呢？這是一個奧秘。實在說父、子、聖靈就是一位。啟示錄第四章說到四活物，他們晝夜在神面前不停的稱頌神說： 『聖哉，聖哉，聖哉』這三次的聖哉是分別的說到聖父、聖子和聖靈。父、子、聖靈是同等的，是不分位次的。但這是一個奧秘，也是神性的美麗，雖然是有同等的榮耀，但神的兒子卻自願在父面前降卑。腓立比書說：祂不以自己與神同等為搶奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。這叫作神性的美麗和奧秘。另一方面，聖靈也是一樣，聖靈和父與子都是同等的，但聖靈卻甘願降卑自己，來榮耀神的兒子。聖靈在聖經中的表號常是一個僕人。當耶穌基督完成了救贖的大功，祂升上天去的時候，聖靈就降下來；聖靈降下來只有一個執事，就是為著榮耀耶穌；祂只有一個目的就是要使我們這些蒙恩的人，模成神兒子的形象，使我們像耶穌。親愛的弟兄姊妹們，這是一件非常奇妙的事，聖靈確能使人得著喜樂，聖靈也確能給人一些神奇的恩賜，但聖靈的工作最主要的目的都不是這些，祂只有一件事就是榮耀耶穌。祂在天上榮耀耶穌；祂在地上榮耀耶穌；祂在聖徒們心裡榮耀耶穌。聖靈來就是要將耶穌榮耀在我們裡面，讓我們充滿耶穌，活出耶穌，彰顯耶穌，表現耶穌。這就是聖靈惟一神聖的工作。 雙倍的聖靈使以利亞在以利沙身上得著表現 親愛的弟兄姊妹，你知道什麼是以利亞的外衣嗎？在以色列中再也找不到第二件外衣像以利亞的外衣那樣特別。聖經說他身上穿著毛衣，(列王紀下一章八節)這是多麼奇怪的意見衣服，以利亞穿的是反過來的皮衣。你在百姓中看見這件毛衣，就知道是以利亞來了。這件外衣成了他特別的記號。到列王紀下第二章，以利亞升天時，這件外衣從天上掉下來，留給以利沙；以利沙先把自己的衣服脫下來，撕為兩片，然後再穿上以利亞的外衣。從遠處看他好像是以利亞，又好像是以利沙。說他是以利亞，但面孔卻是以利沙的面孔；說他是以利沙，但他身上所穿的卻是以利亞外衣。現在以利亞的特徵成了以利沙的特徵了，這叫做以利沙表現以利亞。親愛的弟兄姊妹，這就是聖靈降下來惟一的工作，祂要在我們身上榮耀主耶穌。凡說是聖靈的工作，卻不能榮耀主耶穌的，你都要打一個問號，那是靠不住的。這些年間我們常聽見有人傳五旬節的經歷，這是聖徒該有的經歷。但有一次我聽見一位弟兄傳這樣信息時他說當五旬節的時候，那一百二十人都被聖靈充滿了，他們就像醉了新酒，於是他們就都拍掌、跳舞、踴躍。我實在聽糊塗了，使徒行傳第二章我讀過好多遍了，我從來沒有讀出來彼得，約翰在那一天跳舞、打滾、鼓掌。當聖靈使你喜樂時鼓掌歡笑確是有的，但若是把五旬節經歷傳成這個樣子，那真是一件太危險的事。聖經怎樣說呢？聖經說：『五旬節到了……他們就都被聖靈充滿。』那彼得和十一個門徒站起來，開口說到那日所發生的事，他們的表現真像主耶穌，他們是那樣有能力的表現主耶穌，那麼新酒灌滿是怎樣的情形呢？我沒有信主以前我喝過酒，並且很喜歡喝酒，喝下去之後，略有一點微醉時，就會覺得整個人都溫暖起來，喜樂從心裡深處湧出來，膽量也大了，人也釋放了，本來不敢說話的，喝了幾杯酒之後，就敢說話了，使徒行傳就是表現這個。當聖靈充滿他們，他們整個的靈與魂一直到身體都充滿了聖靈的熱和力，充滿了聖靈的喜樂和釋放，他們不再害怕，不再怕官府、刀劍和鞭打；奧秘站起來大有能力的傳揚主耶穌，這就是當時他們所表現的情形。 得著雙倍聖靈惟一的屬靈途徑 親愛的弟兄姊妹，雖然這樣，但這些經歷仍然是比較外面的，這還是列王紀上十九章裡所記載的。那一天以利沙得著了能力，撇下一切來跟隨以利亞，但心裡仍是滿了饑渴。他知道自己沒有什麼太大的改變；他知道自己身上仍是滿了失敗，他知道自己的度量仍是那樣的膚淺，他雖然感覺自己有能力；但神並不能大大的使用他，於是他跟隨以利亞要得著那上好的福分。這是一個蒙恩的人，是一個沒有限量跟隨羔羊的人。他不驕傲，不張狂，他的眼睛也不看自己的經歷，只注視以利亞；(主耶穌)他的腳一直跟隨以利亞，從不想停息下來。雖然得著了十九章那樣奇妙的經歷，但好像沒有得著一樣。他不高舉任何經歷，他只有一個心，就是跟隨基督，一直來到吉甲，從吉甲經過，來到伯特利，離開伯特利，再到了耶利哥，然後經過約旦河，到達復活的境地。親愛的弟兄姊妹，這是器皿的問題，以利沙從不以次好的來代替上好的。在沒有看見復活升天得著榮耀的耶穌之前，他的心永遠沒有滿足和安息。 等到過了約旦河，以利亞對他說：『你要我為你作什麼，只管求我。』若是我們，或許要說既得著了聖靈澆灌，求主給我們來一個震動天地的大復興吧！但以利沙這人是何等的美麗，他不求別的，他只對以利亞說：『願感動你的靈，加倍的感動我。』 以利亞代表基督，他心裡早就知道以利沙要聖靈。雖然在列王紀上十九章以利亞已經用聖靈膏了他，但以利亞實在盼望以利沙一路跟隨他，而能得著那上好、豐滿的聖靈作他的生命，充滿在他全人裡，組織在他每一個部分之中，並且成為他實際的生命，叫主耶穌從他得著彰顯。這是以利亞的心意。但非常希奇，等到以利沙真是竭力跟隨他時，以利亞卻三次攔阻他，對他說：『你在這裡等候。』若是以利沙真聽了這句話，等在那裡，那就糟糕了。但是，感謝主，三次的攔阻都不能使以利沙停下來，他堅持的要跟隨他。這是非常美麗的禱告，每次以利亞要他停下來的時候，他都說：『我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。』這是主耶穌給我們的帶領，祂要藉著各種各樣的環境試驗我們，要把我們的真心顯露出來。主耶穌寶貴這樣一顆不顧一切而要祂的心志。一個真實要住，真正愛主，向著主充滿了饑渴的心，是沒有辦法再其他事物之上停留下來的。可惜今天又多少人經過一次的試驗就停下來了。有的人寶貴自己的經歷，就不再跟隨主耶穌了；有的人喜歡魂的享受，就不再跟隨主耶穌往前去了。在舊約中那一個摩押的女子路得，她是一個跟隨主耶穌的人；她的婆婆拿俄米是預表聖靈。拿俄米來到摩押地，要把摩押女子帶回到迦南地去。但拿俄米卻對她兩個兒媳這樣說：「你們各人回娘家去吧……我年紀老邁，你們跟著我沒有什麼盼望，趁著你們年輕，還有盼望的時候，回你們的父母家去，另找一個新的丈夫吧。」第一個媳婦很好，也很愛拿俄米，她眼中流淚跟拿俄米親完嘴就回去了。但是路得的表現卻大不一樣，每次我讀路得的禱告，我裡面就受感動，她說：『不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神；你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡；除非死能使你我相離。』哈利路亞！這樣的禱告摸著拿俄米的心。於是路得跟隨拿俄米，結果得以和波阿斯聯結，(波阿斯預表基督)嫁給了波阿斯，彰顯基督，得著了主豐滿的產業。 親愛的弟兄姊妹，我們要跟隨主，頭一件事，主要試驗我們的心，要看看我們的心究竟如何？是否真的要祂？不要說地上的福樂撇下了，不要說宗教的事業撇下了，連我們自己已往有過的經歷也都要撇下，只要主耶穌，除了耶穌之外，我們的心沒有喜樂。親愛的弟兄姊妹，我們必須知道聖靈來了，是為耶穌作見證，聖靈從來不為祂自己作見證。聖靈不是要我們傳聖靈，講聖靈，聖靈的工作乃是為著傳耶穌。前一天一位姊妹告訴我一件事：她說有一位少年姊妹，住在美國中部，她十三歲時就得救了，並且充滿聖靈，屬靈光景很好。她是希臘人，她家裡的人也是信耶穌的，但和她不同，他們是在希臘正教和天主教差不多。他們平時一面聚會，一面看電影、抽煙，都沒有什麼關係；特別在每天晚上全家都要在一起看電影，漸漸有味。但那位十三歲的小姊妹，每次回家聖靈在她裡面都要求她，不要她看，要她上樓去禱告，以後她父母就勉強她到希臘正教理屈聚會，她去那裡聚會，當然得不到屬靈的幫助，這真是一件嚴重的事，在一個屬肉體的聚會中就學會了許多屬肉體的事，她看見所有弟兄姊妹都看電視，她一個人不看，這太古怪了，她就和主辦一個交涉說：我不能像從前那樣古怪，我想大家看電視我應該坐在那裡，但是我不看，我的背朝著電視。過了一段時間不知不覺的魔鬼就把她轉過來了，開頭看好的節目，慢慢連不好的節目她也看了。聖靈充滿的經歷失去了，主耶穌的愛在她裡面也沒有從前那樣甜美了，後來她就完全離開了。有一天晚上她作了一個夢，看見主耶穌站在那裡，又看見一架電視機放在那裡；主耶穌的頭上流下血來，主的手指著電視說：『你愛我比這些更深嗎？』她在夢中就哭了。等醒過來時，她說：「主啊！赦免我，我再不看了。」因此她又恢復到愛主的地位。以後她出嫁了，現在已經二十多歲；她雖然回頭，但現在的光景還沒法回到十三歲的時候那樣好，這是何等可惜的一件事。親愛的弟兄姊妹，不僅罪和世界會把我們拖走，連我們屬靈的經歷也都會拖走我們；一點神奇醫病的經歷就把我們拖在那裡，一點講方言的經歷，也能把我們留在那裡。多少神的兒女都被他們以往的經歷捆綁陷在那個地方，以致不能再往前跟隨耶穌。所以我們的主要來試驗我們，要得著雙倍的聖靈頭一件事是看我們有沒有一顆饑渴要祂的心。有一句話使主的心最難過的，就是祂百姓用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂。弟兄姊妹，我們是否這樣的人呢？聖靈要試驗我們，聖靈到處在尋找要得著一個真實要主的心。 那一天，主的心真是何等失望。這麼多的先知門徒，都留在那裡，只有一個以利沙來跟隨主。他若不豐滿的得著耶穌就不滿足。於是從吉甲到伯特利，從伯特利又到耶利哥，從耶利哥過了約旦河，然後才達到復活地。他發出了一個偉大的禱告：『願感動你的靈，加倍的感動我。』以利亞對以利沙說：『你所求的難得。』得著一次聖靈的澆灌，是比較容易的，要得著雙倍的聖靈就不那樣簡單，以利亞說你要得著我的外衣，這是難的，除非你看見我。我們若沒有走過這一條屬靈的路，就永遠不能看見祂。他們正說話的時候，偉大的異象顯出來了；火車火馬來了，有旋風吧以利亞帶到天上去了。當以利亞上去的時候，以利沙看見他，那件外衣就降下來。以利沙拾起外衣，把自己的衣服撕為兩片，穿上以利亞的外衣，以利沙就變成以利亞了。『現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。』並且現在他們活著也『不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。』哈利路亞！讚美耶穌。從今以後再每樣事上都要表現耶穌：在世人中間在仇敵面前說話行事都要把主的光輝照射出來。像使徒行傳那些使徒們一樣，人問說這不是加利利的小民嗎？為什麼這樣像耶穌呢？這不是彼得、雅各、約翰嗎？為什麼耶穌又活在他們身上呢？哈利路亞！感謝讚美主，這不是一下子能得著的。他們跟隨主耶穌從拿撒勒到加利利，從加利利到耶路撒冷，到客西馬尼，再跟隨到各各他，直到墳墓地，然後經過墳墓地來到橄欖山，他們是一路跟隨耶穌的人；一日他們看見耶穌升天去了，他們的腳和耶穌同站在復活的境地，雙倍的聖靈就充滿在他們裡面。他們不是表現能力，乃是表現耶穌基督；不是表現神跡，乃是表現耶穌基督；不是傳揚自己的經歷，乃是傳揚耶穌基督。在官府面前，在世人面前，在君王面前或者在他們家庭裡面，在生活裡面，人都驚訝說：這不是加利利的小民嗎？何等榮耀，在他們肉身上看見了耶穌基督，他們活在地上像火焰一樣，到處叫人看見耶穌，得著耶穌。到這時候，以利沙成為一個新的人，要在荒涼的時代中開創出一個新的世代來。任何知識都沒有用，任何想法也沒有用，任何經歷也沒有用，只有經過這段路程，成為一個新造的人，屬靈的人，讓耶穌表現在我們身上，我們才能為耶穌作見證而開創一條新的道路來。 ── 史伯誠《雙倍的聖靈》 全新的器皿(史伯誠) 讀經： 約書亞記第五章八至九節『國民都受完了割禮，就住在營中自己的地方，等到痊癒了。耶和華對約書亞說：我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。因此那地方名叫吉甲，直到今日。(吉甲就是輥的意思)』這是吉甲最有名的故事，肉體在此被除掉，所有屬於肉體的一切，都要在此被十字架割去。 創世紀第二十八章十至十九節：『雅各出了別是巴向哈蘭走去。到了一個地方因為太陽落了，就在那裡住宿；便拾起那地方的一塊石頭，枕在頭下，在那裡睡了。夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上，……雅各睡醒了，說：耶和華真在這裡，我竟不知道。就懼怕說：這地方何等可畏，這不是別的乃是神的殿，也是天的門。雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名，叫伯特利。』 這是關於伯特利的故事，在這地方，天向著人開啟，人在肉身中看見榮耀的異象，這是天的門，也是神的家。 約書亞記第六章一至二節：『耶利哥的城門因以色列人就關的嚴緊，無人出入。耶和華曉諭約書亞說：看哪，我已經把耶利哥，和耶利哥的王，並大能的勇士都交在你手中。』二十六節：『當時約書亞叫眾人起誓說：有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。』 這是關於耶利哥的故事。耶利哥是指著一個宗教世界，也是指著一個屬靈爭戰說的。 約書亞記第四章一至三節：『國民盡都過了約旦河，耶和華就對約書亞說：你從民中揀選十二個人，每支派一人，吩咐他們說：你們從這裡，從約旦河中，祭司腳站定的地方，取十二塊石頭帶過去。』 這是關於約旦河的故事。約旦河的意義就是天然的人完全被埋葬，在這裡每一塊石頭是代表一個支派，都被埋葬在約旦河的水中。 列王紀下第二章十九至二十二節：『耶利哥城的人對以利沙說：這城的地勢美好，我主看見了；只是水惡劣；土產不熟而落。以利沙說：你們拿一個新瓶來裝鹽給我，他們就拿來給他。他出到水源，將鹽倒在水中，說：耶和華如此說，我治好了這水，從此必不再使人死，也不再使地土不生產。於是那水治好了，直到如今，正如以利沙所說的。』 得著雙倍聖靈必須經過的屬靈路程 以利沙得著了雙倍的聖靈，是經過一段屬靈的路程才得著的，而這一段屬靈的路程是永遠不能改變的。所有要得著雙倍聖靈的人，也都需要從這條路走過。我們的主耶穌基督是頭一個先走完這條路程的人。列王紀下第二章是特別講到走路的一章聖經。這條路實在不是以利沙所能走的，只有以利亞能走，以利沙乃是個拿著以利亞才能走完了這條路程。他們從吉甲起行，走到伯特利；然後從伯特利走到耶利哥，再從耶利哥走到約旦河；末了就從約旦河來到復活的境地。當他看見以利亞升到天上去的時候，雙倍的聖靈就降下來了。吉甲、伯特利、耶利哥、約旦河，這四個地方在聖經裡面都有它重要的屬靈意義。 吉甲的意義是指著人的肉體被輥去；伯特利乃是說出天向我們開啟；耶利哥是代表勝過宗教世界的一個屬靈爭戰；約旦河乃是預表一切出於天然的都被埋葬。在列王紀上十九章以利沙雖然得著了聖靈的膏，但是他這人的本身卻還沒有多大的改變。雖然他有了一些奇妙的經歷，但是不能停留在初步的經歷上，也絕不能以得著這些經歷而成為往前走路的一個攔阻和遮蔽，更不能以這些經歷來定罪別人，作為誇耀的張本。感謝主！以利沙並不是這樣。他得著聖靈的膏後，就倒空自己，全心跟隨以利亞，而來到吉甲，在這裡肉體被輥去；然後來到伯特利，天上的門向他開了；但他仍然往前行，就來到耶利哥，在爭戰鎮中顯出屬靈的得勝；末了達到約旦河，所有出於天然的都被埋葬了；結果與主耶穌一同站在復活之地，親眼看見耶穌基督升天的榮耀；因此雙倍的聖靈就降下來，從今以後，以利沙就成為以利亞的活表現了。現在的以利沙和初得聖靈膏時的以利沙完全不同了，這是一個何等大的不同。弟兄姊妹們，我們都有聖靈的經歷，受了聖靈的澆灌，但是我們並沒有什麼能力。或許有人自己以為很有能力，其實他的能力都是在感覺上的，並不真實，都是暫時的，一遇見難處，能力救失去了。所以我們必須走完了這條屬靈的路程，直到真的得著了雙倍的聖靈，才能成為一個全新的器皿，到那一天眾先知門徒都要說：『感動以利亞的靈，感動以利沙了。』 只有全新的器皿才能醫治屬靈的死亡 現在我們要說一件更重要的事，就是神要得著全新的器皿。這裡的新瓶就是指新器皿說的。當以利沙得到雙倍的聖靈之後，他所作的頭一件事，就是拿一個新瓶治好了耶利哥的水。這是指著一個全新的器皿來治好神兒女屬靈的死亡說的。在約翰福音第二章裡說主耶穌所行的頭一件神跡，就是在迦拿的婚筵上將水變為酒。那天有六口石缸放在那裡，主耶穌吩咐每口石缸都倒滿了水。祂需要更多的器皿，祂要把每一位弟兄姊妹都製作成為一個全新的器皿。實在說那天以利沙所使用的新瓶就是以利沙自己。在這荒涼的時代中，道理知識沒有用，屬魂的興奮和熱鬧也沒有用，就是一些所謂的屬靈經歷都沒有用。必須讓主耶穌製作我們，充溢我們，並且完全得著我們，使我們成為一個全新的器皿，才能應付這時代的需要。這器皿不是傳統的，不是人為的，也不是從人訓練出來的，這乃是一個完全新的器皿。主若得著了這樣的器皿，耶利哥的死水才能治好，果子就年年成熟，眾人都能得著飽足了。 耶利哥象徵一個宗教的世界 首先我們要知道什麼是耶利哥？耶利哥是指宗教的世界說的。在聖經中有很多地方說到這一個世界：埃及是指著勞苦、為奴的世界；巴比倫是指著繁華、享受的世界；亞述是指兇暴、殘忍的世界；吾珥是指充滿了偶像的世界；所多瑪是指滿了罪惡、淫亂的世界；而耶利哥乃是指宗教的世界說的。因為耶利哥是在迦南的邊境，許多神的百姓住在耶利哥城裡面，宗教世界是神的一個大仇敵。當日神吩咐約書亞拆毀了耶利哥，不可以再建造。那時以色列人曾有一個莊嚴的大會，所有神的百姓都要指著耶和華的名起誓，說：誰若重新建造耶利哥，這人必受咒詛。親愛的弟兄姊妹，所有宗教世界都要從我們身上拆毀，拆毀了就不可以再建造。保羅在加拉太書第二章裡面，他警告彼得說：『我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。』宗教世界的東西，不能再存留在我們身上，我們要跟隨耶穌走新的路，聖靈要引領我們跟隨羔羊的腳蹤。 雖然約書亞說不可再建造耶利哥城，但過不久這城又建造起來了。到以利沙去的時候，在那裡有不少神的百姓。真是可惜！許多神的百姓就是喜歡耶利哥，直到現在，以色列國中還有耶利哥。那一天耶利哥的人醒悟過來，他們去問以利沙，說：『這城地勢美好，我主看見了。』按外面看宗教世界實在是很引誘人的，高大的建築，嚴密的組織，成群的會眾，外面實在很像樣子，但下面的話可不行了，『只是水惡劣，土產不熟而落。』在聖經裡面水是生命的表號。這城裡什麼都好，只是水不好，沒有屬靈的生命，所以果子不熟而落。在耶利哥城有很廣大的土地，也有聰明的人物，也有殷勤作工的人，更有雄厚的財富；他們實在在那裡熱心作工，到時候就撒種、澆水、施肥，好像滿有盼望，但結果，果子卻不熟而落，一切盼望都落了空。若說他們不愛主，那是冤枉他們。在耶利哥城，就是宗教的世界裡，有相當多的人是愛主的，是肯出代價的，是殷勤作工的。但這些代價和工作都是為著他們自己，而不是為著主。他們也有許多事奉的辦法，並且都是很高明的方法，但所有的問題，就是不能產生出生命的果子來，神的兒女在事奉中得不到滿足，在聚會中葉得不到滿足。雖然出代價，殷勤事奉，卻沒有屬靈的結果。外面的樣子很好看，但不能叫主得到飽足。這些情形都是說出一個可怕的屬靈死亡。人可能還在那裡研究失敗的原因，也許覺得換一個新的辦法，一定會靈；等到末了時候，果子還是未熟而落。因此又必須換另一個方法，再呼召大家付更重的代價，但結果仍是如此。其實根本的原因不是方法的問題，乃是水勢惡劣，土產不熟而落。若是缺少屬靈生命，在宗教世界裡所有的事奉都是虛空的，根本沒有屬靈的益處。任何辦法都不能使她得到真正的復興，一切所謂的復興，只不過是一陣虛假的熱鬧罷了。 那日以利沙說：『你們拿一個新瓶來裝鹽給我。』這是一個全新的器皿，這是一個屬靈的器皿。除非人屬靈，否則什麼辦法都沒有用，道理沒有用，方法沒有用，使人興奮的經歷也沒有用。直到有一天，主得著了一班全新的器皿，帶進真實屬靈的生命，才能有永遠的果效。在那一天這個全新的器皿就是以利沙自己。以利沙碰到的真是一個黑暗的時代；亞哈王和王后耶洗別給神兒女們帶來了極深的墮落，在以色列地到處都滿了混亂、偶像和虛假的事。這是以色列人最黑暗的時期，神的百姓沒有路可走。許多愛主的人心靈深處滿了痛苦，卻又說不出來，也不敢說。甚至有的人為躲避亞哈的迫害就藏在洞裡。這真是一個可怕荒涼的時代！弟兄姊妹，今天豈不也是這樣嗎？在這一個時代裡，海內外一片混亂，有的人說基督在這裡，有的人說基督在那裡，使神的兒女們實在眼目繚亂，不知如何才好。 幾年以前，我在另外一個地方服事主，雖然我常站講臺，但每次我禱告的時候總覺得自己好像是無家可歸的人一般。到處所看見的都是混亂，都是失敗，都是屬靈的虛假和欺騙。我不敢對人講，只能回到房間跪下來，在主面前流淚禱告。這幾年以來，主帶領我們有一個新的開始，但四圍所顯出來的還是荒涼和混亂，屬靈大大的失敗，神的兒女們到處漂流，找不到安息的所在。這種種的光景實在另人心碎。感謝主，祂不是失敗的主。到了列王紀下第二章，就給了我們答案，主的話清楚的給我們看見，祂必須要得著全新的器皿。不僅是「一個」全新的器皿，在約翰福音第二章裡主得著了「六個」器皿，主要得著更多這樣的器皿，祂呼召我們每一個人作祂全新的器皿，為要帶進屬靈的復興來。這樣的器皿必須是從屬靈的路程經過，而得著了雙倍的聖靈。若不是行在這條路上，就不可能成為一個全新的器皿。他們是以屬靈的開啟、偉大的爭戰和復活的生命所構造成功的，這幾件事缺一都不可。 吉甲——輥去肉體的情欲 以利沙得著了勝利膏之後，他就跟隨以利亞，頭一站來到吉甲，在這裡肉體被輥去了。弟兄姊妹們，這裡的肉體不是單指著罪惡說的，這裡的肉體乃是指著所有肉體的表現。例如：肉體的誇耀、驕傲、宣傳、手段、自尊，等等這些東西，到了吉甲都要被輥掉。肉體不是我們用自己的力量能對付的，對付肉體的經歷是從聖靈來的。聖靈正常的表現是叫人為罪、為義、為審判自己責備自己。親愛的弟兄姊妹，我不知道你們的經歷是怎樣，我承認聖靈充滿，會叫人喜樂，但是當你真正碰到聖靈的時候，因為祂是聖潔的光，祂要顯明我們的光景，使我們心中滿了憂傷，這憂傷是極大的憂傷，不像世人的憂傷。祂叫我們看見自己是這樣邪惡、敗壞，因此我們就自己責備自己。許多時候我常喜歡這樣禱告：「主啊，我將我自己獻給你，我身上每一點都給你，獻給你作義的器具。」但是有一天，我正這樣禱告的時候，忽然主給我一個感覺，祂說「你要把什麼給我？你能把什麼給我？」我在主面前流淚，像我這樣軟弱的身體，暴躁的脾氣和那一個自己都管不住的舌頭，不要說主看著討厭，人看著討厭，連自己看著都討厭；這樣一顆污穢的心，還大言不慚的說，把自己獻給主，真是何等羞愧。但當我看見了主的寶血，雖然我是這樣敗壞，我還是靠恩到主的面前來，把我軟弱的身體交給祂，把我暴躁的脾氣交給祂，把我犯罪的舌頭交給祂，把我污穢的心也交給祂。我們是一無所有的，實在說我們什麼都不能給主，只有照著我們的本相把我們這樣的人呢獻給祂，讓主來憐憫我們。馬太福音第五章說：『貧窮的人有福了，因為天國是他們的。』我心中常想為什麼這裡說天國是他們的呢？感謝主！只有在他心中覺得一無所有的人，耶穌才能在他心中作主，天國才能建立在他裡面，若是我們覺得自己還有什麼，主耶穌的掌權對我們就是一個道理，我們不能讓祂作主；今天多少傳靈恩的人，那種驕傲、求榮耀、求地位，那種自我宣傳、張狂的光景，連吉甲的邊都還沒有摸過，哪能得到雙倍的聖靈呢？親愛的弟兄姊妹們，我們要成為全新的器皿，必須經過吉甲。吉甲就是指著肉體被輥去的經歷。這個肉體被輥去，不是自己輥去，乃是約書亞把牠割掉的。那位更大的約書亞就是我們親愛的主耶穌，祂要除去我們的肉體，把一切邪情私欲釘在十字架上。弟兄姊妹，我們回去每一個人都要到主面前去禱告，主必察看我們，光照我們，看看我們裡面還有什麼不義沒有？看看我們的心還有什麼不聖潔的東西沒有？我們所穿的衣服像不像在新耶路撒冷中所穿的細麻衣那樣潔白？我們要彼此代禱，相互勸勉，一同走主的
路，讓肉體從我們身上都被輥出去。直到我們的心被打掃乾淨，讓主耶穌來充滿。千萬不要以為基督徒作得資格老了，就不會犯罪，沒有這回事，求主憐憫我們，使我們進入吉甲的經歷。 伯特利——諸天的開啟 經過了吉甲，以利沙並不停留，他又跟隨以利亞來到伯特利。所有沒有經過吉甲的就不能來到伯特利。什麼是伯特利，在那一天，雅各來到巴旦亞蘭的曠野，因為太陽落了，四面都是黑暗，他就在那裡住宿；拾起那地方一塊石頭枕在頭下，在這樣痛苦的經歷中，天向他開啟了，他夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，耶和華神站在梯子以上。雅各醒過來說：耶和華真在這裡，我竟不知道，這地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。在此雅各才真正有了屬靈的異象和託付。但我們要記得必須先經過吉甲，才能達到伯特利，我們的肉體先要被輥去，屬靈的異象才能向著我們開啟。 在馬太福音中，說到主耶穌神的經歷也是這樣。馬太福音第一章先說到馬利亞從聖靈懷了孕，這是在屬靈的路上頭一個經歷，必須從聖靈懷了孕，每一件事都要從聖靈懷孕。我們所講的道，我們所有的禱告，意即所有的事奉，每一件事都必須是從聖靈懷孕。再經過吉甲，肉體被輥掉，然後天開了，於是雙倍的聖靈才降下來，屬靈的路永遠是這樣的。以利沙到了伯特利，那偉大的異象就向他開啟了，他走路不是沒有目標，奔跑不是無定向的。雖然神兒女的光景到處顯得混亂，但來到伯特利的人，他們就像錫安山一樣，永不動搖。他們知道主所要的是什麼，他們看見了榮耀的異象，這是神的殿也是天的門。神把新耶路撒冷的榮耀啟示在他們裡面，讓他們看見那真的教會，那屬天屬靈屬榮耀的教會。當他們看見了教會的異象，他們就起首不再作宗教世界的工，而跟隨主作建立新耶路撒冷的工作。每一個根基，每一個門，每一部分都必須是出於生命，必須是神的兒子。神的僕人不可以有自己的
工作，也不可以有自己的團體。有的人就是喜歡建立自己的工作團體，要作別人屬靈的父親，屬靈的母親；這完全是肉體的情欲，真正屬靈的人絕不肯如此。到了伯特利看見通天的梯子，看見教會是何等的榮耀。耶和華就在梯頂上。當雅各醒來時，他就把油澆在石頭上說：這是神的家，也是天的門。哈利路亞，從這裡我們能一直達到神的寶座。 耶利哥——象徵屬靈的爭戰 然後到了耶利哥就遇到屬靈的爭戰，當我們看見異象的時候，非常的興奮和鼓舞。但遇到屬靈的爭戰就感覺十分艱苦了。耶利哥的城門關得那樣嚴緊，無人出入。許多傳統的基督教也是如此，使神的兒女們無法在基督裡有自由的交通。要攻打耶利哥城不能用肉體的力量，必須站在屬靈的高峰上才能得勝。先要在吉甲輥去肉體，讓主在我們身上拆毀、拔出；不是先去拆毀別人，乃是要先拆毀自己，除掉在我們身上那些不屬靈的事；等到我們身上那些不屬靈的事拆毀、拔除、傾覆了，別人的難處就就不攻自倒了。保羅在哥林多後書說：死在我們身上發動，生卻在你們身上發動。親愛的弟兄姊妹，這是一件嚴重的事。先要把我們中間傳統的觀念除掉；把我們中間不屬靈的東西除掉；我們素來所拆毀的不能重新建造，若是要建造就證明我們是犯罪的人。耶利哥能出什麼好的呢？今天我們是要重建耶利哥城呢？還是要跟隨聖靈呢？在這個時代主必須得著一個完全新的器皿。這並不是說要有一些新的方法，新的花樣，新的名堂，乃是要絕對跟隨聖靈。我們今日什麼也不知道，只知道跟隨主。在約書亞裡有一節聖經非常寶貴，說：『這條路你們向來沒有走過。』從前我們在組織的基督教裡面有依靠，有規條，每件事都有辦法可循，現在我們什麼都沒有了；必須戰戰兢兢的跟隨聖靈。假若不依靠主，我們還有什麼依靠呢？現在只有主是我們唯一的依靠，只有主是我們唯一的支持，只有主是我們唯一的目標。為此，我們必須戰戰兢兢的跟隨聖靈，不可任意而行。 約旦河——說出一切出於天然的都被埋葬 然後來到約旦河。經過約旦河，所有天然的生命都被埋葬了。末了達到復活之地，雙倍的聖靈就降下來了。呀！這麼大的榮耀，不是一點點聖靈的澆灌所能代表的。那天以利亞的外衣掉下來，以利沙就把自己的衣服撕碎了；從今以後再也看不見以利沙了。今天我們看看自己還是原來的衣服，還是原來的表現，還是原來的行為，還是原來的觀念，一點都不像我們的以利亞。弟兄姊妹，我們還有很長的路需要走呢！當以利沙經過了約旦河，他把自己的衣服撕為兩片，披上以利亞身上掉下來的外衣，無論他來什麼地方，人都說：『感動以利亞的靈，加倍感動以利沙了。』「這是以利亞！」像在使徒行傳保羅最後在荒島上所表現的一樣，土人說：『他是個神。』神從他身上顯出來了，主耶穌從他身上顯出來了。哈利路亞！親愛的弟兄姊妹，但願我們把所有人的名字都忘記，只有耶穌。把所有的組織、遺傳、方式都摔掉，只知道跟隨耶穌，把所有的事物都放下，只要耶穌，把所有的地位和榮耀都踏在腳下，只追求耶穌。像保羅在腓立比書所說的：『我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標杆——榮耀的耶穌基督直跑。』 經過了吉甲、伯特利、耶利哥、約旦河，以利沙就成了一個全新的器皿。但這些經歷都不是為著自己的享受和誇耀，乃是為著眾聖徒的益處。以利沙得著了新器皿，他就把這新器皿中的鹽倒在水中說：『耶和華如此說，我治好了這水，從此必不再使人死，也不再使地土不生產。』於是那水治好了，直到今日。從今以後，果實豐盛，累累下垂，使眾人都得到了飽足，在這裡不再是宗教的世界，乃是榮耀耶穌的見證了。 ── 史伯誠《雙倍的聖靈》 加倍的感動(楊紹唐) 【讀經】：列王紀下第二章。 ── 楊紹唐 永遠的先知(王下一至二章)(金約翰) 讀經：列王紀上第十七章至列王紀下第二章 “看哪！耶和華大而可畏之日未到之前，我必差遺先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。”(瑪四：5-6) 這是舊約聖經最後一本，最後一段，最後一句經文，無疑是對以利亞先知和他所做工作的肯定，並預言未來的先知必然像他。 前不久去探望一位在比較艱苦環境之下事奉的弟兄，問起他最怕事奉中的感受，他直率地說：“真想逃，如果可能的話。”“大約是像先知約拿吧？”我以為我了解他，於是說，“不！以利亞。”他肯定地回答，我有些迷惑。 我又一次地翻開了列王紀上，列王紀上第十九章記載着以利亞的一次逃亡，在以利亞殺死了巴力的四百多位先知之後，耶洗別發誓說：“明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重的降罰我！”消息傳到以利亞的耳中，以利亞逃了… 一．以利亞選擇“逃命”的現實環境 以利亞事奉的年代是以色列歷史上少有的邪教當道的黑暗年代，宗教鬥爭和政治鬥爭混合在一起。耶洗別不是不知道以利亞所做的一切，和所彰顯的神權，但這個掌有王權的王后更知道，這是一場矛頭直接指向她的政治鬥爭，因為她是被殺巴力先知的總後台，鬥爭的性質是你死我活的，耶洗別因此發狠要殺以利亞以鞏固自己的地位絕不是一句空言。 以利亞是一個有血有肉的人，在強大的壓力面前他“逃命”了。以利亞的“逃”使以利亞成為活生生的以利亞。 二．以利亞“逃命”的個人動機 常常聽到有些傳道人因為各種各樣的逼迫而被迫出逃的事情，其背後自然有着多種政治和宗教的因素，每個人出逃自然有自己的考慮和打算，那麼以利亞出逃的個人動機又是甚麼呢？ “耶和華，罷了！求你取我的性命…”(王上一九：4下) 處在極度軟弱中的以利亞，在神的面前像一個飽受委屈的孩子而有滿腹的艾怨，“罷了…”雖然他是在和神鬥氣，不過從另一個角度看，他仍然認同這一生命的歸屬，在死亡和逼迫的面前，他不願意把自己的生命交給不信的人去褻瀆，寧可交給神以復命。 “…因為我不勝於我的列祖。”(王上一九：4下) 以利亞逃命的方向是朝着何烈山的方向，是摩西從神那裏領受立約的版的地方。他一定在此想到了他的祖先──摩西──這個被神大大使用的人，想到摩西剛剛沐浴在神的聖光之中，拿着兩塊立約的石版下到山下，看到以色列人鑄造的金牛犢，“便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了”的軟弱(出三二：19)他或許也想到了先祖大衛，在他失意和無可奈何之下，為了逃出掃羅的追擊，加入了非利士軍隊的軟弱(撒上二七：1)。 不難推論，以利亞把自己的軟弱與列祖的軟弱進行比較的心態，表明他素來就有的，要像主的眾僕人一樣忠心事奉神的強烈心志。心志愈高，跌倒就感到愈痛，由此也可以想到，此刻的以利亞內心充滿了多少的自怨，自責。雖然他後來兩次強調自己“為耶和華萬軍之神大發熱心”，卻落得個“只剩下我一個人，他們還要尋索我的命”的處境。這兩次在神面前的“強詞奪理”，正反映他企圖掩蓋自己的軟弱，欲蓋彌彰的矛盾心理。這矛盾心理旳背後仍然是他矢志的追求和對自己的軟弱無法寬容的艾怨。 三．以利亞“逃命”的處所 以利亞要逃脫耶洗別的魔爪，沒有必要跨過幾個國家跑到何烈山來，相信在當時資訊並不發達的年代，以利亞輕裝便服，從此再不按着神的心意說話，便化險為夷了。可是他偏偏是逃向何烈山──神親自向摩西向以色列人顯現的地方。並在別是巴城外的一棵羅騰樹下，在沒有任何食物和飲水的情況之下“睡着了”。讓我震撼不已的是他在自己軟弱和失意之中，有像嬰兒尋找自己母親一樣的追尋神的腳蹤的追求，和隨時隨地都相信主的看顧與保守的單純信心，既使是自己跌倒之時仍此心不改。 四．神的保守與帶領 以利亞慌忙出逃之時，神好像也隱藏起來了。難道神不能在以利亞軟弱的時候堅固他，使他在“甚麼時候軟弱”就藉着主“甚麼時候剛強起來”嗎？隨着以利亞的腳蹤，我們也發現以利亞所行走的道路，實際上也滲透着神的帶領，神所揀選的人祂必看顧，神要使用的人，祂也必要熬煉。正如約伯所說：“祂試煉我之後，我必如精金。”以致於成為更適合於神使用的器皿。 1.神的帶領 “他就躺在羅騰樹下，睡着了。有一個天使拍他，說：起來吃吧…”(王上一九：5) 以利亞南行何烈山，不是獨自的孤獨旅程，在他疲乏與飢餓之中，神的使者仍然保護在他的左右，如果聯繫到以利亞以後的事奉就更能體會神藉這次事件對以利亞個人的錘煉與帶領。雖然以利亞再也沒有從事像以前那樣轟轟烈烈的工作，但由他所膏立的三個人代表着三種不同的權勢，而這三個人最終在歷史上留下了深刻的痕跡，極大地影響了他們以後的社會發展。 2. 曠野四十天 “他就起來喫了喝了；仗着這飲食的力，走了四十晝夜…”(王下一九：8) 從別示巴到何烈山是否需要四十天的行程，本章節未作詳細交待。以利亞靠着那一次飲食的力，走了四十晝夜，其中強調的應更是屬靈方面的意義。 除了以利亞在曠野的四十天以外，舊約的摩西，新約的主耶穌都有曠野四十天的特殊靈程的經歷。摩西曾經歷過兩次四十天在西乃山(何烈山)上的特殊靈程(參出二四：18；三四：28；申九：9-11，18)特別是第二次，以色列人在神面前背信棄義之後，摩西靈程振蕩的四十晝夜。可想而知，在摩西的軟弱之中魔鬼趁虛而入，使得摩西經歷了何等的屬靈戰爭；主耶穌曠野的四十天則是在祂事奉的伊始，摩鬼故技重演地試探主耶穌(太四：2；可一：13；路四：2)。主耶穌以其對神完全的順服，使祂走進完全不同的事奉生涯。縱觀摩西和主耶穌曠野四十天的特殊經歷，以利亞四十天的屬靈意義也就在不言之中了。當他毫不猶豫地重返以色列來回應神的再次呼召時，我們就更能明白這四十天曠野生活對以利亞是何等的重要了。 3. 復蘇與順服 以利亞在神的面前像一個小孩子坦述了自己的處境，沒有理由懷疑以利亞在虛構一個故事，誇大自己的作為而忽略了神“為自己留下的七千人”(王上一九：18)。神也是理解了以利亞內心的真實感受和因這種感受而導致心靈的軟弱。所以，大風和地震之中，神的微小的聲音向以利亞啟示自己的存在──在任何無堅不摧的自然力之後都有着神平穩，安詳的存在。永遠讓人敬佩的還是以利亞在軟弱之中面對神的臨在而表現出的完全的順服。神說：“你回去…”。以利亞再沒有半點的猶豫。“於是以利亞離開那裏走了…”，沒有半句怨言。毅然地回到了使自己受逼迫，甚至隨時有可能被捉拿，處死的工作環境。 常言道：“不以成敗論英雄！”即使一定要以成敗去衡量以利亞的話，他仍然是一個成功者。每一個人的靈命都會有以利亞一樣的起伏，而每個人靈命之中最大的挑戰也是來自於“我”在順服神的旨意時所表現的自私與愚頑。而以利亞面對挑戰最終還是放下了“我”，而順服了神的帶領。這就是他信仰和事奉生涯之中的最大勝利。他也因此而成為舊約先知中最偉大的先知之一，並成為舊約聖經在其最後篇章中向人們預言的未來先知，成為主耶穌登山變像時與摩西一起並肩事主的神僕。 以利亞，一個永遠的先知。到現在他都還在透過聖經告訴我們一個神僕靈命起伏的故事，一個軟弱的人以順服神而走向成功的真理。 跟隨耶穌(王下二1~18)(趙世光) 「經文：列王紀上十九19∼21；列王紀下二1∼18」 「讀經：隨後就起身跟隨以利亞服事他」(王上十九21) 今日下午我們要思想以利沙跟隨他師傅以利亞的事：在每一世代中——無論是新約或舊約時代，神總是興起一位或數位以上的僕人，代替祂傳資訊。以利亞就是神所興起的僕人之一。可惜他後來為了灰心的緣故，就被革去先知的職分；神吩咐他將外衣披在以利沙身上，這意思就是神要揀選以利沙代替以利亞的職司。現在我們要觀察一下神所以揀選以利沙的緣由何在？ (1)以利沙在日常工作上盡忠。以利沙本是鄉間的一個牧牛人，地位很低，是普通一班人所不注意的；可是他卻被神選中了，甚至神重用了他，由此可見神極注意我們每天所過的生活，看我們對於日常所做大小各事是否盡本分，或是盡忠了沒有？人若在小事上能忠心，那末在大事上也能忠心，人若在不多的事上能忠心，神就要把許多事托他管理。所以你我若要被神看中，被神重用，先得在我們日常的生活中盡力去作各樣事情，等時候一到，神就會選召我們作祂重大的器皿。為了以利沙盡心做了一個好牧人，天天殷勤當心愛護他的工作，神就選召他做聖工。 請記得神絕對不會選召一個懶惰的人為祂的僕人。主說：「我父作工直到如今，我也作工」。而且從主的生活上能使人看出祂是不斷地工作著的。因此，我們也當努力盡我們每日應盡的責任。況且以利沙是個禿頂，外表看來他並不雅觀的人；感謝神，祂不憑
外貌取人。祂乃是察看人的心腸肺腑，只要你肯存心忠實謙卑，神照樣要選用你。 (2)以利沙尊重神，以父的事為念。當以利亞將外衣披在以利沙身上，他就知道自己被神選中了，就跑回家去將牛殺掉，又用套牛的器具煮肉給民吃，他這樣做，乃是表明他決心專一跟隨神，以後不再回去牧牛了。主說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」。現在有許多信主的人，世界忘不掉，罪孽放不下，這樣怎能得主的歡心呢？這並不是說凡信了主的人都得做傳道人，乃是說神要我們愛祂所愛，恨祂所恨，抓住祂所要我們抓住，放棄祂要我們放棄的。有時神要這人放下他所愛的兒子
，有時神要那人撇下他的財寶，或者神要這人丟下酒杯，祂要那人拋棄職業，各人所放棄的雖然不同，但是原則卻是一樣。以利沙殺牛焚軛的決心，是我們後世信徒應當特別效法的。當馬太坐在稅關上一聽見主的呼召就立刻毫無遲疑地起來跟隨了耶穌；彼得也是如此，當他一聽見主的呼召，就立刻捨了網，起來與主同行；但是也有人卻像羅得之妻，因為捨不得所多瑪，回頭一看，立刻就變成鹽柱。這種情形，令人多麼傷心啊！請問弟兄姊妹，你還有什麼捨不得的東西，以致使你不能專心跟隨主嗎？ 現在我們要查考以利沙跟隨了他師傅以後的情形：以利亞把先知之職交托以利沙以後，過不多日，神就要把他接去，這事以利沙也知道，可是他不作聲，不過默默的一同隨著以利亞走到吉甲。按約書亞記告訴我們吉甲是以色列人過約但河後最先到的一座城。吉甲二字就是「滾去」的意思。當以色列民渡過了約但河，他們就與埃及地完全脫離了關係，斷絕了來往。他們的腳已踏在吉甲，他們不再沾染埃及的塵土；從前在埃及地所受的一切羞辱，現在也滾去了，不再留下一點。從這裡我們可學到一個教訓，請問在靈程上，你有沒有來到吉甲？我們對世界完全隔絕了沒有？有沒有染著世界氣味？譬如我們在冬天乘火車旅行，車上的窗戶因天氣寒冷完全關閉，那時若有人在車中吸煙，煙氣必薰在別的同車乘客身上。有一次，我也遇著這種情形，下車後去禮拜堂講道，自己嗅到身上仍舊帶有煙氣，心中很覺難過。照樣有許多基督徒的身上，仍帶著世界的臭味，他們似乎捨不得將牠拋棄，這是多麼可歎！一天，我偶然遇見一位弟兄，我問他靈性境況如何？他說：「還好」。我覺得他回答很特別，就再問他：「怎麼算還好」。他說：「我從來不自動的跑進舞場，若是有朋友來約，我因情面難卻，就只得與他們同去」。這位弟兄不是不肯讓埃及的羞辱從他身上滾去嗎？又有一位姊妹，她自己老實地告訴我說：她在看電影的事上不容易得勝。哦！今日讓我們趕緊離開埃及，到吉甲與世界隔絕，不但與世界隔絕，甚至連我們肉體的邪情私欲一概靠著主去除淨盡，正如以色列民不但進入吉甲，並且還在那邊受了割禮，以表示他們與情欲之完全隔離。巴不得神帶領我們，使我們的一切都棄舊更新，這樣神的心就能大得滿足。 以利亞與以利沙離開了吉甲以後，以利亞要往伯特利去，他吩咐以利沙在吉甲附近等候，不必再往前。以利沙不肯，他說：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你」！於是他倆就再往前走，直到伯特利。這地方是從前雅各起名的，當初雅各逃避他的哥哥以掃往母舅家去，走到半路，天色已晚，身體疲倦得很，便枕石而睡，夢中看見天使在梯上上去下來，而且有神在梯上向他顯現說話，他從夢中醒來以後，內心就大得安慰，直到神隨時隨地與他同在
，可以不必害怕，於是就給那地起名為伯特利，就是神殿的意思。過了廿年雅各來到毗努伊勒，意思是「神的面」。在那裡有神所差的一個人與雅各摔跤，雅各得勝了，那個人就將他的大腿窩摸了一把，從此雅各的大腿就瘸了，以後他就改名為「以色列」。伯特利與毗努伊勒兩個地名上，我們可以學一個教訓——一個更深認識主的基督徒，有時樂意為主，先有所失，然後才能從主有所得。一個幼稚的信徒，只想得到，而不願意有所失，可是結果卻適得其反。雅各在伯特利時在人看來他確是失掉了父母，家庭，享受慈愛，保護，看顧，產業……一切的一切都得失去；可是在他失去的時候，卻會見了神。當他在毗努伊勒的時候，他又失去了自己的力量，大腿瘸了，若然他哥哥帶領著軍隊來與他爭鬥，他非但不能救他的家屬，連救自己也不可能。那時，雅各只有完全倚靠神，順服神。在雅各失去了自己與自己的計謀，力量的時候，正是神彰顯祂信實與全能的時候，他極謙卑地跪著見他的哥哥，結果他們和睦如初。所以，我們到了伯特利還不夠，必須進到毗努伊勒——放棄倚靠自己力量去做一切事的心，專心靠主。因為我們什麼時候失去自己的力量
，就在什麼時候得著神的力量！ 以後二人來到耶利哥。這大城是當初約書亞帶領以色列百姓不費一兵一卒所得著的。他們聽從神的吩咐，每日圍城一次，六日都這樣行，第七日，他們繞城七次，祭司也吹角，百姓呼喊時，這城的城牆就傾倒下來了。當約書亞尚未圍繞耶利哥城以前，他看見一人手裡拿刀，站在高處，他就問那人說：「你是幫助我們呢；還是幫助敵人呢」；那人回答說：「祂來是作耶和華軍隊的元帥」。原來祂就是這位無形的元帥主耶穌。約書亞就俯伏在祂面前，存著相信順服的心，接受祂一切所吩咐的，結果那建築堅固的耶利哥城，因著以色列人的信心與專心，倚靠得勝的主，倒塌下來了。照樣，今日我們要得勝罪惡、撒但、世界與自己
，也不是靠自己的力量 ，是要讓主做元帥，我們隨時隨地倚靠祂，不住的與祂有交通，這樣，神的力量自然就進入我們裡面，我們也就能極自然地度著得勝的生活。 他們經過了耶利哥來到約但河邊；這時，跟隨以利亞的，除了以利沙以外，還有先知門徒五十人，遠遠的站在河邊與以利亞同過約但河。以利沙還是寸步不離，緊緊地跟隨著他的師傅。以利亞用外衣擊打約但河，河水立刻分開，他倆就安全過河。按靈意說來：約但河就是除去老我。現在教會中的信徒受浸禮也表示老我死去，產生新人。我們的老我，常在不知不覺中活動。假若我們作一件善事，就盼望人稱讚我，看重我；假若我們遇到反對，就感覺到悲傷、怨恨、自憐，這就是老我在作祟啊！我們應當像保羅所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著
，並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我舍己」。這樣無論人稱讚或是譏笑我，都不能打動我的內心，因為我們的老我，早已與主同釘十字架了。 前段曾經提及雖有先知門徒五十人跟著以利亞到了約但河邊而沒有過河，他們跟著以利亞走了一半路程就停止了，所以以後神的作為就沒有顯給他們看見，這是多麼可惜呢！這些人沒有跟隨以利亞到底，所謂有始無終而已。以利沙卻不然
，他有毅力，有耐心，一直堅決忠誠的跟隨著，直到得著他心中所存的期望。以利沙不但有恒心，而且有遠大的眼光，從他向以利亞求問的事上，就能知道他確是一個有智慧的人，他所要得著的，實在是無價之寶。當以利亞將被接升天之前，他問以利沙說：「你要我為你作什麼」？以利沙不求別的，只求感動以利亞的靈，加倍的感動他。可見以利沙在屬靈的事上，希望得著的心非常高遠，他不希望僅僅像以利亞，他還想超過以利亞。他要加倍的靈，不是為著自己，動機乃是為神。我記得有一位弟兄，他講道的態度與宋博士的態度很像，人就稱他為宋博士第第二、三，他聽了極其高興，於是更加用心去學習宋博士，有許多小節，學得很像。我就冒昧的對他說：「弟兄，我希望你不要做宋博士第二、三，你自己有名有姓，為什麼不做自己而要做別人」？真的，我們可以求神加倍用我們，勝過用從前許多主的僕人。當然，這一切是要為神自己的榮耀，沒有絲毫利己性質。可惜我們的希望都太低，只希望學像某人，就夠了！要記得主是豐富的，是大能的，只要我們抓住神的
應許，憑著信心向神祈求就好了。主曾應許說：「我所做的事，你們也要作；並且要作比這更大的事」。請問今日有多少人真是這樣祈求呢？哎！我們在屬靈上的心志，實在太不夠高大，我們可以求神用十倍百倍的靈感動我們，我們有多大信心，神就會照我們信心的大小賜給我們，既然如此，我們為什麼甘心作一靈命貧窮的人呢？這未免太可惜了，你可以儘量向神求更大更難的事，因為祂是豐富的，而且祂又是肯樂意聽我們禱告的主。惟願我們在屬靈為主的事上，都有高超的志向，以便使神的大能可以在我們身上彰顯出來。 以利沙等以利亞被接升天後，就獨自回到原來之地，那五十人見以利沙一人回來，以為以利亞掉在什麼山谷中，大家就去找他，那時他們仍不相信以利亞被提的事。同樣的將來信徒也要被提在空中與主相會，那時也要有人不肯相信這事，但是，無論如何，這事要臨到，讓我們大家儆醒等待，預備在空中與主相遇。——趙世光《聖經寶藏(卷四)》 以利沙與童子(王下二23~25)(趙世光) 「經文：列王紀下二23∼25」 「以利沙從那裡上伯特利去，正上去的時候，有些童子從城裡出來，戲笑他，說：禿頭的上去吧，禿頭的上去吧。他回頭看見，就奉耶和華的名咒詛他們。於是有兩個母熊從林中出來，撕裂他們中間四十二個童子，以利沙從伯特利上迦密山，又從迦密山回到撒瑪利亞」。(王下二 23∼25) 這段聖經恐怕不大有人注意，如今我們要特別思想一下。各位或者不知道這段經文的背景，讓我先作一簡單的敘述。 當那時候，神曾興起一位大先知，就是以利亞，他實在好，大有信心，大有忠心，雖然曾灰心失敗過，但神仍舊恩待他。後來，神用旋風將他活活的接去。在他許多門徒之中，只有以利沙跟隨他到底。當以利亞快要被接升天的時候，以利沙跟在後面。以利亞問他要求什麼，以利沙說：「願感動你的靈加倍的感動我」。後來神果然將加倍的靈感賜給以利沙。所以，以利沙乃是神所揀選的僕人。 以利沙接續了先知的職份之後，他再經過約但河回去，先到的地方是耶利哥。在那裡有一般先知的門徒，就是先知學校的學生。先知學校是撒母耳開始創辦的，等於今日的神學院。他經過耶利哥再到伯特利，伯特利乃是先知學校的發祥地。在那裡，曾經發生過一件事情，就是羅波安王虐待他的百姓，以致以色列國分裂為二。十二支派中有十個支派歸了耶羅波安。但是十支派的人為了宗教信仰的關係，每逢節日要上耶路撒冷的聖殿裡去獻祭。耶羅波安覺得這樣不妥當，恐怕十支派的人因此而仍舊歸向羅波安
。於是他便造了兩隻金牛犢，叫以色列人敬拜，說這就是領以色列人出埃及的神，叫十支派的人不必再到耶路撒冷去過節。這兩隻金牛犢，一隻安置在但，一隻安置在伯特利。所以在伯特利有兩種信仰，一是先知學校的純正信仰，一是拜偶像的信仰。這段聖經當中記載四十二個童子被熊撕裂。從表面上看來，似乎是以利沙與童子之間的事情，但其實乃是神與撒但之間的事情。 一個神學院如設在宗教環境好的地方，即使神學生的信仰不清楚，讀神學的動機不正當，也能使信仰動機改變成為純正。否則的話，信仰就容易動搖。伯特利的先知學校學生，已經為別的宗教勢力所動搖了。 伯特利城中出來的許多童子對以利沙說：「禿頭的上去吧，禿頭的上去吧」。以利沙就咒詛他們。立刻，有兩隻熊從林中出來，撕裂了其中的四十二個童子。這件事驟然看來，似乎神的先知殘忍得很。小孩子們沒有禮貌是常有的事，這樣戲笑了幾句就受到如此殘酷的刑罰，豈不是太過火了麼？我們要知道，這裡所謂童子，並不是十歲左右的小孩。就如大衛見掃羅的時候，已經二十歲左右的少年了，但聖經也稱之為童子。所以，這裡所稱的童子，不一定是指幼童。這被熊撕裂的四十二人，照我想來，必是二十歲左右的青年人。這批人，我以為全是先知學校的學生，我們輕看先知以利沙，也就是不承認以利沙是神所興起的先知。因此神要刑罰他們。 這批少年人譏笑以利沙是禿頭，而以利亞未必是一個光頭皮的人，這是我們故意侮辱他。他們說：「禿頭的上去吧」！這或者是因以利沙曾把以利亞升天的事告訴給他們聽，他們便以戲弄的態度說：「那麼，你也上去吧」！意思是不信先知所說的實話。於是神便差遣兩隻母熊出來，撕裂了其中的四十二人，為要警告其餘的人。在伯特利或者也有拜偶像的人所設的學校，如果神在這事上對這批人不降罰，那麼，他們要對以利沙說：「你的神在那裡呢？你的神並非活神」。所以，神必須如此作，好堵住這般人的口。因此，這件事並非以利沙與童子之間的事情，而是神與撒但的事情。神對於敵擋真道的人決不寬容放縱，必要施行公義的責罰。 保羅原名掃羅，他在耶路撒冷大有勢力，竭力逼迫教會，抵擋真道，所以主必要對付他，在大馬色的路上刑罰他，使之悔改。主曾為耶路撒冷哀歎說：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人……看哪，你們的家成為荒場留給你們……」這話在七十年後應驗，聖城果然被毀了。希律王殺了雅各之後，第二日還要殺彼得，但結果看守彼得的人反而被殺。希律王本身後來也因自高自傲，百姓諛媚他，歸榮耀給他，而就受到神的重大刑罰，被一條蟲咬死了。 童子們譏笑以利沙說：「禿頭的上去吧！你的先生既然上去了，被提了，你為什麼還不上去呢，難道神不接你麼？」這種譏笑今日或者也有。關於基督再來和教會被提的資訊，這真理我們必須要傳，雖然別人不信，還是要傳，因有將來的事實可以證明。如果我們今天不傳這真理，這將要來的事實，人怎能明白呢？這榮耀有盼望的資訊必定要傳開，讓別人去譏笑吧，如果他們不肯相信悔改，則像那批童子一樣，神的刑罰就要臨到了。——趙世光《聖經寶藏(卷四)》 住耶利哥的先知門徒，從約旦河對面看見以利沙過了約旦河，就說：“感動以利亞的靈感動以利沙了。”他們就都來迎接他，在他面前俯伏於地，拜他為先知。耶和華神在何烈山洞中，吩咐以利亞膏以利沙為先知的話，這時才應驗。于本處所言，列王紀下第2章15至25節第一段書，即記載新任先知職務的以利沙開始的事工。在這段書內，共記載三件事：一即准人尋以利亞三日不遇；二即使苦水變甜；三即咒詛頑童。這三件事，皆于初任先知職務的人，有密切的關係。 從列王紀下看政治的興衰(二章)(劉銳光) 列王記下二章 以色列的戰車馬兵 一．得力的心志
(v.1-11) 二．得力的證明
(v.12-25) 跟隨到底(王下二1~25) (臺北靈糧堂) 一、以利亞將被神接去以先，三次試驗以利沙，要他在原地等候，不要隨他去；但以利沙三次拒絕，無論伯特利、耶利哥、約但河，地方是好是壞，他必跟隨以利亞一道去，因此就得到了神賜的能力及祝福。路得也是堅定的要跟隨婆婆拿俄米同行，因此得到神的賜福，並列在主名的家譜。今天信徒要跟隨主到底，直到當跑的路已經跑盡了，才能得公義的冠冕為賞賜。 二、以利亞對以利沙說，「…你要我為你做什麼，只管求我」(9節)，與所羅門一樣，禱告祈求，也會有選擇性的。所羅門選擇求智慧，以利沙選擇求加倍的靈，都是合神心意的事，都得到了。主進入伯大尼馬大、馬利亞的家，主說，「馬利亞已經選擇那上好的福分，是人不能奪去的。」(路十38〜44)當人選擇時，總是棄壞選好，但好的中間尚有好、次好、上好的層次，需要人去選。馬利亞選擇那好中上好的，就是主自己。保羅在萬事中以「主基督耶穌為至寶」(腓三8)，也是選擇了那好中上好的。 三、有火車火馬將二人隔開，以利沙稱以利亞是「以色列的戰車馬兵」(11〜12節)；約阿施王也稱以利沙是以色列的戰車馬兵(王下十三14)。照人看在國中掌權的是王，但實際上真正掌權爭戰的是先知，也就是先知所代表的神。 四、以利沙用衣打水，水便分開；以鹽醫治水，水治好了、土能生產；咒詛譏辱他的童子(已成長的年青人)，他們被熊撕裂，印證以利亞的權柄能力，已經轉移給他了，跟著來的是一連串的屬靈爭戰。 默想 我是每天都在跟隨主，抑是在偏行己路？ 回應 求主使我切慕、追尋、祈求那上好的福分，就是主自己。 以利亞被接升天(王下二1~25) (臺北靈糧堂) 這也是以利亞時代的結束，但是他所留下來的影響，卻超過當年他逃往何烈山時的想像。當年他哭訴只有他一人事奉耶和華，但是神差他回去，膏以利沙，同時還告訴他「有七千人未未曾向巴力屈膝」。當以利亞時代結束時，下一代的先知已經被培養出來，可以傳承了。 一、以利沙跟隨以利亞 首先，以利亞已知自己即將離去，而似乎以利沙也同時感知，甚至各地的先知門徒也都得著啟示，這讓我們看到當時的先知運動是何等的成熟。於是以利亞「從吉甲前往…伯特利去」，以利沙緊緊的跟著他的師傅。伯特利有一群「先知門徒」，這似乎是以利亞設立的先知學校之一，他們告訴以利沙，以利亞即將離去，以利沙說「我知道，你們不要作聲。」之後以利亞又往「耶利哥」，耶利哥也有「先知門徒」，這是以利亞設立的另一處先知學校，他們也知道以利亞即將離去。最後，以利亞往「約旦河」去，以利沙仍是說「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」 於是二人一同到了約旦河邊，先知門徒一共去了五十人，遠遠地站在他們對面，「以利亞將自己的外衣卷起來，用以打水，水就左右分開，二人走幹地而過。」 二、以利沙求以利亞的靈加倍感動 現在只剩以利亞與以利沙這對師徒，以利亞最後問以利沙說「我未曾被接去離開你，你要我為你做甚麼，只管求我。」以利沙說「願感動你的靈加倍地感動我。」他所求的就是長子的雙倍產業，表明他是以利亞的繼承人。以利亞說「你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」是否得著，其實還端看以利沙自己的生命，在神面前是否已被驗中。 三、以利亞乘旋風升天 終於「忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。」以利沙看見了，他呼喊說「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」以利沙把自己的衣服撕了，拿起了「以利亞身上掉下來的外衣」，他同樣以外衣打水，水果然分開，這就見證了以利沙果然承傳了以利亞。自此以利沙進入了一個超自然的時代，耶利哥的人告知他「這城的地勢美好…只是水惡劣，土產不熟而落。」於是以利沙出到水源，將鹽倒在水中」，宣告土地已被醫治。 默想 我是否對主所賜的恩賜，全心追求，並忠心操練，直到主可以使用我們服事他人？ 回應 親愛的主：你是賜諸般恩賜的主，求主幫助我領受恩賜，專心操練，存謙卑的心向領袖學習，直到我們可以成熟的服事眾人與這個世代。阿們！ 跟隨到底的接棒人(2章1至25節) (香港讀經會) 祈禱： 神啊，我切切渴慕尋求那上好的福分，就是主自己。 在交棒的日子，作為師傅的以利亞刻意考驗以利沙的決心、誠意，以及跟隨神的竅門。以利沙三次堅決和主動地跟隨以利亞，顯示他絲毫不肯鬆懈、追隨師傅到底的精神(2、4、6)。當許多人都選擇離開時，機會就留給那些仍然堅持的人。由此可見，當人要完成神或別人的託付時，堅持是一個最基本的情操。 以利沙追隨以利亞多時，他親眼看過師傅施行大大小小的神跡，然而，他沒有被師傅行神跡奇事的才能所吸引，因為他明白「神同在」才是事奉的先決條件。因此，他求感動以利亞的靈加倍感動他，正如所羅門王求神賜他智慧一樣。以利沙按著神的心意祈求，可見他拿捏到跟隨神的竅門。 接著，一連串的神跡伴隨著以利沙而來：1他用以利亞的外衣打水，使約旦河水分開(12-14)；2他用鹽潔淨了耶利哥的水質(19-22)；3他奉神的名咒詛那些侮辱他的童子，結果有四十二個童子被母熊所殺(23-24)。這些神跡印證了以利沙是繼以利亞後，另一位受神重用的先知。在以利沙身上，我們看見了以利亞嚴謹認真的素質，但這並不是出於以利沙對師傅的模仿，而是一個生命影響生命的結果。 今天，我們會否只強調事奉的恩賜和技巧，卻忽略了自己的事奉態度和屬靈生命，以致在信靠的焦點上迷失了方向，捨本逐末呢？ 人一生的果效不在於自己有多少才華、多少本錢，而是在於自己有否作出正確的選擇，因為一個錯誤的選擇，會使我們偏離正路。昔日，以利沙和所羅門便作出了明智的抉擇。今日，我們在婚姻、事業和事奉等方面的抉擇上，會如何讓神工作呢？ 以利亞與以利沙交接(二章1~25節) (臺北基督之家) 分享： 本段經文敘事包含了三個戲劇性濃厚的故事，其主要目的就是證明兩件事，一為以利亞是神差來的僕人，是神的在地上的代表；第二，以利沙是接續以利亞任務與角色的人。當以利亞乘著旋風升天之時，以利沙呼喊他為：「以色列的戰車馬兵」，確認了以利亞的角色乃是「以色列的護衛者」；這同時也是以利沙所接續的角色。為什麼手無寸鐵的以利亞和以利沙，能夠成為以色列的戰車馬兵？他們所憑藉的是什麼呢？當然，他們單憑自己是無法扮演這個角色的，因為只有耶和華神才是以色列的護衛者，他們不過是神的代表；然而，因為他們忠心的成為神話語的出口，以及以色列的代禱者，所以才能準確的、適時的成為神幫助的導管。 今日教會所缺乏的，正是以利亞、以利沙這樣的角色，也就是先知、代禱者的角色。雖然聖經要我們彼此相愛，但是我們仍然習慣「自掃門前雪」，不但懶得幫助別人，也害怕冒犯別人；所以不要說沒有「彼此勸誡、相互勉勵」的可能性，連教會講壇都因著怕得罪人，而只說人喜歡聽、好聽的話。此外，真基督徒雖然不至於抗拒禱告，然而習慣代禱、經常代禱的人卻不多。也正因為教會缺乏先知、代禱者的角色，所以對很多基督徒而言，「神的幫助」是個很抽象、空洞的理論。 不但舊約選民需要戰車馬兵，新約的選民也需要戰車馬兵；舊約列王時期，以利亞、以利沙回應了神的呼召，誰應該在今日回應神的託付呢？親愛的弟兄姊妹，其實當你我決定一生跟隨基督的時候，就等於是已經答應要代表神成為今日選民的戰車馬兵；如果你我今日沒有認真的執行先知和代禱者的職務，就是個失職者，而今日教會之所以不常經歷神的幫助，就是因為你我的失職。所以基督徒們要彼此勸勉，起來盡職成為今日選民的戰車馬兵。 回應：親愛的天父！求禰赦免我、和教會的失職，沒有成為禰的先知、與代禱者；求主幫助我們真誠的悔改，認真的為教會代禱，忠實的傳講神的旨意和話語。阿們！ 禱讀：哥林多前書十四章31節 31 因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。 |