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列王紀下導論短篇信息 目錄： 屬靈的領袖──列王紀下(江守道) 列王紀下研究(巴斯德) 列王紀下(大衛鮑森) 列王紀下精華(漆立平) 列王紀下──屬靈的領袖(張向晨) 列王紀下──屬靈的領袖(江守道) 綱要 前介 屬靈的領袖 先知以利沙 (一)
神的揀選 （二）殷勤 （三）在神面前一顆操練的心 （四）眾人的僕人 （五）以利亞的靈 （六）復活生命的職事 君王希西家 （一）神量度的杆 （二）信靠主 （三）一個兆頭 讀經： 「過去之後，以利亞對以利沙說，我未曾被接去離開你，你要我為你作什麼只管求我。以利沙說，願感動你的靈加倍的感動我。」（王下二：9） 「以色列王以拉的兒子何細亞第三年，猶大王亞哈斯的兒子希西家登基。他登基的時候，年二十五歲；在耶路撒冷作王二十九年。他母親名叫亞比，是撒迦利雅的女兒。希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。他廢去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所道的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香；希西家叫銅蛇為銅塊。希西家倚靠耶和華以色列的神，在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。因為他專靠耶和華，總不離開，謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。耶和華與他同在；他無論往何處去，盡都亨通。」（王下十八：1∼7上半） 「約西亞登基的時候年八歲；在耶路撒冷作王三十一年。他母親名叫耶底大，是波斯加人亞大雅的女兒。約西亞行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，不偏左右。」（王下二十二：1∼2） 前介 列王紀上下原本是一卷書。它實際上涵蓋了神所揀選的子民整個國度在君王統治下的全部歷史。在列王紀上我們開始看見分裂，而在列王紀下我們發現了傾覆。 所羅門死後，國度一分為二——北方的以色列國由十個支派所組成，而南邊的猶大國有兩個支派。在每個國度中我們看見它們各有十九位王。在猶大國中的十九個王都是大衛的後裔。我們有意的撇下亞他利雅，因為她是亞哈的女兒。 她企圖謀殺大衛所有的後裔，並且她纂奪了寶座有幾年之久，所以我們不把她算在內。因此，在猶大國裡你發現只有一個王朝。可是在北方的以色列國裡，我們看見有十九個王，可是他們是屬於幾個不同的王朝。一個人取代了另一個人而接管國權，並且最多延續到三代或是四代，然後會有另一個人興起取而代之。所以北國並不是一個王朝而是好幾個朝代。 在南邊的猶大國裡，有幾位好的君王像亞撒、希西家和約西亞。可是在北邊的以色列國裡，我們找不出好的君王；一個也沒有。在神的憐憫裡，袖差遣先知們來指證猶大國和以色列國的不是，呼召它們回轉歸向神，悔改並且遵行神藉摩西所賜給他們的誡命。但是很不幸的，百姓卻心裡剛硬，而最後，兩個國家都滅亡了。北國首先在主前721年亡於亞述人；而南國還延續了將近130年，因為神紀念大衛，他要在這國中保留一個燈光。可是最後，因著他們的不順服，就是南國也在主前588年前後被巴比倫所滅。這就是我們在這兩卷列王紀裡所看見的歷史。 上一篇曾經提過，我們不只是在這裡研讀古代的歷史。我們知道這些歷史記在聖經中，乃是神的話語，正是為著我們今日的需要。可是借著閱讀和學習神古代子民們的歷史，我們也能學到一些功課。就屬靈一面來說，神今日的子民，就是一切蒙主救贖的人，我們乃是神的國度。 「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二：9） 所以在非常真實、屬靈的一面，神的子民——一切蒙主救贖的人——是一個聖潔的國度。當然，我們只有一位君王，就是我們的主耶穌基督。他是那完全的君主。我們理應順服他，遵行他的旨意，來成為他的見證和見證人。但是很可惜的，在教會兩千年的歷史中，神的子民，一如往昔的日子中他所揀選的子民，一次又一次的背棄了他。我們遠離我們的主耶穌。我們開始偏離而去注意那些主之外的事物，因此世界就逐漸進入教會。至終，教會就進入了離道變節的光景；但是神仍然在他的憐憫中，打發他的僕人們到我們中間來。他仍然一次又一次的賜給我們復興，為要得回我們歸向他；可惜很不幸的，就著整體來看，神的子民們是在墮落而非上升。感謝神！在每個世代，神為著他自己保留了七千人。以利亞向神埋怨說，「我是惟一剩下為你發熱心的。」但是神說，「不！我為自己留下七千人。」 在教會歷史中，不論我們怎樣在外面看見教會偏離了神，他仍然保留那些借著他的恩典向著他忠誠的人；因著這班人，神的歷史歷代維持了他的見證。那是一個真實的安慰。 列王紀下開始於以利亞的離世和以利沙的進入職事。以利沙接續了以利亞先知的職事。以利亞的職事在性質上書屬於判決性的，他把審判帶到整個國家。以利沙的職事在性質上是憐憫性的，他把生命和復活帶給百姓。而職事的這兩方面性質，都必須包括在先知的職事裡。換句話說，一個先知的職事，在一面來說，是把審判帶到神的子民中；但是另一面，它帶進復活與生命。我們需要神的審判好使我們悔改；但是感謝神，在我們悔改之後會有生命，會有復活。 這卷書從一章到十三章記載先知以利沙的職事。在十七章裡，我們看到北邊以色列國的滅亡，然後聖靈就著他們的歷史而作的評語。十八至二十章，記述希西家王之下的大復興。然後自二十二到二十三章，記述約西亞王之下的另一次復興。這些就是列王紀下的重要事件。 屬靈的領袖 本篇信息的重點是集中在一位先知和兩位君王身上：先知，就是以利沙；而君王，就是希西家。先知和君王都代表著屬靈的領袖。當我們思想在基督身體裡的生活，會發現所有的都平等。我們都是基督身體上的肢體，沒有一個肢體比其它的肢體更重要。眼睛需要耳朵，手需要腳。即使彼此都不相同，然而就著生命來說，我們都同享一個生命，並沒有差異；在神面前我們都是同等的。就著神的恩典來說，一位弟兄或姊妹沒有理由應該比其它的弟兄或姊妹多得著恩典，因為神給所有人的恩典是一樣的。而有些人得著多，有些人得著少的原因並不是神在分賜恩典時有偏心。因為我們的度量。有些人得著多些，而有些人似乎不能夠接受。 因此，就生命而言，我們在神面前都是同等的。但是就著工作而言，我們有如神的國度。在神的國度裡，不僅有神聖的等次，並且還有各種的地位。在神的國裡，我們的主耶穌是君王；在他之下，賜給教會的有一些使徒，一些先知，一些傳福音的，一些牧師和教師。這些人是為著神話語的職事，為著成全聖徒的。聖靈也興起長老和執事，為著教會的行政來領導神的子民，並且幫助他們，把他們建造起來。所以當你來到神的工作時，你確實會發現在那裡有領袖。有些時候神的子民們非常注重民主，他們感覺在教會中不應該有領袖，或著我們全都是領袖。當講到生命時，這是真的，我們都是平等的；但是當神開始工作，來建造他的教會時，他確實興起作首領的人來。我們需要有帶領，因為缺了這個，就不會有真實的建造。使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，是神所興起的，為要建立基督的身體，成全神的子民。當神的子民被成全時，就是成熟並且裝備好了，那麼基督身體的每個肢體就會開始發揮功用，並且在愛中來建造身體。這一班人是神賜給教會的恩賜。他們是在屬靈的事上領頭的，借著神的話語來領導神的子民。 神也在教會中興起長老們和執事們。這些人是在某些責任裡；借著他們，神要來牧羊，來幫助人們與主一同往前。第一類裡的人，好像舊約裡的先知們；因為他們要神的話語來服事他的百姓。第二類的人好像是舊約裡的君主；他們更多關心行政治理的事，服事與事奉。 帶領對於教會的成長是非常重要的。倘若帶領是錯誤的，領袖們是自私的，那麼全國都要受苦。這在以色列國和猶大國的歷史中屢見不鮮。當一個壞的王起來，那麼全國就陷入咒詛之下；但若因著神的恩典，有一個好的王起來，為神來掌權，那麼全國就都蒙福。 神的子民們好比一群羊。我想大家都喜歡羊。他們看起來如此可愛、溫馴和善良，為此我們感謝神。神的每一個兒女都是可愛的。但是你知道，羊是最無知的。一隻羊若是走迷了路，就不知這怎樣回來，不像貓狗那麼機靈。一隻羊若被困在荊棘裡，他也不能自己脫困，必須得著幫助才能出來。羊也不認識他的草場，他會吃在他面前的任何東西。所以羊需要牧人來為他撰擇草場。 神的子民們好像羊一樣。他們是如此的善良、天真和無知。這就是為什麼在教會歷史中，每當神興起對的領袖時，神的子民就蒙祝福；但有不好的領袖起來，神的子民們就很快的被導引偏離了正路，幾乎是一夜之間的工夫。他們只跟隨那些帶領他們的人走。這是為什麼我們說，神把屬靈的領袖賜給教會是一件非常重要的事。領袖必須是從神來的，而不是從人來的。領袖不是由人設立的，領袖的功能也不是由有野心的人去奪取的；領袖乃是由神所選立的。當神將一些領袖（是他自己所興起的一班人）賜給他的教會，他們若真正的在神裡面來帶領人，那麼神的子民們是何等蒙福！所以我們必須向主呼籲，當我們正進入教會時期的最末後階段時，能在教會中興起屬靈的領袖來。我們是處在末期的結局時刻。這是一個極大的離道背教，極大的偏離與下墜時期，許多神的兒女被引開到這裡或那裡。他們是無知的。我們對他們要有感覺，然而這是我們需要禱告，求主為著他的子民興起屬靈領袖來的重要時刻。這就是為什麼列王紀下對我們是如此的重要。那時代，神在向著他子民們的話語執事裡，興起了先知以利沙，並且興起了君王希西家和約西亞，帶領他們歸向神。但願神在今日，也作同樣的事。 先知以利沙 （一）神的揀選 以利沙這名字的意義是「他的拯救是神」。他是亞伯米何拉人沙法的兒子。亞伯米何拉位於瑪拿西支派裡的約但河谷中。他的名字在列王紀上十九章第一次出現。神命令以利亞回去膏以利沙作先知來接續他。因此以利亞來到亞伯米何拉，在那裡找到了以利沙。當時以利沙正忙著犁地，他同時操縱著十二對耕牛。 就著先知的職事而言，這乃是神主宰權柄的揀選。我們的主在約翰福音十五：16說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」因此，不在於我們想要作什麼，乃是在於我們是什麼（樣的人）。神在他的主權裡，要揀選他所要揀選的人。所以不是任何人可以誇口或是強奪的；完全是神主宰的權柄。 （二）殷勤 為什麼在以色列國眾多的年輕人中，神獨要揀選以利沙呢？從一面說，每一件事都是根據於神主宰的揀選。但是另一面，我們要問一個問題：為什麼神揀選這一個而不揀選另一個來承擔先知的職事呢？神必定在那個年輕人裡面看見了什麼使他有別于其它的年輕人。或者用另一種說法，神必定在那個年輕人裡面看到了什麼使他配得上蒙揀選。那個年輕人在作什麼呢？他正在耕地——作平常的工作——但是他同時用十二對牛耕地。你曾否見過一個人用十二對牛耕地？一般說來，人們耕地只用一對牛，但是以利沙耕地卻用十二對牛。這顯示他必定出於一個富有的家庭否則不會擁有十二對牛。但是一個富有家庭的子弟，可能根本不會去耕地，他會雇人來作工，自己可以好好的享受生活。但這個年輕人卻不是這樣。即使他生在一個富有的家庭，仍然自己耕地。換句話說，這個年輕人是殷勤的，非常的殷勤。 慕迪曾經說過：「神從不會用一個懶惰的人。」他還說：「神從不會救一個懶惰的人，因為那個人太懶了以致于連相信主耶穌都懶得動。」神看到了那個有殷勤性格的年輕人，就揀選了他。不僅如此，當那個年輕人工作的時候，他從不輕率的作工。他使十二對牛同時負軛；他是全心的在工作上。這是神能使用的人。 （三）在神面前一顆操練的心 當以利亞到以利沙那裡時，他連一句話都沒有說，只將自己的外衣搭在他身上。你知道發生了什麼事嗎？以利沙立刻跑到以利亞那裡。他說：「求你容我先向父母親嘴（告別），然後我便跟隨你。」以利亞對他說：「我向你作了什麼呢？」他就回去宰了一對牛，用套牛的器具作柴煮了那牛，將肉給人們吃；隨後就起身跟隨了以利亞。這事怎麼可能如此突然呢？這一切動作顯示這個年輕人，雖然忙碌於耕地的工作，但他在主面前操練自己的心有一段時候了。這並不是一個突發的事件。他的心已經為著神，在對以色列國的關懷中操練了相當一段時間。他必定時常禱告，在神面前有沉重的負擔；必定是等候在神面前。他正等待著被徵召。他已經預備好了，但是他沒有憑著已意出來。他在等候，直到神呼召他進入那職事。可是他並不是閑懶的在家裡等候那呼召。當他正等待的時候，他很殷勤的把自己投身在那個時刻神放在他手中的工作上，並且是全心的投入。因此當以利亞將外衣搭在他身上時，立刻的，他就有了回應，因為他的心已經預備好了。他就斷了自己的後路，然後全心的跟隨了以利亞。 弟兄姊妹們！我們的心是否在神面前有過操練？當我們的手似乎扶著犁在耕地，我們把自己全心的投注於神在那個時刻交在我們手中的工作，我們全部的興趣與負擔是否是要從地裡得百倍的收成了那就是全部了嗎？或是當我們在耕地時，我們乃是因著神在這地上今日所關懷的而有操練？我們的心是否為著神的國度而負擔沉重？是否我們在等候神，預備好去作神呼召我們去作的任何事情？換句話說，我們不是服事這個世界，我們乃是事奉神，即使我們的手扶著犁，我們的心是在神那裡。當呼召的時刻來到時，是否我們預備好切斷一切後退的路來響應主呢？ 另一面來說，若我們真有心，有負擔為著主的工作，我們是否就自己跨出來說，「我有負擔，所以我要來作。我不能再等了」呢？不，我們必須等候直到神的時刻，就是他的呼召臨到我們。但是當那個時刻臨到時，不要遲疑，切斷一切後退的路來跟隨他。 （四）眾人的僕人 列王紀上十九：21讓我們看見，此後以利沙就服事以利亞。這在列王紀下第三章十一節的小字注中說得更清楚，那裡說：「倒水在以利亞手上的。」我們或著不明白這裡的意思，但你若去印度，就會明白了。在印度，人是用手來吃飯的；吃完以後，就有人會倒水在你子上好讓你洗乾淨。換句話說，那乃是一個僕人的工作。以利沙是蒙召來作先知的。可能你會滿心期望他開口說預言，但是相反的，你發現以利沙卻倒水在以利亞的手上。他在作一個僕人的工作。你是否認為這是有損他的尊嚴？他應該傳講預言的，但你卻不見他傳講；他好像一個學徒服事著以利亞。這是屬靈領袖被興起來的方式。若是神要興起你來作為一個領袖，首先，你必須成為一個學習的人。在你能帶領之先，你必須成為基督的門徒。畢竟，帶領人不是坐在高位上來發號施令；作帶領的乃是成為眾人的僕人。因此，那僕人的靈必須要被培養起來。 主耶穌的十二個門徒也學同樣的功課。主呼召了十二個使徒，但是他們乃是要與他在一起來學他。他們不只是來學講道的技巧，而是必須來學習認識主，認識他的性格，他如何生活，如何處事為人。弟兄姊妹們！這是我們所需要的。我們需要學他。我們需要學他的性格，讓他的性格成為我們的性格，然後我們才能將生命服事給人。 （五）以利亞的靈 以利沙服事以利亞有一段時候，直到神呼召以利亞升天為止。有一天以利亞告訴以利沙等候在吉甲，他要到伯特利去。以利沙說，「不！我心與你同去。」他們到了伯特利之後，以利亞說，「留在這裡，我要往耶利哥去。」以利沙說，「不！我要與你同去耶利哥。」當他們到了耶利哥之後，以利亞說，「等在這裡，我要過約但河去。」而以利沙說，「不！我要與你同去。」所以他們一路前行就過了約但河。然後以利亞說，「我要被接離開你；你想要什麼？你可以求。」你知道以利沙求了什麼？「願你將你的靈雙倍的給我。」以利亞的靈是什麼呢？以利亞的靈是忌邪的靈，是神的憤恨；為著神而憤恨。那乃是以利亞的靈。而我們知道以利亞的靈，特別是表現在他失望灰心的時候。 當你留意自己的時候，就會擺起一種姿態，以致沒有人能真正的知道你的靈。這是當然的，因為我們越文明，就越會掩飾隱藏自己。我們不會讓別人知道我們的靈（真我）。可是在我們失望灰心的時候，所有外面的面具都揭去了，然後真我才會出來。以利亞的真我什麼時候出來呢？當他失望的時候。他逃到西乃山，神向他說，「以利亞！為什麼你在這裡？你在這裡作什麼？」以利亞回答說，「主阿！我為你大發熱心。我為你的利益大發熱心。但是全國的人都反對我。他們還要殺我。」（參見王上十九）以利亞的靈是一個嫉憤忌邪的靈。 請不要想錯了，嫉憤這個詞並沒有用錯。今天，嫉憤帶著一個很不好的涵意，但是這個詞本身並沒有錯。（嫉憤、忌邪原文作嫉妒，譯按）若你是為對的事嫉憤，那是最好的。我們的神是嫉妒的神，我們需要神的嫉妒。我們需要為神而嫉妒。我們必須如此嫉妒，以致不能坐視任何神的利益被奪去。那才是為神發熱心。而以利亞就是如此的為神發熱心，以致他的生命受到了威脅。 以利沙向他要求說，「將你的靈加倍的給我。」這個年輕人真是不為自己有什麼雄心。其實有雄心並非不好。有些人認為基督徒不應該有雄心，不！保羅說，「我有雄心（中譯：我立了志向，）」。那正是在哥林多後書裡所用的字，但是在聖經中卻沒有這樣翻譯。可是在原文裡，保羅說，「我有雄心要在凡事上討神的喜悅。」（參見林後五：9） 以利沙要求得以利亞加倍的靈。換句話說，他要為神如此的發熱心，甚至於願意接受加倍的試煉和加倍的苦難。那代價是極重的；只因要加倍的得著以利亞的靈，他必須一路的從吉甲到伯特利，到耶利哥，到約但河外，我們知道吉甲是除掉埃及的羞恥，輥掉肉體，在那裡肉體被完全的對付了。若是我們渴慕得著以利亞雙倍的靈，第一件需要留意的事就是讓自己的肉體完全的被輥掉。然後我們需要到伯特利，就是神的家。我們需要積極的看見什麼是神真正的家，在這家中我們會生活在一個開啟的天之下。從那裡，我們要到耶利哥——屬靈的矛盾和爭戰——而我們會經歷基督的得勝。按著我們要渡過約但河，那乃是模成他的死。以利沙經過了這些以後，他才回去，從此能借著生命服事他所到的每一個地方。 （六）復活生命的職事 在列王紀下的前十三章經文裡，你發現以利沙一共行了十四個神跡。（關於這一點，有各種不同的意見，那並沒有關係，不過是顯明神怎樣使用那個人。）在所有這些神跡裡，他將生命和復活帶給人們。他分開了約但河的水。他治癒了耶利哥的水。確實，他咒詛了從伯特利出來的童子。（在原文裡他們不是童子，乃是十幾歲的少年人。伯特利在那個時候乃是偶像所在的地方；很明顯的，那偶像的祭司們打發這些少年人出來譏諷嘲笑以利沙，那是嘲笑神所關注的事。「禿子上去吧！上去吧！」換句話說，以利亞升天了，為什麼你不也上去呢？因此，審判臨到了這些少年人。）在曠野裡為三個王帶來了水，使他們免於死亡。他使器皿裡的油增多，充滿了那寡婦，就是先知的妻子和她兒子們所借來的一切器皿，使他們能以維生。他使書念婦人的小男孩從死裡活過來。他解了湯鍋裡的毒。他使大麥餅變多而吃飽了一百人。他治癒了乃幔的麻瘋病。他開了他僕人的眼，使他能看見神的大車火馬圍繞著整個城。他宣告勝過亞蘭人的得勝。而且即使在他死後，有死屍碰著了他的骸骨，那個死人就復活過來了。那乃是復活生命的職事。 親愛的弟兄姊妹們！我們何等需要這樣的職事。我們需要審判的職事，但是我們也需要生命的職事，就是復活生命的職事。職事真正的意義，就是將基督的生命分給神的子民。我們是何等的需要這樣的職事。 君王希西家 （一）神量度的杆 希西家二十九歲的時候登基，他一共在位二十五年。聖經上說希西家跟從主，行他祖大衛所行的事不偏左也不偏右。在舊約裡，特別在列王的歷史中，神用大衛衡量每一位君王，因為大衛代表了合神心意的那位君王，他遵行了一切神的旨意；所以神用大衛來量度在列王紀中的每一個王。有些君王沒有一點夠得上；他們是不好的王。他們不行大衛所行的。其它的王可能有某些大衛所行的事，然而不是全部。但有幾個行了大衛所行的一切事，因為他們的心像大衛一樣是完全的向著神的；希西家就是其中之一。事實上，在猶太人中，他們認為三個王是最尊貴的。大衛是其一，希西家是另一位。他用他的全心來跟隨主。他行了大衛所行的一切事。他達到了神的標準。 你是否知道今天神也有一個標準來量度每一件事？神不僅要來量事奉，要量生命，要量工作；神要用一個標準來量每一件事。這標準就是那位比大衛更大的，我們的主耶穌：他要照著主耶穌來量每一件事。在作領袖的事上，
他要用主耶穌作為量度的杆來看你有多少是符合了他的標準。我們是否行他所作的事呢？或是偏離了他的尺度呢？神的心何等樂見，一個作領袖的能構得上大衛的後裔，就是大衛的主。希西家就是一位能構得上大衛的君王。 （二）信靠主 希西家信靠主。他在位的第十四年，亞述王西拿基立上來圍困猶大的城邑。他包圍了耶路撒冷並且作出無理的要求。在那樣的情況下，希西家全心的信靠主。他只向主呼求，主就搭救了他。弟兄姊妹們！我們需要那種對主的信靠。 （三）一個兆頭 在他盛年的時候，三十九成那年，希西家得了致死的病。神打發以賽亞去向他說，「把你的家安排好，你快走了。」 希西家就轉臉朝牆哭泣禱告說，「神阿，求你紀念我！我向你存完全的心。我為你行了一切的事，而現在正是我盛年的時候就要死了！」 因為他在神面前痛哭，神的心就軟了。所以他打發以賽亞回去向他說，「我聽見了你的禱告。我必加增你十五年的壽數。到第三日，你必上到殿裡敬拜。」 希西家問，「我怎麼知道？是否給我一個兆頭呢？」 以賽亞說，「是的；你要亞哈斯日晷的日影向前進十度呢？是要往後退十度呢？」 希西家說，「我要日影往後退十度。」 因此時間久往後退了十度。這太奇妙了！我們沒有時間細說科學上的證據，但是這事的確被證驗了。天文學者推算在宇宙中，曾經失去了二十四小時，而這二十四小時可以在聖經中找到；希西家的十度是其中之一。（按另一次是書十：13） 神賜給希西家一個兆頭：日晷的日影往後退了十度，並且他得了醫治。他是何等的相信和倚靠神。可惜很不幸的，他的心卻沒有因神所作成的事而謙卑下來。所以在那十五年中發生了兩件可怕的事情。一件就是當巴比倫王聽見希西家得了醫治，他就差遣使者向他道賀。希西家是何等的因自己國家的豐富和財寶而自豪，以致于受了使者的慫恿和引誘。他們其實是來窺探的。他把他國中一切的都給他們看。因這緣故，神告訴他，整個國家和他所有的一切都要被擄。 所發生的第二件事，就是在這十五年中他生了一個兒子，取名叫瑪拿西。這個兒子是最壞的君王之一；因著他的罪，神定意要滅猶大國。 親愛的弟兄姊妹們！這對我們是一個極大的教訓。若主說你的時候到了，就快快樂樂的去吧。若是你想說服神而我們的神是能被說服的，因為我們的神心地是如此的柔軟溫和——但對我們來說卻不是益處。最好是讓自己向神降服，因為他為你定好的每一件事對你都是最好的；對神也是這樣。 感謝神，他確定興起希西家來作一個屬靈的領袖。在他的領導之下整個國家至少暫時的回轉歸向了神。神也賜給他以賽亞來幫助他作那恢復的工作；可惜不幸的，到了最後，他落入驕傲裡。這一點對領袖們是一個極大的鑒戒。 領袖們很容易被暴露在變成驕傲的危險中。若是神不用你，就沒有什麼可驕傲的；但你可能會嫉妒別人。容易陷入危險的，就是神使用你。這時別人會嫉妒你；但是你不會嫉妒別人，卻可能會驕傲，而按著驕傲而來的就是跌倒。所以願神憐憫我們！在這一方面，神要興起屬靈的領袖；而在另一面，願這些領袖們，一直在他面前保持謙卑。 禱告： 親愛的天父！我們真把這些話語交在你的手中，求你使它們變成活的。成為我們的生命。主阿！我們實在求你在教會中興起屬靈的領袖來，並且求你使這些領袖們在你面前保持謙卑。我們真是等候那一天，當你回來在地上建立你的國度，並且公義要在全地掌權。奉你愛子寶貴的名。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》 列王記下研究(巴斯德) 第三十五課 列王紀下 之一 題示：先把列王紀下看一遍。 東方偉大的王國如亞述、巴比倫，與及波斯，由現在開始(即由列王紀下開始)，占了相當重要的位置。它們對以色列的歷史，影響至深且巨。近代考古學有一個可喜的趨勢，即是在他們所發現的記錄中，均證明聖經所載的以色列歷史，是千真萬確的。且透過那些發現，叫我們對以色列的過去認識更深。這就更叫有些批評家不得不起碼接受聖經是本真確的歷史。無論怎樣，考古學愈發達，聖經批評家就愈是羞愧滿面，啞口無言。
——優加克(John Urquhart) 列王紀下是由以利亞被接升天作開始，而以猶大被擄至巴比倫作結束。其間的記錄，比之前面任何一段歷史還要叫人心酸，掩卷長歎！它可以說是世界史上悲劇之最——神的百姓，本是蒙揀選作人類之光，世界蒙恩的媒介，那想到會硬著頸項，公然背叛神，道德敗落，直到他們惡貫滿盈，黑暗成熟，神的審判就臨到他們，任讓殘暴嗜殺的仇敵把他們擄去。自此，他們要離開應許美地，往羞辱愁苦的異地，「遠居異國，昔人所悲」，何況還是被擄！ 被擄 在十七章，我們看見北國以色列傾亡了，他們被帶到亞述地，作亞述王的俘擄，他們終其一生，下及子孫，沒有再返回耶路撒冷，客死異鄉！ 二十五章我們又看到耶路撒冷失守，城被攻破，聖殿被焚，百姓被擄，南國猶大亦亡於巴比倫了，此後他們琴瑟高掛，笙歌止住，樹下飲泣，度日如年。直到被擄七十年滿，才有小部分人重回瓦礫遍地的耶路撒冷，聖經稱他們為「種」(remnant)，讀之能不黯然神傷！ 儘管猶大是在以色列亡國後幾乎一世紀才被擄，兩國之傾亡通常都是聯起來講的，統稱之為被擄。直至這裡為止，我們應該把各歷史書之題目好好記一下，對我們熟習聖經大有幫助： 撒母耳記上：過渡的書——自神權統治過渡至君主立憲。 撒母耳記下：大衛王朝紀。 列王紀上：分裂的書——一國分為南北兩國。 列王紀下：被擄的書——兩國先後傾亡，被擄異邦。 讀列王紀下，很容易就使我們想起所羅門一句箴言——「奸詐人(直譯該是：犯罪的人)的道路，崎嶇難行。」(箴十三15)保羅說：「罪的工價乃是死。」哀哉，這個真理竟在全以色列人身上應驗了，而充溢在希伯來詩句中，也是這個萬古不易的公義！我們該怎樣留意學習，永志心中。 罔顧誥戒，恣意犯罪的，只會帶來傾圮，毫無出路。犯不可饒恕的罪的，根本就無可避免天譴。褻瀆神恩的，招罪益重。作孽愈深，擊打愈厲。我們可以抗拒神的聲音，卻無法逃避神的審判。「我們若忽略……怎能逃罪呢？」神是輕慢不得的：一個國家種的是什麼，收的也是什麼。讀列王紀下，這些思想都會不期然地湧現胸臆，縈繞不去。當我們看見這些本是尊貴的百姓，現卻喘息于異族鐵車戰馬的驅策下，毫無憐憫地被趕離祖國，我們就會浮現出本書的主題：定意犯罪只會招來悲慘收場。 結構 這幾卷歷史書的作者似乎發覺不易為本書立個明顯的段落，原因是南北兩國的歷史常是彼此重疊的，所以有時我們會在同一段內，記到兩國的事情。但對我們來說，它的脈胳仍是分明的。 我們在撒母耳記上說過，全書就是繞著三個重要人物而發展開去——撒母耳、掃羅、和大衛。撒母耳記下是記述大衛的凱旋和大衛的煩惱。 在列王紀上，我們也說過全書是清楚地劃分為兩半：前半部是記所羅門四十年升平之治；後半部則記分國後前八十年之光景。現在來到了列王紀下，其分段也是清楚明瞭，不易忘記的。 前十章全是記北國以色列的歷史(間中有提到猶大一筆，都是有關交戰或與亞哈一家之聯婚而已)。在這前十章聖經中，記述以利沙在北國之工作的，占去最大篇幅。 然後在下一組，即十一章至十七章，就是南北國史平衡分述，而終於十七章——以色列亡於亞述。 最後一組是在十八章至二十五章，全是猶大國之歷史(因北國已亡於亞述)，而終於二十五章——猶大亡於巴比倫。為了使讀者一目了然，我們列表於後：
列王 紀 下
被 擄 的 書
就本書之目的，這個分段已經足夠，容易記憶，不至流於繁瑣。 列王紀下是希伯來王國的終止，這是就歷史的意義而言，但就預言一方面來說，它只是告一段落而已，不過我們留待下面詳述此點。直到有關雅各家的預言應驗了，神對希伯來民族立下的目標才算完成，但從歷史來看，列王紀下確是說明這個尊貴的民族徹底地失敗了，而且失敗得非常悲慘。 南北國之興亡史 列王紀下既然敘述了南北國之傾亡而至被擄(十支派之北國於主前七二一年亡於亞述，而兩支派的南國亦於主前五八七年亡於巴比倫)，我們就該在這裡把兩國之興亡史拼起來看，亦即是自主前九七五年他們一國分二時談起。 這個時間有兩件事極堪注意： 第一、雖然每一個王的事蹟所占的篇幅有限，但聖經均是以王的尺度來衡量他們，而不是以普通一個人來記述的。更特別的是，猶大王的一生事蹟，均是以大衛作標準來衡量他們，我們且看下面的經文便知曉：「所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛，專心順從耶和華。」(參王上十一4、6、33、38) 「你卻不效法我僕人大衛。」(十四8) 「他的心不像他祖大衛的心，誠誠實實的順服耶和華他的神。」(十五3) 「亞撒效法他祖大衛，行耶和華眼中看為正的事。」(十五11) 這是對大衛無上的尊崇。儘管他曾犯罪，但他一生對神的順服，人格的健全，為神發的熱心，對伏在神權下之王位一直懷著無比的敬虔，這一切均使他堪稱「合神心意」而無愧，神亦以他作為以色列和猶大諸王的標準榜樣。 第二、無可置疑，這一段歷史是要顯示出神對大衛之約，仍是信實不移的(撒下七章)。從本課後附錄的「猶大及以色列諸王」一表中，我們可以看見在北國以色列中，一共有十九王，共治約二百五十年就亡國了，但猶大則有二十王，共治約三百九十年的時間。再者，北國十九王中，朝代轉變不下七次，而猶大國卻一朝二十王，始終仍是大衛家的天下(參撒下七章)，其實南國轉朝的危機不是沒有的，只是神一直保守著大衛家。起碼說，當十支派背棄他們，北上立國，那危機就夠大了。跟著，亞哈謝駕崩後，亞他利雅篡位自立，耶京失陷，看似大衛家要斷絕了，神卻使用亞哈謝的妹子約示巴將約阿施(亞哈謝之子)救出來(王下十一1∼3)。再者，希西家年老得疾，輾轉病床，快要死去，那時希西家膝下猶虛，而亞述大軍圍城危急，看似大衛王朝要中斷了，神就在這時介入，挽救了當時之危局。再者，猶大國因罪而被擄，神的信實仍沒有改變，猶大約雅敬的兒子哥尼雅平生罪大惡極，耶和華已經明言：「要寫明這人算為無子……因為他的後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大」(耶二十二24∼30)，神卻一直為大衛的原故，保留著另外一支派，即以拿單為首的，這也是現今之系列。後來猶大人被擄至巴比倫，神仍使用所羅巴伯——帶領余剩的猶大人回國建殿的那位(參哈該書)——從他那裡，族譜便一直綿延至主耶穌再來的時候。這族譜是不會湮沒的，直到主第二次再來，設立寶座於耶路撒冷，耶穌基督仍是以大衛的苗裔的身份，作王治理列國。 自從以色列在巴勒斯坦地複國後，側聞有致力於重組大衛的譜系，按其後裔重新建立大衛的寶座。這件事是否可信我們不得而知，但有一點可以肯定的就是，以色列在主耶穌再來之前，必定不會再有王位的建立。他，亦只有他，才可以重建大衛的寶座，他才是真正「繼承人」，這是新舊約聖經所明言的。 猶大與以色列諸王 自 分 國 開 始 下表列出列王統治的時間、聖經的評語，及同時期作王的名字。
第三十六課 列王紀下 之二 題示：重讀列王紀下前十章和十三章。 「我們不能說最新的知識會使人離經背道，剛相反，它要把我們帶回聖經去。我們最先進的科學家爬過了錯綜複雜的事實之後，展示在他們眼前的，是一個更廣闊的世界，是一個與聖經所啟示的真理更協調的世界。他們發覺前一世紀科學界的殿堂人物，對他們那一代知識的界限，既估計過高，亦過份強調，反而忽略了從那界限向前展望。因為一切教科書都只是反映出上一代先進之士所信的是什麼，而不是這一代信的是什麼，我們今天就都要吃上一代估計錯誤的苦頭。我們今天所看到的事實，都不是上一代所瞭解的，或為上一代所漠視的，這一代的科學家就不再過份估計人類知識的限度。相反地在更偉大的真理面前，他們正強調地指出人類的無知。因此他們不再嘲笑神跡為不可能，只是謙卑地承認它們的存在。」
——馬士頓爵士(Sir Charles Marston) 以利沙先知(一至十章) 列王紀下前十章，都是記載以利沙一生的事蹟，我們要詳細地討論這個偉大的人物。以利沙的工作，與他師傅以利亞的不相伯仲，可能有些地方還要特出。當我們研讀以利亞時，我們是從三方面來看——他的性格，他的工作，和他的重要性，也許我們沒有比這個更好的方法來研究以利沙的了，分別的只是，我們會特別留意他的重要性。 他特出的性格 留意神所重用的僕人的性格，對我們的事奉以至於靈性都十分有幫助，因為那正是神揀選他，使用他的主要因素，我們想得神特別使用，就要在那幾方面好好操練。下面我們會選出以利沙性格中特出的地方，好給我們作個榜樣。 (1)屬靈的心志：以利亞對以利沙說：「我未曾被接去離開你，你要我為你作什麼？只管求我。」(二9) 以利沙沒有求權力，或其他物質上的好處，他只說：「願感動你的靈加倍的感動我。」沒有比這個屬靈心志更得神的喜悅的了，人不管聰明笨拙，有恩賜，沒恩賜，那都不是頂重要，但缺少一顆屬靈的雄心，他的事奉會有多大的潛力是可想像的了。 (2)孝心：「求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。」(王上十九20)以利沙這顆孝心，跟路加福音九章那個假想的門徒沒有什麼關係，後者主耶穌知道他說要回去辭別父母，再來跟從他，只是一個藉口，不願立刻跟從主，但這裡以利沙是真誠的(從後來他的行動可以證明)，他與父母辭別後，就立刻乾脆地走上神的路，沒有夾纏不清。但他離別家庭之前，仍然回家盡了為人子的孝道，很多人「熱心愛主」，是因為與家庭不和，這是可惜的。熱愛家庭，又把基督放在首位的，他才是最真誠，也是最配作主的門徒。 (3)謙卑：從聖經的記載，我們知道以利沙早期的工作，非常卑微：「沙法的兒子以利沙，就是從前倒水在以利亞手上的」(王下三11小字)——按古代東方的風俗，這是僕人服侍主人的工作，倒水給主人洗手。以利沙就是謙卑地做這些工作。 (4)勇氣：只要看以利沙第一次晉見約蘭王的情景(三13∼14)，我們就不得不佩服以利沙的勇氣。他的直言無畏，跟那些假先知的阿諛趨奉有多大分別，只有一個勇敢而誠實的人，才配作神的使者。 (5)信心：這是讀以利沙生平時必不會忽略的。自他用以利亞的外衣打約但河的水開始(王下二13∼14)，我們就看見由他信心所創造出來的高潮一個接一個的出現，這樣的信心才是勇氣的燃料，對神的信心可叫人挺起胸膛，昂步踏進任何的戰場而無懼，這豈不也是以利亞的特質。 (6)廉潔：用現在的眼光看，以利沙可以說是「不識時務」的，不是嗎？他若肯收受乃縵元帥和便哈達的饋送，他豈不是極其富有？但以利沙的眼目看不見錢財，他一生只有一個目的，那就是神的旨意與榮耀。願神同樣賜我們的性格和生活上，有這樣的品質！ 他先知的工作 以利沙一生的事奉，一直閃耀著璀璨的恩賜。他所行的神跡甚至比他的師父以利亞有過之而無不及，無怪乎有人說舊約聖經中，論行神跡之多除了摩西堪比擬之外，真是無出其右的。有人仔細地數過，列王紀下前十章聖經中論及以利沙的神跡，不下十九個，連著他在墳墓中那一次，就整整二十個了。 到底以利沙行過多少神跡而沒記在聖經內的，我們不得而知，但有一點可以肯定的，凡記在聖經內的神跡，無一不是經過選擇，也無一不具有特別的意義——或是對當代的情勢，或是它們蘊含的屬靈真理。這一界說對以利沙的神跡，更見真確。 就我們所知，以利沙與以利亞一樣，沒有寫過什麼東西；但他行的神跡所引起的衝擊力一定非同小可，以至以色列國內外的君王領袖，都想從他那裡知道一點動向。舉例說，列王紀下八章四節說：「那時王正與神的僕人基哈西說：請你將以利沙所行的一切大事告訴我」。由此可見，他們均看出在以利沙的大能後面，必有以色列的神耶和華的能力在那裡。 以利沙在當代的工作環境，跟我們今天的情況有極多相似的地方，而他和以利亞一生事奉之所以多有神跡奇事，對我們來說就更深具意義了，就如我們在前面說過：對一個非常時期，神就會使用非常的方法來工作。國內的情況，無論是政治上的，或宗教上的，均在急激退化衰殘中，神不會坐視不理，他要使用非常的方法，藉著特選的僕人去呼召那一世代悔改歸神；再說，神若仍不管這班因拜偶像而腐朽的百姓，他們將來招至的刑罰就會把他們消滅溶化。 哀哉，誥戒越響亮，神跡越明朗，他們就越發耳聾目瞎，硬著頸項「他們的心蒙上脂油」。像以利亞、以利沙、約拿等先知都不能叫他們回轉，心何其硬，罪何其深。當然，始終如一地敬畏神的人不是完全沒有，只是上自君王，下及布衣，他們大多是背棄了耶和華，轉向偶像，以至生活敗壞不堪，罔顧耶和華先知們木鐸之聲。 這跟我們今天的情況是多麼相似，這一代比任何其他時代所顯出「主要再來」的神跡預兆都多，凡有眼的都可以看，但人就是閉著眼睛做夢，掩著耳朵盜鈴，一九七四年上半年，短短幾個月間，自歐洲及美洲，由亞洲到非洲，均有政府倒臺或出現無可挽救的崩潰現象，人用各種方法來解釋這個人權政府失敗的原因，就是不肯承認人根本就是失敗的，不管是那一政黨上臺都一樣，此外，我們聽聽下列幾個人的說話： 一個英國生物學家霍爾丁教授說： 「下一個世紀中，人類也許會造成一種大規模的自我破壞，就單從優生學觀點而言，原子戰爭比任何舊武器戰爭更罪大惡極，受害的生存者，其子孫必顯出各種的變態。原子武器縱然殺死百份之九十，人類的文明也不會消滅，但創造出來的變態人，卻會把整個文明毀滅去了。」 另一位英國進化論學者，阿道爾·赫胥黎說：「人口的爆炸，土壤的毀壞，天然資源的短缺，在本世紀末前，也許會導致世界性的崩潰。」 另一位在一九五二年獲諾貝爾和平獎，而又於一九五五年獲伊利沙伯二世頒贈之有功勳章(當世僅二十四人能獲這些殊榮)的史懷哲博士說：「我的一生受到兩種觀念的影響，一個是我體驗到這是一個神秘難測而充滿痛苦的世界，另一方面是我體驗到自己在一個人類精神衰敗的時期。 再看看下列的事實：是有關人口、地土、資源，和染汙等的事實。 人口：一九五○年，世界人口是二十二億，一九七三年已是三十七億了；二十三年中間便增加了十五億，平均每天增加二十萬人，這豈不觸目驚心嗎？ 增加的人口是比上一代聰明還是愚蠢呢？儘管新聞事業的發展，帶來知識的普及，但人類的知識又已達到只有跟潮流，而不懂得分辨是非的地步。從優生學的觀點言，人是漸更愚蠢的，按優生學家告訴我們，英國有學術才能的孩子會減少一半，而低能兒童將要增加一倍。 事實告訴我們，有愛心，有頭腦，又肯犧牲的人，都忙於奔跑。智慧與教育程度愈高的人，就愈遲婚，及少生兒女，文化程度較低的，則多是家庭計畫指導會頭痛的物件，無怪乎一九七四年英美的大學教育家抱怨學生水準是空前的低了。 土地：人口與日俱增，但土地卻逐漸減少。全世界可以生產糧食的土地，不超過四十億畝，而每人的糧食需要兩畝半的土地供應。因此若分配平均的話，已經有過半以上的人是營養不良或長期處於半饑餓狀態下，何況現在有些國家是食物過於豐富(西方像美、德；東方就有日本及香港等等)，捱餓者就更多了。伊索匹亞、奈及利亞、孟加拉等地觸目所及的，都是餓得瘦骨如柴，腹部鼓脹的人。他們等不到聯合國的救濟包，就吃洞穴的蟻，或地面的禾草。 更叫我們擔心的是：世界耕地正在迅速的侵蝕下，日見減少。撒哈拉沙漠正不斷擴大；赤道高原土地急速受侵蝕；非洲南部平原是一片水草日漸消失的漠土地帶；中美洲繼續變成沙漠；南美洲的多數土地，因小坡傾斜度太大，而土壤不斷流入水中；澳洲和美國的廣大沙土地帶乾燥期延長，土壤就被風刮去。 資源：對經歷過一九七四年度普世資源恐荒的我們來說，這是不必多述的。礦場不比農場，今年失收還可寄望明年，礦藏今年若枯竭，就是永遠枯竭。儘管新的科技可以幫助我們開發中國大陸、西伯利亞，以至海洋的資源，說到底仍是明日之夢，但今天各處湧來的報告，都是山嶺光禿，樹木被砍伐過度，油田枯乾，礦場變了廢穴，但人仍不懂愛惜天然資源，本其一貫性自私自利的心去浪費濫用。 染汙：這是最叫人怵目驚心的一課題。當地球資源日漸減少之際，廢物卻日漸加增。地球雖大(八千哩直徑)，生物卻只能在海拔五哩到海面下七哩處生活，占了百分之九十五的生物，卻只能存在於中間約二哩的範圍內，人竟不知愛惜，恣意的從海、陸、空三方面來弄汙這居住環境。 第一就是海洋染汙；主要是從油船、油井漏出的原油，耕種用的殺蟲劑和化學肥田料，工廠排出來的污水，礦場流出來的酸性溶液，使得大部分的海洋湖泊都染汙了。海洋生物故受其害(破壞了自然生物的平衡)，就是鳥類和人也常有吃了這種魚而中毒的事情發生，近來最引起世人注意的，莫過於日本人因吃含汞量的魚而死亡的事件。 第二是陸地染汙；垃圾的清理成了各大都市的重要問題，每天千萬噸垃圾中，好些是不能腐化的，像塑膠、玻璃，和鉛等廢物，它們成了街道衛生的頭一號敵人。 第三是空氣染汙，這是最為直接嚴重的了，主要來自汽車、工廠、發電廠、垃圾焚化爐放出的一氧化碳及硫化氫等，每天都有人因為接觸了污濁的空氣而染上呼吸器官或視覺器官的毛病。專家提出警告：終有一天人類會到無半尺淨土可以生存的地步。 這些還不足夠嗎？主來的日子遙遙無期嗎？不信的人可以這樣掩耳盜鈴，我們這些有聖經啟示，又有每日的新聞廣播及報紙報導的二十世紀基督徒還不明白？ 只可惜我們像以利沙時代的人一樣，預兆愈明顯，心靈愈剛硬，犯罪也愈深。神的審判愈嚴厲，整個國家就更公然的反叛神及基督。今天，溫和的藥方不足以挽救垂死的病人，教會的冷淡，世俗學問對至高真神的倡狂，實在卻顯出審判與毀滅是必須的，像洪水的時代，像所多瑪、俄摩拉兩個城，只是求神興起挪亞、以利沙等神的僕人來，好給人類最後一個機會。 他非凡的重要性 當我們研究以利沙的生平及工作時，一定會驚奇舊約中竟有一個人的言行與耶穌基督是那樣相似。聖靈好像一直引導他作的事，都是新約耶穌基督的先影一樣，這是他非凡的重要性所在。 我們若把以利亞和以利沙的事放在一起研究，就會發現他們相異之處，就與施洗約翰和耶穌基督的一樣。以利亞與施洗約翰相似之處，新約已有明言，而且比我們一般想的多。且看下麵的經文： (1)「他(施洗約翰)必有以利亞的心志能力，行在主的面前」(路一17)，這是天使預言施洗約翰降生時說的。 (2)「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」(太十一14，十七10∼12)，這是耶穌論到施洗約翰的。 施洗約翰既是耶穌基督的先鋒，而以利亞與以利沙的關係又是如此密切，很自然地我們就會聯想到以利沙與主耶穌之間是否有什麼關係。當然，聖經中沒有明言他們二者的關係，但二者相似的地方實在太多了，多得叫我們不可能以為是偶然的。且看下面的例子： (1)以利亞像施洗約翰一樣，他們來了「不吃也不喝」，他們都住在曠野，遠離人群。但以利沙像主耶穌一樣，他們來了，「又吃又喝」，住在人群中。 (2)他們外貌都是溫柔爾雅的，沒有羊皮的外衣，他們不是吃蝗蟲野蜜，也不是住山穴，以利沙的家在撒瑪利亞。 (3)他們的工作不是如暴風，不是火，不是嚴厲的審判，只是醫病和安慰。 (4)以利沙工作的範圍與主耶穌也是相似的。他們工作的對象不單純是以色列人，也是遠及外邦，「照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」(路二32) (5)以利沙以二十餅飽百人(王下四42∼44)，又加增嫠婦的油；我們的主亦用五餅二魚喂飽五千人。 (6)舊約中能清楚地預表新約救恩之法的，鮮有如潔淨乃縵元帥之麻瘋那樣清楚的，而這又是以利沙行的神跡(王下五1∼14)。 (7)以利沙看見國內罪惡之深重時，他就哭了(王下八11∼12)，就如主耶穌為耶路撒冷哀哭那樣。這也是舊約中唯一堪與比擬的一幕。 以利沙一生工作的重點頗特別。大體上說施洗約翰與以利亞的相同——堅決地要求他們回轉歸神，並且說明他們若不肯悔改，神的審判就要臨到。但以利沙工作的重心，大多指出人若肯悔改，他們就可得著新生命，復活的新生命。現在百姓已經到了「朽木不可雕」的地步，無法複收或改造，唯一的希望是重生，變作新人。以利沙藉著一連串的神跡來向百姓表明，人若肯重新回到耶和華他們的神那裡，就可以得著新生命。 我們且看看以利沙重要的神跡所要表明的特點： (1)他第一個神跡，是叫「使人死……使地土不生產」的水可以飲用，可以使人活，使地能生產的活水。 (2)以色列王、猶大王，和以東王三軍合攻摩押時，大軍幾乎因缺水而覆沒，以利沙的出現，立刻使谷中滿了水，人畜得以解渴，摩押人便敗遁了(王下三9∼27)。 (3)下一章是使書念婦人的獨子從死裡復活(王下四32∼37)。 (4)同章中記載先知門徒中毒，以利沙行神跡醫治他們，得以存活(38∼41)。 (5)跟著就是以二十個餅吃飽一百人(四42∼44)。 (6)乃縵元帥患大麻瘋，藉著在約但河象徵性的浸禮，洗去死亡，出來的時候已經是個新人了(五1∼14)。 (7)以利沙使沉水底之鐵斧浮上來——一種新的力量能使下墜到沒淪之力，再浮升上來(六1∼7)。 (8)其他的神跡我們不能一一細說，最後只提及以利沙死的時候，有人正埋葬他的親人，突見摩押人犯境，立刻把屍首拋在以利沙的墳裡，「一碰著以利沙的骸骨，死人就復活站起來了」(十三20∼21)。 綜觀上述，無不與復活及新生的希望有關者。 以利沙在表記上的重要性還不止於此。當我們把以利亞、以利沙和約拿放在一起看，我們就更驚奇他們三人所預表的真理。北國淪亡之前，這三個先知相繼出現——約拿可能一直活到耶羅波安二世，之後約過六十年，北國就被亞述擄去了。這三個先知所作的神跡，及顯出之「預兆」，均是空前未見的，為的就是想呼召百姓悔改，回轉歸神；只可惜他們不聽。但他們之「預兆」仍存，我們試分析這三重表記。 三個先知的工作，都十分有力地顯明復活這個意義： 以利亞：使撒勒法一寡婦的兒子從死裡復活(王上十七17∼24)。 以色列人從未聽過死人可以復活的，在此之前，他們聽過亦看過許多神跡奇事，但從來未曾想過死人可以復活，現在從未聽過的事，變得街知巷聞，無怪乎以利亞能號召百姓上迦密山與巴力先知一比高下了。這個神跡到以利沙的時代，又再出現過一次。 以利沙：他使書念的獨子復活(王下四32∼37)，他不單能使死人復活，更叫人驚奇的，是他死後，他的屍身碰著另一個死人，那死人立刻就活過來。 約拿：最奇怪的要算是約拿在魚腹中三日三夜了，這比生死更叫人訝異——不單是自死亡中得復活，乃是「從魚腹中」得新生。 好了，我們現在就把它放在一起看。 以利沙死了又埋葬——就如基督死了又埋葬。 約拿在預表上不單是死了又埋葬，且是下到陰間(拿二2∼6)，就如基督是死了，埋葬了，且是下到陰間去。 以利亞擊打約但河的水(預表死亡)，從那裡走過去，然後就被接升天了(王下二6一12)，就如基督從死裡復活，勝過死亡，然後被接升天一樣。 這是基督受死、埋葬，與復活的三重預表。 讓我們再看這三個人。 以利沙死了。埋葬了，但他的死亡卻叫另一人得生——就如基督像一粒麥子一樣，「死了，就結出許多子粒來」(約十二24)，叫一切與他聯合的人，都得生命。 約拿下到陰間去，卻被救去，不見朽壞——就如基督也是下到陰間去，「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞」(徒二27)。 以利亞在他被接升天時，把他的外衣留下，又有「雙倍」的靈感動他的跟隨者以利沙，使他可以作更大的工——就如基督離開門徒之時，差遣了聖靈保惠師來，澆灌他們，使他們作的工比他更大。 這一切都是巧合嗎？或是有神的安排在其中？叫一切願意聽的耳朵可以聽見，願意受教的心可以明白，願意持守信仰，常存盼望的人可以有力，願這本不是世人所能瞭解的聖經為我們所重視，所寶貝，又留心察看。 當我們讀到十二小先知書的約拿書時，會再詳細解釋約拿三日三夜在魚腹中這個神跡所預表的真理，在這裡，我們要緊抓以利沙，約拿和以利亞三人所構成的三重預表，那是舊約中最奇特的一個： 以利沙：基督死和埋葬。 約拿：基督下到陰間去。 以利亞：基督被接升天。 在哥林多前書十五章四節，保羅說：「又照聖經所說第三天復活了。」他所指的是舊約中那一卷書呢？他可能是指詩篇第二篇七節(在彼西底的安提阿的講道，保羅亦曾引用這節經文，參使徒行傳十章三十三節)，也可能指詩篇十六篇十和十一節(彼得也曾引用該兩節聖經，是特別在五旬節講述復活時引用的。參使徒行傳二章二十五至三十六節)，但我們相信保羅一定曾想及以利亞、以利沙，和約拿這三人的一生及所行之神跡。 在他被引至阿拉伯曠野的三年獨居生活(加一17∼19)，聖靈一定把舊約中有關基督的一切事情教導他。保羅一定會聯想起這三個人所作的奇妙之事；基督三日三夜在墳墓裡，然後又復活了——約拿三日三夜在魚腹中，而以利亞又被接升天了，這確實是「又照著聖經所說，第三天復活了。」 第三十七課 列王紀下 之三 題示：重讀列王紀下九至十七章兩遍。 「近代考古學發現，對列王紀下達載的史實予以的考證，比舊約中任何一卷都來得多。原因是與列王紀下朝代有關的亞述及巴比倫文物，逐漸在廢墟中被發掘出來。隨著這兩個偉大王朝的被發現，我們就不能不驚奇聖經在歷史的記述上，是多麼準確，分毫不差，這個教訓我們真要永記不忘。對於舊約其他的歷史，我們從考古學上所知的不多，但什麼時候幔幕拉起了，我們就會看見臺上所擺列的，正是聖經早已記載的了。還有比這個事實更能證實聖經可靠性嗎。」
——優加克 北國邪惡的王 我們在三十四課已經說過，在列王紀上所載八個以色列的王都是惡的，都是「行耶和華眼中看為惡的事」，到列王紀下了，其餘十一個王又如何呢？真叫人心寒，答案仍是「惡的」，每一個人的墓誌銘都是同一句說話：「行耶和華眼中看為惡的事」，他們中只有一個例外——心利，他作王的時間只有一個月！其他關於惡王的經文是：三2∼3，十31∼32，十三2一3、11，十四24，十五9、18、24、28，十七2。這是什麼的記錄！又是何等悲慘的結局！ 再看看以大衛一朝而終的猶大國，我們已經說過，猶大列王均是以大衛的標準來衡量的，我們試找出這個脈膊：所羅門(王上十一6)；亞比央(王上十五3)；約沙法(代下十七3)；亞瑪謝(王下十四3)；亞哈斯(王下十六2)；希西家(王下十八3)；約西亞(王下廿二2)；由此可見，他們善惡與否是以什麼標準來說。大衛王朝經歷了三百七十年，對他的承襲人來說，他風範猶存。 現在回頭再看北國的列王，他們的標準在那裡呢？他們沒有像大衛那樣尊貴的風範，且走在另一個極端裡去；他們以耶羅波安的壞榜樣來作衡量，這真可恥啊！北國第一個王一生都是「行耶和華眼中看為惡的事」，以後跟著他作北國的王的，就是以他作標準！我們看看那些王的蓋棺定論是什麼：「效法尼八的兒子耶羅波安，使以色列人陷在罪裡的那罪，總不離開。」(王上十五26，及其他) 整部北國興亡史，這樣的字句屢見不鮮，這是多麼怵目驚心！它幾乎成了北國列王史的標點符號！耶羅波安後十八個以色列王中，起碼有十五個王是「效法尼八的兒子耶羅波安」，使以色列人陷在罪裡。 以下就是論及他們的經文：拿答(王上十五26)；巴沙(十五34)；以拉(十六19)；暗利(十六25∼26)；亞哈(十六31)；亞哈謝(廿二52)；約蘭(王下三2、3)；耶戶(十31)；約哈斯(十三2)；約阿施(十三11)；耶羅波安第二(十四24)；撒迦利雅(十五9)；米拿現(十五18)；比加轄(十五24)；比加(十五28)。 其他三王是否比他們好呢？心利作王一星期，沙龍作王一個月，何細亞是殺了比加篡位，而成北國最後一個王。這就是北國列王史。 。 ！ 耶羅波安投下的陰影何等惡毒！北國之後十八個王，無一不受其害，就是二百五十年後，仍然陰魂不散，直到北國完全衰敗、崩潰，而被亞述撕碎，擄去異邦。 我們要好好地思想，大衛與耶羅波安人已過去，屍骨亦腐，唯其影響猶存，不論好壞，均延及子孫！我們今生作客，轉瞬間就要過去了，但真的過去嗎？不，我們留下的影子不會過去！不管有意或無意，我們留下的道德或屬靈的影子自會繼續活動，左右著在世的人。我們不能擺脫自己的影子，唯一能夠的，卻是選擇自己的影子，是大衛的，還是耶羅波安的。而我們所選擇的，對後來的人是永遠的生命還是永遠的咒詛，就有決定性的影響，而這影響又豈是言詞所能及之萬一呢！ 求神救我們脫離耶羅波安的影子！活在我們周圍的人，不管是男是女，是老是幼，他們對我們投下的影子完全沒有免疫的能力，我們怎樣生活，怎樣為人，對他們的人格以至持守之價值標準，都有必然性的影響的，登約翰(John Dunne)說得好：「沒有人是一座孤島」，我們只是半島，連著整片的大陸！ 當我們想到自己的影子是會活至永遠時，我們的責任就油然而生。想想看，伏爾泰、英格索、赫胥黎、馬克斯等人死了嗎？我們豈不在世界每一角落，尤其是在大專學校的校園裡仍然聽到他們絮絮不休的聲音。另一方面，路德、加爾文、衛斯理、戴德生、克理威廉、懷菲特等人死了嗎？他們傳講的聖經真道，以至掀起的海外宣教運動又豈曾停止過，我們中國人之得聽福音，教會得以建立豈不是他們影子的工作！ 也許我們會說：「看哪，他們都是一代奇人，影子自然長存；我是什麼呢？不過是升鬥小民，有什麼影響力？」我們若這樣想，就大錯特錯了。希特拉的影子沒有人下認識吧！他以及世界上有名的暴君是怎樣來的，豈真是時來運到？研究他們的生平就知道，他們日後的表現，無不拜活在他們未成名之前那些名不見經傳的人影響。 此外，上面提及的衛斯理、戴德生等人，你想沒有他們「平凡」的母親及環境，就可以塑造出這樣的偉人出來嗎？歷史上的知名人士，不管善與惡，都是由「平凡的影子」模造的。 我們讀這幾段文字的時候，說不定就會想起那些至今仍影響著我們的先人、父母、朋友、兄姊，或是教會的屬靈長者等。或是我們仍會為以前不愉快的童年、錯誤的教育，和有害的讀物的影響而悲歎、飲泣！我們今天要選擇那一種的影子？明天要留下何種的榜樣？ 我們對自己，對他人，豈無關係？豈無責任？人會過去，影子獨存！求神保守我們，不離基督，求神賜福我們，使留下的影子如彼得，就是有病的人都可得痊癒！ 北國之被擄 列王紀下十七章記載了歷史上最悲痛的矛盾；當希伯來人在約書亞領導之下進入迦南地時，是何等榮耀及歡欣；而當北國十支派被殘暴的亞述趕離迦南地時，又是何等羞辱及可憐！他們的王國永遠傾亡了，他們的家園永遠坍毀了，這都是因為他們犯罪，得罪了耶和華他們的神。 使他們國破家亡的罪，都是用鐵筆刻在石版上，叫後世的人知所警惕，也讓我們看到神的公義，是絲毫不爽的。請留心讀七至二十三節，這是他們得罪與他們立約之神的記錄。好一個犯罪的目錄！他們拜偶像、行淫、硬著頸項，凡耶和華所憎惡的，他們趨之唯恐不及；凡耶和華喜悅的，他們避之唯恐不周！請特別注意二十至二十三節——他們效法北國第一個王耶羅波安的惡行，神就施行他最後的刑罰： 「耶和華就厭棄以色列全族，使他們受苦，把他們交在搶奪他們的人手中，以致趕出他們離開自己面前，將以色列國從大衛家奪回，他們就立尼八的兒子耶羅波安作王。耶羅波安引誘以色列人不隨從耶和華，陷在大罪裡。以色列人犯耶羅波安所犯的一切罪，總不離開，以致耶和華從自己面前趕出他們，正如藉他僕人眾先知所說的。這樣，以色列人從本地被擄到亞述，直到今日。」 北國被擄的記述，有好幾點是要特別留意的。 第一、這是按著「報應」而施行的審判。意思就是說，神對一個國家的審判，是直接按著其罪行之深淺而施行的，情形就如詩句那樣，一句緊扣著一句。聖經直言不諱地表明，以色列之被擄，完全是出於神復仇的手。倘若這段經文是出於神的靈感，我們就可以大膽直言：凡不以神為控制一切事件之發生及發展的歷史哲學，全是虛構捏造，我們若相信聖經是無誤的，是神所啟示的，我們就知道神一直控制著，牽引著人類歷史的發展，古時如此，現在也如此，看看歐洲近代的歷史，又看看中國近百年來的浩劫，豈不知道在一切兵連禍結，民不聊生之前，都是有犯罪的記錄！神怎樣主宰了古埃及、亞述、巴比倫，和以色列等大國的歷史，他也一樣統管著今天之蘇聯、德國、美國、英國、日本，和中國的命脈，我們若犯罪，又豈能逃罪。 第二、北國之被擄是分兩次的。在最後一次被擄(何細亞作王)之前，早已有兩支派半被擄，那就是流便、迦得，和瑪拿西半支派，他們屯居約但河東，首當其衝，先作了亞述大軍的點心，這一次被擄記載在歷代志上五章二十五至二十六節： 「他們得罪了他們列祖的神，隨從那地之民的神行邪淫，這民就是神在他們面前所除滅的。故此，以色列的神激動亞述王普勒，和亞述王提革拉昆尼色的心，他們就把流便人，迦得人、瑪拿西半支派的人，擄到哈臘、哈博、哈拉，與歌散河邊，直到今日還在那裡。」 從列王紀下十五章二十九節，我們知道拿弗他利支派(在東北部)，也跟他們一起被擄。 我們在研究民數記時已指出，流便、迦得和瑪拿西半支派要求居住在約但河東，不入迦南應許地。當時他們的理由看起來好像很充分，正如任何企圖妥協的人的理由，總比誰都更充分，但妥協，是改變不了的。他們的產業應坐落在佳美之處——約但河西、迦南地內，那是應許地，是神與他們立約之地，但他們只憑眼見的來選擇(民卅二33)，完全不憑信心，亦不理會神的心意，結果就成了仇敵的第一道醒胃小菜！我們看見了昔日的選擇造成今日的結果。妥協之路，初看總是平坦康莊、陽光滿途的，但走下去後，代價就大了，大得我們付不起，也大得足以置我們於死地！ 把北國十支派擄去的亞述王，列王紀下十五章二十九節是「提革拉昆尼色」，歷代志上五章二十六節則作「普勒」；以前人對聖經這個記載，頗有微言，以為是指到兩個人而言，直到賓卓斯博士(Dr. Pinches)發掘了巴比倫年譜的泥版(大英博物館藏)，才終止了疑惑，原來「提革拉昆尼色」王，有另一個名字，就是普勒，二名同屬一人。聖經之真確性，又得一次證實。 北國其餘七支派半，是在十三年後，即主前約七百二十一年被擄。這時，提革拉昆尼色已駕崩，由撒縵以色四世繼位(參王下十七章三至六節)。撒瑪利亞京城可以抗禦亞述有三年之久，真不是簡單的一回事。他們一定經過整軍練武，也曾日夕盼望埃及可以救援，(只是落空！)但三年之後，京城陷落了，我們可以想像以色列人在殘酷成性的亞述軍下吃的苦頭，歷史上鮮有如亞述人那樣以虐待戰俘取樂的民族。整個以色列國被擄了，他們永不再見撒瑪利亞京城！ 第三、十支派被亞述人擄去，完全是按昔日亞述人之方法對付。優加克在他的「新聖經導引」(New
Biblical Guide，by John Urquhart)說： 「我們在泥版中發現的提革拉昆尼色三世，就是那個把以色列人擄去的亞述王，他把以色列人帶到老遠的地方，又設立亞述的官長治理他們，就這樣便把以色列人的土地吞併了。這些可憐的俘虜，既無地土可守，又無近鄰可援，亞述人根本不怕他們會造反。這個政策十分有效，使被擄的國家永遠臣伏在他們之下，這可以說是提革拉昆尼色王的一大發明。」 我們從出土的泥版，屢屢看到亞述人實行這政策的記錄：「朕擄獲十五萬五千男女和兒童，牛馬無數，全帶至亞述之邊陲。朕踐踏他們如足下之泥……」 提革拉昆尼色王的政策，他的承繼者仍然執行，這就一次過解決了歷代征服者的難題：以一個文化低而武力強的民族，怎樣可以永遠征服一個文化高而武力弱的民族。蒙古人之不能永遠征服中國，是因為他不曉得提革拉昆尼色的妙計！ 攻陷撒瑪利亞京城之日，亦是撒縵以色四世駕崩之時；從記錄看，他之後繼人可能就是沙岡(Sargon)，泥版上記錄了他如何把二萬七千二百九十個以色列人送至邊陲。 第四、自北國被擄之後，他們就失散在異邦。這些被擄之民的後裔，可能有少部分人在二百年後隨著猶大人回國之時返去，但整體來說，他們是失散了。我們可以說十支派是消失了。近代不少人曾嘗試在史籍中尋找他們的下落，美國之印第安人、阿米尼亞人，以及其他的民族都曾被認為是失散的十支派的後裔，但證據薄弱。後來有人建立了「英藉以色列人論」，理論上說頗有吸引人的地方，他們認為今日之美國人及英國人就是失散的十支派的後裔，只是我們越研究，就越難接受。 無論怎樣，接受聖經的史實已是足夠：他們被擄後，就永不得回國。這史實已叫我們心有警惕。我們從泥版上讀到，以色列亡國後十四年，腓尼基人把以色列人賣給埃及人，兩男一女賣三米拿斯(minas)銀子，約等於二十七英鎊，港幣二百八十元！當時被賣的以色列人，一定是整批出售的，那真是叫人心寒。 我們且留心聽他們先祖所羅門的說話，是他親身經歷，然後在年老時寫下，為要勉勵他的後人的： 「奸詐(原文作罪人)人的道路，崎嶇難行。」(箴十三15) 以色列人既不知自愛，不肯侍奉尊貴的神，現在就只能被賣為奴，服侍險惡的世人，這對我們又豈不一樣？我們離開神，就只會投向撒但，不肯聽從神，就要被它奴役，幾百年後，耶穌基督為耶路撒冷哭泣，他說：「巴不得你在這日子，知道關係你平安的事。」(路十九42) 第三十八課 列王紀下 之四 題示：列王紀下餘下之八章(十八至二十五章)關係重大，它記載了神對猶大國最後之刑罰，被擄至巴比倫，我們應該仔細閱讀。 那些曾看過聖經批評家寫的舊約聖經注釋，一定會因著考古學的新發現而大感興奮，它們均證實聖經是絲毫不錯的。就如世界最早的宗教原是一神教，後來才發展至多神教。又或者希伯來(Habiru)是約書亞時期的希伯來人和以色列人。事實上，我們若有人編匯一套書，說明歷代批評家論及聖經這裡錯那裡錯，又把考古學所發掘出的文物證實聖經是準確無誤的放在一起，那套書一定非常之龐大。
——馬士頓爵士 猶大之後期及被擄 北國以色列不再存在了，城牆被毀，京城坍下，王宮被焚，連以色列人都被趕離那地，現正被亞述王派來的夷民佔據，北國歷史的最後一頁已完了。列王紀下最後一段(十八至二十五章)完全是記載猶大國後期之情形，直到他們被巴比倫人擄去。因此，這八章聖經所包括的年代，就由撒瑪利亞京城被陷(主前五八七年)，一共經歷了一百三十年左右的時間。 北國以色列之敗亡，對南國猶大一定引起過極大的震驚及警惕。神曾藉他的先知警告過他們，現在一切有關滅亡的預言，都悲慘地應驗了，只是他們掩耳不聽，硬著頸項，結果就妻離子散，家破國亡。這一切對耶路撒冷的居民豈不如當頭棒喝！只可惜這個教訓對他們發生不了長久的影響力。自以色列亡國後，猶大王除了希西家和約西亞部分的時間外，他們仍然像以色列人一樣，離棄神，拜偶像，直到耶路撒冷償了她的債，耶利米唱出他的哀歌！人的心何其剛硬！ 我們現在要看列王紀下餘下的八章。從國之分裂，羅波安作王起，到列王紀下第十八章止，猶大的寶座一共換了十二個王，耶路撒冷被陷前，還有八個王要登基，他們的名字及作王的時間如下： 希西家：二十九年 瑪拿西：五十五年 亞們：二年 約西亞：三十一年 約哈斯：三個月 約雅敬：十一年 約雅斤：三個月 西底家：十一年 這八個王中，有三個要特別提出來討論，第一個也是最重要的一個是希西家。 希西家 希西家是一個好的王，也是一個傑出的改革家、戰士、政治家、建築師、詩人和聖徒——他是一身兼數任，而且都很有表現。在他作王的時間，國內之安定，直追大衛和所羅門的時代。他一登基，便推行如下的改革(見王下十八至二十章，代下二十九至三十二章)： (1)重修並重開聖殿； (2)重組祭司及利未人之職任； (3)自立榜樣，帶領以色列人敬拜唯一之真神； (4)盡毀境內之邱壇及偶像； (5)帶領百姓重守逾越節，聖經說：「在耶路撒冷大有喜樂，自從以色列王大衛兒子所羅門的時候，在耶路撒冷沒有這樣的喜樂。」 (6)獻各種祭給耶和華； (7)征服異族，拓展國界，「希西家在列邦人的眼中看為尊大。」(代下卅二23) 無怪乎聖經這樣說他：「希西家在猶大遍地這樣辦理，行耶和華他神眼中看為善為正為忠的事；凡他所行的，無論是辦理神殿的事，是遵律法守誡命，是尋求他的神，都是盡心去行，無不亨通。」(代下三十一20∼21)這是何等的祝福！當一個人或是一個國家持守神的律法，他就要蒙福，這種希望永不是教育、政治、經濟，或是法律所能及之萬一的。人若離開神，他就除了滅亡外什麼都沒有了。 希西家與聖經 希西家之影響力，不只在於他那一朝，事實上直到我們這一代仍受惠不淺，他真是歷史上鮮有之巨人，我們相信他的影響力要一直綿延下去，直到世界的末了。 原來希西家曾對我們現今之舊約聖經作過一番整理及保存的功夫——這對一個國家，以至整個人類的影響會有多大！下面經文是有關他從聖經上得的教訓，極堪注意： 對聖殿之熱心(代下廿九3∼19)。 對真神之敬拜(20∼36)。 對大衛之效法(25、27、30)。 無可否認，希西家之所以能夠這樣，完全是因為他從聖經得了亮光。 再者，歷代志下三十一章二十一節說他一切的工作，是「遵律法，守誡命」的。這還不止於此呢，他從事了十分重要的文字工作，箴言二十五章一節說「希西家的人」曾膳錄了箴言，亦即是說箴言之所以有今日的形式，當然要拜希西家所賜。他的文字工作，既非始於箴言，亦非終於該書，「以色列人在希西家治理之下，文字工作達到了它的黃金時期」，以賽亞、舍伯那，和約書亞等人均是當時掌管宮廷文書，類似中國漢武帝之中書(參王下十八18，十九2)。 希西家對聖經的另一大貢獻，恐怕知道的人不多，在希伯來原文中，很多卷書最後都有三個希伯來的字母，其意義早已不詳，但歷來抄寫聖經的人都不敢將之刪去，那三個字母分別是：H、Z、K，是「希西家」原文的頭三個字母(英文希西家是Hezekiah)，霍圖(J W. Thirtle)認為當「希西家的人」抄好聖經後，均要呈上王上，由他審閱後而加上簽名，表明工作是完成了。到我們讀詩篇的時候，就會發覺詩篇之有今日之輪廓，希西家不單有其貢獻，他自己本人就是部分詩篇之作者。 後來希西家遘疾，他禱告神，神就給他加壽十五年(王下二十章；賽三十八章)，是在這十五年中，他的文字工作才達到高峰，這件事實比它表面的意義來得深刻。我們都知道，猶大國之運數已定，在他們被巴比倫擄去之前，他們還有五個王，而五個之中，有四個是惡的，在他們被趕散之前，一定要有人把聖經編匯妥當，易於保存。誰能擔當這個重任？換句話說，誰會比希西家更勝任稱職？我們真有理由為著希西家來感謝神，他在延長的十五年壽命中，竟作了一件惠澤萬代的事：致力於編匯及保存神的話語。不錯，希西家這個人真是不同凡響！ 瑪拿西 「虎父無犬子」這句話，對希西家和瑪拿西這兩父子來說，真是再尖銳的諷刺也沒有的了。我們也鮮有聽過兩父子會走進這麼一個強烈的極端的，一個最好的父親怎可能生個最壞的兒子！心理學家有個最好的研究課題了。我們不打算去解答這個難題，只是要從其中得個教訓而已。假如像撒母耳和希西家這樣的人也會生個像約珥、亞比亞，和瑪拿西這樣的不肖子，我們最好就不要責難一些敬虔的父母會有愛世界的兒女！ 我們常常聽到教會裡面有人這樣說：「他啊！最好不要老傳什麼福音，要傳嘛，先在家傳吧，你看他的子女，教會什麼見證都要給他們敗壞了。」聽到這些說話，常會叫我們內心隱隱作痛，因為很多時候這些敬虔的父母都是不斷地流著淚為他們的兒女祈禱，這種情形我是屢見不鮮。我們只能歎息地說：多少基督徒的舌頭「是個罪惡的世界！」(雅三6)當我們恣意地批評神所寶貴的基督徒時，我們會叫主的心何等傷痛！求聖靈保守我們的舌頭，他們為著自己兒女的走迷，心中已夠難受，我們怎能再加增他們的苦楚！不太殘忍一點嗎？ 現在看看瑪拿西這個人，他的壞處真是寫出來也會沾汙我們的筆，更奇怪的是，這樣一個人竟然是猶大國中作王最長的一個人——五十五年，比半個世紀還要多五年。我們不必詳究他怎樣拜偶像、崇巫術、獻人祭，使得耶路撒冷每一條街道，都染滿了無辜者的血(包括了以賽亞先知的殉道)，我們只看下面一節聖經，便可想像他的言行：「瑪拿西引誘他們行惡，比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。」(王下廿一9) 這樣的一個王會給國家帶來什麼命運，真是不問而知。 瑪拿西生平有三件事，我們不可不知；為此，請翻到歷代志下三十三章，兩處聖經拼起來讀。 第一、聖經告訴我們，後來瑪拿西被擄至巴比倫。注意神的刑罰： 「耶和華使亞述王的將帥來攻擊他們，用鐃鉤鉤住瑪拿西，用銅鏈鎖住他，帶到巴比倫去。」(代下卅三11) 這節聖經曾引起批評家不少騷動，他們按常理(多麼危險的一種態度)來忖度，那怎可能阿，一個巴比倫王若把俘擄瑪拿西帶回巴比倫，那就對了。而現在卻是一個亞述王——他們的首都是尼尼微，是幼發拉底河以南三百哩的一個城市——把俘擄帶到巴比倫？弄錯了吧！ 隨著考古學的發現，這些信口雌黃的批評家又再一次啞口無言了，而聖經又再度被證為真實可靠。我們知道瑪拿西之父希西家作王的時候，亞述是西拿基立作王，西拿基立之後，是他兒子以撒哈頓作王(王下十八，十九37；代下卅二)，而以撒哈頓曾經與瑪拿西同時 間作亞述王。近代研究亞述人的專家從出土的文物發現，亞述列王中，只有以撒哈頓是把王宮建在巴比倫，且住在那裡的！聖經若說亞述把俘擄帶回亞述(如常理可推測)，那就錯了，但聖經是說帶回巴比倫，多奇妙的一回事！ 第二、瑪拿西被擄後悔改，神就寬恕了他。他成了神對罪人之愛的最好說明：一個最壞的人悔改，神仍會寬恕！參十二、十三節，瑪拿西的悔改是真的。 第三、瑪拿西重回耶路撒冷，且盡他一切所能來補償昔日的罪，參十四到二十節。他是一切罪人的鑒戒：我們若犯罪，神就按我們的罪行來審判，絕無倖免的。但他也是罪人的激勵：我們若真正自卑悔改，盡壞如瑪拿西，神仍樂意施恩，赦免罪孽。神是一個喜歡饒恕罪人中的罪魁的神。 約西亞 我們略過瑪拿西的兒子亞們，他作王二年後，便給自己的臣僕殺了(王下廿一19∼26)。跟著便來到約西亞勵精圖治的王朝。這是猶大國最後一百年中光明的一頁，是處於希西家的駕崩(主前六九八年)和耶路撒冷淪陷(主後五八七年)的中間。只可惜「夕陽無限好，只是近黃昏」，是榮耀離開猶大前最後的光芒；之後，大衛的寶座就被踐踏於塵土中了。 約西亞登基的時候，年僅八歲(約於主前六四一年)，這時候自然是母后攝政了。到他十六歲那年，就已經有非凡的表現：「他作王第八年，尚且年幼，就尋求他祖大衛的神。」(代下卅四3)到了十二年，亦即是二十歲，他在耶路撒冷從事的宗教改革及復興的工作，已相當有成績，總括來說，有下列幾項值得注意： (1)重修聖殿 (2)發現五經 (3)宣讀律法 (4)重提神約 (5)對付罪惡 (6)守逾越節 (7)破除偶像 這都是當時了不起的改革，自無異議，我們也不詳細討論了。在他一連串的改革中，只提出幾點來研究。 第一、約西亞的改革並未能遏阻國民之墮落。約西亞的工作表面看來是另一番氣象的，毛病就是整個猶大國已經積習難返，不容易一時間改過來。因此外在儘管有革新，內心卻依然故我。百姓尊重約西亞王各項運動，他們也跟隨，只是手動心不動，革面而不洗心。猶大國已經泥足深陷，雖然興起了約西亞，又興起了眾先知，只是這些百姓就是「不肯」，他們繼續硬著頸項，直到一天，他們不是「不肯」，而是「不能」了。現今拜偶像和行淫幾乎成了他們的風俗習慣，耶和華這名字反而陌生非常，他們對猶大國的寶座亦不存什麼希望，人人都忙於作惡。 人心剛硬之際，神就興起像以賽亞和耶利米這樣偉大的先知來，他們的勸戒與預言都成了他們日後的審判。耶利米的事奉，是由約西亞第十三年開始，一直到耶京被陷(耶一1∼3)，耶利米書開頭幾章，就是論到約西亞的統治情形的，我們看三章十節，就知道約西亞的改革不是徹底成功的了：「雖有這一切的事，他奸詐的妹妹猶大，還不一心歸向我，不過是假意歸我，這是耶和華說的。」 第二、約西亞之治，正處於猶大歷史中最悲慘的時代。這期間，驚心動魄的大事層出不窮。 (1)雄霸一方達數百年之久的亞述王國已倒塌。 (2)代之而興的是更強霸的巴比倫王國。他對列國的手段更專橫。 (3)瑪代王朝已崛起，這即是後期推翻巴比倫帝國的瑪代波斯朝，亦是以斯拉記提到下令重修耶路撒冷的王國(在亞達薛西王之時代)。 (4)約西亞駕崩後二十年(主前五八七年)，猶大國即亡，耶京被毀，百姓被擄，自此之後，以色列人的王位永遠消失了，直到主耶穌再來，王位才得被建立。 到了主前五三六年，古列王推翻了巴比倫王朝，而建立波斯王國，昔日巴比倫的佔領地亦同時歸併于波斯之下。波斯王下令被擄的民可以回國，猶太人——即包括了主前七二一年被亞述擄去的北國以色列民和後來被巴比倫擄去的猶大人——就在這命令下，重回耶路撒冷。這個恩諭一直維持著，自波斯、亞歷山大到羅馬王朝仍然有效。 古列王在主前五三六年頒下回國恩諭之後，約有五萬猶太人歸回。這些被分散至列國的猶太人雖然歷盡各種滄桑艱難，仍然保持其獨特性，沒有被同化，也沒有忘記他們的祖國，反而人數增加，歸心日切，這就不能不感謝神的保守和引導了。 直到主耶穌的時代，我們知道有過百萬的猶太人，散居在羅馬版圖的各地，因此雅各寫雅各書時，是「請散住十二支派之人的安」(一1)；而彼得寫彼得書信時，他的物件也是「寫信給那分散在本都，加拉太，加帕多家，亞西亞，庇推尼寄居的。」(一1) 在上面幾課我們已經說過，猶大亡國後，他們永不能再建一個有王位的獨立王國。一九四七年五月，以色列重組國家，翌年首為美國承認，他們就成為一個沒有王位的獨立國家，直到萬王之王的耶穌基督再臨，他們的寶座才得以重建，因為按著新舊約聖經來說，只有耶穌基督才是真正的王。 第三十九課 列王紀下 之五 題示：請重讀十八至二十五章，特別注意二十三章三十一節至二十五章三十節。 改革的工作並未曾貫徹始終，希西家一離世，百姓又回到昔日的罪惡裡。希西家開始他的改革，他是自聖殿開始，想想看，他要發動所有祭司和利未人，用十六日的時間才可以把聖殿清理乾淨，在此之前，聖殿變成什麼模樣是可以想像的。到了約西亞的改革，他在修茸聖殿時，發現了神的律法書；留意當時之情形；他得了律法書後，既陌生又吃驚，「發現」才重現民間！發現了，大家都不知書內說的是什麼！這是什麼樣的時代？神的律法完全被遺忘了，這不可悲嗎？
——摩根 耶京淪陷 約西亞駕崩的一年，正是亞述王朝的滅亡(主前六○八年)隨著亞述的坍塌，猶大的「靠山」亦崩潰了，一方面她恐懼埃及的侵襲，另一方面，她又害怕巴比倫的攻擊。百多年前，先知以賽亞就曾預言過，神要藉巴比倫人的手，來向以色列人討罪，現在應驗了，猶大致命的一擊就要來到，城要被毀，民要被擄。列王紀下所說耶京與猶大悲痛的一幕，值得我們詳細查考閱讀，但為了篇幅的原故，我們選出幾個事關重大的地方來討論，叫我們知所警惕。 第一、聖經對於耶京淪陷，百姓被擄的記述，特別強調是出於神權能的手。我們忽略這一點，就算沒有讀過這一段歷史；請留意這節經文：「這禍臨到猶大人，誠然是耶和華所命的。」(王下廿四3；另參代下卅六16、17、21)。 因著他們與神是有著一種特別的關係，又因著他們是蒙揀選為要作列國之光的子民，是神透過他們而顯明他與諸國列族的關係的媒介，神對他們的審判就成了歷史中最重要的啟示：他管理列國的原則——守道蒙福、叛道滅亡。噢！但願今天的政治家以至於各國元首都有耳去聽，有眼去看，有腦袋去思想，亦有心去遵行。神既藉以色列人的興亡而啟示於聖經，他就一定會按那啟示去做，難道我們的元首和執政的都沒有這一份睿智去瞭解、去明白？ 神怎樣審判了北國以色列，現在按著同樣的原則審判猶大——這就是「報應」，要譏笑的人儘管譏笑吧，一些目瞎心盲的歷史家正需要他們這樣的人，不然「歷史的變易只是命數使然」的謬論又怎能叫得起來。至於我們，我們就與聖經同列一陣線，我們相信神是歷史的主宰，是神按著列國所作所行的，來施行賞罰的結果。 他願意讓人得著最大的自由，好叫我們對自己一切的行為負責；但在這之上，他仍然掌握著萬有的遞嬗、生滅，和興衰的權柄。「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王」，他要賞善罰惡，昔日他怎樣使用尼布甲尼撒的手去施行公義，今天他的原則仍然堅守著，沒有改變，也絕不妥協。 第二、要注意猶大百姓之被擄，前後共經過三個階段。第一個階段是在約雅敬第三年的時候，被擄的民中，年輕出眾的但以理便在其內(但一1∼4；王下廿四1∼2；代下卅六5∼7)。 第二次被擄是八年後，約雅敬離世了，由約雅斤繼位，但他作王不夠三個月，就被尼布甲尼撒廢了，西底家接續作王，自西底家作王起計，十二年後，耶路撒冷就淪陷了。在第二次被擄中，共有一萬個耶京的優秀份子被尼布甲尼撒帶到巴比倫去(王下廿四8∼16)，其中就有祭司(後來是先知)以西結——他告訴我們，耶京淪陷時，他已經在巴比倫過了十一個年頭(參結四十1)。 最後一次被擄是在西元前五八七年，西底家一直作無謂的掙扎，最後尼布甲尼撒決要一次過解決這個亂事多多的耶路撒冷，他就率領大軍，圍困耶京，經歷十八個月，才破城而入，西底家王及他的戰士乘夜逃走，卻被敵軍追上，西底家的兒子就在西底家面前被殺，並且他的眼睛被剜，用銅鏈鎖著，帶回巴比倫去(這一切均是當時迦勒底人對待仇敵之慣例)。 耶路撒冷被搜掠清光，一切值錢的東西均成了巴比倫的掠物。聖殿中一切的金銀器皿半件不留。他們拆了耶路撒冷的城牆，又用火焚燒城內之聖殿及王宮，昔日顯赫的聖城及聖殿就成了廢墟。這一切均記在列王紀下二十五章和歷代志下三十六章，讀來都是怵目驚心的。 誰能形容他們這次國破家亡的慘痛？耶利米哀歌、以西結，和約瑟弗的猶大古史稍有提及，已夠不寒而慄的了。 「婦人豈可吃自己所生育手所搖弄的嬰孩麼？祭司和先知，豈可在主的聖所中被殺戮麼？少年人和老年人都在街上躺臥，我的處女和壯丁，都倒在刀下、(哀二20) 「野狗尚且把奶乳哺其子，我民的婦人倒成為殘忍，好像曠野的鴕鳥一般。吃奶孩子的舌頭，因乾渴貼住上膛。孩童求餅，無人擘給他們；素來吃美好食物的，現今在街上變為孤寒；素來臥朱紅褥子的，現今躺臥糞堆……錫安的貴胄，素來比雪純淨，比奶更白，他們的身體，比紅寶玉更紅，像光潤的藍寶石一樣。現在他們的面貌比煤炭更黑，以致在街上無人認識，他們的皮膚緊貼骨頭，枯乾如同槁木，餓死的，不如被刀殺的，因為這是缺了田間的土產，就身體衰弱，漸漸消滅。慈心的婦人，當我眾民被毀滅的時候，親手煮自己的兒女為食物。」(哀四3∼10) 以西結先知告訴我們三分之一的民死在瘟疫，三分之一倒在刀劍下，另外三分之一則被趕散至列國，餘下最窮的人留在耶路撒冷，使他們修理葡萄園，耕種田地(王下廿五11∼12)。 第三、巴比倫人離開耶路撒冷之後，留在耶京之猶太人圖謀造反，事敗後更多猶太人逃到埃及。這件事記在列王紀下二十五章二十二至二十六節。但參考耶利米書四十至四十三章，對整個事件就會瞭解得更清楚(當時耶利米先知是留在耶京的)，下面一段話會把來朧去脈說清楚：「尼布甲尼撒把西底家帶回巴比倫後，就立了基大利作猶太人的省長，他不是王族的人，但在國內頗有地位。基大利上任後，就在離耶路撒冷不遠的米斯巴安居。後來一些較重要的猶太人從耶京逃出來，俟巴比倫人回國後，便連袂會基大利於米斯巴。他們之中以加利亞的兒子約哈難，和王室後裔以實瑪利最為重要。基大利極力主張他們臣伏於巴比倫，他們便可安居樂業，基大利也分田給他們耕種。他這個意見早期還被接納；後來約哈難就密告基大利，說以實瑪利要尋索他命，基大利不在意，結果就遭難了。連同被殺的有猶大人和迦勒底人。約哈難及其他有影響力的難民深恐巴比倫王追究此事，便以武力驅逐以實瑪利一夥人到亞捫人去，自己和一大班猶太人則不理會耶利米的勸告，逃至埃及避難，列王紀下的作者寫到這裡就停住了 (參王下廿五26)，沒有提到先知耶利米宣告他們逃到埃及的厄運(參耶四十四2∼28)。」 自此以後，耶路撒冷就完全荒棄了。 第四、耶路撒冷淪陷之日，在歷史上是極其重要的，應特別加以討論，列王紀下二十五章一節對此交待得清清楚楚：「西底家背叛巴比倫王，他作王第九年，十月初十日，巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍來攻擊耶路撒冷，對城安營，四圍築壘攻城。」 此為本歷史書第一次對事件發生之日期作如此詳盡的記錄。因此我們絕不能掉以輕心，作者如此寫必有其理由的。再者，聖經別的地方提及耶京淪陷時，也同樣明確地注明發生的日期。尼布甲尼撒揮軍直取耶京時，先知以西結已經在巴比倫度過九個年頭，就在耶京被陷之日，神向以西結啟示了一個非常特別的信息：「第九年十月初十日，耶和華的話又臨到我說：人子啊，今日正是巴比倫王就近耶路撒冷的日子，你要將這日記下。」 (結廿四1∼2) 這還不夠明顯嗎？巴比倫大軍攻陷耶京之時，神就向遠在幾百哩外的以西結啟示，並且要他仔細地記下那日期，以作紀念，以作鑒戒——主前五八九年十月十日，自此，猶太人便以該日作為全國之禁食日。 耶利米對此日也極其重視，且看耶利米書五十二章四節：「西底家背叛巴比倫王。他作王第九年，十月初十日，巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍來攻擊耶路撒冷。」 我們不得不問：為什麼？為什麼這日有那麼重要？答案不難找出來，耶利米書有題示，若把耶利米書、哈該書，和但以理書三本比較一下，理由就更明朗了。 耶利米書二十五章預言到耶路撒冷要有七十年「荒涼」，我們發現這一點對但以理的影響頗深(參但九1∼2)，連撒迦利亞先知也提及了(亞一12)。這七十年由那一天計起呢？就是由耶京失陷之日——第九年之十月十日——開始計，先知們清楚地記錄這一天，為的就是給他們保存一個日子可以計算，關乎這一點，稍後我們還要詳述，在此不贅了。 無可置疑，聖經裡面的預言之年是按猶太人曆法計算的，亦即是一年只有三百六十日(參第二卷但以理書論七十個七一文)，我們若以三百六十日為一年，又以主前五八九年十月十日開始往後推算七十年，就是主前五二○年九月(基斯流月)二十四日，那日有什麼事情發生呢？翻開哈該書第二章十五至十九節，我們看見猶太人果然已從被擄之地歸回並重建聖殿落成了！留意先知記載這段歷史時，也特別注意它發生的日期： 「現在你們要追想，此日以前，耶和華的殿，沒有一塊石頭壘在石頭上的光景。……你們要追想此日以前，就是從九月二十四日起，追想到立耶和華殿根基的日子，……從今日起，我必賜福與你們。」 自哈該先知作上述宣告起，七十年被擄的日子就滿了。稍後我們詳細討論這一問題，目前我們只要留意耶京被陷之日，是聖經作者特別注意的日期也就夠了。 第五、審判之所以臨到神的選民，不單只因為他們像列國一樣的犯罪作惡，更重要的，是他們違背了與神立下的約。請注意下面幾個重要的事實： (1)以色列人本應每七年守一安息年，每五十年一禧年(參利廿五)，以色列人有守嗎？(參耶卅四8∼22)，現在七十年「荒涼」就是他們不忠於約的刑罰。比較耶二十五11和代下三十六21；再讀利二十六32∼35，就會明白。 (2)以色列人不應與鄰國立約，要潔身自愛，保持獨立，分別出來(出卅四12∼17)，但他們從起頭就犯了(書九14∼16；士二2等)。 (3)神禁止以色列人拜偶像，或立任何宗教之圖像，這一方面我們根本不必舉出經節來證明，是明顯不過的。但他們的紀錄又是多麼的可恥！看看列王紀下十七章十七至二十三節就明白這審判是怎樣臨到。 (4)此外如沒有十輸其一，不守逾越節等等，都是極惹神怒的。 以色列人既不忠於與他們立約的神，神就只能按公義來審判他們。我們要特別留意此點，舊約中神對以色列人的審判，完全是按著他們違約背誓的程度及條件而施行的，(參利廿六14∼39)。 最後的畫像 「被陷、被擄、被逐」——這就是猶大王國最後的畫像，現在讓我們把列王紀下幾個重要的事實聯起來看，好叫這亡國的教訓一生深烙在我們的記憶中，不敢或忘。 歷史上任何事物之興亡盛衰，總是有兩方面的——人一方面及神一方面。從人一方面看，人是徹頭徹尾的失敗了，上至君王顯貴，下及布衣販夫，無不深深陷在罪裡。但往深一層看，我們看見神並沒有失敗。從先知的信息看，我們知道神是勝利的——讓我們好好記著，聖經中所有偉大的先知言論，他們預言的時代全記在列王紀下，藉著這些預言，我們可以瞭解以色列今日及明日的歷史。 從人一方面看，最叫我們怵目驚心的是「沒有異象，民就滅亡」中譯作：民就放肆。見箴二十九18)。人若離棄了單純誠實的敬拜，慢慢就失去神的同在，墜入了日漸泥足深陷的偶像敬拜，與世界聯合，此後神就是責打管教，我們也不知道是他的手在引導我們回轉。國民生活的目標迷失，道德價值的被踐踏，就算神興起先知來作他的出口，也不足以喚起人沉睡的心靈，這就是從人那方面看的敗壞光景。失去神的異象，我們只有一個結局：「理想的失落，良心的麻木，目標的崩潰」，這功課對昔日的猶大和以色列是如此，對今日的美國和英國也同樣真實！ 從神一方面看呢？那是一種勝利，一代先知以賽亞說得好：「他(耶和華)不灰心，也不喪膽。」(賽四十二4)當地上的寶座坍塌了，天上的寶座仍然笑傲於風暴之上。地上神的子民可以失敗，天上神的旨意卻要運行不息。他們被擄至巴比倫，自始，以色列人拜偶像的劣根性完全治好了；而且他們重新得回戀慕耶和華的心；耶和華的律法成了他們最寶貝的，他們亦開始瞭解到自己國家真正的目標是什麼，直到今日，這些寶貴的特質仍沒有失去，他們仍是神的子民，蒙揀選的兒女。他們在巴比倫上的那一課有多奇妙！ 儘管被趕散于萬國中，卻沒有被同化；遭屠殺，卻沒有滅族，永遠都是世界上最特出的一個民族。我們若拋開聖經，以色列人的歷史就是一個無法解得開的謎。地上有很多比他們更有條件，更強壯的民族，都一一地過去了(像亞述、巴比倫)，但這些亞伯拉罕的子孫呀，仍然存在，且要一直的存在，直到大衛的苗裔——我們的主耶穌基督再來，設立他的寶座在耶路撒冷，統管萬國。 附 錄 南北國之政治情況 北國以色列(主前九三三——七二一) 首五十年： 受猶大與亞述兩國之困擾。 次四十年： 在暗利王族之下，頗見興盛了。 又四十年； 在耶戶與約哈斯之統治之下，國運衰微。 又五十年： 在耶羅波安第二時，喜見好轉。 末三十年： 混亂，亡國，被擄。 南國猶大(主前九三三——六○六) 首八十年： 頗興隆，逐漸強大。 次七十年： 禍患頗多，開始崇拜巴力。 又五十年： 烏西雅王時，拜偶像之風達到頂點。 又十五年： 亞哈斯王時，成為亞述國附庸： 又三十年： 希西家王時，重獲獨立。 末一百年： 就大體言為亞述屬國。 兩國之關係 首八十年： 戰事不絕。 次八十年： 和平相處。 末五十年： 始終有間歇的戰事。 兩國的王朝 北國共換九次朝代： 一、耶羅波安與拿答。二、巴沙與以拉。三、心利。四、暗利、亞哈，亞哈謝，約蘭。五、耶戶，約哈斯，約阿施，耶羅波安第二，撒迦利雅。六、沙龍。七、米拿現與比加轄。八、比加。九、何細亞。 九個王朝，共有十九個王。每個王平均作王十一年。彼此間常爭權奪位。有八個王是暴斃的。 南國只有一個王朝： 就是大衛一家的統治。中間只有亞他利雅的篡位，霸佔王位有六年之久。她因通婚關係由北國侵入了大衛家族譜系內。南國共有二十個王。每個王平均作王十六年。 ── 巴斯德《聖經研究》 列王紀上下(二)(大衛鮑森) 大衛鮑森-28列王紀上下(二)
神差了許多先知到南國和北國，這些先知所傳講的，都是警告的信息，但大家都比較喜歡聽假先知的話，因為假先知不是從神領受信息，而是百姓想聽什麼就講什麼。神在行動之前都會先透過先知提出警告，災禍來臨前必有警告，這正是列王紀一再透露的信息。可惜神的百姓不聽勸，終於一步步走向滅亡，今天的教會若不聽勸，也會面臨同樣的下場。 在上個單元裡我大略介紹了列王紀上下兩卷書的概要，在希伯來聖經中，上下兩卷書是放在同一卷書，叫做〔以色列的王國〕。現在要再來談列王紀的內容，更詳細地來探討列王紀上的幾個王，和他們遭遇的幾個危機，首先我要比較詳細地來談所羅門王，列王紀一開始就是講所羅門的故事，他的統治有很英明的一面，也有很昏庸的一面，所羅門是個好人，一開始做得很好事實上他剛作王的時候，神在夢中向他顯現說，你要什麼我都會給你，這最能夠考驗一個人的品格，如果神對你說，你要什麼我都會給你，名利，地位，權力等等，你要什麼我都會給你，但是所羅門只求智慧。他說：因為我剛作王，沒有經驗，如果我要做個好王，就需要智慧我需要有更多的智慧，神說：因為你向我求智慧，連你沒有求的，我都會一併給你，讓你一無所缺，我會給你名利和權力，但是我一定會給你智慧。所羅門醒來以後，馬上面對了一個很需要智慧的情況，有兩個妓女在爭一個嬰兒，兩個婦人都剛生了孩子，但是其中一個嬰兒，晚上睡覺的時候被壓死了，現在兩個婦人都爭說，死掉的是她的孩子，活的這個是我的，各位想像一下，有什麼情況比這個更難解呢？兩個婦人都信誓旦旦說孩子是她的，但是所羅門向神求智慧，神給了他；神對他說，你叫她們把嬰兒切成兩半，一人拿一半回去，所羅門一說完這話，嬰兒的親生母親就說，把孩子給她吧，但另外一個婦人卻說，好啊，切成兩半，她自己死了孩子，巴不得別人也喪子，糾紛就這樣解決了，很簡單。我來舉個現代的例子，智慧的言語本來就是要給領受過聖靈洗的人。 列王記下精華(漆立平) 第九講 《列王記》 壹、《列王記》的著作者與年代時地
《列王記》上下，在希伯來文聖經中，原也是合成一卷
的，後因篇幅長而分為兩卷，其內容則是連成一氣，應為同 一作者所編寫。 但是，它不像《撒母耳記》，是由當代人所撰寫。《列 王記》乃是在以色列人被擄之後，作者再根據以前的歷史資
料和有關的歷史記錄，經過仔細編撰而成的。 它的作者在書中並無明確記載，然而經後人推斷，有三 種說法：
其一、認為《列王記》是文士以斯拉所編撰 根據這種推測，《列王記》大約在主前 458 年之前，完 成於被擄之地波斯帝國的京城巴比倫。那時，以斯拉正作波 斯王亞達薛西的文士。這種推斷不甚合乎歷史。
其二、認為《列王記》是先知耶利米所編寫 根據這種說法，《列王記》大約在主前 580 年左右，完成於猶太地或埃及地。 猶大國被巴比倫王征服之後，耶路撒冷城和聖殿均被尼 布甲尼撒王的軍兵焚毀。當時先知耶利米受到禮遇，而讓他
自由選擇，他就選擇留在猶太地。他在猶太地先後完成了《耶 利米哀歌》，《耶利米書》、和《列王記》。因此在《耶利 米書》和《列王記》的最後，都有一段相同的記載（比較《列
王記下》第 25 章與《耶利米書》第 52 章）。 這種推斷也與歷史不甚相合。因為當耶路撒冷被焚毀
時，猶大的國史舘中的史料，已經大部分被擄掠一空，剩下 的則被焚毀，先知耶利米已經不可能根據史料編寫歷史了。 上面一段所引《列王記下》和《耶利米書》的最後一章，有
相雷同的記載，正證明《列王記》非耶利米所編撰，而是整 編《耶利米書》的人編撰的。 其三、認為《列王記》是先知但以理所編撰 根據這種說法，《列王記》大約在主前 530 年左右，完 成於巴比倫。但以理係於主前 606 年，被尼布甲尼撒王從耶
路撒冷帶回巴比倫的青年人。他與三個朋友都在巴比倫的王 宮受訓。後來，他在巴比倫帝國和瑪代波斯帝國，前後作過 五朝帝王的宰相或大臣，受到歷任巴比倫王和瑪代波斯王的
敬重與禮遇。他因在朝庭工作的關係，身份地位很特殊又很 崇高，他能在御用的巴比倫圖書館，遍覽所蒐藏的書籍與各 種文史資料，也包括所有從以色列被擄去的書籍與歷史資
料。他因此而得以根據那些所見的文史資料，編撰寫成此卷 《列王記》。 他撰寫此書時，他是帶著一種敬虔的檢討，和批判觀點 來寫的歷史。他根據所看到的「所羅門記」、「以色列諸王
記」（引述 19 次）、「猶大列王記」（引述 15 次），他所
蒐集到的各個先知的著作和文書記錄，以及其他相關歷史資 料。他將所見過的資料與檔案，經過消化推敲，考證鑑察， 再加上他在神面前的受教與尋求，他根據神子民與國度的眼
光，將所蒐集的資料，去蕪存菁的融合在一起，以編年體的 方式，並且從神啟示的眼光檢討，也以從以色列子民整體的 眼光，按歷史的先後秩序，很精簡的，寫成此卷帶著批判性
與檢驗性的《列王記》。
這是一部很嚴肅的檢討史，也是一部對神子民的鑑誡 史。在歷史上，只有像但以理這樣在神面前有學習、有認 識、有啟示、又有胸襟，並忠心事奉神，且誠心愛護所有
神子民的人，才能寫成這樣的歷史書。
根據這種推斷，《列王記》是在巴比倫寫的，大約完成 於主前 530 年左右。 以上三種推斷，以第三種較為合理。因為以斯拉的年代
稍微嫌後了，不合書中話語的口吻。傳統上，許多學者認為 《歷代志》是以斯拉所撰。若是他曾撰寫了《列王記》，他 就沒有必要再撰寫《歷代志》了。而且《歷代志》中所引述
的書，與《列王記》中所引述的書，有很大的不同。以斯拉 稱之為「猶大與以色列諸王記」，此書可能正是指但以理所 撰寫的《列王記》。 至於耶利米的年代又稍嫌早了，環境條件也不對了。因為當耶路撒冷最後被焚毀時，幾乎所有有價值的文物和歷史
資料，都已被擄送到巴比倫去了，在耶路撒冷已經找不到這 些大批的歷史卷宗了。何況耶利米也因耶路撒冷和聖殿被 毀，他傷心難過已極，他寫成《耶利米哀歌》之後，就辭世
了。連他的《耶利米書》，都是後人為他整編的。而這整編 的人，很可能正是先知但以理。所以，《列王記》與《耶利 米書》的末段，有雷同之處的原因，都有相同的跋。正是同
為但以理撰寫的證明。 貳、《列王記》書名的由來與意義
《列王記》是記載從大衛王之後，以色列在王國時期的
諸代君王之得失歷史，以供後世作鑑戒。本書首先記載了： 所羅門王繼位的歷史
《列王記》的歷史，開始於大衛傳位給所羅門的過程。
在所羅門繼承王位後，他是先對付了他的兄弟、清除許多前 朝他所不喜歡的老臣和百姓，以達到他覺得可以穩定他國位 的目的。他在位期間初期，曾向神求治理國政的智慧，後來
他也確曾遵照大衛的遺旨興建了聖殿，而使以色列國達到國 勢鼎盛之榮耀。 可惜好景不長，他少年得志，尚未進入中年，他就開始 放縱情慾。中年以後更娶了許多外邦女子，極儘奢華筵樂之能事。他受到外邦女子后、妃、嬪的影響，不僅背離耶和華
神和神的律法誡命，讓她們隨從外邦的習俗，到處設立偶 像，事奉別神。所羅門自己，也因為自恃智慧過人而傲慢。 以致他自高自大的不聽從、也不尊重神所差遣的先知們對他
的勸告與警誡。 先知們曾多次奉神的差遣，向所羅門提出勸誡與警告，
始終未受他聽從。尤其，當年老的先知拿單與迦得相繼離世 後，在他眼中已沒有任何被他看得起的先知了。到後來幾乎 沒有任何先知，可以進到他面前向他說話。從他開始，先知
在以色列和猶大王朝中的地位，不被君王重視。 所羅門為了過奢華宴樂的生活與排場，他設置許多官 吏，重苛民稅，各處尋找財富，供其揮霍，卻將先知在朝庭
中向其建言的地位，完全剝奪。對他自己生活行為上的過 犯，他是極其聰明又智慧的人，他自己不是不知道，耶和華 神也不是沒有向他明示過（王上 9：6-9）。可是他年輕氣 盛時，不肯認錯悔改；中年時習以為常；老年時更放不下臉
面悔過回轉。 他不像他的父親大衛，一直保有一個謙卑受教的心。所
羅門更沒有一個受到責備，而願懊悔的靈（撒下 12：9-14；
詩 51：1-10）。所羅門終其一生，對他的犯罪與過錯，至
其年老時，都未曾明確悔改認罪過（王上 11：9-13）。他
在以色列國史中，為後世的君王作了一個最奢華、淫亂、縱 慾，又高傲的惡劣示範。 他在位末年，已將以色列的國力民心消耗貽盡。所以， 當他去逝之後不久，以色列就立刻分裂了。北方十個支派離棄他兒子羅波安，而去另外擁立耶羅波安為他們的王。從
此，以色列分為南北兩國。北國仍稱為「以色列」，南國稱 為「猶大」。 北國「以色列」列王史
北國以色列，前前後後經過了九個家族的王朝。除了第
一個耶羅波安王朝，是被以色列百姓擁立出來的外，其他八 個王朝都是用血腥的篡位而來，因此每一個王朝的家族，最 後都是被悲慘的屠殺結束。 北國從一開始，耶羅波安就另建一新都，先以伯特利為
京城，後來特別在山上建造了「撒馬利亞」為京城。他為了 鞏固他的王位，他就引誘北方的子民，不再去耶路撒冷的聖 殿敬拜神，他在伯特利和但另立兩個敬拜中心，叫人去拜金
牛犢，因此他犯了極大的罪，誘使以色列人都離棄了神的大 罪。這就是《列王記》中一再提到以色列諸王犯了「尼八的 兒子耶羅波安所犯的大罪」。就是引誘以色列的百姓離棄耶
和華神，而去事奉偶像的大罪。以色列歷代的君王，都在《列 王記》中被定罪犯了此一大罪，沒有一個例外。 因為在政治上，北國以色列以後的每朝君王，均仿效耶 羅波安，「行耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裏
的「那罪」。「那罪」所指的，就是叫人偏離耶和華神，而 去拜偶像的罪。 北國前後共有十九位王，稱為「以色列列王」，沒有一 位行耶和華的道，都是行惡的，許多百姓也隨從他們。不肯隨從他們的，就逐漸放棄他們在北國的產業，而遷到南國
去。最後，北國被亞述帝國撒縵以色王所滅，只有 258 年歷 史。 南國「猶大」列王史
猶大國的諸王，都是大衛的子孫接繼為王，基本上是代
代相傳，稱為「猶大列王」，相繼接續統治南方的兩個支派 （猶大和便雅憫），仍以耶路撒冷為京城。前後共有二十代 君王，計
394 年歷史。他們大致上，都是信奉耶和華神的。 其中尚有一些敬畏神的「好王」，他們以神所賜的律法典章 治國，「行耶和華眼中看為正的事」。但「惡王」也不少，
「不行耶和華眼中看為正的事」，並且因他們的惡行，厲害 的傷了國之本。南國猶大最後於主前 586 年，被巴比倫王尼
布甲尼撒所滅。 口傳先知與文傳先知的歷史
從所羅門繼位開始，至整個以色列滅亡為止，在這一段 434 年的歷史期間，神曾經差遣了許多先知，向以色列的君 王和百姓傳達信息，呼籲他們悔改歸正。尤其是當君王偏行 己路犯罪作惡時，神一而再，再而三的差派先知，去警告勸
誡他們，對於南國、北國都是如此。所以，在歷史上，君王 時期也正是先知最多的時期。 先知所傳的信息，有的是去向當代的君王與百姓，當面口傳。這些先知在史冊上，被稱為「口傳先知」。這些先知
口傳的內容，和他們口傳的事蹟，有的記在史冊上，被《列 王記》或《歷代志》的著者引用，編寫在歷史中。因此，先 知的事蹟與列王的事蹟，常是交互並存的。像先知以利亞、
以利沙、以賽亞、和耶利米等的記錄，在《列王記》和《歷 代志》中，都佔有相當多的份量，可能遠超過對當代君王的 記錄。有的「口傳先知」，並沒有將他們口傳的內容另寫成
為書，並不因此而影響了這些先知的重要性，和他們對歷史 影響的價值與地位。像先知以利亞、以利沙等，均為明證。 有的先知他們所傳的信息與事蹟，並沒有記在史冊上， 但他們卻將所傳的信息作成記錄。他們不僅當時口傳了信
息，後來他們又把信息寫下來，作成記錄文獻傳給當時與後 世的人。這些先知，在史冊上稱為「文傳先知」。這些寫下 來的作品，蒐集起來，就成了後來文傳的「先知書」。 在舊約的十七卷大小先知書中，有十三卷先知書，是與
君王的歷史有密切關係，並且都是寫於那段期間的。換言 之，有十三卷先知書的整個背景，是在列王歷史中。這包括 除《但以理書》之外的四卷大先知書，和從《何西阿書》至
《西番雅書》的九卷小先知書。要想真正的明白那些先知書 的內容，知道其中神話語的意義與負擔，就必需參照著相對 應的《列王記》與《歷代志》的歷史來讀。 另一方面，要知道神對那一代君王、那一段歷史的評
價，我們也不能不留心注意，在那一代，在那一段時期，神 差派了那些先知，向那一代的子民和君王，口傳了什麼信 息，又文傳了甚麼信息。從那些信息中，可以清楚知道神的旨意。很多人，很多信徒，將歷史書與先知書分開來讀，從
來不將它們相關的連繫在一起，結果他們可能讀了幾十年舊 約，他們卻不知道歷史，也不明白先知。殊為可惜！ 參、《列王記》的重要性
《列王記》是舊約聖經中，陳明神子民的國度興盛與衰
亡因果關係的書。 一個君王「行耶和華眼中看為正的事」，或「行耶和華
眼中看為惡的事」，與國度的興哀有絕對的關係，他的作為 不僅影晌當時的國勢民情，也對後世產生深遠的影晌。 許多君王可能在剛剛繼位時，恐懼戰兢的敬畏神，行耶 和華眼中看為正的事，而為國家和子民帶進平安和祝福。但
是，等到他們掌權有些年日之後，他們往往就變得跋扈乖 張，或縱情濫慾，而成為一個遺禍國度與子孫的人。智慧聰 明像所羅門王者，都被權勢所腐化敗壞了，以致他為以色列
後世的君王，作了最錯誤的示範，使他為以色列埋下了許多 最嚴重的分裂與覆亡的種子。將一個曾經歷過大衛和他自己 花費了五十年，按照神的旨意所經營建造起來的榮美國度，
又由他自己的墮落所親手拆毀。這是何等的令人腕嘆。 我們從歷史看，凡在神的國度裏，或在神的教會中，掌 有權柄的服事者，都常有類似「君王」濫權的傾向。事奉神
的人，都要常以列王的行事和作風為殷鑑。 北國以色列的君王，用盡各種列邦世俗和偶像的手段，模仿效法列邦的風俗來治國，結果使十個支派大部分百姓在
兩百年間，經歷各種悲慘的人禍天災。若不是神常興起一些 先知，如以利亞、以利沙等，去警誡或干預以色列諸王的行 事，去拯救他們，北國早就會被外族列邦所滅亡消滅掉。 北國歷史的最大特點，就是離棄真神，輕看神的話，而
自以為聰明的去製造、引進、和事奉偶像。而這十個支派的 百姓，竟大多數隨從他們的王而行，任由他們指使擺佈，輕 看先知向他們所傳的信息，將先知發出的呼籲和警誡置之不
理。所以，他們和他們的子孫，後來都付上了滅亡的慘痛代 價。 先知是君王時代的良心，也是這個時期的明燈，他們 產生了劃時代的意義。他們學習了神的話，他們更看重神的
話。他們忠誠的向君王和子民，傳揚宣告神的旨意與警誡規 勸的話。他們有一種心志，單純的向神活著。這使他們在君 王的黑暗時代，作了一盞一盞的明燈，光照那個時代，引導
了一些子民能夠走在神的正道上，而不致迷失在黑暗之中。 他們一個一個也都成為那個時代的良心，傳出鏘鏗有力的真 理，宣揚出神永遠的救恩計劃的預言。使許多清心尋求神和
真理的子民，知所適從，作神忠貞良善的子民，為神作美好 的見證。 那些清心忠誠的先知和子民，既使他們因時代的悲劇， 而被帶到被擄之地，但是，他們的心靈卻不被擄，因此使他
們在被擄之地，知所悔改和警惕，持定信仰歸向神，因而經 歷神奇妙的保守與拯救，讓他們有回歸的盼望和信心，叫他 們在神永遠的國度和救恩的計劃中有分。這些先知和聽從先知的子民，正是後世神的子民和神的兒女要學習和效法的對
象。 在這段期間，神所興起而在聖經上記錄下名字來的先
知，共有二十位之多，他們都是那個時代的得勝者。他們有 的行了許多神蹟奇事，顯明他們是行神的旨意，有神與他們 同在的人。也有許多未曾記錄他們行過任何神蹟的，但他們
所傳的信息，得著神大能的印證，有永存的價值。 尤其，這些先知都在那個時代，活在神面前，為神作抵 擋那個時代敗壞風氣和潮流的人，他們甚至抵擋君王的無道
和濫權，糾正君王的錯誤，雖然受到君王和有權勢的人，各 種的逼迫，遭遇到各種苦難，但是他們都堅定持守信仰，他 們都作了神的得勝者。不僅他們自己得勝，他們的服事和留
下的榜樣與寫作，得著神的記念和獎賞，他們也叫許多人受 他們的激勵，而得以作得勝者。所以，當我們在讀《列王記》 時，這些先知是我們要特別注意的。他們都是《列王記》
中的精華。 肆、《列王記》的主要分段
《列王記》的內容，大致上可以分為七個主要段落： 1、 所羅門王的繼位與其得失興衰。（王上 1∼11 章） 2、 以色列的分裂與北國諸王的劣行罪惡（王上12∼16章） 3、 先知以利亞在以色列國的職事（王上 17∼王下 2 章） 4、 先知以利沙在以色列國的職事（王下3章∼王下13章） 5、 北國被滅亡的過程與原由（王下 14∼17 章） 6、 南國猶大諸王的中興與衰敗（王下 18：1∼23：30） 7、 南國歷次被擄與滅亡的過程和光景（王下 23：31∼第 25 章末） ── 漆立平《聖典舊約精華》 列王記下──屬靈的領袖 (7) 以利亞求神從天降火，燒滅五十夫長一隊，顯明獨一真神打擊巴力西卜蒼蠅神。〔第一章〕 (8) 利亞升天以前經過約但河，模成基督的死。 從吉甲除肉體，下到伯特利神的家，去耶利哥經歷得勝，分開約但河，成為宇宙中第二個活著被提的人，得著與以利沙共有的名「以色列的戰車馬兵」。 在變化山上與耶穌同站，又再現在施洗約翰身上，身穿毛衣，腰朿皮帶。 在大災難中二個見證人中再現他所行的神蹟，是神忌邪的靈打擊假神的強烈見證。〔二章〕(啟十一章；瑪四5；太十七11) 以利沙的名意：神拯救 11. 從以利沙看見神手中復活生命的兵器，在荒涼墮落的光景中供應死而復活的生命，加強屬靈的實際，使民歸回真神。 (1) 以利沙在殷勤耕地時蒙召服侍以利亞（王上十九章） 求以利亞的靈加倍感動他，在神蹟上比以利亞多一倍，經過約但河死而復活，用以利亞的外衣能力繼續前面的事奉。〔二章〕 (2) 從新瓶裝鹽治水源，看見莫大能力的復活生命裝在新造的人裏面，倒在舊生命源頭上使之死亡，換了一個屬天的生命源頭。（林後四7） (3) 從母熊撕童子，看見先知運用神的名，毀滅罪惡。 (4) 從谷中滿水打敗仇敵，看見被聖靈充滿的原則是先挖空後充滿，是唯被神挖空舊生命，神的生命才內住擴大得能力，藉這生命打敗仇敵。 (5) 從瓶油充滿看見舊人被神挖空多少，新生命佔有多少。成長的律是藉著虛空而充滿，藉著死亡得復活，藉著拆毀而建造，若人不肯接受神挖空的工作，就沒有空器皿，神就不作工。 (6) 從書念婦人得子，子又死而復活，看見復活生命裂開墳墓點活死人。伏在孩子身上口對口傾注生命，眼對眼開啟撒但弄瞎的心眼，得以看見神。手對手賜事奉能力，能遵行神旨，有生命內住活過來。〔四章〕（太廿七51∼52） (7) 從麵撒鍋中除毒，看見屬天生命除滅魔鬼在全人類全宇宙的一切毒害人的惡行。 (8) 20個新餅吃飽一百個人，麥子代表主（約十二24），表示屬天生命之糧無窮盡的供應，如同五餅二魚，經交主手中擘開供應五千男丁。 生命釋放的律是藉著十字架拆毀，打碎而釋放出去。（太十四16∼21） (9) 從乃縵大麻瘋得癒，看見重生的真義，在約但河沐浴七次，與基督同釘死，同埋葬，同復活，除罪得赦得著新生命。〔五章〕 (10) 從基哈西染大麻瘋，看見審判罪惡的能力。 (11) 從木頭拋水，鐵斧浮上來，看見十字架的工作使剛硬如鐵的心悔改。 〔六章〕 (12) 從火車火馬的解救，看見神的全能，在我們裏面的神比那世界的王撒但更大。〔六章〕（約壹四4）
（詩三十四7）敬畏神的人，神差使者安營搭救他們。 (13) 從饑荒得糧看見有信心的罪人，得著主的生命之糧。〔七章〕 (14) 從囑咐約阿施射神得勝的箭，看見禱告不恆切的半途得勝。〔十三章〕 (15) 從先知死骨使死人復活，看見屬天生命勝過死亡的權勢。（太廿七52） 12. 從耶戶的歷史，看見不忠心遵守神命令的王，陷在耶羅波安的罪中，又殺害神沒有命令他殺的猶大王亞哈謝，限制神的祝福到四代。（何一4） 13. 從約阿施，看見受祭司教導遵行神旨意的人，堵教會破口，除教會內部的罪惡，恢復事奉。教導者死後，他流祭司兒子撒迦利亞的血，違背神的命令。〔十二章〕（代下二十四章） 14. 從約哈斯，看見違背神命令的王，使國家遭仇敵殘踏，如禾場塵沙。 15. 從亞瑪謝，看見內戰的損害。〔十三章〕 16. 從耶羅波安第二，看見神的憐憫與寬容，藉約拿先知與王拯救百姓，存留餘種。〔十四章〕 17. 從烏西雅王，看見強盛帶來驕傲，越神權進殿作祭司的事奉，生大麻瘋而死。〔十五章〕 18. 從米拿現看見，殘暴與投靠亞述仇敵，不依靠耶和華。 19. 從比加王看見，留在約但河東的二支派半首先被擄。 20. 從亞哈斯看見，不服神的管教越發犯罪，投靠仇敵，照異教風俗事奉耶和華。〔十六章〕 21. 從何細亞看見，以色列最後一個王被擄開始神的判語臨到。 [十七章] 22. 從希西家王，看見依靠神敬畏神的王，除盡偶像，
引回神的同在：廢去邱壇，回到十字架的根基，祭壇事奉；
毀壞柱像，除去教會中撒但，世界與人的地位；
砍下木偶，除去神以外佔有心的偶像，唯主佔有心；
打碎銅蛇，表記成為偶像，必須除去，進入靈意。 （代下二十九章） 開神殿的門，恢復敬拜事奉面見神，重新修理堵破口，除去從世界，人意來的神以外的東西。潔淨自己，對付罪惡，認罪悔改，除去教會中一切世俗的規定，承認離棄神的罪。 封鎖廊門，攔阻人歸向神。吹滅燈火沒有見證，行在黑暗中。 恢復逾越節，記念主的代死，回到各各他激勵愛主的心，回轉歸向神。 希西家二個失敗： 一是強求15年壽數，落在神許可的旨意中，產生邪惡的瑪拿西。 二是虛榮性驕傲，神離開他試試他的內心如何，他就把神的物顯給仇敵看，弦耀自己的富足。 23. 從瑪拿西看見，邪惡之極，不能熄滅神的怒火： 樹立已經毀滅的邱壇，回到異教的事奉方法；為巴力築壇，帶領教會拜偶像，與神敵對；作亞舍拉，樹立魔鬼的地位，引誘人敬拜魔鬼；敬拜事奉天上萬象，與魔鬼合一。 在教會中築壇，敬拜鬼魔，褻瀆神的名，殘踏神的聖潔； 兒子經火，獻給魔鬼；觀兆，法術，交鬼，行巫術，成為神的仇敵。神決定把他們交於敵手，不再返悔。
24. 亞捫王，生了極好的約西亞王： 從約西亞王，看見神恢復了大衛的事奉，催促大祭司數算奉獻修理聖殿破壞處。徹底除去撒但在教會內的破壞工作。讀律法書，因神話光照，撕裂衣服悔改認罪轉向神，遲延神降怒的日子，遵照律法命令除殿中偶像與器皿。 清除教會內代替神地位的事與人。除去邱壇外邦人事奉的方法。 除去事奉偶像的人，與不遵神命令的教會領袖。 除去孌童的屋子，表示除去教會內淫亂的事。拆毀耶羅波安設立的金牛犢，根除犯罪的傳統根源。守逾越節，回到十字架的根基。 約西亞死於不屬於他管治的事情中，越過神給他的範圍。(林後十13) 25. 從約哈斯看見，因敵擋神作惡被囚於敵手。 26. 從約雅敬看見，猶大被擄於巴比倫， 瑪拿西的罪惡使猶大長期被擄，世界征服了教會。 約雅斤王，無悔改之意，繼續被擄。 西底家是最後一個王，神趕出他們，離開神的面。 教會被擄，是因罪惡，違抗神的命，不以基督為元首，任意妄為，靈裏黑暗，以魔鬼與老我代替聖靈的地位。 猶大國的君王歷史，可以與歷代志同讀。 —— 張向晨《聖經六十六卷》 |