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列王纪下第二十章拾穗 【王下二十1】「那时希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：“耶和华如此说：‘你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。’”」 “那时”。即西拿基立开始攻击犹大的时候(比较6节)。――《列王纪下雷氏研读本》 希西家患病大概正是亚述王西拿基立攻击犹大地的时候(比较二十6)，也就是他在位第十四年(十八13)。神听了祷告，增加了他十五年的寿命。他在位共廿九年(十八2)。 本章1~19节也见《以赛亚书》三十八1~8；三十九1~8。看十八1注。――《启导本圣经列王纪下注释》 「那时」(1节)，很可能是希西家十四年、亚述王西拿基立进攻犹大之前(6节；十八13)。── 列王记下圣经综合解读 「你当留遗命与你的家」(1节)，包括指定继承人。此时犹大诸王中最悖逆神的玛拿西可能只有七岁，如果希西家此时就指定继承人，很可能玛拿西就不会作王。── 列王记下圣经综合解读 ●这件事情应该是发生在公元前701年西拿基立攻击耶路撒冷之前，因为米罗达巴拉但 20：12 于公元前703年就被西拿基立废去。此时希西家应该不到四十岁。希西家自己死于公元前686年。当然，也有学者认为事情发生在西拿基立攻击耶路撒冷以后，不过理由比较难说得通。如果计算公元前686年之前15年，那就是701年左右，当然，这15年也不一定是精确的年日。 ●「病得要死」： 20：7 说明这是一种毒疮的病。 ●「亚摩斯」：字义是「强壮的」。与「阿摩司」原文一样，但不是写阿摩司书的那一位。 ●「留遗命」：原文是「下命令」，应该是要他「指定继承人」。―― 蔡哲民等《查经资料》 那时。这是指希西家十四年西拿基立第一次进攻犹大的时候。连同对希西家得以痊愈的应许，耶和华说他要救耶路撒冷脱离亚述王的手并加增希西家十五年的寿数(王下20：6)。这就与西拿基立在希西家十四年第一次进攻犹大(见王下18：13节的注释)并希西家做犹大王二十九年(王下18：2)的细节相吻合了。关于希西家患病以及康复的相同记载见赛第38，39章和代下32：24~31节。 你当留遗命与你的家。这道命令揭示了先知传信息给希西家的原因。有些事要做必要的处理，比如说王位的交接，或许还有他自己心灵上的一些准备。 因为你必死。疾病发展下去自然就会带来死亡。先知的预言只是提前告诉王他在那时以先早已存在的疾病所必有的结果。但随着情况的变化预言也会相应的改变(见第5节)。有些预言并不一定是绝对的，而是相对的，带有条件的，比如约拿对尼尼微所传的警告(拿3：4~10)。──《SDA圣经注释》 【王下二十1~11】希西家病危蒙神医治：此事大概发生于西拿基立攻打耶路撒冷(主前七○一年)之前(见本章6注)。 当时希西家在病危中衰求神医治他。神应允他的祷告，并答允保守耶路撒冷不致被亚述攻陷。――《串珠圣经注释》 本文与并行的赛38章记录相同的内容。本文中神改变了主意，好象神同人一样反复无常。这是否违背了主宰世界的全能之神不变的属性呢？以色列出埃及时也有过类似的事件，当以色列百姓犯罪，神定意要灭他们时，摩西为百姓祷告，神便后悔，不把所说的祸降与他们(出32：9~14)。这一问题可从以下角度去理解。出埃及记中神后悔并不意味着神改变旨意，而是改变了震怒的方式(珥3：10)。而这里，神为了行神迹医治希西家的不治之症，先对他说“你必死，不能活”，告诉他得的是不治之症，从而催促他祷告。之后神垂听希西家的祷告，当场治愈了他的病。并作为其证据，显现了日影往后退10度的神迹。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 【王下二十2】「希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说：」 祷告。尽管先知的信息说他的死亡是不可避免的了，但希西家并没有断定自己的祷告就是无效的。如果我们祷告，神就会为我们行那些在我们不祷告的情形下他就不会为我们行的事。当然，恳求医治也必须存着一种谦卑顺从的精神。惟有神知道答应一个人的恳求是否对这个相关的人真正有利并有助于增加神的荣耀。有些人在为病人祷告时犯了一个错误，他们只是一味地要求这个遭受痛苦的人可以复原。在很多情况下这些人的生命得以幸存并不能荣耀神(并不一定是件好事)。对这些人来说进入安息等待将来荣耀的复活也许会更好。希西家寿数的增加导致了王生命中最大的一个错误(第12~19节)。如果他在祷告中加上，“然而，不要照我的意思，只要照你的意思”(太26：39)，他也许会去世，但却留下一个相对完美的人生记录。──《SDA圣经注释》 【王下二十3】「“耶和华啊，求你纪念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又作你眼中所看为善的。”希西家就痛哭了。」 这节经文并非仅仅为了要强调希西家的敬虔，因为历代志下三十二26已提及他的流泪悔改。此处的祷告中，希西家说他存完全的心，又作你眼中所看为善的，并且一直按诚实行事(REB)，这乃是申命记中理想君王的表现。耶和华恩待那些忠心事奉祂的人(参：撒下二十二21)。──《丁道尔圣经注释》 「存完全的心」：指「尽心」。 「诚实」：即「忠诚」。――《串珠圣经注释》 关于希西家的祷告内容，赛38：3也有同样的记录。希西家求神顾念他在神面前所行的善行。希西家并不是要在神面前表功(路18：10，11)，而是非常谦虚而恳切地表示自己所行的尽管微不足道，但在神面前已经尽力了。另外，希西家行了耶和华眼中看为正的事，但当他从先知以赛亚的口中听到自己会死的话后，便痛哭着祷告。其原因是：①他还没有继承王位的儿子。据21：1的记录，希西家的儿子玛拿西登基时只有12岁。这是希西家的生命延长后所生的儿子。因此对于在神面前坚守信仰的希西家来讲，无子而死是最可怕的惩罚。②神应许义人长寿(箴10：27)，但希西家那时正当壮年。从当时把长寿视为天福的时代背景来讲，这一观点也有或然性。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 虽然希西家在神面前「存完全的心，按诚实行事」(3节)，又做神眼中「所看为善的」(3节)，但他的眼目仍然停留在地上，满足于属地的荣美，所以苦苦哀求继续活在地上，而不像大卫寻求「一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问」(诗二十七4)。我们若不肯「以神为乐」(罗五11)，用地上的平安、福气、事奉来代替与神同在，用恩典来代替赐恩典的神，不管曾经多么热心、敬虔、摆上，也必然会在顺服的事上出现漏洞。── 列王记下圣经综合解读 保罗「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的」(腓一23)，但因为神对自己还有托付，所以也愿意继续「在肉身活着」(腓一24)。今天，我们却常常和希西家一样，情愿「在肉身活着」，认为「这是好得无比的」；到了非死不可的时候，才愿意「离世与基督同在」。这是因为我们还活在自己里面，只有活在基督里面的人，才能真正看淡生死：「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处」(腓一20~21)。── 列王记下圣经综合解读 ●「行事」：原文是「行走」。 ●「痛哭」：「哭了一个大哭」。大概就是因为他觉得自己要哭，所以把脸转离开众人。 ◎ 20：3 显示希西家自认自己在神面前有「善行」。不过就历史的角度来看这时候的希西家并不如后期那样的忠于神，他依靠埃及、巴比伦等政治势力，而且后来臣服于亚述。 王下 18：13~16―― 蔡哲民等《查经资料》 存完全的心。希西家在神面前的陈词必须要放在当时代的亮光之下判断。在当前属灵亮光充足的时代，一个人如果要用他的好行为作为神施恩的前提和基础，那我们一般不会认为他是对的。人所有的努力在神圣的标准面前实在是可怜而又微不足道的，因此，恳求的人被迫要将信心放在一种功劳之上，而这种功劳却绝非是自己的。当然，我们尽力顺从，提出神的应许作为我们信心的根基还是可以的。──《SDA圣经注释》 【王下二十3 希西家的祈祷】亚述王亚述纳瑟帕一世(Ashurnasirpal I；主前十一世纪中叶)在一篇现存的祷文中，以自己忠于女神伊施他尔为由，恳求疾病得医治。他除了形容自己谦卑、虔诚，得神所爱以外，更提到自己忠诚执行的无数礼仪。他又讲述自己的流泪和焦虑，哀求神明施恩医治。希西家的祷文记于以赛亚书三十八9~20；可参看该处经文的注释。──《旧约圣经背景注释》 【王下二十4】「以赛亚出来，还没有到中院(“院”或作“城”)，耶和华的话就临到他，说：」 「中院」(MT 经文之读音Q#re{； h]a{s]e{r「院」)位于王宫及圣殿之间(王上七8)；然而 MT 作 Kethib(经文之写法)意为中城(ha{~i^r)，可能便是 REB 的「要塞」。──《丁道尔圣经注释》 「中院」：大概是指王宫的院子。――《串珠圣经注释》 ●「中院」：王宫的院子，有人认为是王宫与圣殿之间的地区。―― 蔡哲民等《查经资料》 到中院。希西家很快得到了答复。以赛亚还没有离开王宫就奉命返回见王。神总是倾听人心中所发出的最恳切最热诚的祷告。我们或是像希西家那样，迅速得到直接的答复，或是我们得到的答复不能使自己满意，但无论怎样，耶和华垂听了我们的祷告，并且叫万事互相效力，让爱他的人得益处(罗8：28)。──《SDA圣经注释》 【王下二十5】「“你回去，告诉我民的君希西家说：‘耶和华你祖大卫的 神如此说：我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你。到第三日，你必上到耶和华的殿。」 「君」或领袖(现中)(MT na{gi^d[，并非赛三十八5同一字)这一头衔乃希西家及大卫(王上一35)之间的共同处。因为神照祂的旨意预定万事(弗一11)，因此惟有祂可以说我必医治你(赛五十七18；耶三十三6)；祂有最终的医治权柄(出十五26；参：徒九34)。对神有信心并不排除祂会使用够资格的医药或医生(7节)的可能性。 「第三日」(「后天」)暗指「很快」，而并非如复活(太十二40)一事中传统按字义的解释。第三天乃是一般接待客旅或探访的期限。此节强调去到神的殿献上感谢的重要性(参：路十七14、16~17)。 「上到耶和华的殿」可能是为了感恩的目的(利十四2)。我们的生命乃在神的手中(诗三十一15)，当祂特别祝福时，才有可能延长生命。──《丁道尔圣经注释》 听见了……看见了……： 神从不对哀痛的祷告充耳不闻，这表现了神的慈爱。可见，我们的诚实与热心能使神喜悦(代下23：18)，但人总是背道而驰，因为他们是罪人(太15：19，20)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 君。字面上是，“领导，”“领袖，”这是对那些分别出来治理神百姓之人的尊称(撒上9：16；10：1；13：14；撒下5：2；王上1：35)。 我必医治你。神可以在瞬时之间就治好希西家的病，但他却没有选择那样做。 第三日。第三日指的是后天，后天希西家就可以上到圣殿去称颂感谢神。这里暗示希西家在康复之后首先要做的就是到圣殿中去感谢神。──《SDA圣经注释》 【王下二十5~6】◎ 20：5~6 中，神不但应允了希西家直接的祷告延长他的寿命，也应允让亚述不会攻占耶路撒冷。不过神答应他的理由不是因为希西家的「完全」或「善行」，而是出于神的「怜悯」。 【王下二十6】「我必加增你十五年的寿数，并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。’”」 希西家得到「十五年」的加增；他死于约主前六八六年，由此应许可以得知耶路撒冷围城的时间。因此他的康复成为耶路撒冷康复的象征(一如6节所示)。有关神对祂的城市及王朝的眷顾(但并不表示它们乃不可侵犯的)，请见：十九章34节。为我仆人大卫的缘故乃按当初的应许(撒下七15~16)，在圣经中常常重复出现，见：十九章34节；列王纪上十一13；使徒行传二30。──《丁道尔圣经注释》 希西家死于主前六八七年，按照本段所说的十五年计算，他的疾病应发生于主前七○二年左右。――《串珠圣经注释》 神命定的旨意总是最好的，但人若不肯甘心顺服，神有时也会允许人的哀求。但神的命定是「上好」，神的允许只是「次好」，「次好」一定比「上好」有亏损，只是比走迷路好一点而已。── 列王记下圣经综合解读 希西家若此时去世，他一生的记录都是毫无瑕疵的(十八3~7)。但希西家既然不肯拣选「上好」，神就立刻换成了「次好」，以赛亚「还没有到中院」，神的话就临到了。正如神早就知道亚当不会顺服，祂也早就知道希西家不会顺服。因此，神给希西家一个拣选「上好」的机会，只是要暴露希西家内心的拣选，好让我们认识人的全然败坏：虽然神把一个作完全人的机会摆在希西家面前，但他却没有珍惜；虽然神为我们预备了「上好」，但人却总是体贴肉体拣选「次好」，不断靠近河边，直到有一天湿脚。── 列王记下圣经综合解读 神应许了希西家的祷告，给他加增了「十五年的寿数」(6节)。但人若不顺服神，从来没有不受亏损的；希西家在这加增的十五年里给国度造成了两个关键的破口，埋下了导致犹大被掳巴比伦的内因(二十一1；二十三26；二十四3)和外因(17~18节)。── 列王记下圣经综合解读 神应许「要救你和这城脱离亚述王的手」(6节)，表明希西家患病的时间很可能是在亚述王西拿基立前来攻击犹大之前。因此，希西家的康复，也成了耶路撒冷得救的兆头(6节)，是希西家后来鼓励百姓「刚强壮胆」(代下三十二7)的信心来源。但神要拯救耶路撒冷，并不是因为希西家的祷告，而是神自己的命定，因为神宣告：「我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城」(7节)。── 列王记下圣经综合解读 ●「我必加增」：原文是「看哪！我必加增」。 ◎ 王下 20：6 这么说「我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城」，可见希西家的命运和耶路撒冷城密不可分，也表示神响应了他的祷告全然是因为他的虔诚和祷告恳切，而是神记念祂和大卫的约定，并且祂做事有祂自己的目的。―― 蔡哲民等《查经资料》 十五年。见第1节的注释。──《SDA圣经注释》 【王下二十7】「以赛亚说：“当取一块无花果饼来。”人就取了来，贴在疮上，王便痊愈了。」 先知成为医治者乃是一个罕见的例子。无花果膏而非「无花果饼」(RSV；「无花果膏药」，REB)，其使用已有先例，也是医学文献(拉斯珊拉五十五28，五十六33)上的用字(d#b[elet[)的影响，里面曾经记载过用葡萄膏药治愈一匹马的事例！──《丁道尔圣经注释》 无花果饼： 在古代近东地区用无花果治疗疮，这是一种民间疗法。但希西家痊愈并不是靠自然疗法，而是靠神的医治。同样，基督曾用泥治疗了瞎子的眼睛，但泥只不过是显示基督之能力的看得见的工具而已，而不是治疗的药物(约9：7，8)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 ●无花果「饼」：「压平的无花果块」。当时的人认为无花果有药效。米所波大米用来治疗牙痛和肺病、在埃及用来治疗便秘、在阿拉伯地区用来治疗瘟疫。 ●「贴」：原文是「擦」。 ●「疮」：原文是「疔」、「疖」、「疹子」。 ●「痊愈」： 原文是「存活」、「复原」。―― 蔡哲民等《查经资料》 当取一块无花果饼来。王得到的最简单的指导莫过于此了。他所遭遇的是一场致命的疾病。从他的“疮”上扩散出来的病毒很可能在极短的时间内要他的性命。希西家的病情其实已经到了非针砭药石等常规手段所能奏效的地步。他也许期待着耶和华可能会做些什么非凡的大事来拯救他的性命。但当神指示一种简单的治疗手段时，希西家顺从了，因而也就得了痊愈。很多人也许不明白耶和华行事的原因，但听从他命令的人总被算为有智能的。 这里还有更深一层的教训。神圣医治能力的显现并不排除自然(人为)的疗法。使用这种方法并不表示缺乏信心。我们有责任在恳求神医治的同时尽自己最大的努力通过自然的手段从病痛中解脱出来恢复健康。──《SDA圣经注释》 【王下二十7 无花果饼】在乌加列，无花果饼可以是佐料，也可作药用。后期的犹太拉比文学和古典史料(如：老普利尼〔Pliny the Elder〕)都表达了无花果干具有药性的信念。膏药(NIV；和合本：「饼」)有时是供诊断而非药用。药剂敷上一两天后，便可检查皮肤对药物的反应，或药物对皮肤的反应。埃玛尔某个医药文献，就提到了如此使用无花果或葡萄干的处方。这种药剂有助于诊断当如何治疗病人，以及他能否痊愈。──《旧约圣经背景注释》 【王下二十8】「希西家问以赛亚说：“耶和华必医治我，到第三日，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？”」 「兆头」：原文与王下19：29的「证据」为同一字。――《串珠圣经注释》 三天的恢复时间对于希西家来讲一定很漫长。所以为了确认神是否真的应允他的祷告，而求了具体的征兆。这并不表示希西家缺乏信心。因为在旧约时代，神对还未实现的应许，常常会给于征兆(19：29；出3：12；士6：37~40；赛7：11，14)。象亚哈斯因没有求征兆反而受到了责备(赛7：10~13)。所以希西家已知道神会给他一个征兆，便问是什么样的征兆。赛38：7，8说神让以赛亚传达拯救的应许时，也包括征兆在内，这就说明希西家的要求是正当的。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 ●「兆头」：「记号」。―― 蔡哲民等《查经资料》 兆头。见王下19：29节的注释。希西家渴望看到一个实时的凭据证明耶和华会照着他所说的成就(见书7：14；士6：36的注释)。──《SDA圣经注释》 【王下二十8~10】本文记录了作为希西家痊愈的证据，日影倒退10度的神迹。这表示了神是宇宙的创造者和主宰者。尤其神给希西家显示神迹，是要安慰他不要惧怕用强大的军事力量对犹大施加压力的亚述。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 【王下二十8~11】神使日影倒退十度(原文作十级)，以证实神必使希西家康复。很多学者根据代下32：31的「国中所见的奇事」，认为日影退后的现象只限于犹大地，并没有改变整个地球转移的进度。――《串珠圣经注释》 【王下二十8~11医治的兆头】这个神迹兆头(代下三十二24)同时也是以赛亚书三十八1~8的一部分，不能够视为后来的先知「神话」。兆头乃是为了要证明先知的话，显示神在作工。按正常(「小事」，MT)而言影子是向前移的，因此向后移乃是违反自然的秩序，并使之快速前进更易显出其重要性及无可置疑性417。有解经家将「度」或级(新译)解释为「上院」或「日晷」。 上院(读为`@liyat[，昆兰1QIaa及赛三十八8)可能是用来作观测天象以求指引之用。亚哈斯可能已将此风引进圣殿418。这个故事并非「显然是神话」(Jones)或是指一次日蚀。这种神迹现象亦出现于约书亚记十12~14。巴比伦(希罗多德II.109)及埃及的日晷(11节)乃是由阶梯或楼梯的影子(一如 NIV、和合作「日晷」；MT ma`@lo^t{，见 IBD，p.1567)由东向西的移动来看，可能在此是神迹式的光亮419。──《丁道尔圣经注释》 【王下二十8~11根据列王纪下二十8—11及以赛亚书三十八8的记载，亚哈斯的日晷向前进的日影，往后退了十度。这情况怎可能会出现？】 上述经所记载的，是一件神迹。这神迹之所以会出现，乃始自希西家的祈求(王下二十10)，先知以赛亚为此事祷告(11节)，并由神恩慈地使这事成就(赛三十八7~8)。根据圣经记载，起因是希西家长了一个可能会致人于死地的肿瘤或疔，以赛亚亦警告他不久于人世。于是希西家祈求神，而神就应允他，并给他一个兆头，使希西家更肯定明确知道神已应允。假如是可用气象或天文定律来解释的不寻常的现象，这现象就不足作为神所给予的记号，以表达他答应了某些急切而难以成就的要求。我们或可以猜测当时的大气层内出现了一股特别湿冷的气流，使太阳光线起了不寻常的折射。然而，这种不寻常现象刚好出现于希西家及以赛亚的要求与祷告之时，这种巧合本身已是神迹了。神早已用他充满权能的话语，从无有之中创造了万物，在他来说，希西家这个神迹又怎会是难成的事呢？── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【王下二十9】「以赛亚说：“耶和华必成就他所说的，这是他给你的兆头：你要日影向前进十度呢？是要往后退十度呢？”」 ●「成就」：原文是「做」、「行出」。 ●「十度」：「十级」、「十阶」。―― 蔡哲民等《查经资料》 【王下二十10】「希西家回答说：“日影向前进十度容易；我要日影往后退十度。”」 古时近东有一种计时的“日晷”，有似小型的台阶。“亚哈斯的日晷”可能属这一种，建在王宫外院，面西而造。太阳下山，日影拉长，阶台上的影子会向上移，这就叫做日影“向前进”。有的译本据此将11节译为：“先知以赛亚求告耶和华，耶和华就使亚哈斯台阶上前进的日影往后退了十级“。 太阳西沉，日影一定延长，这是自然规律。希西家所要的兆头是要日影违反自然的规律，反向后退。何以能做到？因圣经未详述其事，故解经家作有不少解释，且无一致看法。此事明显为一局部性现象，只囿于犹大一地(参代下三十二31“国中所现的奇事“)。神掌管宇宙万物，藉此现象显明祂乃生命的主，无所不能，无所不在。――《启导本圣经列王纪下注释》 ◎「日影往后退十度」： 王下 20：8~11 记载是希西家要求神给他兆头，所以神应允他，让日影后退十度。这可能只是短暂的阳光折射现象。―― 蔡哲民等《查经资料》 往后退。按照正常的情况来说日晷上的影子是随着太阳的变化而不断向前移动的，但如果突然它开始向后移动，这将是一件极其引人注意的非凡事件，也正是因为如此希西家选择了这个兆头。──《SDA圣经注释》 【王下二十11】「先知以赛亚求告耶和华，耶和华就使亚哈斯的日晷向前进的日影，往后退了十度。」 参看以赛亚书三十八章8节的脚注。历代志下三十二章31节指出这是一个在地理上受到局限的神迹；那虽然是一个惊人的神迹，却没有影响到整个地球的运转，否则整个世界都受到影响。――《列王纪下雷氏研读本》 「日晷」：原文作「梯级」。当时日规的设计是一东西走向的台阶，两端有两道倾斜四十五的十级石阶，而石级前又有两道石墙。时问是以墙影在石级上的进度计算。十级就正好是半天。――《串珠圣经注释》 「亚哈斯的日晷」(11节)原文是「亚哈斯的阶梯」，可能是一种东西走向的台阶，两端各有一道倾斜四十五度的十级石阶，石级前各有一道石墙。时间以墙影在石级上的进度计算，十级正好是半天。── 列王记下圣经综合解读 神如此迁就罪人，宁愿让日影后退半天，也不强迫希西家顺服神的命定；宁愿让祂的独生子在十字架上为罪人而死，也不强迫罪人信主。因为人是照着神的形象被造的，所以神如此尊重人的自由意志；但人却不肯用自由意志去「拣选生命」(申三十19)，因此，「不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」(约三18)。── 列王记下圣经综合解读 我们并不知道日影后退十度的神迹是怎样实现的，但「律法本是叫人知罪」(罗三20)，这个神迹也是要「叫人知罪」，并且显明神「丰富的恩慈、宽容、忍耐」(罗二4)，好「引我们到基督那里，使我们因信称义」(加三24)。── 列王记下圣经综合解读 ●「亚哈斯的日晷」：「亚哈斯」是希西家的父亲，「亚哈斯的日晷」，原文是「亚哈斯的阶梯」、「亚哈斯的刻度」，当然，也很可能这就是当时的日晷(计时工具)。埃及和巴比伦公元前1500年就有日晷，至于旧约，此处则是唯一记载日晷之处。―― 蔡哲民等《查经资料》 往后退了十度。冥思苦想推论神如何施行他的神迹是没有一点好处的。这个兆头是直接来自于神的干预。 亚哈斯的日晷。古代的巴比伦，亚述，埃及还有罗马都使用过各种各样的日晷。亚哈斯可能通过他与提革拉~毗列色的交往从亚述获得了一个日晷。 《以赛亚书》中还记载有希西家康复后的祷告和感恩的诗歌(见赛38：9~20)。──《SDA圣经注释》 【王下二十11 亚哈斯台阶的影子】这个「亚哈斯台阶的影子」(NIV；和合本：「亚哈斯日晷的日影」)可能是一种日晷。昆兰(死海)古卷中的以赛亚书三十八8，将本节写作「亚哈斯屋顶房间的日晷」。一座埃及出土的房屋模型有两段用来显示时间的阶梯，所根据的可能是类似的概念。但另一方面，这也可能不过是通往屋顶或上层建筑的梯级，在每日某些时分可以看见影子而已。本节的经文没有明言这建筑的用处是显示时间。敬拜天象是另一个可能。但它如果真是计时装置的话，本节就是这种装置在旧约出现的惟一案例。旧约世界从巴比伦到埃及都有日晷的记录，考古证据可以上溯到主前十五世纪。──《旧约圣经背景注释》 【王下二十11 古时日头停留，此次日影倒退，情况是……】亚哈斯王所造的梯级是个日晷。埃及这时期的日晷有些是造成小型梯级的形状，可以观察日影在梯级上的移动。――《灵修版圣经注释》 【王下二十12】「那时，巴比伦王巴拉但的儿子比罗达巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。」 「比罗达巴拉但」(MT
Berodach~baladan，或作 Merodach~Baladan，希伯来文的 b 及 m 乃常见的唇音转化)亦即 Marduk~apla~iddinna II，于主前七二一至七一○年及七○三／二年的六个月中在迦勒底作巴比伦王。 差遣使者送书信和礼物到访乃是巴比伦常用的外交策略。这位使者到来时候可能是比罗达巴拉但在位的第二段时期(见上)。希西家「听了」使者(MT s%m')，而以赛亚书三十九2的「欢喜」乃是按照希腊文及武加大译本「喜乐」(s*mh])。 根据约瑟夫(《犹太古史》x.2.2)，这次到访的目的乃是要邀请希西家加入反亚述联盟，但在此并未强调此点。巴比伦已经向其宗主国亚述发出挑战，以赛亚却一向反对与当时任何的世界强国联盟。──《丁道尔圣经注释》 “比罗达巴拉但”(M e r o d a c
hbaladan)。他曾两度作巴比伦王(主前721~710年和主前703~702年)。他派遣使者来见希西家，显然为了征募军费来对抗亚述(赛三九1)。――《列王纪下雷氏研读本》 比罗达巴拉但即《以赛亚书》三十九1的“米罗达巴拉但“，为历史上著名的巴比伦王玛尔杜克阿波伊但拿(Marduk~aplaiddina)，曾两任巴比伦王(主前722~710年，703~702年)。此时巴比伦尚在亚述帝国辖下，主前702年后，逃往米所波大米的以拦，继续反抗亚述。遣使来见希西家王大概希望和犹大国建立反亚述联盟，其时当在主前703年。――《启导本圣经列王纪下注释》 有古卷并无「而痊愈」的字眼。――《串珠圣经注释》 「巴拉但的儿子米罗达·巴拉但」(赛三十九1)，就是玛尔杜克·巴拉丹二世(Merodach~Baladan
II，主前721~710年、703~702年在位)。米罗达·巴拉但在以拦的支持下成为巴比伦王，后来被亚述王撒珥根二世(Sargon II，主前722~705年)击败，逃亡以拦。主前705年，撒珥根二世战死，主前703~702年，米罗达·巴拉但恢复了王位，但九个月后就被亚述王西拿基立(Sennacherib，主前705~681年)打败，只能统治巴比伦南部。主前700年，结束西征的西拿基立从犹大返回东方，彻底打败了米罗达·巴拉但。── 列王记下圣经综合解读 ●「巴拉但」：「巴力 (是他的) 主」。 ●「米罗达巴拉但(又作比罗达巴拉但)」：字义是「玛尔杜克生了一个儿子」，此人是亚述和巴比伦史料中的玛尔杜克阿普拉伊丁纳二世(Marduk~apla~idinna II)。他原是迦勒底比特雅金(Bit~Yakin)部落的领袖，公元前721年之后，比罗达巴拉但得了巴比伦的国位，亚述王撒珥根二世于公元前710年把他废除。比罗达巴拉但再次以地方性迦勒底酋长的身分，作为亚述的属国。公元前705年亚述王撒珥根战死后，比罗达巴拉但与人合谋发动叛乱，以求摆脱亚述的统治。此处的事件大概就在这时发生。米罗达巴拉但废了亚述所立的巴比伦王，自己在邻近的博尔西帕执政(公元前703/702年)，但在同年被亚述的新王西拿基立所废。比罗达巴拉但逃到以拦，公元前694年死于当地。 ◎约瑟夫的「犹太古史」记载：巴比伦王这次派使者访问的目的是要邀请希西家加入反亚述联盟。 ◎许多注释书都提到希西家这时候应该是很想与巴比伦结盟反叛亚述，为了取信于巴比伦，证明犹大有足够的军力，所以展示国力给使者看。因为巴比伦一叛变，不但可以拖延亚述的军队，耶路撒冷的防御工事更可以趁机加强；更近一步来看，远在天边的巴比伦也不会成为潜在的军事威胁。由上述理由，与其说希西家判断错误，不如说他失去了对神的敬畏；面对别人的赞许和帮助之下，我们是否能记得神才是不变的倚靠呢？ ●「病而痊愈」：原文仅有「生病」，不过意义应该是「生病而且好了」，不然不可能派人来探望重病的陌生国度君王。―― 蔡哲民等《查经资料》 米罗达巴拉但(音译为：比罗达巴拉但)。这个名字应该像赛39：1节中那样拼写成米罗达巴拉但。根据托勒密法典，这个米罗达~巴拉但就是那个勇敢的马杜克~阿坡~伊迪那，他在主前721年至709年作巴比伦王。主前703年他再次统治了巴比伦一小段时间。他一直反抗亚述人对巴比伦的控制，是他们的眼中钉、肉中刺。根据这部注释采用的列王纪年，在希西家十四年西拿基立第一次进攻犹大以及稍后他患病的期间，米罗达~巴拉但处在流亡的状态之下，他正在寻找一样与亚述有仇并能够与他共同抵抗亚述的盟友。米罗达~巴拉但尽管逊位，但有些人依然称他为“巴比伦王，”他们仍旧承认他是合法的君主只不过是被赶下了宝座而已。很明显，希西家也是承认他的。 巴拉但的儿子。亚述的碑刻称他为雅金的儿子，雅金是主前九世纪的一个王，他的每一个子孙都称自己为“雅金的儿子。”在亚述的碑文中“儿子”可能就是后代的意思，就好像说耶户是“暗利的儿子”一样。在米罗达巴拉但的祖先中可能有一位巴拉但，就像有一位雅金一样。 送书信。巴比伦的天文学家注意到了这一日晷上所发生的奇迹(见代下32：31)。当米罗达巴拉但听说了这件事发生的原因时，他就向耶路撒冷派出代表团去祝贺希西家并想进一步了解神是如何施行这样一个神迹的(见《知君》第二十九章)。这些特使可能也会顺便祝贺希西家王英勇抵抗亚述。同时，米罗达巴拉但也许会寻求正式与希西家结盟以此来对付他们共同的敌人。──《SDA圣经注释》 【王下二十12 比罗达巴拉但】比罗达巴拉但(又作米罗达巴拉但)就是亚述和巴比伦史料中的玛尔杜克阿普拉伊丁纳二世(Marduk~apla~idinna
II)。他原是迦勒底比特雅金(Bit~Yakin)部落的酋长，与亚述王提革拉毘列色三世联盟，对抗另一名巴比伦统治者(约主前731年)。十年之后，比罗达巴拉但得了巴比伦的国位，撒珥根二世要到主前七一○年才能把他废黜。比罗达巴拉但再次以地方性迦勒底酋长的身分，作为亚述的藩属。主前七○五年撒珥根战死沙场后，比罗达巴拉但与人合谋发动叛乱，以求摆脱亚述的统治。列王纪下的事件大概就在这时发生。希西家对抗亚述统治的行动，显示他与比罗达巴拉但政策一致。这位巴比伦酋长废了亚述所立的巴比伦王，自己在邻近的博尔西帕执政(主前703年)，但在同年被亚述的新王西拿基立所废。比罗达巴拉但逃到以拦，不久便客死当地。──《旧约圣经背景注释》 【王下二十12~15】本文记录了巴比伦王听闻希西家疾病痊愈和发生神迹的消息后，派使节到犹大的事件(代下32：31)。当时巴比伦是亚述的附属国，受亚述的统治，但他们一直在寻找独立的机会。这时亚述王撒尔曼亚谢五世(B.C.727~722)突然死，于是迦勒底原住民比罗达巴拉但联合周围的势力称王，并反抗亚述王撒尔曼亚谢二世(B.C.722~705)的统治，企图取得完全独立。在这种情况下，他以祝贺希西家痊愈和打听日晷神迹为借口，派人到犹大想与之建立军事同盟。但也正是他们在希西家的儿子玛拿西统治时期进攻犹大，并把玛拿西掳到巴比伦，并在西底家统治时期灭了犹大(25：1~21；代下35：11~21)。同样，撒但为了试探我们的信心，也会寻找借口接近我们。所以信徒要时刻提高警惕，以防撒但的试探。而警醒祷告是最好的方法(帖前5：6，17；提前4：7；5：8)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 【王下二十12~15主前七0一年之后，比罗达巴拉但的使者往见希西家；比罗达巴拉但在此时已被逐出巴比伦了。】 比罗达巴拉但(楔形文字的写法是Marduk~apaiddin)于七二一至七一O年稳握巴比伦政权，而希西家于六九八或六九六年逝世，假如他得重病的日期乃在去世之前十年，那么，就是发生于七一一或七一二年。至于巴比伦方面，撒珥根二世于七二二至七0五年作王(严格来说，他是亚述王手中的傀儡)，他在位期间，组织东西协约(entene
cordiale)以抗拒亚述大封主。于是，列王纪此段经文所记事件正与巴比伦的外交策略和谐一致。由上文看来，假如我们将希西家得病的日期置于此段时间，而不是在西拿基立七O一年入侵事件之后。那么，巴比伦派遣的使节就更符合希西家作王的年代了。 然而，我们又怎能将希西家得病的日期，订于亚述于七O一年入侵犹大事件之前呢？以赛亚书已清楚记载了西拿基立入侵的过程。以赛亚书三十八1的「那时」，所指的就是三十七章记载的事件。根据这章经文可知，神的使者一夜之间就取去十八万五千个亚述兵的性命，因而使西拿基立这个侮慢神、否认神的亚述王从耶路撒冷退回尼尼微。本来我们可以恰当地将两件事串连起来，但当我们察看三十七38所记载的谋杀事件，就觉得有困难存在，因为经文所记的谋杀迟至六八一年才发生。紧接着的是三十八1的「那时」，就变成是指希西家迟至六八一年才得病，并且他在十五年后才去世(第五节)。然而，所有学者(甚至Edwin Thiele也包括在内，他错误地将希西家于七一五年登位的日期推得更迟，请参看其著述A Chro－nology of the
Hebrew Kings，[Grand Rapids：Zondervan，1977]P．65)都接受列王纪下十八2所记希西家作王只有二十九年。没有学者认为他在六八六年以后仍作犹大王，舆论六八六年之后的十五年——六六六或六六五年了。由此看来，三十八1的「那时」所指的并非前文西拿基立于六八一年被儿子暗杀的事件了。 基于上述原因，我们应视「那时」为开始一个新段落的公式化引言——「那时希西家病得要死」。与此相似的引言，可见于以斯帖记一2(带出亚哈随鲁王欢喜臣仆的一段记载，与一1毫无关系)、士师记十七6(那时以色列中没有王，各人任意而行)，还有士师记十八1及十九1。亦可比较马太福音三1(那时，有施洗的约翰出来，在犹大的旷野传道)，这段经文与二22绝无关系，因为后者所指的，可能是约瑟一家从埃及返回巴勒斯坦，居于拿撒勒，当时是公元六年希律亚基老逝世之年。这时候，施洗约翰还只有十一岁，又怎能够在旷野传道呢？ 假如以赛亚书三十八的「那时」，并非指西拿基立于七0一年离开巴勒斯坦之后的一段日子，这节经文对于希西家得病的日子又有何暗示呢？我们早已建议希西家患重病而得应许的日子乃在七一三年左右，因为希西家必定在六九八至六九六年逝世(他的继承人玛拿西，于登位时还只有十二岁，他作犹大王直至六四二年，其统治期有五十五年，这是所有圣经学者都同意的。请参王下二十一1)。因此，他得神应许延长寿数大约在七一三或七—一年。以赛亚书三十八1告诉我们，比罗达巴拉但遣使往见希西家，祝贺他从重病中复元；因为比罗达巴拉但于七一O被逐出巴比伦，只在七0四或七O三年期间暂返旧地。由此看来，比罗达巴拉但的使者绝不会迟过七——一年到达耶路撒冷——紧接在希西家痊愈之后。上述推论显示出以赛亚书三十八章的一段记述被置于三十七章西拿基立围攻耶路撒冷事件之后，并非为要依照事情发生的先后次序，而是将记载的主题转变了，为要符合以赛亚心目中的一个目的。那么，以赛亚究竟存着什么目的呢？ 为了弄清我们正在讨论的问题，我们需要察看，当以赛亚将神的信息传达予希西家，指出他将自己的宝物呈示于巴比伦使节面前，是出自骄傲之心的愚昧，以赛亚针对此而发的预言有一些隐藏着的意思。三十九6记载了以赛亚对希西家的不祥警告：「日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样，这是耶和华说的。」综观当时的巴勒斯坦及米所波大米的局势，巴比伦还在亚述的控制底下，以赛亚这段预言着实令人诧异。然而，这就是神对于背逆的子民的审判，他已经将计划向先知以赛亚显明，就是他要透过巴比伦人(特别是迦勒底人控制下的巴比伦)施行审判，将不顺服神的犹大人全部掳去，令这地荒凉。从这个角度看，第三十九章正适合作为一段导论，带出四十及以后数章以赛亚的预言，这些预言都是在希西家的不肖子玛拿西统治期间发出的。第四十章预设了巴比伦的掳掠是肯定会发生的事情，所以注意力已由亚述的围困转移至尼布甲尼撒将会对犹大作出的威胁，尼布甲尼撒将会攻陷耶路撒冷，将犹大人掳走。而以赛亚同时作出应许，当被掳之期完结，犹大至终会重归故土。第三十九章所记载的事情，极适宜于作为第四十章的引言，因为前者正好解释了巴比伦——比罗达巴拉但的总部——侵略犹大的原因。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【王下二十12~19】希西家向巴比伦王展示宝物：先知预言犹大必被掳去。这事大约发生于主前七○五年，当时亚述王撒珥根刚去世，巴比伦王比罗达巴拉但(即赛39：1 的米罗达巴拉但)背叛亚述，并派使者去见希西家；除了探望他的病之外，并希望与他结盟，共同对付亚述。希西家接见巴比伦王的使者，可能显示他对巴比伦的联盟有兴趣。同时希西家向使者展示国中一切的宝物，这大概是出于他的骄傲(见代下32：25， 31)，因此先知向他告犹大将来被掳的收场。――《串珠圣经注释》 【王下二十13】「希西家听从使者的话，就把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器，并他所有的财宝，都给他们看。他家中和他全国之内，希西家没有一样不给他们看的。」 希西家并非「过份款待」；展示宝库中的财宝(NIV 作「库房」，REB 作「财宝」，希伯来文 be{t[ n#k[ot[；只出现于此处及赛三十九2；亚喀得文为 bi{t nakkama{ti)以加深未来联盟国使者之印象乃是常事。 有关希西家的财富，请见：历代志下三十二27。该处的记载暗示这乃是于主前七○一年向西拿基立进贡以前的事(十八15~16)。香料及「芳香的膏油」(NEB、和合作「贵重的膏油」)显示这些是与阿拉伯中部贸易而来的物品。军器可能是指黎巴嫩林宫中所罗门所储藏的国宝(参：王上十16~17)。──《丁道尔圣经注释》 希西家王在来使面前炫耀财富和武备，把神所赐当作自己的荣耀(代下三十二27~29)，因此受到神的斥责(17~18节)。――《启导本圣经列王纪下注释》 据代下32：27的记录，希西家的财富与荣耀达到了鼎盛。他认为自己所拥有的财富与荣耀是靠自己得来的。他的这种忘恩负义和骄傲的想法使他无视曾经守护自己并使他繁荣的神。愚妄人口中骄傲，如杖责打自己(箴14：3)。今天的信徒中也有人把神赐予的财富和荣耀当作自己赚得的。这是忘记神交付与自己的守望之使命的行为。对这样的人，神会收回所有的财富和荣耀(徒5：11)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 巴比伦王这次派使者访问，很可能是在西拿基立进攻犹大之前，想邀请希西家加入反亚述的联盟(《犹太古史记》卷10第2章30节)。希西家王很想与巴比伦结盟反抗亚述，他向使者炫耀自己的「宝库」和「武库」(13节)，很可能是「听从使者的话」(13节)，向巴比伦证明犹大有足够的军力和国力。巴比伦如果在东方叛乱，就可以拖延亚述的军队，耶路撒冷的防御工事也有时间得以加强(代下三十二5)。── 列王记下圣经综合解读 ●「香料」：原文是「香料」、「香水」。 ●「贵重的」：原文是「好的」、「令人愉悦的」、「可喜的」。 ●「膏油」：原文是「油脂」、「(橄榄)油」。―― 蔡哲民等《查经资料》 宝库，……所有的。希西家无疑是因为这来自“巴比伦王”的问候和关注而飘飘欲仙了。希西家将他一切的财宝和资源都给巴比伦的使者看，这无异于在勾起这些掠夺成性的外邦人的贪心，的确，在此之后不到一百年，就是这些人重返耶路撒冷将其内的财宝全部掳掠到巴比伦。──《SDA圣经注释》 【王下二十一13 线铊】准绳和线铊是古代近东各处用来建筑泥砖房屋的常见工具。测量地皮所用的是准绳(绞绳、细绳、线)。总建筑师用锡或石块作为坠子的线铊，来检验房屋的建筑是否合格。──《旧约圣经背景注释》 【王下二十14】「于是先知以赛亚来见希西家王，问他说：“这些人说什么？他们从哪里来见你？”希西家说：“他们从远方的巴比伦来。”」 于是先知以赛亚来。希西家犯了一个严重的错误并且威胁到他国家的安全，先知奉命来提醒他注意。 从远方。如果希西家与米罗达巴拉但达成任何形式的正式条约，他绝对低估了这样一个盟约的影响。约书亚曾认为和来自于“极远之地”的基遍人(书9：9~15)结盟没有什么不合适的。希西家可能也认为犹大巴比伦远隔万水千山，他和米罗达巴拉但结成这样的友好关系应该是没有什么问题的。耶和华通过以赛亚要求他的百姓不要与远近的列强联合，只要将他们的信心交托给神(赛8：9~13；30：1~7；31：1~5)。 巴比伦。即巴比伦国。《圣经》对这个国家和它的都城用的是一个称呼。米罗达巴拉但这个来自于巴比伦南边的迦勒底人这个时期没有控制首都巴比伦城，因为现在那里被一个亚述人设立的傀儡政权统治着。他现在还处于流亡的状态之下，总部可能设在以拦，尽管如此他在巴比伦仍然拥有很多的支持者。此时的巴比伦臣属于亚述，被认为是一个卑微弱小无足轻重的国家，远远不能成为对别人的威胁。但是此时它已经成为预言关注的对象了(赛13；14：1~23；43：14；46：1，2；47：1~15；弥4：10)。巴比伦很快就会取代亚述成为犹大最危险的敌人，并对它的毁灭起着决定性的影响。──《SDA圣经注释》 【王下二十14 巴比伦是怎么崛起的？】 巴比伦城曾经背叛亚述国，在公元前689年被西拿基立王毁灭。这里所记的事可能发生于城毁以前不久。西拿基立死于公元前681年，儿子以撒哈顿即位，他愚昧地重建巴比伦城。这时亚述的君王软弱，使巴比伦有大好机会崛起壮大。当亚述大军出发远征、欺压别国时，巴比伦城就逐渐扩展而成为小国。几年后，巴比伦强大到再次背叛亚述，终于在公元前612年消灭了亚述，代之成为世界另一个强国。──《灵修版圣经注释》 【王下二十14~19以赛亚的回答】先知很有智慧地在传达审判的信息以前先确定所发生的事。由他的话可以清楚看到王宫的财富将会被掳到巴比伦，希西家的后裔(RSV、和合作「众子」，18节)也不例外。多数的解经家均视此为后来加入的评语，因此并不看重巴比伦的野心已昭然若揭这一事实，但耶路撒冷若继续活在罪中会遭到撒玛利亚相同的命运，神不会行另一次特别的拯救。 耶和华的话甚好(19节)只是对神谕的礼貌响应。希西家自己的解释便是他的有生之年都会有平安及稳固。他可能是顺服接受神的话，而并非只是因为审判延后而大松一口气。神的话听在人的耳中，人根据自己的生活及态度而作出不同的解释。──《丁道尔圣经注释》 【王下二十15】「以赛亚说：“他们在你家里看见了什么？”希西家说：“凡我家中所有的，他们都看见了；我财宝中没有一样不给他们看的。”」 巴比伦远在东方，希西家可能觉得，即使给他们看了家底，巴比伦也不会成为潜在的威胁。但以赛亚却预言，犹大的财富和百姓因此「都要被掳到巴比伦去」(17节)。这个预言在115年后应验了，主前586年，尼布甲尼撒的军队将犹大的财富和百姓都掳到了巴比伦(二十四13~14；二十五11~17)。── 列王记下圣经综合解读 他们……看见了什么？。他们所看到的无非是希西家选择给他们看的。这是一个多么大的为神作见证的机会啊！神治好了希西家要死的病，日晷影子向后退的惊人神迹引起了广泛的注意。希西家本可以为神神奇的恩典和大能作美好的见证，并打发米罗达巴拉但的使者回去的时候让他们将神如何为他地上的儿女所行大事的知识一同带回他们的祖国。但他在这件事上却彻底的失败了。临到希西家的问题今天同样临到我们。耶和华问我们别人在我们的家中和我们的生活中都看到了什么。 我财宝中。希西家太关注他地上的财宝了。如果他正确看待属天的财富并将其中最有价值的珍宝给巴比伦的使者看结果会好的多。──《SDA圣经注释》 【王下二十16】「以赛亚对希西家说：“你要听耶和华的话。」 【王下二十16~18】预言一百一十五年后被掳到巴比伦的事件(尤其显得不平常的是，当时亚述是一个世界大国)。――《列王纪下雷氏研读本》 【王下二十16~19】本文宣布了对希西家狂傲行为的惩罚(17，18节)。但后来神看到希西家的自卑和悔改(代下32：26)，答应在他生前有太平和稳固的景况(19节)。神也曾向所罗门宣布过类似惩诫的预言(王上11：11~13)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 【王下二十17】「日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是耶和华说的。」 一百年后，尼布甲尼撒二世在巴比伦登位，以赛亚所说预言完全应验(耶二十七21~22；五十二17)。――《启导本圣经列王纪下注释》 都要被掳到巴比伦去： 希西家的炫耀等于把珠宝拿给盗贼看。抢占神的荣耀的人得不到任何神的祝福。本节的预言于B.C.586耶路撒冷沦陷而成为了现实。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 ●「掳到巴比伦去」：公元前598年才真正实现，距离此时还有一百多年。―― 蔡哲民等《查经资料》 掳到巴比伦去。这个预言在大约一个世纪之后就应验了。尼布甲尼撒的军队将犹大的财宝掳到了巴比伦(王下第24，25章)。──《SDA圣经注释》 【王下二十18】「并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”」 ●「本身所生的众子」：原文是「本身所生的众子，就是从你出的」。 ●「众子」：「众儿子」、「众后裔」的意思。―― 蔡哲民等《查经资料》 你……的众子。“儿子”在希伯来文中经常只是代表后裔。希西家的儿子玛拿西被亚述人带到了巴比伦(代下33：11)。尼布甲尼撒的时候许多犹大皇族被带到巴比伦为囚(王下24：12；25：6，7)。但以理和他的三个朋友就是这其中的一个例子(见但1：3~7节的注释)。──《SDA圣经注释》 【王下二十一18 乌撒的园】乌撒园的位置未能确定。部分学者臆测这园是在大卫城东，西罗亚村的坟场里面。但乌撒可能是患了痲疯的犹大王乌西雅的简称。这可能是乌西雅的私人园子，后世君王继续使用。──《旧约圣经背景注释》 【王下二十19】「希西家对以赛亚说：“你所说耶和华的话甚好！若在我的年日中，有太平和稳固的景况，岂不是好吗？”」 希西家没有认罪，却满足于享受有生之年的太平稳定。――《列王纪下雷氏研读本》 「若在我的年日中」一句之前，原文有「因为他(心里)想。」希西家在生时神并没有施行刑罚，因为他及时悔改。(见代下32：26)――《串珠圣经注释》 「若在我的年日中」(19节)这句话之前，原文有「因为他想」。希西家满足于自己的「年日中有太平和稳固的景况」(19节)，不顾子孙后代的灾祸，似乎是把将来交托给神。但本书的第一批读者却都亲身经历了这些灾祸，当他们读到此处时，一定会感慨万分、掩卷长叹。── 列王记下圣经综合解读 今天，许多信徒也借口「把一切交托给神」，不肯忠心完成神的托付；只顾自己属灵，却不注意建立儿女；只顾教会老一代属灵，却不注意建立下一代。很快，他们也会重蹈希西家的覆辙。── 列王记下圣经综合解读 ◎ 20：19 希西家的回答令人讶异，他好像只顾自己的年日有太平稳固，不理会以后的日子将发生灾难，而难道他不觉得这预言跟自己刚刚所做的有关？―― 蔡哲民等《查经资料》 耶和华的话甚好。希西家承认以赛亚这些话是耶和华的话并且承认这些话都甚好。他知道自己该当此咎。 太平和稳固(直译为：和平与真实)。这里翻译为“太平和稳固”更好。这里翻译为“真实”的希伯来词语来自于词根'aman(就是中文的“阿们”)，意思是“确定”，“支持”。希西家很高兴那刑罚不在他统治期间降下，在他余剩的日子里犹大国还可保持和平与繁荣。这是一种很自然也很自私的反应。希西家应该多多忧虑那由于他卤莽的行动而将要带给他子孙的灾难。──《SDA圣经注释》 【王下二十19 希西家为何这样回答？】希西家说，以赛亚所预言的可怕灾祸，不在他的年日临到甚好。他这话似乎是自私、短视和骄傲的，但是，他知道犹大的罪终必要受神的处罚，所以神不在他活着的时候毁灭犹大，对此他感谢神。――《灵修版圣经注释》 【王下二十20】「希西家其余的事和他的勇力，他怎样挖池、挖沟、引水入城，都写在犹大列王记上。」 更多有关希西家所挖的隧道，参看历代志下三十二章30节的脚注。――《列王纪下雷氏研读本》 希西家备战，抵御亚述王西拿基立的进攻，下令建造一条水道，从基训泉引水经地底入耶路撒冷城。为造此水道，得开山凿石。水道阔约3公尺，长542公尺，高自4至15公尺不等，出口在旧城东南角，为日后著名的西罗亚池的所在(约九7)。据历史记载，这项“挖池、挖沟、引水入城“的工程，是从两头同时开始，全用人工，然后在地底合龙。考古学家到十九世纪始发现此水道。――《启导本圣经列王纪下注释》 「挖池、挖沟、引水入城」：是为了保障耶路撒冷城的食水供应。当时城内的水主要来自基训的水泉，但希西家面临亚述军的围攻时，把汲沦溪一带的水源塞住(见代下32：2~4， 30)，另挖了地下通道，使基训的水改道入城内的「西罗亚池」。(尼3：15)――《串珠圣经注释》 他怎样挖池、挖沟、引水入城： 参见代下32：30。 ――《圣经精读本──列王纪下注解(作者不详)》 希西家为了防备亚述围城，在岩石中挖了一条五百多米长的地下水道，从东边城外汲沦溪谷的基训泉「引水入城」，一直到大卫城西边的「西罗亚池」(尼三15；约九7)，然后「塞住基训的上源」(代下三十二30)，不给敌人留下水源(代下三十二4)。建造这条水道是从两端同时开山凿石，最后在地底精确合拢，是古代工程的一个奇迹。── 列王记下圣经综合解读 ◎「挖池、挖沟、引水入城」：希西家筑隧道自基训泉引水至希罗亚池。这个隧道于公元1880年被发现，深643公尺、长约540公尺、平均宽度是0.6公尺、高度大约1到3.5公尺。―― 蔡哲民等《查经资料》 池。这个水池据信就是大卫城古城西南西罗亚池的内池以及它的水渠──西罗亚渠。这里的水来自于汲沦谷中的基训。这条水渠以西罗亚或西罗阿命名，意思是“奉差遣”(约9：7)。水渠全长533米。 1880年在这条水渠的堤岸上发现了一块有趣的碑刻，上面的文字用希伯来文写成，人们认为它属于希西家的时代。这上面说当时的工人们是如何从水渠的两头开始挖掘并最终在中间汇合的。希西家的工程是一项杰出的措施，可以为耶路撒冷城在被敌人围困期间保障其水源的供应。基色和米吉多也有类似的水渠。──《SDA圣经注释》 【王下二十20 希西家在解决耶路撒冷水源方面有哪些具体贡献？】这一节所说的挖地、挖沟，是指从耶路撒冷城外的基训泉，挖出一条通往城内西罗亚池子的地下水道，有540公尺长(参代下32：30)。它从耶路撒冷城外的水源通往城内安全的贮水池。有了这工程，就不怕亚述人切断城内的食水供应。──《灵修版圣经注释》 【王下二十20~21结束公式】这是历史的标准形式，以希西家筑隧道自基训泉(处女泉)引水至俄斐勒西边的上池(Birket Silwan)及耶路撒冷的旧(下)池为例(参：赛二十二11)。这个水沟于一八八○年被发现，深六四三公尺，长达三三二公尺，甚至在被围城时均可以使守城者自保护城墙内得水。主前第八世纪早期的一段以草写希伯来文书写的篆文详细记载其工程： 「当(隧道)将打通时，(凿石匠们挥动他们的)斧头，他们面对面的工作，当时仅余三吋便可打通，(他们听见)一个人向他同伴说话的声音，因为右边有一个裂缝(？)……当隧道终于打通时，凿石匠用斧头彼此相砍。接着便将一千二百肘泉水引至池中，岩石的高度比凿石匠高出一百肘。421」──《丁道尔圣经注释》 【王下二十21】「希西家与他列祖同睡。他儿子玛拿西接续他作王。」 希西家被埋葬于大卫子孙的高陵上(代下三十二33)。这是因为城北王室铁器时代的陵寝已满，后来再也没有犹大君王被葬在那块由岩石凿出来的坟墓中423。有关玛拿西，请见：二十一章1~17节。──《丁道尔圣经注释》 敬虔的希西家所生的玛拿西，却是最悖逆神的一个犹大王(二十三6)，最终导致百姓被掳巴比伦(二十四3)。神宣告：「虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓……都因犹大王希西家的儿子玛拿西在耶路撒冷所行的事 」(耶十五1、4)。── 列王记下圣经综合解读 本书的第一批读者、被掳的百姓读到此处，一定会唏嘘不已：如果当年希西家顺服神所命定的「上好」，不坚持自己所要的「次好」，就不会造成被掳巴比伦的两大破口了。但是，即使历史可以重来，后面的犹大王也会继续败坏，只是时间早晚而已。神让我们看到希西家拣选「次好」所造成的亏损，不是为了让我们假设历史的「如果」，而是要向我们证明，亚当的后裔纵然敬虔如希西家，也不可能靠自己作出正确的拣选、维持神百姓的地位。因此，「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」(加四4~5)。── 列王记下圣经综合解读 ●「玛拿西」：字义是「导致遗忘」。―― 蔡哲民等《查经资料》 希西家与他列祖同睡。希西家的埋葬大得尊荣，他的坟墓在“大卫子孙的高陵上，”“犹大人和耶路撒冷的居民”都尊敬他(代下32：33)。──《SDA圣经注释》 【思想问题(第廿章)】 １ 试想像希西家从患病将死、痊愈、接见巴比伦使者，以至和以赛亚谈话时，他的情绪如何变动。你有否注意自己在不同情形之下的心理反应？怎样才能让圣灵完全管理你的生命和性格？ ２ 为什么希西家向巴比伦使者展示财富会引起这样严重的后果？我们领受了神的赐福之后，应有什么表现？ ──《串珠圣经注释》 |