〔返回首页 | 返回本书目录〕

列王纪上第十七章短篇信息

目录：

以利亚灵性之经过(十七1)(贾玉铭)

以利亚隐藏的灵修(十七2~24)(贾玉铭)

黑暗背道中神仍作工(十七1~24)(胡恩德)

祷告的事奉(十七17~24)(胡恩德)

《列王纪上查经信息》(十七章)(张成)

从列王纪上看政治的兴衰(十七章)(刘锐光)

权柄•生活•能力(王上十七1~24) (台北灵粮堂)

基立溪与撒勒法(王上十七1~24) (台北灵粮堂)

荒漠操练(王上17：1-16) (香港读经会)

复活信心(王上17：17-24) (香港读经会)

旱灾中的以利亚(王上十七1~24)(台北基督之家)

溪水干了(王上十七1~16)(林治生)

以利亚灵性之经过(贾玉铭)

——基列寄居的提斯比人以利亚(王上17：l)
非常之事，必须非常之人，我们看先知以利亚之兴起，并他所作特殊的事工与效果，可以晓得：一则，他真可代表神所差遣的仆人，是由神而来的。他如同自天而来，未言他的出身，好像无父母、无种族、无国度、无家乡、亦无名字，——以利亚非名字——他实在不是属世界的，毫无世界的关系连累，可以无畏怯、无顾虑，大着胆子，言所当言，为主作证。二则，神之仆人皆是应时而起的，当以色列国亚哈为王时．实为以色列国非常的时代，王后耶洗别杀害主的先知，摧残神的子民，率领百姓，敬拜巴力，全国道德沦丧，人心荒芜，真如同天久未雨。不但天如同铜，地如同铁；人心之刚硬，比铜铁尤甚。以利亚则适当其时，应运而起。三则，神仆之性情亦每与工作相合的。以利亚性情急烈犹如烈火，所发言语亦如火之灼人，故其生平不离“火”字——曾求天降火焚其祭物；二次用火焚毙擒拿他的兵士；神同他讲话，亦自火中发言；其对宗教之热诚，真如烈火炎炎，尝自言：“我为耶和华大发热心；”共攻击异端亦心热如焚，曾于迦密山，同时杀死四百五十个巴力先知；终则乘火车火马升天。此特殊而奇异的先知，灵性中之经过，于列王纪上第17章第一节，所用名称，可略表显。
一、是提斯比人 按提斯比这个地方，在全圣经地理中找不出来，大概这是按灵意说的，并非实有其处。以提斯比三字，即被俘虏的意思，以利亚按本性说，也是被俘虏的；他也是生在罪恶中，是被罪所虏的；被死亡所虏的；且是被撒但所虏的。若不得到灵性中的再造，成为新人，从罪与死亡的权下得了解放，亦决不能为神的见证人。圣经未记载他的出身，就如麦基洗德无父母、无族谱、好像神的儿子。但他确是被虏的。是“与我们是一样性情的人”(雅5：17)。他实在是人，是同我们一样的人，不过他经过了改变，灵性中受了极大的改变。一个与我们一样性情的人，他的性情改变了，有新心新性，从天然被虏的性情中，得了解脱自由，成为时代中合主心意，被主重用，成全了主极大事工的惟一的人物了。
诸君啊，你是被虏的提斯比人吗？你不要怕。你现今还在罪中活着，不得自由吗？你不要灰心。你至今尚未得胜，常遭撒但的俘虏吗？当注意以利亚亦有此经过。须知主所拣选的人，就是从提斯比地拣选出来的，你今日若还在提斯比，要确知你也有被主拣选，为主重用的资格。
二、寄居基列地 基列是在约旦河东，是在迦得或玛拿西半支派之境内(民22：1；撒上13：7；代上5：9)，约旦河东是在旷野的边境，是神民寄居飘流之地，并非神民的家乡。以利亚原是提斯比人，以后则迁到基列地寄居。言及在基列地寄居，正是表明他已出离提斯比——不再作俘虏。他还未进迦南——在基列地作客旅。这时他的灵性，确有进步了，已站在得救地位上，不过还在旷野飘流，仍未渡过约旦河，进到迦南得胜地。此时可称为约旦河东的信徒，是迦南边界的信徒。
今日教中亦有多少人，站在约旦河东，或住在约旦河东，亦或飘流在约旦河东，而为属灵福地边界的信徒。以利亚在基列地是作“寄居”的，基列并非他的本家，不过在其地为客旅，是他暂时的家，此处并非永久的居所。今日在约旦河东的教徒，亦皆是寄居的，是作客旅的；必须渡过约旦河，到了迦南，才是永久的家乡哩。诸君还要作在基列寄居的，约旦河东的教徒吗？
三、称为以利亚 所幸以利亚虽是出生在提斯比，却是寄居在基列，以后则称为以利亚，得住在神里面了。按以利亚并非他的名字，乃是表明他与神与事工的关系，他是神的活见证，他的名字以利亚Elijah三个字，头一个字EI意即能力之神，末一字Jah意即永远常在者，亦可译为耶和华。其中间一字I是小写非大写，意即小我。把这三字合起来。即把“小我”藏在神里面，不见我只见神，将全能永在的耶和华，在我身上表显出来。诚然在以利亚的生命生活与工作里足以表显：(l)耶和华是神，(2)耶和华是活神，(3)神是以色列的，(4)他是神所用的人，(5)神在他表现。
以利亚隐藏在神里面，把自己缩小在神里面，把自己隐没在神里面，即将神显出来，叫人不见自我，只见神，方能作神的好见证、活见证、有能力的见证。我们今日除非将自己隐没在神里面，亦决不能成为神的见证，不能领黑暗淫恶偏向巴力的罪人，挽回过来归问神；欲为神的见证，必须将自己隐没．且须隐没在神里面。我愈小，主愈大；我愈隐；主愈显；我愈卑．主愈尊；我愈软弱，主愈刚强；我愈失败，上愈得胜；我几时完全无我，几时即完全把主表彰出来了。
以利亚灵性之经过．显然有此三步：尤为提斯比被罪与死俘虏的人；后则迁家到基列寄居，作了约旦河东的信徒；终则过了约旦河，即有了自我死的经过，始能在自己的生命生活里，把神表显出来，而为神的好见证。我们今日欲为主作见证，这也是我们必经之程途，非经末一程，决不配为主作证，亦不能为主作证。

以利亚隐藏的灵修(十七2~24)(贾玉铭)

——藏在基立溪边，住在寡妇家里(王上17：2~24)
以利亚欲为神用，作大工，必预先受特别的造就，受灵性的造就，受神自己的造就，受对神有经验的造就。可幸以利亚就在神的指导之下，入了神学院，或说是灵修院。从来在神家成大事工的人，也多半是入了同样的灵修院，虽地点与形式不同，但所受造就，却是大致相同的。据列王纪上第十七章所载，以利亚像是入了三个灵修学院。
一、初级的灵修院——基立溪旁(王上17：2~ 7) “耶和华的话临到以利亚说：‘你离开这里往东去，藏在约旦河东边的基立溪旁……我已吩咐乌鸦在那里供养你。’”
(一)在基立溪旁 按“基立”意即分开之意。以利亚要受灵中的造就，当然要区别，要与罪俗分开，与情欲断绝，将自己的心灵，甄别归主。要深深进到灵界，除非超世，不能入灵界。
(二)度隐藏生活 所言灵修工夫，第一要紧的，即与世区别，住在基立溪旁。第二即要藏在主里面，如同“关锁的园，禁闭的井，封闭的来源”(歌4：12)。(l)要度安静的生活。(2)要度世物不能纷扰的生活。(3)要度世人不认识的生活。(4)要度灵界的生活。(5)要度神里面的生活——最要紧的，不但是藏在溪旁，乃是藏在神里面，无愧于以利亚的名称，即藏在神里，表显耶和华是神，自己是神的表像。
(三)赖乌鸦供给 神说：“我已吩咐乌鸦在那里供养你。”……乌鸦早晚给他叼饼和肉来。
1．乌鸦之奉养 (1)乃空中飞鸟——亦可从远处送食物来。(2)乃不洁之鸟——乌鸦不同鸽子，其貌不美，其声聒耳。但不洁之鸟，亦能为神所用。(3)能供人洁净食品——乌鸦虽自己的食物不洁，如常吃死尸等物，却供给人洁净食品，是照着人所能享用的供给人。吾人讲道，也须把人所能领受的给人。(4)暂不顾及小雏——乌鸦为以利亚送饭时，或有自己小雏在窠中，但能忍性地顺奉神命，先供神仆。(5)自己亦赖神供养(诗47：9)，“先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”
2．乌鸦所供给 (1)是平常食物——即饼与肉，虽不及耶洗别的巴力先知所享丰厚；但有饼有肉已足。(2)是天天供给——这是教训我们，一日只受一日的劳苦就够了。(3)是每日二次——早晨与晚上，我们灵修祈祷时间，至少亦须一日两次。(4)日日不间断——乌鸦尚能天天尽本分，不间断地顺服神旨。主的仆人当如何呢？(5)所供无多——每次所送只为一餐。足以教训神仆，不必贪求。
(四)喝基立溪水 以利亚在基立溪边的生活，是何其简单而自然，饥则食饼肉，渴则饮溪水，不过因为天干，不久“溪水就干了”，这是教训以利亚：(1)学谦卑——喝溪里的水，吃乌鸦所送的食物。(2)学忍耐——溪水一天比一天少，直到“溪水干了”，这是叫他忍待神的时候。(3)学顺服——乌鸦所送食物固不易下咽，溪里的水天天减少，亦未免心中恐慌，此皆使他顺服，且是顺服到底，早晚得到神的指示，即遵神旨而行。
诗曰： 亚拉伯野基立溪边 灵修胜地世界隔断
恩雨灵风化日光天 修道得道把福音遍传
二、高级的灵修院——撒勒法寡妇家(17：8~16) 基立溪的水天天减少，神岂是不能显其能力，使河水不减吗？当然是能的，神所以任其自然，一方面是使以利亚眼看河水一天少一天，可从天然界中得到自然的教训。一方面也是因为以利亚须受更深的造就，所以神就叫他离开基立溪边，到撒勒法寡妇家去。按撒勒法意即提炼，使之更圣洁，或更纯净，所以到撒勒法去，即使他更求灵性的深造。
(一)何以用寡妇供养他 神所以命此撒勒法的寡妇供给他：(1)异邦寡妇之供养——神从来不丢弃异邦人，以利亚是第一个异邦先知。(2)乃耶洗别本乡寡妇之供养——撒勒法是在西顿境内，是耶洗别之本乡。耶洗别处处寻索以利亚，不料以利亚却在她的本乡得供养。(3)乃贫寡妇之供养——这就是神的法子，神的荣耀。(4)乃谦卑寡妇之供养——如亲身拣柴作饭，乐去取水给以利亚喝。(5)乃慈善寡妇之供养——自己只有一把面，一点油，预备吃了就死，如何肯先作饼给人吃，又如何肯先给不相认之外人吃呢？(6)乃不识神之寡妇的供养——如对以利亚说：“我指着永生耶和华你的神起誓，”是以耶和华为以色列人的神，不认为自己的神。(7)乃有信心寡妇之供养
——妇人仅信以利亚的话，即照着去行，足证她的信心。可见神所以拣选此寡妇供养以利亚，不是无缘故的。
(二)此寡们如何供养他(1)先献与神(17：13，参：民15：20，太6：33)。当以神的事在先，个人的事在后。(2)尽出所有(17：12)。坛中只有一把面，瓶里只有一点油，“作一小饼”即尽出所有。(3)取之不尽(17：16)。(4)愈用愈多(参：林后9：10；约6：11~13)。(5)以此获赏(17：17~24)。
(三)先知以此受何教训 以利亚在寡妇家所学课程，最为紧要：(1)舍己——寡妇供养以利亚，真是具了莫大舍己牺牲的精神。只有一把面，一点油，宁肯自己不吃，先让给不认识的客人，读者能否如此为人舍己呢？(2)信心——坛里的面不减少，瓶里的油不短缺，在不信的外邦人看来，真是笑谈，但此妇人竟如言而行，可见信心的效力。(3)圣洁——寡妇不避嫌疑，接待以利亚：而以利亚亦能圣洁自守，在寡妇家住了三年之久。虽然主的圣徒，犯罪是不可能的，但这其中亦不免受了品性上的锻炼。(4)灵验—— 一则，见人施予的福气——“施比受更有福”，这句话不但是确实的，也是自然的，是合于天演的，人的力量是愈用愈增多，财物亦愈用愈流通。二则，见神造化之妙能，——坛内的面不减少，瓶里的油不短缺，其中自有神造化之妙能，以利亚亲见亲历，灵德自然就进步了。
三、实验的灵修院(17：17~24) “妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子……这事以后”，这是说以利亚在高级灵修院、退修时已满，于“这事以后”，还须有更大更深的造就，方能成全主的大事工。所以就叫他入实验灵修院，去亲身经验灵界的奇妙与神的大能。便使寡妇的儿子，忽然死亡，以利亚住在这家，忽然遭此不测，真是遇到最难学的课程了。
(一)妇人方面 (1)愈爱神者每愈有试炼——如约怕受试炼，乃是神看他有配受试炼的价值，可以藉此更显出神的荣耀来。此次妇人的儿子忽然死去，正有神的美意。(2)越受试炼即越有信心——信心乃愈炼而愈纯，愈纯而愈坚。妇人当儿子忽然去世后，所显安静的态度，大可见信心的效力。妇人只此一子，未因儿子去世出何怨言，只安静地对以利亚说：“神人哪，我与你何干？”我行什么错事，有何干犯你的地方，“你竟到我这里来，使神想念我的罪。”“我的罪”，儿子死是我的罪，神因你的圣洁，更“想到我的罪”。人能当患难中，想念自己在神前的罪，就必在难中获益了。(3)越有信心即越见神荣——此妇人的信心既增，她那信心的眼睛，就看见神奇妙的作为，如耶稣说：你们若信，就必看见神的荣耀了。
(二)先知方面 此事最大的关系，是对于以利亚，也是为造就以利亚，为要使以利亚实验神的大能，方能成全神的大功。(1)遇事越难祈祷越有力——以利亚闻妇人言，亦毫不惊慌地说，把儿子交给我，即上了楼，进了密室，三次伏在孩子身上，切切祈祷，只是祈祷。这是受劬劳之苦的祷告，以生命输入生命。(2)祈祷越有力越见神显大能——在以利亚以前，从未见有从死里复活者，以利亚竟敢求一件从未见的神迹，即求使此儿子死而复活，这是具了莫大信心的祷告。感谢赞美主！神亦果然照以利亚的信心成全了。(3)越在隐秘处经验神的大能即越在明处显出神的荣耀
——以利亚的事不但是要领硬心的百姓回转，也是要在背逆的君王面前作证，所以必预先在隐秘处，多看见神的作为，方可于广众之下，不亏缺神的荣耀。先知所受训练，实所必须，神的旨意真是奇妙的！哈利路亚！荣耀归主。
这是以利亚先有“藏”的工夫，——神说，你去藏在基立溪旁——以后方有显明的作为。光有最深的神学教育，也是属灵的实验的神学教育，如此特别灵修，方堪为神所用。今日神家中之众仆人，是否也有此特别灵修工夫呢？是否更需要此特别灵修工夫呢？

黑暗背道中神仍作工(胡恩德)

经文：王上十七1-24

　　北方的以色列国，由亚哈王带头离开神，敬拜巴力，特别王后耶洗别尤其可恶，引进巴力要全国敬拜，又杀神的先知，拆毁神的祭坛，但神在这大背道的日子中仍作工，保存一些先知不被她所杀，就是那少数忠心为主作证的人。

　　在这时期，背道反对主相当利害，以别神代替神，国政败坏，此乃离弃神的结果，但他们仍不肯悔改，正如现今的人一样。以往不信的人以偶像代替独一的真神，现在则以「无神论」、「唯物论」、「进化论」来代替圣经。又把人抬高，万事以人为首，人高过一切，人代替神。现今背道的事也渗入教会之中。以为「神」是思想的产品。反对神的势力也渗透入教会之中。但这并非表明神是失败。神从不失败，祂已选召一班小数的人，这些人自古至今从未动摇过，保罗对提摩太说。当时有些错误的道理在教会中发酵，这些是世俗的虚谈，属世虚渺的主张，他们的话像毒疮，越烂越大，败坏了好些人的信心。教会里很多人的信心受影响跌倒。表面看去好像主失败了，然而圣经的话安慰我们说：「神稳固的根基立住了，在上有这印记说，主认识谁是属祂的人」。这是不能动摇的根基，神对教会的计划，是祈望那班小数忠心为祂作见证的人。无论教会的情势如何，神的作为仍要彰显。现今虽然很多地方受到反基督势力的压迫，然而神在那里保留一些属神的人。圣经明言：在背道的日子，似乎没有希望，但在上有稳固的根基，就是神认识谁是属祂的，神的眼遍察全地，要帮助那些向他心存诚实的人。

　　以西结作先知的时代，北方以色列国已沦亡，南面犹大国已有部份被掳到巴比伦，神让他在被掳的民中作神的仆人，传神的信息，为神作见证，又留下耶利米在犹大国耶路撒冷那里作先知，对未被掳的民说话。有一次先知以西结在异象中被神带回犹大本国的圣殿中，他看见墙上画满了种种污秽之物，如走兽爬虫等，又看见许多祭司在那里烧香，在殿外向东拜日头，又在北面院外有妇女手执树枝向假神哭泣，这乃是巴力先知敬拜的仪式，他们在作可恶的事。以西结看完以后，便听见神大声呼叫，命天使行遍全地察看，凡为此城的罪恶哭泣的，便在他们额上印上记号，又吩咐另一位天使随从出去，把那些额上没有印记的人杀掉，虽然当时可谓是大背道之日，耶路撒冷由大至小都犯罪，但神认识谁是属祂的人。

　　亚哈时代的败坏甚多，王后耶洗别强迫百姓拜偶像，又杀先知，好像要把神的见证挪去，但神仍然找出祂的见证人提斯比人以利亚来，为祂作有力的见证。他出来所讲的话十分沉重，他宣告亚哈状及刑罚，「……我指凓所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。」

　　神现在要说话，在全国背道时，祂表明自己审判的行动，公义的行动。未施行刑罚以先，先差属祂的人向首领宣告，使他们知道在他们中间，仍有一个神人，他有神的权柄，神差遣以利亚去见亚哈，目的是要亚哈知道，神与他甚近，就是在他眼前，神未曾被他们推翻，他的宝座是在天上，他的宝座永永远远，天地要灭没，神却要长存。魔鬼总希望把主推翻，使整个教会的信仰失掉，但这是没有可能的事。有很多青年人被世界所缠绕，以致信仰失掉，热心失落，为神作见证的力量也失落，只用外表的事来掩饰自己，香港在一九二七至一九三七时多人蒙恩被主复兴，但相隔数十年，竟有人在此路上失败，不能专一事奉主，把世界混入纯正的信仰中，教会已满了反对神的道理。

　　在这时候，神要使用祂那圈内之小圈，诚诚实实心里爱主的人，为祂作见证，要使世人知道神仍在人间。今日神要寻找像以利亚及七千未向巴力屈膝的人，忠心地在末世为祂作见证，当我们细心观察现今的局势时，我们便晓得万物的结局近了，很多力量要集合起来，成为集体反对神的力量，我们再不能如此放松，把心放在世界上，否则我们便不认识现在紧张的情势，没有勇士的心为主作见证。我们无论作何事，要想念到神救我们，我们人生的目的是否以神为我们的主？末世时代里，神需要我们奋勇起来为祂工作，我们不可再为自己打算，随从自己喜好的去行，因为我们所面对的时代，是风暴的时代，初时以为平安无事，恐怕死亡的阴影随即来到，我们面临这一个比以利亚更利害的争战时代，我们的责任相当重大，应随时作准备，不要像以利亚一样。今天神也要使用这样忠心的人为祂的真理作见证，我们要好好地预备自己。

　　魔鬼在各方面利用人的知识学说来反对主，促进它的势力，以罪中之乐来吸引人，魔鬼已用他空前厉害的方法来吸引我们，攻击我们，使我们不知不觉中便陷入它的陷阱。神要找出英勇的精兵像以利亚一样，起来为祂的真理作战。

　　以利亚与主的关系联合得非常好，他能靠凓主的名，祷告下雨就下雨，不降雨就不降雨，他用祷告来行使神的旨意及权柄，证明他是与神同心、同工、同行。神的心意在圣经里藉凓启示和文字表达出来，但倘若一个人不愿读圣经，也不追求主的话，恐怕他必不能与主一同享受，假若一个人肯与神同心便能与神同在，我们才有主的权柄运用在我们身上。昔日彼得有权柄吩咐那瘸脚的人起身行走，他的权柄是来自拿撒勒人耶稣，因他与主联合便能奉祂的名行事，很可惜今天不少的教会，金也有，银也有，但没有主的权柄。

　　一个人能与主同行，便能与祂一同使用权柄，正如以利亚一样，以利亚开始说的那句话，已把他的身份表明出来，他是事奉永生耶和华神的人。若我们一心一意服事主，被主的爱激励，我们必得主的使用，不但只是事奉，生活上也是如此。「事奉」英文直接的意思：就是我侍立在主人的面前，接受主的支配。如果我们真的这样行，我们必被主使用，成为祂的精兵，在末世里，使人知道有神仆人的存在，这是我们重要的任务。── 胡恩德《列王纪上灵训》

祷告的事奉(胡恩德)

经文：王上十七17-24

　　以利亚的时代，是非常黑暗，大背道的日子。好像现今教会，外面不信的人，反对主极其利害，他们又把反对的理论带进教会，使无知信徒离开真理。撒但在最后的日子中，用尽祂的力量反对主，罪恶势力加增，使许多基督徒跌倒。现在除了不信的力量外，还有很多迫害基督徒的力量，使基督徒改变信仰。撒但藉凓一个人来统治世界，此人保罗称他为「不法者」、「沉沦之子」、「大罪人」，也就是那末世的敌基督。他有一种空前的力量，撒但在末世时代要利用他来行事。神的教会只剩下一小群，从外表看，教会好像面临失败，但我们可以放心，神永远不会失败，神必用属祂的人起来为祂作见证。

　　以西结在被掳的犹太人中为神传言，神曾对他说：凡神吩咐他说的话，他都要说出来，子民的额比钢铁还硬，虽在荆棘蒺藜中仍不要惊怕，专心传讲，信息传出以后，听或不听不要紧，但要他们知道在他们中间有耶和华的先知。为神作见证，说明神并非退出，其实全世界都在祂统治之内，神把这些见证人放在地面，使他们晓得神离他们不远，就在他们的旁边。虽然人悖逆不肯听，但神仍作见证表明祂并未退出世界。

　　当黑暗势力占据整个时代，神也用祂的仆人作有力量的见证，这些人不一定很多，可能有些是作隐藏的工作，但神要藉凓这少数人起来为祂作见证。神今天在这末后的日子中，也要如此寻找属祂的人为祂作见证，正如以利亚一人为主作见证一样。

　　这些见证人的资格，并非只靠说话作见证，乃与生活有密切的关系。我们在神面前如何生活，是否有力量？是否尊敬主的道？否则稍被人对付便遭失败。以利亚是一位事奉永生耶和华神的人，他站立在神面前，尊重神的道，顺服祂的旨意，接受神的吩咐及支配。今天我们作基督徒的，若不专一事奉神，我们的生活及见证必定失败。我们若不能专一事奉神，渐渐我们就会变成服事自己。人若以自己为生活行事的中心，不以神为中心，就会忘记自己是被主救回来，要离弃偶像，又要事奉神等候主从天降临。恐怕不少基督徒对于神只是头脑上的认识，不是真真经历主是一位又真又活的神，不知道神就是在我们旁边离我们不远，我们的工作，生活是有一位主人来管理的。

　　我们属神的人要查考圣经，知道甚么是祂所喜悦的，无论是个人或是家庭都要遵祂旨意而行我们所处的地位是仆人的地位，应完全在祂手中，祂在我们身上有支配的权柄，我们应该奉献给主，全然作祂的仆人，一个肯事奉永生耶和华的神的人，才有能力为祂作见证。

　　以利亚的时代，有不少人在偶像宗教堕落中倒下去，站立不住，政府最高的元首要全国的人起来敬拜神，但以利亚却站稳。以利亚能忠心事奉神，因为他曾见过主，认识神是如此有力量可尊敬的一位，所以他放胆一人走到亚哈面前宣布他当得重重的刑罚。以利亚有所见有所知，使他不得不发出警告。当以利亚亲近神，祂便把当传的话给他，使他能直接作大无畏的见证。

　　以利亚是一个事奉神的人，他事奉的生活离不开祷告的生活。我们要过一个事奉的生活，就要与祷告的生活发生密切的关系。以利亚能够忠心事奉，乃因他在祷告上花了不少的工夫。以利亚的成功与他祷告有关，若不是一个勇于祷告的人，绝不能获得如此能力和成功。

　　雅各书第五章告诉我们，以利亚与我们有一样性情的人，他恳切祷告求不下雨，雨就不下了三年零六个月，他这样做并非靠一时之冲动，乃是根据神的话。神在摩西时曾经明说，他们若离开神，神便使池干旱，以利亚看见子民如此背逆不道，他便求神对付他们，使他们觉悟。后来又藉凓祷告，雨又再次降在地面上。以利亚的祷告是十分谦卑，十分恳切的，这不是外表上的功夫，乃是心里屈膝，非常热切地祷告，正如雅各书形容他恳切祷告。现今教会的祷告是否在乎外表，没有诚恳？一个人若不是生活在神前，清楚对付罪恶，就没有神的灵感动带领，若与主不接近，就没有祷告的心。以利亚恳切祷告，与主同心，这样才能成为他忠心有能力的祷告者及见证人。我们必须从心里诚实恳切的祷告神。在王下第十七章以利亚使寡妇的儿子复活，乃是伏在孩子的身上，三次祷告主，并不灰心。以利亚是一个祷告的人，我们曾否有祷告的心，为凓神的事情神的百姓屈膝，好像把自己的灵魂都倾倒下来一样。

　　圣经提到有一个人名叫以巴弗，他与保罗一同坐监，他不是传道人，却周围向别人传讲福音，在歌罗西书保罗对歌罗西教会的人称赞他，说到有他们的人以巴弗，以巴弗为他们痛苦，常常为他们竭力祷告，使他们能在神旨意上站立得稳。我们是否也把自己交出来作祷告的器皿，作祷告的事奉，我们祷告的生活是否相差很远。主耶稣是一位十分晓得祷告的人，他祷告至四更天，甚至是通宵的祷告。如果我们研究以往一百年神伟大的作为，归根结底就是有很多人肯付上祷告的代价，这件事给我们体验到祷告与工作的关系是极其明显的，一个人必须过凓认真祷告的生活，才能站立在神前忠心地事奉祂。

　　在迦密山上试验真假的神，以利亚以一人的力量扺挡八百五十名假先知，神的先知与巴力的先知较力争胜，以利亚十分诚恳地祷告神，便得蒙神的应允，一个习惯以祷告事奉神的人，他能以祷告与神同工，又能得蒙神的应允，因为他的祷告是有效的，有能力的，唯有这样的人才能得到的神的使用。

　　我们自己要一心一意追求认识神，除去一切与神与人之间的罪恶，使自己得蒙神的应允。现今的世代，神的工作一代不如一代，恐怕是缺少祷告的人，我们只能发出紧迫的呼声，就是要向普世发问：「祷告的人在那里？」── 胡恩德《列王纪上灵训》

《列王纪上查经信息》(十七章)(张成)

第26讲 西顿的寡妇

上一次我们谈了以色列王亚哈。圣经有很多关于亚哈王的记载，列王纪上16－22章和历代志下18章整章都是关乎亚哈的记载。可见亚哈是一个重要的人物，我们必须留心他的生平。圣经给予亚哈的评价是再消极不过的了，列王纪上16章30，33节两次说到，亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚——加倍的恶！既是说，亚哈是一个反面教材，提醒我们不要效法他所行的。

亚哈执政的时候，北国的篡位夺权的风气已经平息。以色列人所面对的不是政治动荡，而是属灵危机，因为大部分的以色列人都已经离弃了神，转而事奉、敬拜迦南人的神。圣经告诉我们，以色列人之所以这么败坏，是因为亚哈鼓励国民敬拜迦南人的神，他甚至为迦南人的神巴力建庙宇和祭坛。所以我经常说，国民的素质反映了国家领导的素质，同样，教会领导的素质如何，弟兄姐妹也如何，因为学生是不能高过老师的。我们看列王纪上16章30－33节：

³⁰暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，³¹犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪。他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，³²在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。³³亚哈又作亚舍拉，他所行的惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。

北国以色列的属灵光景在耶罗波安做王时已经每况愈下，到了亚哈执政时情况已经是无可救药，北国已经走上不归路，离亡国只有130年。这里我们看到一个非常重要的属灵原则：罪只会变本加厉，决无妥协的余地。耶罗波安藐视神的警告，罪就牢牢的控制他，使他越来越恶，以色列的属灵状况也每况愈下。几代之后，亚哈不仅效法耶罗波安所行的恶，他还变本加厉，耶罗波安没有，或者不敢行的恶，他也行了。他甚至公开建庙宇、造祭坛，鼓励百姓拜迦南人的偶像。可见如果我们漠视神的律法，包容罪，罪会一步步的吞噬我们。

虽然亚哈的恶行已经超越了界限，但是神还是愿意给他机会悔改。神在审判他之前，尝试用不同的方法警告、管教他，可惜都未能奏效。神采用的第一个方法就是旱灾，他要借着旱灾来管教亚哈和以色列人，希望他们能回转。我们看列王纪上17章1节：

基列寄居的提斯比人以利亚对亚哈说，我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。

上一次我们看到，虽然以利亚是神的先知，但在亚哈眼中，他是以色列的仇敌，因为每一次以利亚出现，都是向亚哈说不好听的话，所以亚哈非常厌烦神的先知。17章1节就是一个很好的例子：以利亚向亚哈宣告以色列将会有旱灾，这旱灾将会持续几年，直到亚哈求先知以利亚向神代求，神才会降雨。

这里我要补充一点，就是先知以利亚不是按自己的意思说这些话，他所说、所行的都是按照神的意思。你会留意到“耶和华的话临到他”这句话经常出现，先知所说、所行都是按照耶和华的话。这一点大家必须留意。

亚哈听了以利亚的话之后，肯定会非常生气，堂堂一国之君怎么能被人这样羞辱呢？所以，说了这样的话之后，先知以利亚就得罪了亚哈，恐怕性命也难保了。但神有他的方法来保护他的仆人，我们继续看2－6节：

²耶和华的话临到以利亚说，³你离开这里往东去，藏在约旦河东边的基立溪旁。⁴你要喝那溪里的水，我已吩咐乌鸦在那里供养你。⁵于是以利亚照着耶和华的话，去住在约旦河东的基立溪旁。⁶乌鸦早晚给他叼饼和肉来，他也喝那溪里的水。

留意2节说“耶和华的话临到以利亚”，跟着5节就说“以利亚就照着耶和华的话行”。这就是先知的特征，他所做的一切都不是凭自己的意思，而是完全顺服神的旨意和带领。

神用了一个奇特的方法来保护以利亚，就是要他到约旦河东边的基立溪旁藏起来，好让亚哈找不到他。神还答应他会派乌鸦按时为他提供食物。为什么神要用这么奇怪的方法来供应以利亚呢？如果你明白当时神的先知的处境，就不会觉得奇怪了。神的先知在北国以色列，特别是在亚哈的年代，是不受人尊重的。从亚哈对以利亚说话的语气和态度，就不难看到这一点。我们看18章13节：

耶洗别杀耶和华众先知的时候，我将耶和华的一百个先知藏了，每五十人藏在一个洞里，拿饼和水供养他们，岂没有人将这事告诉我主吗？

这是亚哈的家宰俄巴底对以利亚说的话。亚哈做王时，耶洗别借用亚哈的权力追杀神的先知，要将他们赶尽杀绝。亚哈放纵耶洗别，任由她为所欲为，结果她连神的先知也不放在眼里，甚至将他们杀死。虽然这不是亚哈的主意，但这罪肯定要归到他头上，因为他没有阻止、约束耶洗别，反而助长了她的狂傲。

面对这么大的反对势力，以利亚还敢向亚哈传达神的话，真不愧是神的先知，难怪神这么重用他。以利亚的话肯定激怒了亚哈，当耶洗别知道后，以利亚就必死无疑。所以见了亚哈后，以利亚就必须赶紧逃亡。问题是，以色列全国都离弃了神，人们都不尊重神的先知，以利亚是无处可躲的。所以神必须指示以利亚该藏在那里，同时也安排了乌鸦来提供食物给他。可见神是多么细心看顾对他忠心的人。我们继续看17章7－9节：

⁷过了些日子，溪水就干了，因为雨没有下在地上。⁸耶和华的话临到他说，⁹你起身往西顿的撒勒法去，住在那里。我已吩咐那里的一个寡妇供养你。

北国的旱灾日趋严重，基立溪的溪水也干了。神的话又临到了以利亚，吩咐他往西顿的撒勒法去，神会安排一个寡妇供养他。留意，先知的每一个决定都是按照神的指示，不是随自己的意思。我们继续往下看，10－14节：

¹⁰以利亚就起身往撒勒法去。到了城门，见有一个寡妇在那里捡柴，以利亚呼叫她说，求你用器皿取点水来给我喝。¹¹她去取水的时候，以利亚又呼叫她说，也求你拿点饼来给我。¹²她说，我指着永生耶和华你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油。我现在找两根柴，回家要为我和我儿子作饼。我们吃了，死就死吧。¹³以利亚对她说，不要惧怕。可以照你所说的去作吧。只要先为我作一个小饼拿来给我，然后为你和你的儿子作饼。¹⁴因为耶和华以色列的神如此说，坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。

以利亚就按照神的吩咐动身去西顿的撒勒法。在那里他遇见了一个寡妇，这寡妇是西顿人，是圣经所说的外邦人。不要忘记，耶洗别就是西顿王的女儿。很多基督徒认为，耶洗别败坏亚哈和以色列，正是因为她是外邦人。我们很容易看“外邦人”等同“邪恶人”。其实神看人是实事求是的，很多外邦人确实是不敬畏神，耶洗别就是一个明显的例子，但外邦人当中也有敬畏神的人，使徒行传里的哥尼流就是一个好例子。

主耶稣在路加福音4章24－27节所说的话，就是要提醒我们不要自高自大，有些所谓的“外邦人”或者“非基督徒”比神的子民还要尊重神。以利亚在自己的地方不受欢迎，也不被人接待，到了西顿反而被一个寡妇收留。以色列人的属灵情况是何等糟糕啊！

留意这寡妇对以利亚的态度。她一眼就认出以利亚是耶和华的先知，因为以色列的先知都有特殊的衣着，就如施洗约翰一样。当以利亚开口向她要水喝，她答应了。当以利亚向她要饼时，她是这么回答的：“我指着永生耶和华你的神起誓……”。她没有称耶和华是她的神，既是说，她还没有接纳耶和华为她的神。但奇妙的是，她尊重、接纳神的先知，而以色列人虽然是神的选民，却拒绝了神的先知！

旱灾不仅影响了以色列，也影响到了她周边的国家，包括西顿。西顿位于以色列的西北部，是一个靠海的城镇。寡妇也受到了旱灾的影响，家里没有任何食物，只有一把面和一点油，只够她和儿子吃一顿。现在家里来了个客人，想要吃饼，如果是你，你会怎么做呢？你会将家里惟一的一点食物分给他吗？这其实是一个信心的考验。

以利亚知道她的难处，所以奉神的名对她说：“耶和华以色列的神如此说，坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子”。以利亚叫她放心做饼给他吃，如果她尊重耶和华的先知，耶和华也必然会看顾她全家。如果你是寡妇，你会相信先知的话吗？如果以利亚吃完了饼，神也没有供应面和油，她和孩子岂不被骗了吗？况且现在是饥荒，到处都没有食物，他们岂不是死得更快吗？我们看这寡妇的反应，15－16节：

¹⁵妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子。¹⁶坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华借以利亚所说的话。

寡妇听了以利亚的话后就照着去做了，她这样做明显是对以色列的神有信心。就如神的话临到以利亚，以利亚就照着做一样，神也按照以利亚所说的，使坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短。他们就靠这个神迹度过旱灾。

这个寡妇实在太特别了。以色列人拒绝神的先知，他们不肯听从、相信先知以利亚，而这个“外邦人”——一个无名的寡妇，竟然有这么大的信心接待神的先知，并且听从、相信他奉神的名所说的话，这寡妇的信心真是太了不起了。正因为她尊重、接待神的先知，神也恩待、祝福她。

表面上看，是寡妇供应食物给以利亚，其实是神供应给以利亚。如果神不差遣以利亚来见这寡妇，她和孩子肯定要饿死。但神满有怜悯，他知道谁是敬畏他的，于是就差以利亚来帮助她，同时也让她认识到以色列的神才是独一的真神。可见神不仅是以色列的神，他也是全人类的神。我们继续看17章17－18节：

¹⁷这事以后，作那家主母的妇人，她儿子病了。病得甚重，以致身无气息。¹⁸妇人对以利亚说，神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使神想念我的罪，以致我的儿子死呢？

过了不久，神给了这寡妇又一个信心的考验，她的儿子突然患重病死了。留意寡妇的反应，她没有咒诅神，或者埋怨以利亚，反而意识到自己是个罪人。他认识到以利亚是神人，神与他同在，以为以利亚的来到使神想起她的罪，所以惩罚她。当然，神的意思不是要惩罚她，而是要进一步带领她认识神。我们看19－24节：

¹⁹以利亚对她说，把你儿子交给我。以利亚就从妇人怀中将孩子接过来，抱到他所住的楼中，放在自己的床上，²⁰就求告耶和华说，耶和华我的神阿，我寄居在这寡妇的家里，你就降祸与她，使她的儿子死了吗？²¹以利亚三次伏在孩子的身上，求告耶和华说，耶和华我的神阿，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体。²²耶和华应允以利亚的话，孩子的灵魂仍入他的身体，他就活了。²³以利亚将孩子从楼上抱下来，进屋子交给他母亲，说，看哪，你的儿子活了。²⁴妇人对以利亚说，现在我知道你是神人，耶和华借你口所说的话是真的。

以利亚知道后，就将孩子的尸体接了过来，放在自己的床上，然后为他迫切的祷告神。神听了以利亚的祷告，孩子复活了。留意24节，寡妇说，“现在我知道你是神人，耶和华借你口所说的话是真的”，她从相信神进入到真正认识神。记得在12节，他称耶和华为以利亚的神，她尊敬神，也相信神，但当时神还不是她的神。现在她是直接称耶和华的名，她跟神的关系从相信进入到认识。

西顿的撒勒法寡妇是一个非常特殊的例子。当以色列全国离弃神，转而去拜偶像的同时，神却受到外邦人的尊重。神的选民逼迫神的先知，这个无名的寡妇却尊重、接待了以利亚。以色列人不听先知的话，这寡妇却相信、顺服了以利亚的话。以色列人拒绝了救他们的神，这寡妇却承认耶和华是她的神。以色列人在饥荒中挨饿，这妇人却得到神的看顾和供应。这是多么强大的对比啊！

主耶稣在路加福音四章，就是用这个例子来责备以色列人的悖逆、不信。我们看路加福音4章23－26节：

²³耶稣对他们说，你们必引这俗语向我说，医生，你医治自己吧。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。²⁴又说，我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。²⁵我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇。²⁶以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。

耶稣作为神的先知来到自己的家乡传讲福音，但以色列人却不肯接纳他。他们的属灵光景就如当年的以色列人，比不信的人还不如。主耶稣在25节就用了这寡妇的例子来提醒以色列人不要重蹈覆辙，因为拒绝了神的先知，就是拒绝了神。

撒勒法寡妇的例子提醒我们，因为神的子民悖逆、不信，神只好差派他的先知到外邦人当中。在新约时期也是一样，犹太人不肯听神的话，神只好差派他的使徒往外邦人那里去。我们要留心思想这个例子。不要因为信主时间长了，就藐视神的恩典，轻看神和他的独生子耶稣基督，转而去拜偶像。如果我们像以色列人那样拒绝神，他也会拒绝我们。

从列王纪上看政治的兴衰(十七章)(刘锐光)

列王记上十七章 乱世先知
北国的王无神，无道，以至政治纷乱，人民生活腐败。亚哈作王时来到败坏极点，就在这时候，神兴起了两位伟大的先知，用神迹奇事向人证明只有耶和华是神，希望挽回败坏形势，以利亚便是其中之一。
一．神掌管万物     (v.1-7)
以利亚在基立溪旁的经验告诉我们﹕神是掌管天地万物的。
「我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨」(v.1)。这能力当然不是以利亚的，乃是从神而来。神有能力掌管风雨。果然就出现干旱达三年之久。
「我已吩咐乌鸦在那里供养你」(v.4)。从来就只有人供养雀鸟，现在竟然有最喜吃肉的乌鸦反过来供应人，给以利亚每天所需的肉食和饼。原因在神是掌管万物的神。
神要让灵性败坏的人知道，祂是宇宙万物的主宰，是掌管一切的真神，人要敬畏祂。

二．神供应人      (v.8-16)
以利亚在撒勒法寡妇家的经验告诉我们﹕神是供应人的神。
「我已吩咐那里的一个寡妇供养你」(v.9)。如果以利亚住在一个有钱人的家，他得到供应一点也不希奇。希奇的是，神差他到一个寡妇家，后来更发现她是一个非常穷困的人，连自己也养不了，遑论要供养以利亚了。神差他到那里，为的要向人显明，是神供应他们，神是供应人的神﹗
这样一位看顾和供应人的神，人不归向祂还归向谁呢﹖

三．掌管生命的神    (v.17-24)
撒勒法寡妇的儿子死而复活的事告诉我们﹕神是掌管生命的神。
「我的神阿，求你使这孩子的灵魂，仍入他的身体」(v.22)。撒勒法妇人的孩子忽然病死，说明人的生命无常。人正说平安稳妥的时候，灾祸可能就到。神听以利亚的祷告，使这孩子活过来，说明人的生命在神的手中，祂是生命的主。人即使死了，祂也可以叫他复活。
以色列人拜偶像，无非是求生命平安。但唯有耶和华神才能叫人得真正的生命平安。以利亚的经历就要向他们证明耶和华就是这样一位神，要他们离弃偶像归向耶和华。
神借着以利亚的经验要以色列人转回，信靠神。弟兄姊妹，你我的神其实就是以色列的神，你我是否全心全意的归顺祂呢﹖

权柄•生活•能力(王上十七1~24) (台北灵粮堂)

一、大罪人亚哈作王，神就兴起大先知以利亚来阻挡他，神赐给以利亚有权柄，祷告求神降雨或不降雨(参雅五17〜18)。以利亚与我们是一样性情的人，并非超人，只是他敬虔、有信心而已；主也给教会在地上可以使天上配合人在地上施行神所赐的权柄(参太十八18)，可惜今天地上的教会，因不敬虔，也无信心，失去了这权柄。

二、如此有影响力的先知，神却使他的生活靠乌鸦的饼及寡妇供应(参路四25〜26)，先知学习在生活上对神完全信靠顺服的功课。我们每天的生活，差不多都是千遍一律，平淡无奇，但其中有许多神要我们学习的功课，神借着生活训练人。

三、寡妇所有的面及油只够一餐使用，先知叫她做饼，先给先知吃，然后给自己及儿子吃，寡妇顺服了，然后发现坛内的面不减少，瓶的油也不短缺。照神旨意愈用愈有，这就是信心的生活，如五饼二鱼及七饼几条鱼的神迹。

四、寡妇的儿子病了，她立刻想到她的罪，灾病常是与罪有关连，但这也不是绝对的；儿子死了，先知去伏在他身上，求告神使他复活(王下四24；徒廿10)，以利沙及保罗都曾伏在死人身上，求告神，求使死人复活，这有甚么属灵的意义呢？这表明有神能力的必须在困难环境中才能显明，这能力可以改变既成事实，如血漏女人摸着耶稣一样。全本圣经对「人的死」，下的定义是：

灵魂在身体内─未死；

灵魂离身体─已死；

灵魂已离开又回到身体内─复活。

默想

以利亚虽然大有权柄能力，但仍然安于简朴生活而知足。

回应

求主使我经验到施比受更为有福！

基立溪与撒勒法(王上十七1~24) (台北灵粮堂)

就在北国以色列亚哈王当政，最黑暗的时代，神兴起一位先知「基列寄居的提斯比人以利亚」。他出身于约旦河东的「基列」，神兴起他来对亚哈王说「我指着所事奉永生耶和华以色列神起誓，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。」这就是来挑战巴力的偶像，到底让雨水丰沛降下的是巴力呢？还是耶和华神？

一、基立溪边隐藏的信心

接着以利亚就隐藏起来，他来到神所指示「约旦河东边的基立溪」，开始过着信心的生活「喝那溪里的水…乌鸦…供养」。乌鸦「早晚给他叼饼和肉来」，以利亚已经开始经历超自然的神迹，并且每天活在其中，这是信心的操练，也是对神全能的认识与降服。但是多日无雨「溪水就干了」。

二、撒勒法寡妇家的供应

于是神要他去另一个地方「西顿的撒勒法」，这里明显是外邦人之地，耶洗别的父亲就是「西顿王」，这是一个拜巴力的地方。「撒勒法的寡妇」也必定是外邦人。新约耶稣论及外邦人的信心，也提及这个妇人的信心超越以色列人(路四26)。

这个寡妇虽然几乎一无所有「坛内只有一把面，瓶里只有一点油」，但是仍然接待了先知。这样的信心为神验中，以致以利亚住在她家的时期，果然如先知所言「坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短」。神让以利亚在外邦，甚至是巴力的地盘上，仍然经历神迹，证实神的信实。

三、耶和华应允以利亚的祷告

在此期间，寡妇经历「儿子病得甚重，以致身无气息」，当她向先知哀告时，以利亚「从妇人怀中将孩子接过来，抱到他所住的楼中，放在自己的床上」。他向神求告，并且「三次伏在孩子的身上」，他就经历「耶和华应允以利亚的话」，孩子就活了。这使以利亚更加真实的认识神，经历权能，也知道自己的祷告必蒙垂听。

默想

我是否在人生的每个历程中，认识主的信实，以致在信心上不断增长？我是否能认识到时代的需要，而寻求主，我可以作什么？

回应

亲爱的主：谢谢你，你是权能的主，大自然也在你的手中，当我们看到大自然毁损时，我们知道我们实在得罪了你。求主赦免我们，并且帮助我们起来为大自然守望，好叫咒诅被打破，大地恢复蒙福的地位。阿们！

荒漠操练(王上17：1-16) (香港读经会)

祈祷： 神啊！求你让我在寂静的时刻中，学习紧紧信靠你。

以利亚和其他先知对抗亚哈(及其继任者)的事迹，是列王纪余下篇幅的主要内容(17：1-22：40)。在本段经文，我们先看到以利亚这位属神的先知，如何与违背神的君王抗衡，而这段壮烈的事迹，是由一段关于神在寂静旷野和偏远城邑中施行保守的故事开始的。

以利亚是以色列历史上最重要的先知之一，他的名字有「耶和华是我的神」的意思。他出生于约旦河东北部的提斯比(1)，其时正是北国以色列几乎完全抹煞真神敬拜的时代。在这异教当道的日子里，以利亚出现在离弃真神的以色列王亚哈面前。他许下重誓，预言雨露将不再降下，以显示民众的罪恶。巴勒斯坦的降雨原是很有规律和准时的，但永生的神却有掌管自然的能力和主权。

接着，以利亚就按照神的吩咐躲到约旦河东。这地方虽然同样受干旱影响，却不属于亚哈的管辖范围。神在此以奇妙的方式来供应以利亚的生活所需：祂让以利亚吃乌鸦叼来的饼和肉、喝溪里的水。当以利亚每天都要等候乌鸦前来提供食物，加上看到身旁的溪水又逐渐干涸时，他只能凭信心仰望神的供应。

过了一段日子，当溪水真的完全干涸后，神就吩咐以利亚前往西顿的撒勒法，这地方位于外邦的腓尼基境内。以利亚向一个很穷的妇人求水和食物，而妇人的回复是她仅有一把面和一点油，她本打算让自己和儿子吃完了这剩下的食物后，便静待死亡的来临，但以利亚应许，若她只把其中的一点食物供应给他，她家坛内的面必不减少，瓶里的油也不缺短，而接下来的事情亦的确如以利亚所言的发生。这件发生在外邦地方的事迹，一方面反映了神的权能同样可以临到敬拜巴力的地方；另一方面，我们亦看到，若我们要得到神保守的恩典，便必先要顺服神。

在事奉神的路途上，我们需要定时腾出一些安静的时间，为的是让神磨练我们、使我们扎根在真理之中。在这些时间里，我们最需要以信心来仰望神，从祂一点一滴的供应中，操练信心的成长。当我们抬头仰望时，除了要看看天上有否乌鸦叼着饼和肉而来之外，更要定睛于那位在天际背后供应我们一切需要的神。

复活信心(王上17：17-24) (香港读经会)

祈祷： 神啊！求你让我在生活的一切喜怒哀乐中，仍能对你存着单纯的信心。

在生活中常见的各种冲突和挣扎，叫我们要以信心仰望神。

那位让以利亚寄居在其家中的寡妇，纵然在每天的生活中也得到神的祝福和供应，然而在她的心底里，对神的信心仍然是十分薄弱的。即使先知应许她和她的儿子在旱灾降临时可以存活，并且一无所缺，但当她的儿子因病死去时，她的信心便随之崩溃。这位寡妇除了向以利亚抱怨外，更认为是自己的罪害死了儿子，因而自责不已(18)。即使寡妇的这些怨言与自责都是毫无道理的，但这却反映了许多人在面临危难时的悲伤和痛苦反应。

毫无疑问，不论是对寡妇(18)或先知(20)而言，那个孩子的确已经死了。可是，以利亚并没有放弃这个小生命，他先借着祷告询问神，是否因他寄住在这寡妇的家，以致为她带来横祸(20)；其后，他又先后三次伏在孩子的身上，并且求神使这孩子的灵魂仍入他的身体(21)。叫人惊讶的是，神最终应允了先知的祈求，并使孩子复活过来。因着这件事，孩子的母亲终于坚决地承认，以利亚真是神的使者，而神藉他口所说的话都是真的。

以利亚在这里为小孩祷告的方式是史无前例的，而且这段经文所记载的，是圣经中第一个有关死人复活的神迹。这一切的出现，是要让事件中的寡妇得以用真诚的心灵来朝见神。神不单要妇人知道以利亚是神人，祂更要妇人明白，其实祂一直都看顾着妇人的家。

我们对神持守了一颗怎样的心？我们会否在得到神的供应和恩典后，便渐渐忘记那位施恩的主，而把生活中所享有的一切都视为理所当然？但请谨记，这位供应生活所需的主，同时是能够使人从死里复活的大能神。我们要怎样面对这位施恩赐生命的神？

旱灾中的以利亚(王上十七1~24)(台北基督之家)

分享：

圣经只告诉我们，以利亚是提斯比人，甚至未提及他的家世、成长背景，不过可以肯定的是，以利亚是与我们一样性情的人。(雅五17)当亚哈的时代，遍地寻不着一丝丝属灵曙光的时候，他勇敢的迎向亚哈，并且宣告了全国性的旱灾，事情果真就照他的话发生了，包括他自己也处在十分干旱的绝境里。首先，他顺服神的引导，住在基立溪旁，仰望神差遣乌鸦叼饼供应他；之后，溪水也干涸了，他仍然顺服神的带领，到一个外邦寡妇家中，果真寡妇家中的面和油，从此就不曾短缺，直到降雨的日子。以利亚还在寡妇家中，行了另一个神迹，使寡妇的儿子死而复活。

以利亚是个充满神迹的先知，有些释经的书认为，他之所以能够多行神迹，是因为他所处的时代需要大量的神迹，如同初代教会的时期一样。不过，圣经的意见显然不同于此。雅各书五章十六至十八节写着：「所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。」这段经文明显的是要借着以利亚的榜样，来鼓励基督徒相信祷告的功效，并没有将天下雨、不下雨的神迹，归因于大环境，反倒是归因于以利亚的恳切祷告。

亲爱的弟兄姊妹，以利亚所处时代的艰困、黑暗，程度是今日的情况千百倍，不过仍然因为他的恳切祷告，神便使用他成为复兴的器皿。何况今日的教会，人人都有圣灵，人人都是神人，都可以成为以利亚，都可以将神迹奇事带到生活周遭，都可以让人经历神话语的真实性；关键是我们的祷告是否恳切，是我们的生命以否得到洁净、释放。愿神在今日教会中兴起更多的以利亚！

回应：亲爱的天父！求祢赐我信心与忍耐，能够成为恳切祷告的器皿；求祢赐给教会更多的以利亚，以至于万民都要承认，神藉教会所传的信息都是真的。阿们！

祷读：雅各书五章16节

16 所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。

溪水干了(王上十七1~16)(林治生)

经文：列王纪上第十七章1至16节

过了些日子，溪水就干了，因为雨没有下在地上。(王上一七：7)

　　基列寄居的提斯比人以利亚对亚哈说，我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，
必不降露不下雨

　　圣经论到以利亚，说他是基列寄居的。基列并不是个大城，以利亚只是个“寄居”的，可能连户口也没有。
　　但，背景与履历都不要紧，要紧的是以利亚心中有神，身上有神的使命，知道他所事奉的耶和华是神。以利亚看见以色列全国犯大罪，大家跟着亚哈拜巴力，心中又急又气，大声对亚哈说，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。说完便掉头走了。
　　以利亚生命深处充满着神的灵火，说话有力，是个真正的仆人。神喜欢这样的人，神要一切事奉祂的人活得像神的仆人，敢向罪恶，向拜偶像的人开口。神不愿事奉祂的人为五斗米折腰，向环境低头。
　　第二至四节，神亲自向以利亚说话，叫他

离开这里，往东去

　　是的，离开这里，往东去。离开这拜偶像的地方，向东走。东是日出之地，那里有公义的日头。神要祂的仆人走在光里面，走神所要你走的地方。走吧，不要再耽留在这充满偶像，充满巴力和亚舍拉的地方。向东走，路可能崎岖，旅途可能孤单，但走下去你会发现基立溪，溪里有水，还有天上的乌鸦等着叼饼和肉来。
　　走吧！走神要你走的路。基立溪看来是小溪，乌鸦长得难看，但出于神的吩咐，是神的路，神的仆人须走神的路，神的路不在乎眼见或耳闻。
　　第五至六节，以利亚没有多问，起身便去，照着耶和华的话，去住在约但河东的基立溪旁，喝溪里的水，

乌鸦早晚给他叼饼和肉来

　　请注意这“早晚”二字。神的供应是适时的，正像主耶稣在主祷文中所说的“我们日用的饮食，今日赐给我们。”我们的神是“今日”的神，我们的神知道我们今日的需要，我们的神是“天天”背负我们重担的主(诗六八：19)。人只要肯信，照着神的话走，不老是为自己打算，深信自己的一切需用神必按时供给。或在早晨，或在午间，神必负责(太六：34)。天上的吗哪只在当你信心动摇，不听神的话时才变臭。
　　以利亚住在基立溪旁，可能环境不甚理想，身上的毛衣仅足遮身，但看着清清溪水，亲身体验到神的奇妙。以色列到处没有雨，这小小的基立溪却流着清清的溪水，早晨起来，乌鸦已把饼叼来，晚上太阳下去，乌鸦也已叼着肉预备好晚餐。啊！以利亚充满着感恩，心情好极了。他感谢神的供应，也感谢神奇妙的安排；体验到神的路果然不同人的路(赛五五：8)。

溪水干了

　　第七节，过了些日子，溪水就干了，因为雨没有下在地上。
　　奇怪呀，既是神安排他到这里喝溪水，为甚么水会干？
　　请留意“过了些日子”这句话。这句话的意思是以利亚在基立溪旁已有相当的时间。神固然能叫溪水一直流，但属神的人活着有一个使命，这使命不是天天坐着等喝溪水，这使命是要你从凉凉，从清清可口的溪水走出来。神已供给你这么长的日子，你不可一直赖下去，你该起来，走还有当走的路。属神的人不该一直停下来等喝溪水；属神的人不该以为自己如此这般便完了一生。
　　其次，溪水干了，读新约雅各书，知道是因为以利亚求神不要下雨(雅五：17)。为甚么以利亚求神不要下雨呢？因为以利亚对亚哈说过“这几年我若不祷告，必不降露不下雨。”这句话的意思是你以色列王若不悔改，你以色列王与以色列人若仍继续拜巴力得罪耶和华，我不但不为下雨祷告，相反，我求神不下雨；决不会为讨好你而改变先知的立场。
　　这就是神人之所以是神人，他不因溪水渐渐干去而焦急，他不紧张，不为自己忧虑。他知道来到基立溪是神的旨意，既是神的旨意神必负责。地上的溪水干了，天上的活水不干，天上的活水长流，神自有办法。
　　第八至九节，果然，神不误事，神的话临到以利亚，

你起身，往西顿的撒勒法去

　　去撒勒法做甚么？去投靠一个寡妇。
　　以利亚可能眨眨右眼或左眼：穷寡妇？当日神叫他来基立小溪靠乌鸦，乌鸦乌乌，基立溪小小，如今叫他去靠一个穷寡妇，真令人不敢想象。但以利亚没有迟延，没有提出一些人所认为是理由的理由。以利亚明白这是神的路，因新约的话说，这是十架的路。十架的路是不问理由的，不问为甚么的。十架的路是背着粗粗糙糙的木块，不是金光闪闪的精金。不是现成，样样齐备的大礼拜堂，是听到“请你过到马其顿来帮助我们”(徒一六：9)的声音。十架的路是默默顺服，走神所要你走的路。
　　基立溪的水虽已干了，但它已完成了神的任务；乌鸦长的不美，但牠一直执行神的命令，把自己最喜欢的肉留给神的仆人。
　　第十至十六节，不管路多远，

以利亚就起身往撒勒法去

　　不管路多远，多么难行，以利亚照着神所吩咐的，起身便走，不管路多远，多么难行，神的仆人必须勇敢向前走。
　　走吧，切莫停在现在，莫因溪水干了便灰心，永远都不要因眼前的环境变了而对神的心变。每个人都会遇到溪水干了，都有流泪谷，但你可以靠主将它变为泉源之地(诗八四：5-7)。活得有盼望，力上加力；活得像个神的仆人。
　　在撒勒法穷寡妇那里，有如使徒保罗在亚拉伯(加一：17)。以利亚安心等，一年，二年，直等到第三年(王上一八：１)，等到神的时候到了，昂首走上迦密山。在迦密山上，以利亚改变了以色列的命运，使以色列人知道耶和华是上帝，回头归向天上的上帝。
　　人生路，不是一站半站，切不要半途停下来。溪水干了不要紧，属神的人能够从旱地挖出江河来。属神的人千万不要信心小，只把眼睛放在寡妇家里的一把面和一点油，忘了耶和华所说的坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短。这时代，许多跟从主的人在路上停下来，皆因忘了天上的主是活水的泉源，皆因只把眼放在小小的基立溪。
　　愿神的仆人使女起来，站起来，走！不因小小的基立溪而止步，不因黑黑的乌鸦而迟疑，也不因穷苦的寡妇而回头。起来，壮着胆子走！主就在前头。