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列王纪上导论短篇信息

目录：

智慧与先知的职事──列王纪上(江守道)

列王纪与历代志的异同(陈希曾)

列王纪上研究(巴斯德)

列王纪上下(一)(大卫鲍森)

列王纪上精华(漆立平)

列王纪上──智慧与先知的职事(张向晨)

旧约历史书讲义──列王纪上(谢老师)

列王纪上要义—概论和要意(贾玉铭)

列王纪上——智慧与先知的职事(江守道)

纲要

本书的背景

君王所罗门

比所罗门更大的那位

先知以利亚

从以利亚学习功课

读经：

「神赐给所罗门极大的智慧聪明，和广大的心，如同海沙不可测量。所罗门的智慧超过东方人，和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人；胜过以斯拉人以探，并玛曷的儿子希幔、甲各、达大的智慧，他的名声传扬在四围的列国。他作箴言三千句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自利巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草；又讲论飞禽走兽，昆虫水族。天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话。」（王上四：29～34）

「基列寄居的提斯比人以利亚，对亚哈说，我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。」（王上十七：1）

祷告：

亲爱的天父，我们真感谢赞美你！借着你的爱子，我们可以坦然无惧的来就近你恩典的宝座。我们感谢赞美你，因为知道你与我们同在，而我们只爱慕能看见你的面。我们祈求，当你的话解开的时候，你的圣灵会把你的儿子启示给我们。愿荣耀归给你！奉我们主耶稣的名。阿们！

列王纪的背景

在我们进入列王纪上这卷书之前，我想了解一些背景对我们是必需的。首先，我们要来看列王纪上，或是整卷列王纪与撒母耳记的关连。我们知道撒母耳记上下，和列王纪上下给我们以色列国度的历史。在撒母耳记上，我们看见过渡和转移，这个国家如何从士师转换到君王，从祭司转换到先知。然后在撒母耳记下我们看见这个国家如何在大卫的统治下被建立成一个国度。在列王纪上我们开始看见那个国度的分裂，并且她如何被分开成为两个国。最后，在列王纪下，我们看见北国以色列和南国犹大两方都堕落而灭亡。在希伯来文的圣经里，列王纪上下乃是一卷书，而这卷书，实际上涵盖了古代以色列民族整个君王统治的历史。

一个国度乃是以一个君王为中心的。那君王的管理统治，就决定了这个国度的命运。这是为什么这卷列王纪的内容主要是这些君王的历史的原因。认识了这些君王的历史，我们就认识了国度的历史。

我们不能确知，谁是这卷列王纪的写作着或是编纂者。当然，我们确实知道，那创始者就是圣灵。但是最可能的，这卷书是在被掳于巴比伦的后期之时写成的。我们知道这点，是因为当你来到列王纪下廿五章，就是那卷书的末尾，作着提到约雅斤王被掳作囚犯三十七年之后，在巴比伦王以未米罗达的手中获释得自由的事。那大约是士前五百六十二年。所以它必定是被掳的第二个时期中，这卷书才被编着而成。

这卷列王纪给我们三个不同的时期。第一个时期是所罗门王掌权的四十年，大约是从主前1015年到主前975年。第二个时期是从国度的分裂到北国以色列的倾覆灭亡，粗略的来说，是从主前975年到主前721年。第三个时期是残留的南国犹大的历史，直至被掳到巴比伦，大约是从主前721年到主前588年。这大约就是列王纪这卷书所涵盖的时期。

虽然我们不能确知谁是这卷书约写作者或编著者，但是按照犹大法典的说法，本书的作者是耶利米。从某一面看，这似乎是有些道理；因为你若比较耶利米书五十二章和列王纪下廿五章，你会发现它们是相同的。更有进者：当你读到列王纪下十七章，（那乃是作者的一段评语）会发现它的语法和感情和耶利米的很类似。然而，我们发现一个极大的困难，因为耶利米被放逐在埃及而不是巴比伦。而且很明显的，这卷书是在巴比伦作成的；对于埃及，在本书中根本没有提起过。有些人认为文士巴录可能是作者，但是我们仍有相同的困难。然而大多数英语的圣经注释着相信，这卷书是由以斯拉作成的。

不论谁是作者，我们相信他是一位先知，因为他从二卷不同的书中获取所需的资料。其一是所罗门记这卷书（王上十一：41）；其二是犹大列王纪（王上十四：29）；其三是以色列诸王记（王上十四：19）。但是把这些和历代志相比较，却发现数据源的名称并不相同；在历代志里，乃称之为先知的书。例如：关于所罗门的事，在历代志下第九章里，就不用所罗门记这个名字，而是说，「不都写在先知拿单的书上，和示罗人亚希雅的预言书上，并先见易多论尼八儿子耶罗波安的默示书上么？」所以，当你比较列王纪和历代志的时候，会获得一个结论：历代志主要是先知们的写作。而一般公认，先知们在以色列国中就是史学家。因此，他们所提供的并不仅是历史，在性质上，乃是兼具历史性和预言性的。

写作这卷列王纪的原因是什么？这卷列王纪被写成，并不仅仅作为历史，而是写给一班被掳的子民；乃是为着一个特别目的而写的。本书是在神的儿女们被掳作奴仆，受凌辱，离开了这卷土地的那一段时期写成的。所以列王纪是以这个国家的一段历史为架构，起始于所罗门王的荣耀时代，而结束于被掳到巴比伦。本书把这幅画陈示给被掳子民的原因，是要提醒他们，使他们确知自己原是神立约的子民。当他们向神忠心的时候，就蒙祝福；但若向神不忠心，那么审判就临到他们。在写作背后的用意，乃是要说服神的子民，并且向他们指明，回到神立约的祝福之路乃是借着悔改，并且恢复向神忠心。

在这卷列王纪里，很有趣的让我们看见，它不仅叙述这些君王的故事，并且先知们在这段历史中也占了极重要的地位。这显出了神的爱；因为当这两个王国在衰敝的时候，先知们就显为重要了。神非常爱他的子民；当他们逐渐衰退并且远离的时候，他就兴起了先知，并且差遣他们到他的子民那里，呼召他们归回并且悔改。很有趣的，神也曾差遣先知到犹大国去，却没有藉他们行任何的神迹。先知们所行的一切神迹，都是向着以色列国的。换句话说，他们跌倒得越深，神的怜悯和慈爱就越大。不幸的是，即使神一次又一次的打发先知们到以色列人那里，他们还是不肯听从。最后，北国与南国都灭亡了。

这些历史对我们有什么意义呢？我们已经提过，它不仅仅是俗世的历史；它乃是预言，乃是神的启示。因此，借着这卷列王纪神要向我们说一些事情。我们今日乃是神新约的子民，正如以色列人是旧约的子民。他们是律法之下的子民，我们则是恩典之下的子民。同样作为神的子民，古代的和今天的，二着的历史几乎是相似的。当我们打开使徒行传，那是教会的历史，是今日神的子民，那是何等的荣耀。自上旬节那一天，圣灵作了工，主耶稣的名得着高举，神的子民们是合一的，并且他们彼此相爱，神把得救的人天天加给教会。这几乎类似所罗门在荣耀中掌权的时代。但是此后，渐渐的趋于衰败；在使徒约翰末后的写作——启示录里，给七个教会的书信中，我们发现神的子民们开始失去并且离弃了他们起始的爱。因着这个缘故，各种败坏逐渐渗进来了。

许多世纪以来，神的子民似乎漂离神越来越远了；可是神在他的怜悯里，打发先知们来呼召他的子民们回转。一次又一次的，在教会的历史中有复兴；但是复兴来了，不久又走了。似乎神的子民们下沈得越过越深。我们可以确定的说，教会是被掳到巴比伦的光景中。换句话说，神已经把教会从世界中拯救出来，他已经把我们从世界中召聚出来到他自己面前。这乃是教会所是的；可是教会，已经进入了被掳于巴比伦的光景中，就是落进了宗教的世界里。它仍然是世界，只不过是宗教的世界。即使如此，仍然有一条归回的路，这条路就是借着悔改，并且回到起初的爱里。这乃是神要告诉我们的功课。

列王纪上可以分成四部份。第一部份是大卫的离世，从第一章到二章十一节。第二部份是所罗门的统治，从二章十二节到十一章。第三部份是王国的分裂，从十二章到十六章。最后一部份是以利亚的故事，从十七章到二十二章。我们无法细看所有的君王和先知，只能挑选一个君王和一个先知——所罗门上和先知以利亚为代表来说明。

君王所罗门

所罗门的意思是「平安的」。他是在大卫悔改了并且受神管教之后才出生的。当他出生时，神非常的喜爱他并且赐给他一个特别的名字，耶底底亚——「神所亲爱的」。所以，他是一个恩典之子。大卫应许他的母亲拔示巴，她的儿子将坐在他的宝座上。他的哥哥们，押沙龙和亚多尼雅，曾试图从所罗门那里夺去宝座，但是神拦阻他们，终将宝座赐给了他。他从他的父亲承继了国度。他的父亲是个战士；曾经再过许多的战役，但是所罗门是一个平安的人。他爱神并且在基遍向神献祭，神在梦中向他显现对他说，「你愿我赐你什么，你可以求。」所罗门求一个智慧的心可以判断百姓，能够辨别是非。他没有求财富、荣耀或是灭绝他仇敌的性命，而单求一颗智慧的心。换句话说，他并没有为自己求任何的事；他为神而求智慧。神将他放在宝座上，可是所罗门评他只是个幼童。他不知这怎样在神的民中出入，怎样照着神的旨意来治理他们。所以他只求一颗智慧的心好使他能成为神治理神的子民；神就因此而喜悦。神应许要赐他智慧，一个聪明的心；并且他也要赐他富足、尊荣和他所没有求的事物。

所罗门成了智慧的同义词。他的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过以探、希幔、甲各和达大。我们知这东方人的智慧是哲理性的、神秘的、瞑想性的。埃及的智慧是机械性的、科学的、和物质性的。希幔、以探、甲各和达大的智慧是诗歌性的、和属灵的。但是所罗门的智慧胜过所有的人。他的智慧是神圣的智慧；神赐给他一个聪明领悟的心。在原文里，一个聪明领悟的心事一个能听的心。换句话说，神赐给他一个能听见神的心，而这乃是智慧。不要认为智慧是思想中的一回事；那乃是知识。智慧乃是心（灵）中的事。若你的心能听见神，你就有了全世界中最大的智慧。

所罗门听见了神。他写了箴言二十句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自利巴嫩的香柏树直到墙上爬的牛膝草；又讲论走兽、飞禽、昆虫和水族。请记住，他不是像植物学家一样来讲论树木，也不是像动物学家一样来讲论走兽；他乃子像一个属神的人来讲论这一切的事。他能在每件事物中看见神，而那就是智慧。

所罗门不仅仅是一个有智慧的人，并且神还赐给他极大的财富。所罗门的统治下、神向亚伯拉罕的应许得以应验了一段时期；因为他的国权范围从伯拉大河起一直延伸到埃及的小河为上。他从许多不同的国家接受进贡。他每日所用的食物极为丰富。他使银子在耶路撒冷多如石头，使香柏木多如低地的桑树。他不仅是富足的，并且在他一生合纵作了一件从没有人作过的事；那就是他建这了圣殿。他有智慧能以明白神赐给他父亲大卫那圣殿的样式。他动员了许多人来建造圣殿，并且懂得运用各种不同的建筑材料。不仅如此，在建造之后，就把它奉献给神，而蒙神悦纳。神的荣耀充满了殿，有火从天降下烧尽了祭物。那是最荣耀的事。可惜很不幸的，在他晚年的时候，喜爱许多外邦的女子，而她们引诱了他去拜偶像。因此神不喜悦他；但因着他父亲的缘故，神没有容许国家在他的治下分裂，乃等到他儿子作王以后。这就是那段历史。

比所罗门更大的那位

从一方面看，所罗门王是基督的一个预像，因为基督是比所罗门更大的那一位。你记得在福音书里说到示巴的女王从南方来，行了许多的路为要听所罗门的智能话；但是主说：「在这里有一人比所罗门更大！」然而谁愿意听他呢？我们的主耶稣是神子成为肉身，丰丰满满的有恩典有真理。他是和平的君。当他降生时，天使们唱道：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人。」他是父所亲爱的。他的一生都求父的喜悦，他遵行了他父的旨意。一而再的，天开了并且说：「这是我的爱子，我所喜悦的！」有谁能比他的智慧呢？他就是智慧。他就是神的智慧。能以站在地面前并且听他的，那是何等的蒙福啊！

有谁能比他的丰富呢？因为神本性一切的丰富都有形有体的住在他里面，我们也在他里面得以完全。神在基督耶稣里将天上一切属灵的福气都赐给了我们。谁曾经完成这样一件奇妙的工作？他说，「我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的门不能胜过她。」所罗门一生中首要的工作就是建造圣殿，但他是用没有生命的石头来建造——是美丽的，巨大的却是死的。而最后，圣殿被完全的毁坏，没有一块石头仍留在另一块石头上。但是，比所罗门更大的那一位，乃是用活石来建造活的殿；这活石就是我们这些人。在我们自己里面没有美丽，但是在基督里却把我们作成美丽。他正在把我们建造在一起，成为神在永远里一个圣洁的居所；这居所是永不致被毁坏的。他完成了何等样的工作！他不像所罗门喜爱了许多的外那女子；他只有一个所爱，他爱他的父，他爱他的教会，并且把自己给她。那是我们的所罗门；我们知道有一天他要回来在这地上建立他的国度；公义要在全地掌权。

在一个微小的意义上，所罗门也可以代表我们；因为我们是与基督联合了。我们岂不是恩典之子么？是的！我们岂不是平安之子么？是的！因为基督是我们的平安。他使我们与神和好，并且彼此和好；他已经把我们一同带进一个新人，成为一个身体。我们岂不是被称作智慧之子或智慧的儿女么？是的！然而并不是因为我们自己有智慧，而是因为基督是我们的智慧。神所交付我们的那一件工作乃是建造神的家（殿）。这事是确定的！那根基已经立好了，我们每一个人乃是在那根基上建造。我们既是建造神的家，就不该用草木禾楷的材料，而要用金银宝石来建造，好使我们的工作能以存留而让神得着荣耀。这就是所罗门。

先知以利亚

以利亚这名字的意义是「他的神是耶和华」。这是非常、非常有意义的，因为以利亚生活在一个偏离悖逆的时代。在亚哈王之下全以色列国落进一种偏离悖逆的光景中，而亚哈王落在一个外那女子耶洗别的影响之下，以致整个国家被误引离开了神。但是这里有一个人，他的名字是以利亚，他的神是耶和华。他的名字就是一个见证。提斯比人以利亚，在一个偏离悖逆的国家中，为着神的利益单独的站住。就着我们所知道的，作为一个提斯比人，他必定是在北加利利土生土长的，但是他却成为基列的一个居民；而其列是在约但河的另一边。为什么他要逃到基列去呢？一定是因为他的见证对整个国家来说太强烈了。他为神站住，但是王和整个国家都背叛了神。他一定是受了逼迫，不得不为保全性命而逃亡。

在列王纪上十七章里，看起来好像提斯比人以利亚不知从何处突然出现了。我们不知道他过去的历史，忽然之间，他出现了，并且向亚哈王说，「我指着所事奉永生的耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。」（王上十七：1）即使这里没有记载以利亚的历史，我们也可揣知其大概情形。他是一个为神火热的人。因着眼前所见的一切，他的心深深伤痛，所以疾力呼喊，反对全国所行可憎的恶事；因此，他不得不逃命。但是他并没有放弃。他在基列地那里祷告。我们怎么知这呢？在新约雅各书里说：「以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。」（雅上：17～18）这里有一个为神火热，为神利益站住的人。他因着在国中所看见的事而伤痛，所以呼喊反对全国的罪和可憎的恶事，以致不得不逃命；但是他不肯放弃，于是起来从事祷告。他为神的国度祷告，为神的权利祷告。当他祷告时，他是如此的有负担，甚至于求神止住降雨。他得着了神答应他祷告的确据，就被打发到亚哈那里去宣告神的审判。所以这位先知与神之间有一段隐藏的历史。

他仿佛对亚哈说：「因为耶和华活着……，你认为耶和华神死了，但是耶和华仍然活着。他是我所事奉的神；我是神的仆人，是侍立在他面前听他差遣的。我若不祷告天就不降露不下雨。」他与神是那样的一致，以致于他能说：「我若不祷告（若不是借着我的话）」。这就是以利亚。

但是很希奇的，在他作了这宣告之后，神立刻将他隐藏了。神把他推到众人注视的中心，接着将他取走放在隐僻的地方。当然，在那宣告之后，亚哈要寻索他的命，所以神必须将他隐藏。不只如此，在求不要降雨的祷告里，以利亚忘记了他自己，他也需要水。弟兄姊妹们！我们有没有祷告到一个地步，忘记了自己？感谢神！如果你曾经如此。很可惜，我们总是想到自己；那就是我们的祷告所以不纯净的原因。可是以利亚是如此的为神火热，他完全忘记了自己，但是神纪念他。所以神打发他到一条小溪畔，那儿是约但河的源头。要得着水你一定要到源头区；并且神借着乌鸦，很奇妙的来供应他。你知这乌鸦是喜欢吃肉的，但是这些乌鸦却叨肉来给以利亚。那岂不是奇妙么？

在那些年神供应他，不仅是借着乌鸦，并且也借着撤勒法城里的那个外邦的寡妇。神的供应和预备总是高过我们的想象。这真是应该增加我们的信心。在三年零六个月之后，神似乎说：「够了！」不是因为全国都悔改了，却好像是神后悔了。神改变了他的心意，因为在审判中总是有怜悯；神就打发以利亚回去。

你记得在迦密顶的那次对抗的故事，以利亚面对着全国的百姓，同他们说：「你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力。」那似乎很公平。因此在那里有一个挑战，有火降下来烧尽了以利亚所献上的祭物；不仅烧尽了祭物，也烧尽了水和石头。所以每个人都说：「耶和华是神！」（参见王上十八：21～39）。有了这次大的得胜，整个国家如今该都归向神了。可惜很不幸的，结果并不如此。第二天耶洗别恐吓以利亚，在明日以先要取他的性命。以利亚因而意识到全国并没有回转归向神。他是如此的失望；在灰心之余，他起来逃命。但是神满了怜悯，神差天使送食物来供应他，使他能起来行走了四十昼夜，直到西乃山并进入那个山洞里。在原文里，是说「那个山洞」就是摩西领受律法的那个山洞。你总是该回到源头。所以他回到那个山洞，等候听见神的吩咐。神向他显现说：「以利亚阿！你在这里作什么？」以利亚答以：「我为你大发热心，可是以色列人杀了众先知，毁坏了祭坛并且离弃了你，只剩下我一个人。」言下之意这一切都归无用，所以让我死了吧！活下去还有什么意义呢？神是何等的恩典！并没有责备他；他知道以利亚的心。于是吩咐他回去，要膏哈薛作亚兰王（叙利亚），又膏耶户作以色列王，并膏以利沙作先知；并告以我「留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」所以不要以为这就是结局了，我仍然有许多的仆人，并且我还要继续作工。（参见王上十九）

以利亚的历史到此将近结束了。他回去完成了不多的几件事之后，神在他极大恩典的方式里把他取去；他被提了。以利亚的工作并没有完成。你记得，在变化山上以利亚也显现了。而旧约最后的话语——玛拉基书说：「以利亚（要）到你们那里去，他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。」从预言上看，我们知这以利亚还没有来。施洗的约翰是在以利亚的灵里（心志里）来了，但是他不是以利亚；因为他没有被接受。可是我们知道以利亚要来；在基督回来以先，以利亚要先来预备他的道路。在启示录里，你会发现那两个见证人：摩西和以利亚。故此以利亚的工作还没有完成。神仍然有一些事要他去作，而以利亚最终会完成神差遣他的一切工作。这就是以利亚的故事。

从以利亚学习功课

我们从以利亚身上学到什么呢？我认为以利亚是先知职事的代表。他是那最大的先知并且是所有先知的代表。那就是为什么在变化山上，摩西代表律法，而以利亚代表众先知——就是旧约。他们都一齐来与主耶稣谈论到他出去（离世）的事。你从以利亚身上，可以看见先知的塑造——一个先知的职事是如何作成的。他是一个为神火热的人，在悖逆偏离的光景中，为着神的利益（权利）而站住的一个人，一个祷告的人，一个有负担的人，一个等候神的人，一个从神领受信息的人。

弟兄姊妹们！我们正生活在末后结局的日子里。在神的话语中，已经预言整个教会将进入背道的情形，而这正是极需要先知职事的时期；神要兴起有先知职事的人来，呼召神的子民们回转。

什么是先知呢？什么是预言呢？先知不仅是预先说出未来，先知更是预先说出神的心意。事实上，他们预先说出神的心意要多过预先说出未来。一个先知乃是从神那里领受，提供神的子民在那时代所需的话语。他要告诉神的子民，神是怎样的看他们，神对他们有什么要求，而且要向他们宣明，神对着他自己的子民那终极的目的是什么。这就是先知的职事。

在以利亚的职事中并没有看见大多的预言将来，却是看见许多说出神心意的事。我们今天所需要的乃是有人听见神，并且他能告诉神的子民什么地方错了——神怎样看他们；并且神对他们的要求是什么（不仅是眼前急需的，并且也为着那终极的）；告诉他们神对于他子民的那永远的旨意。那就是先知的职事，而那乃是今日教会最需要的一件事。

可是先知们在那里？我们需要向神火热，为神的利益火热的人。我们需要愿意为他舍弃性命的人。我们需要接受负担进入产难祷告的人。我们需要肯等候神，为要听见神的人。一个先知的生活是一种困难的生活；因为先知是孤单的。他是逆着潮流的。他会被弃绝、嘲笑、逼迫、甚至杀害。但是我们需要这样的人。神的教会需要这种先知的职事。一个先知是一个无己的人。神可以把他推到成为众人注目的焦点，又可以把他拉回进入隐僻的地方。他要在公开的情形中服事神，也要在隐藏中服事神；两种情形的服事并没有差别。先知的奖赏不是此时，不在此地，乃是在将来和那地。我们需要祷告神，在教会中兴起先知的职事来。我感觉到是今日教会中最需要的一件事。哦！愿神差遣先知们到他子民那里，呼召他们回转悔改并回到起初的爱里。

祷告：

亲爱的天父！当我们研读你古时子民的历史时，这使我们谦卑下来。你是如此的有怜悯，有恩典，有仁慈；如此的有慈爱，有信实；而我们常是如此的自私，如此的悖逆！哦，我们的父啊！我们实在求你的赦免。我们求你使你的子民悔改！我们求你使我们回到起初的爱里！我们是何等的赞美感谢你！即使在你子民们的历史中，你并没有结束在被掳于巴比伦中；而结束在约雅斤王的得释放里。主啊！你一直赐给我们盼望：我们知道你在释放我们；我们知这有一天你的国要降临，神的众子要显现出来，那时会有释放和自由显在全地上。哦，为着你的应许，我们是何等的感谢赞美你！我们真是求你，主！借着你古时子民的历史，我们能得着激励，与你一同往前。愿你的旨意成全！愿你的国降临！奉你爱子宝贵的名。阿们！── 江守道《神说话了──旧约各卷精华》

列王纪与历代志的异同

列王纪上是从大卫开始讲起，但到了十二章以色列就分成南北两国：南国是犹大国，北国是以色列国。南国包括犹大和便雅悯两个支派，北国则包括另外的十个支派；南边以耶路撒冷为首都，北边以撒玛利亚为首都；南边有一个敬拜中心，北边也有一个敬拜中心；南边有祭司制度，北边也有祭司制度；南边有节期，北边也有节期……，所以就变成了南北分治的局面。

到了列王纪下十七章，北边的十个支派被掳到亚述去；那时亚述帝国把北边的以色列国消灭掉了。这大约是公元前七百二十二年的事。从那以后，这十个支派正式灭亡了。

但是南国仍旧存在，从希西家开始，还经过玛拿西、亚们、约西亚……一直到列王纪下二十五章，南国犹大才被巴比伦掳去。那时期大约是公元前五百八十六年左右。至此，以色列全家的十二个支派就完全从迦南地消失了；有的被掳到亚述（大约现今之土耳其一带），有的被掳到巴比伦（大约现今之伊拉克）。这就是整个列王纪上、下的故事。

历代志和列王纪有些不同。历代志上大约用了前面九章来讲谱系。从第十章至末了是讲扫罗和大卫的王朝，但其主要的重心是大卫。历代志下从第一章到第十章是讲所罗门的故事。从第十章到最后第三十六章则是犹大诸王的历史。

那么列王纪和历代志的不同在那里呢？列王纪是讲历史事件，而历代志特别重在神对历史的解释：这是二者的不同点。比方说前面给我们看见以色列要被掳七十年，但不知道原因在那里。等你读到历代志下最后一章才明白，原来以色列被掳七十年乃是要迦南地能得安息。

有些人一读到历代志就把它跳过去，以为和列王纪差不多，尤其前面有九章都是家谱，实在没有耐性读下去。马太福音只有十七节的家谱，已经令人受不了，以致很多人都从十八节开始。所以恐怕不看历代志的人更多。但非常有趣的是：马太福音完全承继了历代志的精神和启示。这一点非常的要紧。

因此使徒马太为犹太人写福音的时候，特别先题家谱，就是要叫他们想起这是承接历代志的，否则犹太人就没有下文了。他们的地已经失去，后裔也分散了，当然没有人坐在王位上，他们至此是完全灭亡了。但马太告诉他们说，现在有下文了，而且是承接自历代志上。

历代志是什么时候写的呢？大概是以色列人被掳七十年回到故国以后才写的，是为着那些回到耶路撒冷的人而写的；兼有鼓励那些仍然分散在各地还没有回来的人，希望他们能够回来。所以历代志的写作有其特别的对象，这和列王纪大不相同。历代志乃是从亚当开始讲起，把人再带到神旨意的中心。列王纪只记历史，而历代志在解释这些历史事件的时候，是连上神旨意的。

那么是谁写了这两卷历代志呢？我们有充份的证据可以证明是以斯拉写的。以斯拉可以说是犹太人中最大的文士，旧约就是在他手里汇集、正典化的。换句话说，经过以斯拉，我们对旧约就能有一个完整的启示。

以斯拉写这两卷书之时，他已经被掳过，已经得了教训，已经披麻蒙灰，所以他能在圣灵的主宰下，把人带回神旨意的中心。那时只有少数的五万人回到耶路撒冷：现在坚固这些回到耶路撒冷的同胞，并激发那些还留在异乡之人回来的意愿，就成为以斯拉的主要工作。

因此如果你要明白神永远的旨意，以及神怎样把人带回祂永远的旨意之中，就要读历代志。你若比较列王纪和历代志两者的记载，将发现前者只是历史，后者是历史的解释：而历史的解释，必与神的旨意连在一起，好让人能回到祂永远的旨意之中。马太福音既然承继了这个精神和启示，那马太就给我们看见：最终的答案是耶稣基督。是祂把神的旨意带进来的：否则一切都没有结局，也没有意义。

历代志和列王纪还有一个很大的不同，就是历代志所记载的都是南国的王：所有南国的王都是坐在大卫宝座上的。这和神与大卫的约有关。为什么以斯拉不提北国的王呢？因为神中心的目的乃是大卫的宝座，所以以斯拉只记载和神永远的旨意有关联的事物，因此历代志里没有以色列王的故事。

在以色列国跟犹大国的历史中，你还会发现很有趣的事。犹大国里面有好工、有坏王。这好和坏是根据什么标准？乃是根据这人行了耶和华眼中看为正的事或恶的事。如果我们统计一下：南国（犹大国）大概有六个到八个是好的，有一个半好半坏。但在北国的（以色列国）却没有一个王是好的，连一个也没有！

所以等到圣灵写历代志的时候一历代志在原文中是拾遗的意思。（拾遗就是补漏，把所有遗漏之处统统补上。那么遗漏的是什么？不是历史而是解释。）神借着以斯拉，把神关于恢复的旨意就全都补上了。不只如此，它让我们的眼目所注意的，乃是坐在大卫宝座上的王。

在马太福音第一章家谱中的十四个王，都是坐在大卫宝座上的，没有一个是坐在以色列王宝座上的。因此你发现：马太福音的家谱，原来是接续历代志的家谱。这给我们非常宝贵的教训。

列王纪刚开始是讲大卫，然后题到所罗门王。在以色列还没有分裂以前有三个王；扫罗、大卫、所罗门各作了四十年的王。这三个王朝所构成的以色列国，就是代表神的国度。而所罗门的时代可以算是到了巅峰。扫罗是失败的。大卫是征战也是得胜的君王。所罗门则是平安的王。所以，扫罗是代表我们失败的肉体。大卫和所罗门在圣经里是预表基督的。大卫的争战是指着基督在十字架上夸胜而说的；特别是代表祂工作的一面。我们的主从死里复活把平安带给我们，那就是所罗门预表的一面。

国度的预表

所以如果我们要明白“国度”，大卫和所罗门王是很重要的预表。为什么所罗门王能够预表基督是平安王的那一面？因为争战都已过去了，所有胜利的果实都已在他的跟前，他就享受那些胜利的成果，因此他大有平安。所以他能够大兴土木建造圣殿：没有人能够一边争战一边建设。大卫先把江山打了下来，现在所罗门去接收胜利的果实。所以到了所罗门的时候，无论国权也好、荣耀也好，都可以说达到了整个旧约历史的高峰，你找不到第二个王像所罗门一样。

所以我们的主曾以[极荣华]（参太六29）形容所罗门。这有两面的意义，因为所罗门是预表基督。所以如果你要稍微明白基督的荣耀和国度的真义，毫无疑问的，圣经就用所罗门来启示我们。

在亚伯拉罕以前，地上的国在偶像底下，借着亚伯拉罕，才把那真神的信仰带了进来。从此以后，他们的见证就是神的见证，那个国度就是神对亚伯拉罕所说：[我要叫你成为大国]在地上的应验。而到了所罗门的时候可以说达到了“大国”的最高峰。因此，讲到国度的荣耀，讲到神在地上的旨意，所罗门是重要的预表，所以圣经有好多的篇幅给我们看见所罗门的荣耀，以及他一切的荣华。

当所罗门年轻的时候曾有一个祷告，他向神要智慧；他什么都不要只要智慧，神就听了他的祷告。然后神说：你没有求富贵，没有求荣华，我也把富贵和荣华赐给你。所以你看见吗？虽然在祷告里面，所罗门没有把荣华、富贵放进去，他只向神要智慧，但神是何等的喜悦，最后就把荣华、富贵都加给他了；这就是主耶稣在马太六章所说：“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了”的意思。

他之所以向神求智慧，乃是因为他知道那个国是神的国而不是他的国，从他父亲接过的宝座，也应该是神的宝座，所以他需要智慧。感谢主！他果然得着了智慧，而且他的智慧是空前绝后的，除了主耶稣以外，没有人能比得上所罗门。因着神又赐给他荣华富贵，所以他的荣华富贵也超过世界上一切的君王。人的话不能形容得完全。

如果你想知道所罗门作王时是什么样的情形，请看列王纪上第四章二十节至三十四节。而神向亚伯拉罕的应许，在所罗门作王的时候就应验了。

接着再看列王纪上第十章，那是记载示巴女王来朝见所罗门的故事。有个传说，当示巴女王来见所罗门的时候，手上故意拿着两朵花，然后问所罗门：请问那一朵花是真的？所罗门看见她右手的花上有蜜蜂盘旋，所以断定那是真花。这就证明了所罗门的智慧。你若从十章一节一直读下去，就很清楚所罗门的智慧和他的丰富。特别是二十七节：

[王在耶路撒冷使银子多如石头，香柏木多如高原的桑树。]如果你到耶路撒冷，你就知道那里到处都是石头和桑树。圣灵是用这种形容词来说明所罗门的荣华。至到了这个时候，我们可以说所罗门达到了巅峰，也是所罗门历史中最高的一段。

但是很可惜，这个全世界最智慧的人却作了全宇宙最愚昧的事一拜偶像；他从巅峰跌到了谷底。正因他是拜偶像的始作俑者，后来神就打发先知到耶罗波安那里，把自己的衣服撕成十二片，并说：你可以拿十片，要留下二片。就是因为所罗门拜了偶像，结果以色列国的十二个支派就分裂成十个支派的北国和两个支派的南国。不只分裂，最后他们都先后的被掳到他乡而亡国了。这就是整个以色列的历史。

我们晓得所罗门的版图是以色列历史中最大的，但还是不及神对亚伯拉罕所应许的那块美地。应许的那块地是从埃及一直到幼发拉底河，是指着今天整个的中东地区来说的；包括今天所有出产石油的地方。以色列不应该那么穷，不应该什么资源也没有。弥赛亚那个国度将来的版图，就是那么大的版图，是包括今天所有富藏石油的地方，包括今天的科威特、伊拉克那一带全世界最丰富的地域，就是圣经所说的流奶与蜜之地。因着石油特别丰富，所以就掌握了整个世界经济的命脉。

a 虽然所罗门没有完全得到神所应许的美地，但那已是以色列人达到最高峰的鼎盛时期，而且所罗门又是平安王，所以神就让他建造圣殿。他的父亲大卫王一直有一个心愿，就是希望能把圣殿建造起来，结果神不答应，神给大卫看见：因为他流了太多人的血，所以他不能建造圣殿；不过神答应让他的儿子所罗门来建造。

那个时候四境平安，国力富强，大家“都在自已的葡萄树下，和无花果树下安然居住”（王上四25），这句话就代表那个时候天下太平，所以他才能大兴土木，不只花了七年来建造圣殿，又花了十三年来为他自己建造宫殿，后来又在黎巴嫩兴建林宫，还为了他自己的皇后建了宫殿在耶路撒冷以外的地方，因为皇后是拜偶像的。而且世界各地都来进贡，所以那个时候实在非常的富裕。

我们知道与所罗门往来的国、城、府有许多，可以说那是以色列的黄金时代，所有的人都住在自己的葡萄树和无花果树下。圣经用这样的形容语，除了在所罗门时代之外，就是形容在将来的千禧年，我们主耶稣回来的时候。可见就着地上的历史来讲，在所罗门的时代，可以说神的旨意已经达到高峰。因为到了那个时候，犹大人和以色列人如海萨那样多，版图那么广大，而且国力那么强盛。

强有力的见证

那么请我们记得：神最终的目的乃是希望“住”在祂百姓中间，以祂的百姓来作为祂的居所。当神能够住在祂百姓中间的时候，很自然的，外面就有一个荣耀的见证。特别是他们每年有三次要到耶路撒冷去过节，虽然那时还没有圣殿，但是以色列人还是每年同心合意、众人如同一人的去过节。这样就向全世界的人见证说：我们所信奉的神，是创造宇宙的，我们所过的生活是这样的生活一非常强而有力的见证。因此那个时候有许多人归向犹太教，因为外邦人实在看见神在他们中间。

不要忘记路得在遇见波阿斯以前是先遇见拿俄米的：就是因为拿俄米身上有一股吸引的力量，是她们在摩押一偶像之地根本找不到的。虽然拿俄米失去了丈夫和二个儿子，但是在拿俄米里面那个灵是在偶像之地不可能有的。所以在我们被主耶稣吸引之前，总是先被一些特别的人所吸引，这些人就是拿俄米所代表的基督徒，他们的见证实在令人羡慕。

因此，住在那么遥远的示巴女王听见所罗门的事迹，就不远千里而来要听他的智慧话，而且要得他的帮助。你就知道所罗门的智慧话和以色列人的见证吸引了千千万万的人。圣经说：[又见他上耶和华的台阶，就诧异得神不守舍。]意思是说：他行走在神的面前，他生活在神的面前，叫人没有话说：叫人看见这个人乃是智慧的化身，这个人乃是神把智慧的话集中在他的身上，你看见他就看见了神的智慧。这就是见证！

因着神的百姓让神住在他们中间，他们也活在神的面前，他们自自然然的就有一个荣耀的见证，这个见证就影响到全世界，还吸引了远方拜偶像的人来此观看。所罗门极大的荣华也代表以色列人那个时候属灵的光景达到了最高峰，这点非常的要紧。

神作事是有法则的。祂要在以色列人中间，让人看到神同在的实际；因此当神的确在他们中间的时候，祂就允许在外面有看得见的东西来表现这个事实，所以就借着所罗门建造了圣殿。

圣殿在圣经里永远代表神的同在。神其实不住在圣殿里面，乃是祂的名住在其中。圣经告诉我们，神住在天上，祂的宝座是在天上，但祂的同在却从宝座一直延伸到地上。圣经告诉我们约柜是神的脚凳，因此来到圣殿的约柜这里，就是来到神的脚前；现在神的同在从天上一直延伸到了地上。事实上神不是住在圣殿里面，但是神愿意把祂的名字放在殿里面作祂的代表，来告诉全世界说，神住在他们中间。其实“神住在他们中间。是个属灵的实际，神以祂的百姓来作祂的居所。到了所罗门的时候，就达到了属灵的高峰。所以当祂的百姓属灵光景正常的时候，神允许圣殿建在耶路撒冷，让许多人的眼睛看得见，特别是每年三次过节的时候。

你知道以色列人聚集在圣殿那里过住棚节的时候，祭司们要把水从圣殿的门坎沿着阶梯一直往下倒，远远看去就像活水的江河。当主耶稣看见了，就说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人……从他腹中要流出活水的江河来。”（约七37、38）这就是主耶稣抓住过节的机会向人传福音、作见证。

每到过节的时候，以色列大约有二、三百万人同心合意的去到耶路撒冷，给大家看见：以色列人是众人如同一人。这是不得了的一件事情，使四周围的列邦都轰动了！那个见证真是个荣耀的见证！

圣殿就是给我们看见神在他们中间，而神在他们中间，一面是他们的享受，另一面是他们的保护。周围的列强，没有一个偶像的国家敢碰他们。是他们的神亲自带领他们出埃及，进到迦南，走了四十年旷野的路，他们脚没有肿，鞋也没有破，因为神在他们中间。所罗门的时候，因为到达了高峰，所以神让一个外面看得见的建筑物来说明神是在他们中间。

因着里面有神的同在，自然在外面就有见证，别人就能看见神的荣美而被吸引，因此有那么多的金、银、铜。铁来进贡。因为以色列太荣耀、太强盛了，所以在耶路撒冷有两个大的建筑物，一个是圣殿，还有一个就是圣城。

大家要知道，耶路撒冷是在山上，如果你看地图，就知道左边是地中海，右边是死海；死海是全世界最低的地方。如你从地中海慢慢的往上爬，爬到最高的地方，然后再往右下到死海一最低的地方：那个最高的地方就是耶路撒冷。现在有个圣殿，代表神与他们同在；然后他们就把城墙筑起来了。城墙筑好以后，就让人看见有一座城在山上。这就是见证。

神为什么让以色列人经过所罗门那个时代呢？乃是要给我们看见神的旨意是什么。当神的同在是那样具体的时候，神就许可有一个圣殿来表现这种情形。因着外面有那个属灵的见证；不过那个见证是抽象的，你只能用进贡以及示巴女王来形容。那时新约还没有来到，神只能用外面物质的东西来表现那个属灵的意义，所以神很自然的就允许以色列人建造了全世界最荣美的一座城，并且有城墙把耶路撒冷围起来。这座城在圣经里代表神的见证。因此圣经每次题到锡安、耶路撒冷，就是指着外面的见证说的；而殿则是指着里面的建筑说的。

所以请记得，讲到耶路撒冷时，有二座山，一座是摩利亚山，圣殿盖在上面，然后周围有一个城墙把它围起来；这表示里面有神的同在，外面有神的见证。这是一条线。另一条线是锡安山。锡安山乃是大卫王宫的所在地。圣经就是用这两座山来代表整个的耶路撒冷。在这里很清楚的是两条线，一条是君王的线，一条是圣殿的线。圣殿的线严格说来也是指着生命这条线来说的。到了所罗门极荣华的时候，也是神的同在到了最高峰，所以神许可外面有一个建筑物来代表神的同在，并有圣城来代表神的见证。希望我们对于圣殿和圣城有一个正确的认识。

所罗门的一生有两件事：一是建造圣殿，代表神的同在。另外就是智慧话，代表神的见证。他的智慧话吸引了南方的女王，不远千里而来。在我们的主耶稣身上也有这两个特点，而且我们的主比所罗门更大！我们的主在四福音里面所说的话是何等的有智慧！还有，我们的主更是建造教会的那一位。

判定正邪的准则

虽然神对以色列人的旨意，是由所罗门来作代表，不过非常可惜的是：就在所罗门那一代，就埋下了分裂的种子，原因就在列王纪上第十一章第一节至第六节。后来圣灵就根据这里所罗门和大卫所行的，来判定某人行耶和华眼中看为恶的事，某人行耶和华眼中看为正的事。后来到了所罗门儿子的时候，以色列就分裂成两国，十二个支派中的十个支派变成北国，只留下两个支派给所罗门的后代。

圣经说：[所罗门行耶和华眼中看为恶的事。原因就是他被一千个嫔妃包围住了：那些从别国来、拜偶像的嫔妃都是要诱惑所罗门的心。所罗门应该帮助她们悔改才对’但结果不是所罗门得着她们，反而是她们得着了所罗门。不错，所罗门在耶路撒冷建造了圣殿，但是圣经也告诉我们，他也替偶像建造了邱坛：因为被这多事奉别神的公主所包围，于是他失去了他的自己。结果这个除了主耶稣之外最有智慧的所罗门，作了全宇宙间最愚昧的一件事一离弃真理，敬拜偶像。

因为这个罪，圣经说他行耶和华眼中看为恶的事，而埋下分裂、被掳的种子，并导致国家分裂。后来以色列、犹大分别被掳到亚述和巴比伦去，原因就是拜偶像，至终以色列就在神所赐给他们的土地上完全消失了，这实在是非常大的悲剧。而其始作俑者居然就是原本最有智慧的所罗门王！

请我们记得，神在那里评定一个王的时候，不是看他的政绩如何，不是看他的武功怎样；神所看重的乃是他是否行耶和华眼中看为正的事。你读完列王纪和历代志之后，就知道几乎所有的历史都是拜偶像的故事，他们的王都行耶和华眼中看为恶的事。因此神允许巴比伦将南国犹大的首都耶路撒冷城攻下来，并把整个犹大国的人民像一棵树一样连根拔起，逼迫他们全部离开自己的故乡，把他们栽到很遥远、大约今天伊拉克所在的地方，特别是靠迦勒底的吾珥那一带。这大约是公元前六百年左右的事。

而在公元前七百年，北国以色列就被掳到亚述以及靠近玛代的地方，就是靠近伊朗那一边。从那以后，以色列人就在本地消失了。同时亚述王就把原先在那两个地方的人迁移到撒玛利亚来，这就是后来的撒玛利亚人。因着他们是外邦人、是混杂的人，所以犹太人和撒玛利亚人不相来往。── 陈希曾《毗斯迦山——旧约》

列王记上研究(巴斯德)

第三十二课 列王纪上 之一

题示：读列王纪上一遍，再重读一至八章。

我们以前曾经说过，列王纪上下原是一本书的（参撒母耳记上引言），是主前三世纪之七十士译本才把它一分为二，以后诸译本亦照此分法了。书之开头是所罗门登基作王，书末则是以耶京被毁作结束。开始的时候，我们看见圣殿被建造起来，到书末则圣殿被焚了。二书所包括的时间，约在四百年之谱。至于作者问题，学者们根据「二书之言词」，及它们的「统一性」，均深信是出自一人之手笔，至于是谁写的，意见就不一了。按犹太人的传统，他们认为是耶利米先知所写的；不过这也未必可以作得定论，但要推翻这一看法，看来也不是容易的一回事，因为证据不够充份也。而事实上，以耶利米为此二书之作者的看法，是颇有理由的。我们相信耶利米可以使用存在的文献而编写本书（参王上十一41，十四29等）；在他之后，再经后人补加资料，使之完全。无论怎样，书之主体仍是出于一人的，而那一人很可能就是年老的耶利米。

——巴斯德

列王纪展示给我们看的，是历史中至高的荣耀和至深的悲剧。这些记录也把属灵最深的教训和预言的真实向我们开启。所罗门王升平的统治和建圣殿，都预表到将来基督在地上建立国度的荣耀和敬拜，而以利亚、以利沙的工作亦是满了属灵教训和预表的意义的。我们很容易就可以把这些事实写成几本专书，但就本书的篇幅及目的来说，我们只能提出重要事实的纲要，作日后详细研究之用。其益处相信会更大。

南北分国

若要对全圣经有一概略的记忆，我们就要把每本书的中心思想用最简单的方式来记。因此，我们只要记着列王纪上是记南北分国的，那就可以了。那意思就是说，本来是一个的，分别经过扫罗、大卫，和所罗门所统治的以色列国，现在分裂成为南北两国。这两国就是称为以色列和犹大，在南面的，是犹大国，是由犹大支派和便雅悯支派所组成；在北面的是北国以色列，由其他十支派所组成。北国以色列以撒玛利亚作京城，南国犹大以耶路撒冷作京城。这就是列王纪上的主要事件——一国分二，一般称作南北分裂。

本书分为两部分，都是明显得一眼就看得出来的。全书共二十二章，前十一章是记所罗门升平之治，共约四十年。后十一章是记南北国之分，共约八十年。前十一章最后几节记载所罗门王之死，因此就成了全书之分水岭。前十一章是统一的国家，然后分裂了。后十一章是平衡地记载南北二王之事情。

列王纪上之中心资讯是叫人不能忘怀的，那就是：不信而引致的中断。

列王纪上

南北分裂

不信而引至的中断

Ⅰ 所罗门四十年升平之治（一～十一）

所罗门登基及早期之治（一～四）

所罗门建圣殿及行宫（五～八）

所罗门旭日之名声及荣耀（九～十）

所罗门之败落及构疾（十一1～43）

Ⅱ 南北国之前八十年（十二～廿二）

罗波安登基：国之分裂（十二1～33）

犹大列王——罗波安至约沙法（十三～廿二）

以色列列王——耶罗波安至亚哈谢（十二～廿二）

以利亚在以色列之工作（十七～廿二）

那是记在十一章十一节的。此节成了悲惨的分界线，亦是引至日后的分裂，下面的经文要特别留意：

「所以耶和华对他说：你既行了这事（宠异族之女及拜异邦之神），不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子。然而因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事，必从你儿子的手中将国夺回。只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫，和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子。」（王上十一11～13）

所罗门王

所罗门这个人物，若从三方面去研究他，是十分引人入胜的；那就是——历史方面，个人方面，和表记方面。从历史方面来看，他是代表着以色列历史中最升平繁华的巅峰。他的统治是希伯来史中最丰盛，最璀璨的时代。我们只要稍为读过九到十章，就知道所罗门及以色列人的财富，是怎样成了当代列国的美谈及惊羡，那情况可说是空前的。时至今日，尽管犹太人掌握了世界财经的牛耳，仍不及那局面的繁华。他因着一切智慧及财富，而成了当代的传奇人物，列国的王都常带着厚礼来求见。除此之外，所罗门是最后一个作统一的国度的王，到传位给罗波安时，国就分裂了。直到将来基督以大卫的苗裔再临，以色列人不会有人再坐上宝座，作统一的以色列国的王。

从个人一方面来说，无可否认，所罗门是极其特出的。我们不容易正确地评论他的性格，但他那超人的睿智，叫当时的人惊奇得不敢置信，示巴女王因着他的财富及智慧，「就诧异得神不守舍。」（十5）我们从他献圣殿时的祷词，就知道他属灵的经历是高超而有深度的。他的统治也十分成功，政治修明，民生安定而满足，这成就绝不是普通的智慧能力可以达到的。但是说到个人之敬虔，他似乎是欠缺了一种坚定之情及断臂之志，在道德操守而言，他是优柔寡断的。他父大卫那种对神的热爱及至诚，他是付之厥如，而扫罗那种公然反叛神的行为，他也没有。我们可以说，从一方面他是逃过了扫罗的咒诅，但另一方面，又没有大卫那种祝福。

从表记一方面来说，所罗门是预表着基督的，且是旧约有关基督的表记中最重要的其中一位。像大卫一样，他是基督在地上统治的预表，但二者最有分别的。大卫是预表基督在千禧年的统治。那就是从基督将要以大卫的苗裔的身份，重新招聚雅各家，并在地上统治一千年。

所罗门则是预表基督在千禧年之后的统治。那也是保罗所说的「时候满足」的时代，新耶路撒冷城要从天而降，基督要在其中统治，直到永远。关于这一问题，我们留待本章末再讨论。

圣殿（五至八章）

我们已经指出，列王纪上是分成两半的。前十一章是所罗门王四十年升平之治，而后十一章则记载分裂后南北两国的历史。我们要在这里指出，在南北两国分治的时候，彼此都有相当重要的事情发生。

（1）南国：建造奇丽无比的圣殿。

（2）北国：以利亚先知的工作。

现在我们先注意建圣殿的几件重要大事：

第五章

在本章中，是记载建造圣殿的一切统筹工作。所罗门王向推罗王希兰立约购买利巴嫩山上的香柏木。以色列境内出产的木材只有桑树（十27），这种木料质地松软，比起坚固粗壮的香柏木，自然差得远了。在此之前，希兰王曾运很多香柏木给大卫建造宫殿（代下二3），大卫曾因为自己住香柏木造的房子，而约柜仍停在帐幕下，心里非常不安（撒下七2）。这种高级的木材，再加上昂贵的运费，在以色列境内就成了一种奢侈品。用香柏木建造的房子无疑是一种极高级的住宅了。

在历代志下第二章，所罗门王与希兰王之间的交往，记载得特别详细生动。所罗门是「差人去见推罗王希兰」（代下二3），而推罗王希兰则是「写信回答所罗门」（二11）。相方都是极尽情谊的。所罗门是有求于希兰，他就要派一个特使去到推罗，代表着所罗门来谒见希兰，用口头提出要求。希兰既乐意帮助所罗门，就要用书面答复，加上皇玺，由所罗门之特使带回。这一段之历史，亦显明古代已经用书信来作交往媒介的了。

在所罗门向希兰传递的资讯中，最特出的是他为耶和华作的见证。我们不要忘记，希兰王是拜偶像的异教徒，所罗门大可以在商言商，以事论事，只求这宗交易可以作成，但所罗门并不如此，我们且看历代志下二章四至六节的话：

「我要为耶和华我神的名，建造殿宇，分别为圣献给他，在他面前焚烧美香，常摆陈设饼：每早晚、安息日、月朔、并耶和华我们神所定的节期献燔祭，这是以色列人永远的定例。我所建造的殿宇甚大，因为我们的神至大，超乎诸神，天和天上的天，尚且不足他居住的，谁能为他建造殿宇呢？我是谁，能为他建造殿宇么？不过在他面前烧香而已。」

这见证何等尊贵，把耶和华的至尊至大，表露得一点不含糊，也把一切别神以及偶像的地位，一笔勾消。而更奇怪的，是希兰王的回答，他不单没有生气，反受所罗门的影响，说出下面的一段话：

「创造天地的耶和华以色列的神，是应当称颂的，他赐给大卫王一个智慧的儿子，使他有谋略聪明，可以为耶和华建造殿宇，又为自己的国建造宫室。」

（代下二12）

所罗门的要求，记在下面：

「现在求你差一个巧匠来，就是善用金、银、铜、铁，和紫色朱红色蓝色线，并精于雕刻之工的巧匠，与我父大卫在犹大和耶路撒冷所豫备的巧匠一同作工。又求你从利巴嫩运些香柏木、松木、檀香木，到我这里来，因我知道你的人善于砍伐利巴嫩的树木，我的仆人也必与你的仆人同工。」代下二7～8）

因此，所罗门的要求就是建筑师、雕刻家，以及各种名贵的木材，而所罗门付出的，则是农产品，像小麦、油和酒等，这些记在同章十节。

这就是有关以色列人与腓尼基人早期贸易的记录了。腓尼基人居住地中海沿岸一带的地方，他们是经商的，没有多大时间，也没有多少土地可以务农，因此要喂养他们的百姓，就非要从外地输入粮食不可，而所罗门的国家地处内陆，又是以农立国，其出产不单足够国人之食用，且有余剩可以出口，换取所需的物质。

列王纪上第五章最后一段告诉我们，所罗门王动用了三万工人，每一万人为一组，轮流工作，一个月上利巴嫩工作，两个月在以色列境内工作，那就是说每人每年工作四个月——十分体恤民生。此外，他还动用了七万工人作扛抬，八万工人在山凿石头。这些苦工不是以色列人，是迦南人（参代下二17～18）。又立三千六百督工监管他们，全部工程就有十五万三千六百人，其工程之浩大由此可见。

第五章结尾时告诉我们：「王下令，人就凿出又大又宝贵的石头，用以立殿的根基。」这些又大又宝贵的石头，至今犹存，且成了奥玛回教寺（Mosque of Omar）的根基，这些石头有的是十七至十九尺长，有的是超过二十四尺长，八尺宽，三到四尺厚，而其中一块竟超过三十八尺九寸长！最近一专家报告说：「这是全世界最奇特的石头，它是圣殿中那幅巨墙的房角石。三千年前立在那里，至今仍稳如泰山」无可否认，这就是所罗门建圣殿的巨石。考古学家证明这些巨石是属于腓尼基的，正如圣经所载的，那就是所罗门自腓尼基购入，作为建殿用的。我们只要想一想，在当时交通运输工具贫乏，一切只能靠牛车来装运的时代，要把如一座大厦般的石头自腓尼基运至耶路撒冷，这不叫我们瞠目结舌！

第六至八章

第六章是圣殿之尺寸、材料，及结构等记述，那资料使好多学者对殿的轮廓及构造，意见纷歧。但其基层的样貌倒是清楚的。其大小恰是会幕的两倍，是六十肘长，二十肘阔。长度一分为二，圣所长四十肘，至圣所长二十肘，圣殿前有一廊子，长二十肘，与圣殿之宽度一样；深十肘，殿的宽窄一样。连着廊子计，圣殿之长度就是七十肘（不计墙的厚度）。

靠着殿墙，围着外殿内殿，有一列旁屋，乃为供祭司用。旁屋的梁木，搁在殿之墙坎上，免得插入圣殿的墙内。这些旁屋连着墙之厚度计，共宽十肘，因此整座圣殿就成了长八十肘，宽四十肘。

由此可见，所罗门之圣殿与今日之标准看，并不是什么巨型的建筑物。每肘约一尺六寸，八十肘长，四十肘宽，就大约只有一百二十尺长，六十尺宽。与今天有些教堂比较起来，它是相当细小的。这事实初看来，好像有点叫人失望，但若明白圣殿与教堂之分别，我们就不会大惊小怪了。

原来今日之教堂是用来容纳会友敬拜之用，而圣殿却是招聚百姓的。当时的百姓从不在圣殿内聚集，他们只是向圣殿献祭，圣殿是神的居所，是祭司事奉之所在，其他人均不许进入。这跟埃及之庙堂或古代之庙宇有点相同。能明白此点，自然不会惊奇圣殿之大小问题了。就如杰多博士说：

「被誉为古代奇迹之一的圣殿，其特出的地方不在其大小，而在其华美、价值，及内部精巧豪华的装饰，而它周围旁屋、小室、殿墙、塔尖的数目、材料，及饰物，也是空前的。事实上，它外型的大小跟价值没有多大关系，要紧的是圣殿本身及内部之黄金宝石等贵重物品，就足叫我们啧啧称奇的了。」

我们不能一一述说它内部的装饰，但对于「全殿都贴上金子」这一点，就不得不留意一下了。圣殿不是镀金，是包着精金。这种古代艺术，至今仍在博物馆看得到，且为数不少。圣殿内部，自殿墙至圣物，全包上精金，金子的数量可以想象得到。我们要留意，在所罗门时代，黄金不是交易的媒介，也不是价值的标准，他们是以银子作交易，作标准的。黄金纯是作装饰用的，所罗门可能是用白银买来的。因此所罗门圣殿的价值，不能以金钱来衡量。

我们没有时间细说两个高达十五尺的金基路伯，二十七尺高的铜柱、铜海、洗濯盆、金灯台、以及各种器具的细节，我们可以找一本够水平的解经书来研究。但有三点却值得提出来：

第一、六章四节告诉我们，圣殿之墙是有「严紧的窗棂」，也许有人会想，殿墙外既有三层旁屋才得十五肘高（六10），但圣殿却有三十肘高（六2），就算旁屋上有金字式的屋顶，殿墙也有足够的地方开窗棂的。当然，这等窗户不是开来看外面景物的，很可能是作装饰用，这是当时十分普遍的一种方法。我们中文译「严紧的窗棂」，英译是「狭小的窗棂」，那就更可能了。

第二、七章一节说：「所罗门为自己建造宫室，十三年方才造成」，我们不少人就会想：「你看，所罗门多自私，为神建圣殿，七年就完工，为自己建宫室，却花十三年才完成。」我们若这样论断所罗门王，是有欠公允的，理由如下：

（1）六章最后一节与七章第一节之间，是没有比较性质的。

（2）所罗门的宫殿，是起居饮食之所，自然要比圣殿大。

（3）他可能在圣殿完成之后，就遣散了大部分的工人，只留下部分的人为他造宫室。

（4）圣殿需用之材料，是大卫一早就预备好的，但所罗门建宫室之材料却没有，材料搜集也需要一段时间。

（5）无论怎样，他是先为耶和华建殿，才为自己建宫室，这总可看出他不是怀着自私的心。

第三、我们不要忽视大卫在建圣殿的功劳。神虽然不准他亲自建造，甚至他也深知在他离世之前，圣殿是不会动土的，但他仍是竭尽所能地搜集圣殿所需之材料，我们且看下面一段经文，记述他搜集的经过：

「大卫预备许多铁，作门上的钉子，和钩子，又预备许多铜，多得无法可称，又预备无数的香柏木，因为西顿人和推罗人，给大卫运了许多香柏木来。大卫说：我儿所罗门，还年幼娇嫩，要为耶和华建造的殿宇必须高大辉煌，使名誉荣耀，传遍万国，所以我要为殿预备材料。于是大卫在未死之先，预备的材料甚多。」（代上二十二2～4）

言词是何等的无私，而行动又是何等的伟大！十三节说：「我在困难之中，为耶和华的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称。」

从历代志上二十八章十至十九节，我们知道大卫不单为圣殿预备了材料，也预备了建殿的计划和图则。十二节和十九节说，这个样式是「被灵感动所得的」。大卫也留下许多他生前的好友，像推罗王希兰那样，随时准备给所罗门各方面帮助。圣经说：「推罗王希兰平素爱大卫」（王上五1），希兰就为着大卫的缘故帮助所罗门。

大卫明知自己一生都不会看见圣殿动土，仍然慷慨无私地尽力为圣殿作好各种预备，这是多高贵、多感人的一种性格。愿我们对那些会跟着我们走道路的人，都有同样无私之心，为他们留下道德的材料，好建筑他们人生的圣殿，留下从神那里得来的样式给我们的下一代，也留下敬虔的好朋友给我们的孩子；有一天，就是我们过去了，也有人可以帮助他们走这条十架窄路。

第三十三课 列王纪上 之二

题示：重读一至六章和九至十一章，才开始本课程。

　荷马的作品，大约被译成二十种不同的文字，莎士比亚的译成四十种文字，至于其他名著，就我所知能被译成超过一百种文字以上的，只有两部：一是天路历程，另一就是效法基督。唯一能达到三个数字的两本，全都是以圣经为根据而写成的。它们是圣经的后裔……至于圣经，部分或全部被译成的文字，刚超过一千种。

　　　　　　　　　　　　——摩根

　　所罗门：他的崛起、智慧、荣耀，及失败。

　　所罗门的登基

　　所罗门作王的时候，年纪非常细，按他自己的话说，「我是幼童」(三7)，优西比乌(Eusebius)说他是十三岁，约瑟弗(Josephus)则说他是十五岁。因此我们可以说他登基时断不会超过二十岁。大卫有一个仍存活的长子(押沙龙已去世)，名叫亚多尼雅，他当然不高兴年纪轻轻的弟弟所罗门作王，他就谋窃王位，他以为大卫已经年纪老迈，不中用了，他相信凭着自己三个优厚的条件，王位是坐定的：(1)所罗门年幼不懂事，不配作王，而他则年长而成熟。(2)「他甚俊美」(一6)，是大卫的宠儿。(3)他有元帅约押，和祭司长亚比亚他的支持，更是如虎添翼。其实那两个人都是各怀鬼胎，打自己的算盘：约押是想继大卫之后，仍可以作元帅。而亚比亚他则是想打击他的强敌撒督祭司。亚多尼雅便「大宴群臣」了。

　　亚多尼雅的阴谋不久就败露了，原因是先知拿单一知道亚多尼雅的意向，他立刻宣布大卫曾严肃地起誓，所罗门才是他合法的继承人，亚多尼雅见大势已去，所罗门已在基训受膏，他立刻承认：「你知道国原是归我的，以色列众人也都仰望我作王，不料国反归了我兄弟，因他得国是出乎耶和华。」(二15)

　　第二章是大卫临终之前遗命所罗门，要他好好治理神的百姓。前半章大卫之言，是非常感人的，而后半章对我们这一代的读者来说，可能有点摸不着头脑。论到约押，大卫说：「不容他白头安然下阴间。」(二6)论到示每，他说：「使他白头见杀，流血下到阴间。」(二9)

　　我们若以为大卫临终，还要把仇恨传到下一代，所谓父仇子报，那就完全误解了大卫。大卫个人对约押与示每的态度，前面已说得很清楚，他多年来容忍了约押，也宽恕了示每的咒诅，他临终的遗言是站在作一个国王的职责的观点而立，而不是站在个人的恩怨而发的。

　「故杀人犯死罪的，你们不可收赎价代替他的命，他必被治死，……这样，你们就不污秽所住之地，因为血是污秽地的，若有在地上流人血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净。」(民三十五31～33)

　「你眼不可顾惜他，却要从以色列中，除掉流无辜血的罪，使你可以得福。」(申十九13)

　约押曾经冷血地杀了押尼珥和亚玛撒，他是犯了双重的谋杀罪，现今大卫必然想起神赐给以色列的律法，他曾说：「流尼珥的儿子押尼珥的血，这罪在耶和华面前必永不归我，和我的国，愿流他血的罪归到约押头上，和他父的全家。」(撒下三28～29)大卫既是在神权政治之下作王，他就一定要代律法的颁布者执法，这是他临终前遗命所罗门的真正原因。坡尔忒博士(Dr. J．L. Porter)说得好：

　「大卫临终之前，记起了这个久被遗忘的重要责任，这会陷他的国家于险境的，神的法律不容忽视，在垂危之际，他无力去执行这法律，于是他就以神律法的代表及审判者，宣告罪犯的刑罚，而遗命所罗门，他的继承人。整个行动与冷血复仇是没有关系的。这判罪尽管是延迟了，却是公正严厉的。」

　　至于示每一案，他的罪是背逆及亵渎——咒骂「神的受膏者」。所罗门不会轻视他所犯的双重罪。示每是个危险人物，是无可怀疑的。当大卫向所罗门提及示每时，他心里想念的，是他儿子国位的稳固问题。我们若把大卫所说的话，联着后来所罗门与示每中间发生的事情来看(王上二36～46)，就更明白大卫所担心的，实在很有理由。按律法而言，示每早应该伏法，大卫容忍他，他却没有改过，因此到所罗门杀了他时，圣经说：「这样便坚定了所罗门的国位。」(二46)

　　所罗门的智慧

　　所罗门不为财富、能力，和长寿祈求，而为治理百姓的智慧祈求的祷词，十分优美(三5～15)，那显示出这个年轻的王早已拥有一种异乎寻常的智慧，是远超过当时作王的人的。尽管我们是欣赏所罗门的智慧，却要明白一件事，不然的话，我们就不会明白他日后怎会做出很多普通人也不会做的傻事。

　原来智慧是有很多种类的，所罗门祈求的智慧，并不是属灵智慧——那是一种只能透过重生，成圣，以及与神相交才会生发的一种智慧，也是保罗在新约圣经所提及的一种智慧。就那智慧而言，所罗门是远不及他父亲大卫了。所罗门求的那种智慧——一种使他能具有超然的恩赐的——是一种行政的洞察力，精明的判断力，理性的了解力与及对得知识的才能，是一种治事的实际智慧。在这一种智慧上，他比当代的哲学家还要高超，我们且看下面的经文：

　　「神赐给所罗门极大的智慧聪明，和广大的心，如同海沙不可测量。」

　　「所罗门的智慧超过东方人，和埃及人的一切智慧；他的智慧胜过以斯拉人以探，并玛曷的儿子希幔、甲各、达大的智慧，他的名声传扬在四周的列国。」

　　「他作箴言三千句，诗歌一千零五首。」

　　「他讲论草木，自利巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草。又讲论飞禽走兽，昆虫水族。」

　　「天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话。」(王上四29～34)

　　所罗门作王不久，国内就发生一宗夺婴奇案。两个女人结果就闹上法庭，由所罗门亲自审判(王上三16～28)。结果他的方法不单只解决了这宗清官难审的家庭事，而且轰动遐尔，自此没有人敢说这位年轻的所罗门，不配坐以色列的王位了。百姓都看出这位年轻人所具有的智慧，是远超过他实际的年龄，无可否认，神的智慧是在他里面，从此所罗门就赢得了百姓的信任和拥戴，他的国位就更坚定了。

　　所罗门的荣耀(九至十章)

　　圣殿及宫殿的完成，正好表明所罗门前二十年的统治(参九10)。余下的二十年统治，只在九至十一章简略地记述，而九至十章却是记所罗门升平之治的巅峰期。这两章华美的记录几乎不需要任何解释，就可以明白其富庶之盛。那时物质之丰盛，税收之盈满，民生之安泰，均是空前绝后的(十14～29)；那两章圣经告诉我们，所罗门使银子，平凡得如耶路撒冷的石头，我们不要忘记，当日货币用的不是金子，正是这些像石头一样多的银子！其富庶之情形可见一斑。

　　示巴女王朝觐所罗门一段(十1～13)，意义十分重大，所罗门厚赠示巴女王，正好说明天上的万王之王对我们的厚意，我们留意十章十三节：「示巴女工一切所要所求的，所罗门王都送给她，另外照自己的厚意馈送她。」

　　所罗门一切的财宝，叫示巴女王看得目定口呆，她禁不住向所罗门求这求那，直到她发觉实在已经要求太多，不好意思再开口，但所罗门知道她的心意，就按着自己的厚意，连她所没有求的，也一并送给她。由此，我们看见，所罗门馈送的，是照着：

　　 (1)她所求的：

　　 (2)她所想的：

　　 (3)加上自己的厚意而馈送。

　　到这里，我们不能不想到以弗所书上的一节圣经：「神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。」(弗三20)

　　这节圣经说到神赐给我们的，也是照着：

　　 (1)一切所求的；

　　 (2)一切所想的；

　　 (3)充充足足地成就。

　　求神赐我们信心，敢于向他求大事，向他怀着雄心大志是一件蒙他喜爱的事——他不会因为赐予而变得贫穷，同样也不会因为保留而使他更富有。

　　我们留意，所罗门是「照着自己的厚意馈送她」，按着希伯来文直译，那是「照着所罗门王的手馈送她」。所罗门是全地最富足的王，我们就知道「照着」是什么意思了，那就是说，他所赐予的，必与他的财富相称，那是何等的「厚意」，腓立比书四章十九节的说话，十分重要：「我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」

　　愿圣灵教导我们知道「照着」是什么意思，又愿这位比所罗门还大的万王之王，使我们敢于支取他的厚意。

　　所罗门的失败(十一章)

　　真叫人握手惋惜，所罗门时代并不长久，跟着以色列人就开始悲叹哀哭了。这全是所罗门一个人闯出来的祸，我们且看十一章说及他失败的经文：

　　「所罗门……又宠爱许多外邦女子。」(十一1)

　　「所罗门却恋爱这些女子。」(2节)

　　「他的妃嫔诱惑他的心，去随从别神。」(4节)

　　「所罗门行耶和华眼中看为恶的事。」(6节)

　　「耶和华向所罗门发怒，因为他的心偏离向他两次显现的耶和华以色列的神。」(9节)

　　「耶和华对他说……我必将你的国夺回。」 (11节)

　　是因为所罗门行恶，才引至日后国之分裂。所罗门的荣耀为乌云所掩盖了。无论他宫殿有多华丽，库房有多充实，都不能掩盖他的污点。

　　所罗门不单是沾污了婚姻的神圣，且以神所明令禁止的，又以以色列人出生入死来与争战的外邦的女子，充塞着他的王宫。她们来自摩押、亚扪、以东，以及其他地方，都是以色列的战士用热血头胪来与之争战的异族。所罗门不但广纳异族女子为妃为嫔，更为她们大兴土木，为她们的神建庙宇。王既如此行，国岂能不衰败，老百姓岂能不吃苦！所罗门完全离弃神了！

　　最聪明的人何竟变作如斯愚昧，比最愚蠢的人还更愚蠢？他是冒犯了所领受的亮光，亵渎了使他成为超智的恩赐，国度要从他家中被夺去，除了因着大卫的缘故而留下犹大、便雅悯二支派外，十支派都北上，另立国度了。第十一章是以所罗门之去世为结束，亦成了本书前半部分的结束。

　　从所罗门一生，我们就知道尽管是人最高的智慧，若与真正的敬虔比较起来，就显得卑不足道，就如诗人所说：「敬畏耶和华是智慧的开端」，无可置疑，万物中最高的智慧，莫过于敬畏神了。

　　下面一段话，最足以作所罗门的评价：「要评论所罗门之前，一定要了解到他所享有的特权和机会。他不像大卫那样，承受的是一个败坏的国度，和行恶的军队：所罗门承受的，是一个建立在公义的国度，与及无敌不克的军队。然后，他又有两个王走在他前头，给他作榜样。正如他名字的含意一样，平安应该是他的标记。但跟他另一个名字——耶底底亚，意即『蒙神所爱的』(撒下十二25)——就配不上了。亚伯拉罕是[神的朋友』，大卫是『合神心意』的，但所罗门不随他们的脚踪，按有关他的记录，他早期的谦卑，对恩赐的选择，以至建造圣殿，及献殿的祷词(王上三7、9，八22～53)，实在都叫人对他寄予厚望。怎知到头来，我们若把他早期如上述的美德除去，在对他的记忆中，就再不见能令人佩服的地方了。他是一个多才多艺的非凡人物，他是一个植物学家、生物学家、建筑师、诗人、和道德哲学家，但在性格上呢，却是出奇地没有什么特点的。

　　摩西说，将来以色列的君王不要为自己多增财宝、马匹，和妻子(申十七14～20)，那知他三样都作齐了。他原是蒙神所爱的，却竟然『连他也被外邦女子引诱犯罪』(尼十三26)，连向他显现两次的神都抛诸脑后。

他为自己立了七百妃嫔，都是神所明令禁止与以色列通婚的异族！(参王上十一1～2)，结果就引来了异邦的偶像，与偶像崇拜，至终当然也引来神的刑罚。若说地上曾有一个人能心想事成的话，那就是所罗门，但他却说日光之下，都是虚空(参传道书)，都是捕风，他是一个完全自我中心而两翅有力的人，但至终仍是力尽而返，厌倦一切，那情景是多凄凉。」

　　这就是所罗门的一生——他的崛起，他的智慧，他的荣耀，与及他的失败。鲜有人一生中能像他那样，经历各种方式的生活，也鲜有人对生命的失望比他更深邃。尤有甚者，最聪明的一个人终会作出最愚昧的事，以至一个拥有一切财富、美名、享乐的人，不得不说「虚空的虚空，凡事都是虚空」。愿我们小心阅读，永记不忘，仔细学习，也真正的去体会这功课。

　　附录 所罗门升平之治

　　我们曾说过，所罗门升平之治，是预表着基督再来作王的真理：那么所罗门的朝代有什么特点？

　　 (1)四十年时间，四境太平，没有外战，也没有内乱。

　　 (2)从列王纪上四到十章，我们知道那是个智能和知识均非常丰富的时代。

　　 (3)其财富与荣耀是空前的，历史上从未出现过那局面。

　　 (4)尊贵与名声也是一时无双。所罗门的名字远披异邦，而以色列人也成了备受尊重的民族。

　　 (5)快乐与安全是所罗门升平之治的标记，列王纪上四章廿五节说：「所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下，安然居住。(另参第20节)。

　　我们相信所罗门升平之治，是最能预表基督再来作王时的情景的，且看下面的经文：

　　 (1)平安与安息—「这国不举刀攻击那国，他们不再学习战事」。(赛二4)「豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊，并肥畜同群，小孩子要牵引他们。」(赛十一6)

　　 (2)智能与知识—「认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」(赛十一9)

　　 (3)财富与荣耀——「末后的日子，耶和华殿的山(即国度)必坚立，超乎诸山(即列国)，高举过于万岭，万民都要流归这山。」(赛二2)

　　 (4)尊贵与名声——「他(即基督)要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极，住在旷野的，必在他面前下拜。」(诗七十二8～9)

　　 (5)快乐与安全——「人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓，这是万军之耶和华亲口说的。」(弥四4)

　　这就是基督再来作王的时候的局面——平安与安息；智能与知识；财富与荣耀；尊贵与名声；快乐与安全。它不单只具备这些条件，且是远远地超过了，因为他比所罗门还要大。我们读圣经的时候，实在没有比读那将要来临的国度的预言更叫人兴奋，更叫我的生命充满希望。愿我们每天都以此节圣经作祷告：「愿你的国降临。」

第三十四课 列王纪上 之三

题示：读列王纪上最后一课前，请先把十二至二十二章重读一遍。

　　所罗门既从事商业与巨大的工程，便与推罗王订约，利用他地中海的海军，保护南方商业，就是从以东到亚拉伯、印度、非洲的沿海各地。他用和平的营商之法来扩展他的帝国，不是用武力制胜。大卫与所罗门的时期，是希伯来历史中的黄金时代。大卫是军人，所罗门是建设者。大卫建立国度，所罗门建造圣殿。在世界别的地区，当时正是诗人荷马的世纪，也是希腊的历史开展的时代。埃及、亚述、巴比伦在当时均甚弱小，惟以色列国为最强盛，耶路撒冷是当时最伟大的城，圣殿是全地上最豪华的建筑。从世界各处都有人去朝见所罗门，要听他的智慧话，并参观一切显赫的荣耀。

　　所罗门光荣的历史，因其大过而失色。他娶了许多拜偶像的女子。他有妃七百，有嫔三百(王上十一3)。这就是一件大事，得罪自己，侮辱女姓。这一个千古稀有的智慧人，就成为「不足道也」的一个愚夫。那些女子多数为外邦公主，是拜偶像的。她们嫁给所罗门是为政治上缔结同盟的理由而已。为着这些女人，建造圣殿的所罗门，竟为她们在圣殿之旁建筑邱坛。这样，大卫过去竭力所压制的拜偶像之风，今在宫内死灰复燃了。大卫所带入的这个光荣的世纪已届结束，国家已走上了毁灭之途，以色列的黄金时代也已日落西沉了。所罗门晚年之昏沉背道为圣经里最令人触目惊心的一幕。圣经留下这方面的纪实，也许神要给人看见前车覆辙；就是过穷奢极侈的生活，虽是最好的人，也难免于失足。

　　南北两国

　　我们来到了列王纪上之下半部分(十三到二十二章)，所罗门驾崩后，国就分裂了；自此，以色列的历史就南北国平衡地记述。按本书之目的来说，我们不需要逐个王分别提出来讨论，我们只把分裂的主因，及随后发生之大事分别列出来研究，也就可以了。

　　国之分裂

　　以色列之悲剧

　　第一、我们要指出，国之分裂是一个悲剧。所罗门升平之治，是以色列历史中最辉煌的时间。借着大卫与所罗门的统治，国内之敬拜，宗教、与及政治达到一个空前的境况，四境太平，民生安定。就如已故的贝利(Baylee)校长说：「诗篇的超然神学，箴言的实际智慧，雅歌的神秘爱情，约伯记的族长教训，创世记的考古学，与及自约书亚记至撒母耳记下之历史启示，责足以使以色列成为文化之中心，及世界之祝福。」

　　我们可以看见，神为以色列人立下崇高目标，再一步一步的趋向实现，以至我们不得不摇头叹息：「假如以色列没有分裂这个致命的打击，局面将会怎样的不同！历史又该要怎样重写！」

　　所罗门之罪

　　第二、我们留意，圣经是把分裂的罪归于所罗门的。正如我们在士师记所说，神会给我们很多的特权，但他从来就没有给我们犯罪的特权——就算是神所特别拣选的所罗门也没有例外。他的犯罪会怎样叫与大卫立约的神伤心！无论怎样，神是公义，所罗门犯罪了，国就分裂，他真的罪深孽重！下面一段话，既痛心又真实：「自以色列分为南北国之后，整个历史都是权力的低降，影响力的衰退，与及道德的调零的记录。在那个时候，百姓几乎完全忘记

了神，这一切的一切，都要归究于所罗门晚年败德坏行所留下的榜样！

　　罗波安的愚昧

　　第三、十二章记载了分裂是怎样发生的。所罗门之晚年，因着王宫开支繁浩，再加上频兴土木，百姓对重税苛役日益憎恶，因此所罗门离世后，百姓就趁着罗波安刚登基的时候，就派耶罗波安晋奏王上，要求减税轻役：「求使我们作的苦工，负的重轭轻松些，我们就事奉你。」(王下十二4)他们的理由实在是很充份的：「你父亲使我们负重轭，作苦工」(十二4)，奈何罗波安恃着先王余威，竟愚蠢到用高压政策妄想平伏这次积压已久之民怨：「我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭，我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们」(第11节，另看十二5～15)，这种刚复自用，狐假虎威的态度，显示出罗波安完全不是治国理民的料子，而其思想的幼稚，意志的薄弱，跟他父亲所罗门的智慧比较起来，真是叫人心都凉了半截。他那毫无意义的威吓就是他最后的「绝招」—毫无价值的「绝招」，结果十支派宣告：「我们与大卫家有什么分儿呢？与耶西的儿子并没有关涉，以色列人哪各回各家去罢，大卫家啊自己顾自己罢。」(十二16)他们舍罗波安而北上，在示剑立都，以耶罗波安作他们的王。

　　耶罗波安的措施

　　第四、以色列国分裂的结果，就引至北国耶罗波安的荒谬措施。他原是一个精力充沛而又工于心计的人，他立都示剑之后，立刻就看出一个危机：尽管十支派的人随他北上，但他们的精神中心仍在南国的耶路撒冷、圣殿、约柜等是他们宗教的精神所在，连到律法的宣读，律例的训诲等无不在耶京举行，假如他的百姓仍然每年按时按候南下耶京守节，迟早一定会出问题，而他的王位恐怕也保不住，他心里说：「恐怕这国仍归大卫家。」(十二26)

　　结果他就在北国立了两个敬拜中心——一个在国之北的但，另一个在国之南的伯特利，假意是体恤百姓，免去长途跋涉南下之苦：「耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：以色列人哪，你们上耶路撒冷去，实在是难，这就是领你们出埃及地的神」(十二28)。结果，「这事叫百姓陷在罪里。」

　公平点说，耶罗波安不是立心以金牛犊来代替耶和华，引民拜偶像。他是企图以金牛犊来代表耶和华。不过无论是代替也好，代表也好，仍是犯了最致命的罪。当他「筹划」的时候，他一定不会忘记亚伦也曾铸过金牛犊，以至他说的话跟亚伦说的完全是一样：「这就是领你们出埃及地的神。」(比较王上十二28，和出三十二4)耶罗波安明知亚伦铸造金牛犊招致耶和华和摩西的烈怒，他仍不知警惕，这就是他的罪。

除此之外，耶罗波安还有下列的措施，是招至神的愤怒的：

　　 (1)在邱坛建殿，

　　 (2)立不属利未支派的凡民为祭司，

　　 (3)定八月十五日为他们的节期，这比南国犹大的节期迟一个月。

　　 (4)自己上坛献祭。

　　耶罗波安要另立祭司一事，就显出利未支派及祭司们不满耶罗波安的措施，全部返耶路撒冷(代下十一13)，同时亦可反映出当时敬虔的以色列人也舍耶罗波安而去的(代下十一16)。但其余支派的，立刻就陷在耶罗波安的网罗去了(王上十二30)。由此可见这次的分裂不单是政治上的，也是宗教上的。

　　耶罗波安是严厉冷酷又工于心计的王，在属灵的事上可说是无能的；他应该知道，神既然把他放在王位上，他就一定有办法来应付他国内的问题，不至影响他的王位，但他却在罪上泥足深陷，不能自拔，连带他的百姓也一并的跟他掉进淤泥里去。他的墓志铭十分可怖：「尼八的儿子，耶罗波安使以色列人陷在罪里的事」(王上二十二52；王下三3，十29等)。因此北国的开始实在糟透，而且一代不如一代，每况愈下，不能自拔。

　　两朝的王

　　我们试把南朝犹大和北朝以色列的王，就列王纪上所载的作个比较。我们不会太详细地讨论，主要的大事就足以给我们一幅清晰的图画。我们曾经说过，列王纪上之下半部，大约记载了南北朝之前八十年的历史。在那段时期中，犹大一共有四个王，而以色列则有八王。我们现在把列王的名字，统治的时间，以及圣经的评价，列表于后，以作比较。

南国：犹大
列王	年期	评价
罗波安	十七年	坏
亚比央	三年	坏
亚撒	四十一年	好
约沙法	廿五年	好
约兰	(虽曾在本书未提及但他是在北国亚哈谢之后登基作王的。)
——共约八十六年
北国：以色列
列王	年期	评价
耶罗波安	廿二年	坏
拿答	十年	坏
巴沙	廿四年	坏
以拉	二年	坏
提比尼	(约一星期)	坏
暗利	十二年	坏
亚哈	廿二年	坏
亚哈谢	二年	坏
——共约八十六年

　　单从上表看，就知道在八十多年中，犹大国有四王，而以色列则有八王，两倍于犹大的。在短短八十年中而有八王更换，无论是对那一个国家来说，都不可以算是好的了。而更差劲的是，这八个王中，竟没有一个是好的。在犹大国中，四王中有两个是好的，而其在位的年数亦是最长，共约六十多年，占了四份之三强。

　　先知以利亚

　　列王纪上最后的六章，全是记载先知以利亚在北国以色列的事奉。这个一代神人的出现，叫我们在漆黑的时代看见一线光明，他的工作使他成为以色列历史中最特出的人物之一。他不单在宗教改革上曾经轰轰烈烈地干过一番事业，也是新约论及旧约先知中最多的一位。再者，他也是与摩西同在耶稣登山变像中显现的一位。自他以后，先知的工作才在希伯来历史中备受注意。

　　这个最富传奇性的人物的出现是突然的，隐没也是最意想不到。在以色列的危机时代，这个眉宇间稳现霸气，而声音如雷轰的先知，就突然出现在亚哈王的面前，离去的时候，却由一队火车火马护送，乘旋风而升天归去(王下二11)。他在地上的工作，可以说都是一连串的神迹。因此，我们以下列三方面来讨论这一代奇人——他的性格，他的工作，他的重要性。

　　他的性格

　　以利亚的伟大是不容否认的，连那些不承认他所作的神迹的批评家，也不得不承认他人格上过人之处。我们试从几方面来看：

　　在体格上，他必然是个魁梧高大的人物；他不是城市中的绅士，就外型看，他只是个村野之夫，甚至可能就是贝督英人(沙漠中之阿拉伯人)，喜欢流连于崇岭深壑间，或是巴珊地广阔无垠的草原上。他豪迈的性格，与及粗犷的外型，对那些温文尔雅的城市人，一定显得十分惹眼。当我们读到他晋见亚哈王，宣告以色列旱灾的那一段，我们很容易会联想到站在王面前的，是一个髭发蓬乱，面孔黝黑，双目精炯，肩上披着粗糙羊皮的人，双手向天高举，以其嘹亮的声音向这个优柔寡断的王宣告大旱，其声音在山间迥响着，就像神向这个邪恶的王说话一般。

　　以利亚不单在外型上是与众不同，就是在道德操守上，也是异于寻常。我们起码可以从三方面来分析——勇气、信心、热心。先说他的勇气。他以一人之力，而向当时整个国教的祭司制度和全国的人民挑战，情况就像马丁路德一样。这才是真正的「虽千万人，吾往矣！」这才是无伪的「横眉冷看千夫指！」迦密一役所表现的大勇无畏，与及假祭司小丑般的跳叫，其对比是多强烈！

　　再看以利亚的信心，在以利亚勇气的背后，是隐伏着一股无坚不摧，无敌不克的信心。这才是重要。我们想想看，面对面的对着暴君亚哈说：「这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。」这需要何等大的信心。因着自然环境的影响，几天，几星期，甚至是几个月不降露，不下雨那是可能的，但要「这几年」无露又无雨，那就非要转气易候的信心不可。

　　最后，我们留意以利亚的热心。「我为耶和华万军之神大发嫉妒」(中译本作：我为耶和华万军之神大发热心)，这嫉妒需要多大的热心才可以积聚，才可以爆发！噢，这个黝黑粗犷的沙漠之子，对我们今天这些温文尔雅的教会领袖该有多大的挑战！为着神的圣名，为着备受歪曲的圣经，为着日渐弥漫的妥协之风，让我们学像以利亚，为耶和华大发嫉妒！

　　他的工作

　　杰多博士说得好：「先知有两种，一种是行动的先知，一种是说话的先知。后者无疑首推以赛亚为最伟大，而前者则无人能出以利亚。」这就是以利亚工作的特点：他是一个行动的先知。就我们所知，以利亚没有写过一言半字，这是不足为奇的。像他那种毫无保留的热诚，急激的性格的人，通常都没有那份耐性坐下写文章，而很多精力充沛而又心里火热的改革家，要他们拿起支笔来，就不只千斤重了。他们都是行动派的，任何一个时代都不能缺少他们。

　　他工作第二个特点乃是：几乎凡他所作的，全都是神迹，无论在什么地方，什么时候，有以利亚在场，就会有神迹出现。因着这个原故，近代有些所谓圣经学者，干脆就把整段圣经否定了，认为全是神话的无稽之谈。他们的理论我们不必管它，这个事实反映出以利亚一生的事奉，是多么的轰天动地，也起着多大的影响力。

　　他工作的第三特点乃是：改革。以利亚并没有开创过什么新的工作，他只是把当代变节的宗教，国民的败坏生活改革过来。他呼召百姓重新回到神与摩西立的约上面，今天缺乏的岂不是同样的呼声？

　　他的重要性

　　第一、以利亚的出现是说明一个真理：神会拣选一些特别的人，来应付特别的时代。以色列在亚哈登基之前，已经够黑暗的了，到他作以色列的统治者之后，情况更是糟得无法收拾，圣经说：「从来没有像亚哈的，因他自责，行耶和华眼中看为恶的事，受了王后耶洗别的耸动。」(王上廿一25)耶洗别的阴谋，就是要在以色列境内根除耶和华的崇拜，而以色列历史的黑暗时间，以此为甚了。

　　就在这种危机的时代，神的勇士兴起了，同样的情形在历史上屡见不鲜。中世纪福音之光看似慢慢熄灭，而教庭的魔影正要笼罩着欧洲亿万的心灵，马丁路德及约翰加尔文出现了，他们的声音释放了欧陆的人民，重回那「一次交付圣徒的真道」上。在英国也是如此，当政治、宗教、与及道德都败落到无可救药之际，神就兴起了约翰威克里夫(John Wycliffes)，威廉天达(William Tyndales)，韦非特(Whitefields)，与韦斯利等人。求神在这世代兴起他的勇士！

　　第二、当罪恶愈深，神工作的方法亦愈特别。亚哈与耶洗别所拜的腓尼基人的神——巴力、亚斯他录、和亚舍拉——其实就是管理雨和露的神。为着这缘故，天地间唯一的真神就要在这一方面来工作，使天「必不降露，不下雨」历三年零六个月之久！为着要叫偶像的假神迹和假宗教暴露其丑，神要用真的神迹来行在地上，这是为什么以利亚一生的工作都是充满神迹的原因。在非常时期，神就会用非常的方法来工作，我们深信在这个弯曲异常，以白为黑，以苦为甜的世代，神一定有更特别的方法来显明他的作为，我们都要为此祷告。

　　此外，以利亚对我们这个时代还有很多方面要说的，不过这里再多提一点：以利亚还要再临这个地球。非常特别的，在旧约圣经最后的几节中，就提到这件事(玛四5～6)。好多人不信这件事，就像他们不信基督要再临一样。他们说以赛亚和玛拉基二先知预言以利亚再临一事，已经在施洗约翰的身上应验了，尽管施洗约翰是部分的应验，施洗约翰却不等于就是以利亚，因为在施洗约翰去世之后，我们的主说：「以利亚当然要来」(按原文直译)。我们若再翻到启示录十二章，就更会发现，在现今世界体系崩溃和基督再来之前，有两个见证人要来，其中一个就是以利亚？

　　以利亚真是一个奇特的人物，昔日他出现的时候，整个以色列国都改变，不久的将来他重临的时候，整个世界都要改变，那时候，主就在门口了！

── 巴斯德《圣经研究》

列王纪上下(一)(大卫鲍森)

大卫鲍森-27列王纪上下(一)

以色列人从亚伯拉罕到大卫,花了一千年才得到神所有的应许,其间出过几次状况,比如在埃及为奴四百年,进入应许之地后又遭到很多人的攻击,但他们不断地勇往直前,最后终于建立大卫的王国。但到了列王纪后,以色列就开始走下坡,列王纪上下就是记载他们怎样失去花了一千年才拥有的一切。所罗门之后不久就发生内战,国家分裂成北方十个支派,南方两个支派,再也没有统一过。北方和南方都不断走下坡,最后分别被亚述和巴比伦掳去,成为亡国奴。读这两卷书的主要目的是让我们知道,教会也可能面临这种下场,我们可以得到一切,也可以失去一切,而且失去通常比得到还快。

我要跟大家招认一件事，我在学生时代很讨厌历史课，我的历史老师是个退休的牧师，他很努力地把课教得极其无聊又枯燥，都是在讲年代，战争，国王，女王，你有没有遇过那样的老师？把历史讲得很复杂，完全跟现代脱节；让人觉得读历史根本没用，只是为了应付考试而已。我对历史的认识仅限于一些内容枯燥的教科书，其中许多书用二分法，把一切分成好和坏，很有意思的是，列王纪上下也像这样，里面记载的王不是好王就是坏王；这个是坏王，那个是好王。圣经大部分在讲历史，但只讲一个国家的历史，不是谈中国，印度或美国历史，而是在谈一个民族的历史；因为神看重他们的历史，别国的历史也许很有意思，但这个国家的历史最重要，因为关系着全人类。

以色列这个时候进入了第二阶段的领导模式，我这里有一张图表，大家可以一起来看一看，这里是公元前2000年，这里是公元前1000年，这里是公元前500年，他们从亚伯拉罕到大卫，花了一千年才得到神所有的应许，其间出了几次状况，比如他们在埃及为奴四百年，连进入应许之地之后都受到很多人的攻击，像是米甸人让他们遭遇了许多挫败，但是他们勇往直前，最后他们终于建立了大卫的王国。这段走上坡的历史，记载在圣经中的创世记，出埃及记，利未记，民数记，申命记，约书亚记，士师记，路得记，撒母耳记上下；但是到了列王纪之后，以色列就开始走下坡了，他们花了一千年才拥有的一切，渐渐失去，过程就记载在这两卷书当中。所罗门之后不久就发生内战，国家分裂成北方十个支派和南方两个支派，之后再也没有统一过。所以现在已经没有一个统一的以色列民族，北方的十个支派，保留了以色列国的称号，因为占大多数，有十个支派，南方的两个支派叫犹大国，因为犹大是个大支派，还有人数很少的便雅悯支派；所以内战之后，以色列分裂，北方十个支派不断走下坡，到最后，全部都被掳到亚述那里去了。南方走了几次上坡，后来又走下坡，他们有两个很好的王，其中的一个是希西家，还有一个幼小的君王约西亚，他八岁就登基作王，但是之后，还是继续走下坡。最后这两个支派被掳到巴比伦，他们的结局回到原点。本来，在埃及为奴，现在又被掳到亚述和巴比伦，真是很悲哀的故事。
读这两卷书的主要目的是要知道，教会也可能面临这种下场；你可以得到一切，也可以失去一切，而失去通常比得到还要快。我们一定要去比较，他们为什么会失去一切？为什么会不断走下坡？最后再来看一下这张图，他们被掳七十年之后，确实归回祖国，但再也没有重获自由，他们这个时候由祭司来治理，而不是先知或君王。他们先后被埃及人，叙利亚人和希腊人统治，曾经被希腊王安提阿哥四世严重迫害了三年半，这个王的行径非常恶劣，恶劣到什么样的地步呢？他在圣殿的祭坛上献猪，还在圣殿内竖立了宙斯的雕像，把圣殿内的房间变成妓女户，完全是个敌基督的样子，这是以色列人所遇到最可恶的统治者。最后是由罗马人统治，再来是大卫的子孙耶稣基督。因为约瑟和马利亚延续了这条君王的命脉，两个人都是大卫王的后代，所以一千年后大卫的子孙耶稣降临的时候，应许就实现了，这是列王纪的背景。

前面谈过的撒母耳记，写的是以色列的高峰期，而列王纪则是记载从那里一路走下坡的经过。才短短五百年的时间，实在是可悲。再来看一下这几个重点，之前说过，以色列在每一个阶段有不同的角色出来担任领导人，最早是由族长带领，大约五百年之久，再来是由先知带领，从摩西到撒母耳，然后是由君王带领，从扫罗到西底家，在被掳归回祖国后，则是由祭司带领，这里应该是约书亚，不是所罗巴伯，从祭司约书亚开始，一直到亚拿尼亚和该亚法，所以列王纪在讲君王统治时期的以色列王国，希伯来圣经称这卷书为以色列王国，而不是列王，我们把这卷书的书名译作〔列王〕，但希伯来圣经的书名是〔以色列王国〕。这是因为〔王国〕这个词，在希伯来文当中有特别的含意，跟英文不一样，英文的〔王国〕意思是一块地，像是英国的全名是〔联合王国〕，但英国既非联合，也非王国；要不是没有名符其实，这个名字其实还不错，我们很容易把王国这个词想成是某个地方，但〔王国〕在希伯来文之中是指统治权，而不是统治区，是一种权柄，而不是一个区域。重点在于君王拥有多少统治权，而不是多大的统治区，当我们谈到神的国度时，并不是在讲一个地方，而是在讲统治权，我们讲的是治理权，是那个权柄。但是因为英国是所谓的君主宪政体制，女王虽然有王权，却没有实质的统治权，目前是由首相在统治，可以说是我们剥夺了皇室的统治权，所以英国皇室的权力很小。但是这种体制最大的优点是可以防止权力落入别人手中，所以我们的军队，还有我们的法庭，不是直属政府，而是直属女王的；这样可以防止太多权力落入政客的手中，所以英国皇室的重点不在可以运用多少权力，而在防止权力落入他人手中。但是在一个真正的王国中，君王拥有最高的权力，法律是由君王制定，没有国会，没有投票，没有反对党；统治者是君王，全由君王根据法令来统治，而不是根据辩论，法律全由君王制定，大家只能服从。你们想不想住在王国中？希不希望英国由一个人统治？由他制定一切法律，没有国会，没有选举，没有投票？你们都不确定，我只要两分钟，就可以说服你们接受，如果我能找到好的王－行事绝对公平，愿意为百姓舍命，对穷人还有病人，照顾地面面俱到，你想不想住在这样的王国中？一个王国怎么样，完全是由王的品格来决定，如果王英明，君主制度是最好的政府；但是如果王昏庸，君主制度就是最坏的，所以我们都比较喜欢民主制度，因为可以防止某一个人得到太多的权力。但是就像丘吉尔说的，民主制度是最坏的体制，除了其他的体制之外。他的意思是说，民主制度最安全，因为你读历史就可以知道，历史上的坏王要比好王多十倍，正如柯克顿所说，权力使人腐败，绝对的权力使人绝对腐败，当所有的权力都在一人手中，那一定会走偏，因为权力会使人腐败。我们称这为独裁政权，但那就是王国。所以我们要了解，这两卷书在希伯来圣经中的书名是以色列王国，而王国是由一人统治，当这个王不在了，他的王国就没有了。这时会再展开另一个王国，我们说以色列的王国，他们则说是以色列众王国，一个接一个的王国，如果想了解什么是〔神的国度〕，就必须要了解这个背景。〔联合王国〕这个词，无法帮助你了解，你必须要从到王纪来了解。所以王的品格还有言行，会决定国家的命运。

以色列没有王之前，历史书都在讲百姓做了什么，以色列一有了王之后，历史书都在讲王做了什么？因为王做什么，百姓就会做什么，王会要求所有的人，遵行他的命令，所以百姓都是照王命而行；所以王的品格，就成了最关键的因素，遇到好王，就会国家太平，遇到坏王，就会战事连连。所以以色列的重点是放在君王的所作所为，包括好王和坏王。而评断王的好坏，只有一个标准，就是大卫。像大卫的王，就是好王；不像大卫的王，就是坏王。大卫成了一把量尺，主要是看早期的大卫，在他走下坡之前，大家会看这个王像不像大卫，像不像他的先祖大卫，用这个做为判断的根据。但是背后有更深入的原因，如果他们行事为人像大卫，就是行神眼中看为正的事，否则就是行神眼中看为恶的事，列王纪的描述很简单，不是好王就是坏王。我前面说过，百姓向撒母耳求一个王，撒母耳告诉他们，立王的代价很高，甚至提醒他们说，你们已经有王，神就是你们的王，在士师时代，基甸打败米甸人以后，百姓来求基甸做他们的王，开创一个王朝，并且让他的子孙接续他代代作王，但是基甸很有智慧，他说：我不做你们的王，你们已经有一个王，神就是你们的王。不过，后来他们改变了主意，还是立了王。

严格说起来，列王纪其实不像一般的历史书，因为它描述每个王的篇幅都不同，比如南方有一个王叫做暗利，各位记得吗？这个王的政绩不凡，非常有政治才华，对经济发展大有贡献，暗利的政绩不凡，大有作为，但是列王纪只用七节经文，就把他给打发了；因为尽管暗利的政绩很好，但他所行的是神眼中看为恶的事，所以，不管他的政绩多好，在神眼中仍然一文不值。神就是根据这个评断首相，他们也许有很好的政绩，但神不看这个；神看的是他的生活态度，看的是他的信念和行为。但是有些君王则用了好几章的篇幅来描述。从这个比例可以看出神看事情的角度，这两卷书确实是在讲历史，但内容有所选择，历史书不可能客观，每次有人坐下来写历史书，都会做三件事，第一步是选择，选择要记录那些历史，从所有的事件中选出你觉得重要的部分来记录；在选择之后，第二步是串联，他必须把所选出来的事件，一一加以串联起来；第三步是解释为什么这些事件可以串联起来。所以每个史学家都会经历这三个步骤－选择，串联还有解释。所以史学家必须决定哪些事件重要，决定哪些事件有关联，这些事件又为什么有关联？所以列王纪的历史不可能客观，而是主观的，这是神写的。

我之前已经说过，撒母耳记和列王纪，在希伯来圣经中称作先知书，约书亚记和士师记也是，因为这些是先知写的历史书，是从预言的角度来写的，是从神的角度来写的，由神选出重要的事件，由神来串联和解释事件的缘由和结果，所以我们不是在读历史，而是在读预言，列王纪是放在希伯来圣经的第二部，第一部是五卷书，摩西的律法，第二部是先知书，包括前先知书和后先知书，再来是著作书，集合其他各类著作，像是诗篇和箴言；后先知书则包括了以赛亚书，耶利米书，以西结书和十二卷小先知书。我们常把这些叫作历史书，把那些叫作先知书，但是犹太人比较有智慧，把这些分成前先知书和后先知书。好了，现在继续往下看

我们在谈以色列王国的历史，这个历史里面包含了教训还有信息，不只在讲历史，也在讲历史所带来的教训，这两者大不相同，有人说历史会重演，这是必然的，因为没有人肯听；有人说如果忘记过去，那就注定了要重来一遍，所以历史很重要，否则的话，我们会重蹈覆辙，学不到教训，所以我们要读这段历史。

这是在讲历史，也是在讲历史所带来的教训，有一个很清楚的模式，如果我们把每个王的统治时间加在一起，会发现一个惊人的事实，把总年数除以君王的人数，就会发现，每一个好王平均统治时间是33年之久，是不是很有意思？但是每个坏王平均只统治11年，这就是历史的结果。整体看来，好的政权比坏的政权持续更久，平均起来，好的统治者，比坏的统治者执政更久，从这里可以看出神掌管历史，这是一个按道德运作的宇宙。像是在这段历史中，昏君的统治时间，只有明君的三分之一，如果好王平均统治33年，但坏王平均统治11年，这表示神让好王的统治时间，比坏王多三倍，对吗？所以这里才会仔细计算每个王的统治时间，你自己就可以计算。这表示你读列王纪的时候，需要自己计算一下，想想看你读到的这些，有什么含意？否则你只是看到这个王统治30年，那个王统治15年，觉得读这些很枯燥，其实不然，当你去计算那些数字，会发现神在掌管历史，这是从古到今不变的真理，好的政权比坏的政权长久，因为是神在掌权。

总括来说，以色列王国经历了三个阶段：第一个阶段是统一王国，这个阶段有三个王统治以色列十二个支派，统一王国的这三个王，第一个是扫罗，他是个坏王；第二个是大卫，他是个好王；第三个是所罗门，他有好有坏。但是神让扫罗，大卫，还有所罗门这三个人，分别作王了40年，这有重要的含意，因为神总是用40这个数字来测试人，在旷野40天，在旷野40年，神用40这个数字来......怎么形容呢？这是神的试用期，期满再决定接不接受，在神眼中，40年是试用期，当十二支派团结在一起的时候，神给这三个王完整的试用期，这是在测试他们作王的能力，很可惜，他们全都不及格。每一个刚开始都做得很好，最后都做得很不好，然而神却说当中的大卫是合祂心意的人，这三个王没有一个是有始有终做好这40年，所以统一王国最后失败了。撒母耳记上涵盖扫罗40年的统治，撒母耳记下涵盖大卫40年的统治，列王纪上一到十章涵盖所罗门王40年的统治，所罗门一死，南北就分裂，展开内战，双方关系非常的紧绷；因为南方是位在首都的附近，富足繁荣，而北方似乎一直十分穷困。所以北方对这种现象非常不满，抱怨耶路撒冷的政权只关心南方，各位了解吗？这种现象我们都很了解。一般来说，首都的所在地，它的附近地区都会比较繁荣，所以所罗门一死，就没有人能够让十二支派继续团结，两个支派留在南方，保住首都和大卫的后代。

北方的十个支派，既没有首都，也没有王的后代，所以他们没有敬拜的地方，也没有大卫的后代，那他们怎么办呢？他们就自行设立两个敬拜中心－分别在伯特利和但；他们为了吸引百姓来敬拜，竟然在这两个点各设立了一座巨大的牛犊雕像，就在伯特利和但；然后他们自行立一个叫耶罗波安的人为王，我这里有耶罗波安的印信，各位看，上面有一只狮子，这一直是以色列的象征，在上面也刻有耶罗波安的名字，这是一个复制品，不是原件，原件当初在米吉多出土，而这个就是他们选出的王，耶罗波安的印信。耶罗波安并不是大卫的后代，从此之后，北方建立了一个又一个的王朝，不断上演刺杀还有政变的戏码，这实在可悲。所以他们有敬拜中心，在那里膜拜牛犊，他们有君王，但是通常刺杀了在位君王以后，自立为王，北方的故事真的很悲哀！而且呢，南北分裂后的80年间，南北之间战争连连，有一次北方十个支派竟然和叙利亚，还有大马色协议，要灭绝南方仅有的二个支派，当时是以赛亚做先知，以赛亚书中有这段记载，这场战争打了80年，接着有一段时间相安无事，80年的时间相安无事，请注意！80是40的两倍，北方和南方有一段时间相安无事，但神在这段太平岁月，差来了两个先知，他们在列王纪中扮演很重要的角色，列王纪上十七章到列王纪下二章记载以利亚，之后是记载以利沙，你可以看见这两个先知在北方扮演非常重要的角色，那段期间，南北之间相安无事，可惜在以利亚和以利沙之后，南北又开始作战，他们互相攻击，费尽心机互相伤害；不久之后，亚述人就来把称为以色列国的这十个支派掳到亚述，时间是公元前72１年，这十个支派就消失了。其实他们没有全部消失，神知道他们在那里，他们分散了，但是启示录应许说：神必将十二支派从他们所在之地带回来；所以神知道他们在那里，祂都有纪录。现在只剩下一个南国，这个王国很小，只有犹大和便雅悯支派，拥有耶路撒冷周围的一小块地；但他们仍然保有首都，仍然保有大卫的后代，他们的王仍然是大卫的后代。但是当他们看见十个支派的同胞被掳走的时候，是不是应该说，我们要谨慎言行，否则的话，神也会让我们被掳走。各位，如果你家有十个亲人，被人抓走，神告诉你：再不谨慎言行，你们剩下的两个也会不保。这个时候你会不会留意自己的言行？不会吗？可悲的是，他们也不会。各位，神总是先提出警告再惩罚，这是神仁慈的地方。祂透过先知阿摩司说，我不会突然降祸给人，我一定会先差先知来，告诉大家我要做什么，所以神才会差以利亚和以利沙到北方，后来又差派阿摩司和何西阿，但何西阿是最后一个，之后北方就没有先知了。接下来神差了一个又一个的先知，到仅存的两个支派，祂差了以赛亚，祂差了弥迦，祂又差了那鸿，祂差了很多先知，可是他们都不听，可悲的是，到了公元前587年，大约是北方被掳之后140年，这次换犹大国被掳到巴比伦，列王纪的故事就此结束。

以上是列王纪的概论，要记住，列王纪先是讲到所罗门的统一王国时期，再来是分裂王国时期，那一段历史真是混乱，一下子讲南方，一下子讲北方，不知道各位有没有注意到，犹大王这样做，以色列王那样做，作者很努力兼顾两边，但是很容易让读者混淆；真希望是一口气讲完北方，再一口气讲完南方，但是作者这样做，是因为南北双方，有的时候作战，有的时候相安无事，所以必须同时讲到双方；等到只剩下南方两个支派组成的犹大国，故事就比较单纯了，〔犹太人〕这个词，就是这样来的，是这个时候才出现的。之前都是讲希伯来人或以色列人，现在第一次出现了〔犹太人〕这个词。当耶稣出现以后，这个词在福音书中变得很普遍，我突然和各位讲到这个，是因为基督徒多年来误解了约翰福音，书中一直说犹太人杀了耶稣，基督教教会以为这是指所有的犹太人，所以在过去的廿个世纪以来，严重仇视犹太人，指控犹太人杀了耶稣；但是约翰福音说，犹太人杀了耶稣，并不是指所有的以色列人，而是单指犹大的人，也就是南方的耶路撒冷人，并没有包括北方的加利利人。加利利人跟随耶稣，爱耶稣，耶稣只有来到南方的犹大地和耶路撒冷，才被犹太人仇视，了解吗？当你读到约翰福音中的犹太人，不要以为是指所有的以色列人，那是指南方的犹太人，不是北方的犹太人。如果我们早明白这一点的话，就可以避免多年来的误会；犹太人是指犹大来的人，因为被掳归回的是这两个支派，只有犹太人回来。所以这个名字就一直沿用到今天，希望这帮助你明白一些事。

现在来问几个基本的问题，列王纪上下是谁写的？怎么写成的？什么时候写的？为什么写呢？谁写的？我们不知道，犹太人大多认为是耶利米写的，是很像他写的，列王纪中有一些遣词用句，跟耶利米书的某些部分一样。我们也知道先知会写历史，因为他们很清楚神的道路，所以有可能是耶利米，还有人认为是以西结；我认为是耶利米，其中一个原因是，书中没有提到他，他是这个时期的先知，书中却完全没有提到他，如果是同时期的其他人写的，那就不可能不提到耶利米，但若是他自己写的，就有可能不提到他自己。他另外写一卷书，来记录自己的预言。另外还有一两个可能，但我认为是耶利米写的。事实如何我们不知道，所以不用再继续谈，这两卷书是怎么写成的？列王纪中一再谈到，凡所罗门所行的，都写在所罗门记上，这些事都写在以色列诸王记上，这些事都写在犹大列王记上，作者显然是参考了国家史料，集合他人的记录来讲述历史，连以赛亚书都有一些部分跟列王纪一模一样，那些部分是以赛亚写的，还是耶利米引述以赛亚的话，我不知道，但是作者确实是采用了一般写历史书的方法。从图书馆收集资料，然后加以编纂，让我们可以从中学习功课。

再来要看这两卷书，是什么时候写的？显然有许多是在被掳到巴比伦之前写的，因为常提到圣殿还在，也常常用〔直到今日〕这句话，在列王纪中常常看到〔直到今日〕这句话，所以显然作者是在亡国之写的；但是列王纪的结尾，是被掳到巴比伦的中期，而且透露了一个惊人的消息，巴比伦人杀了最后一个犹大王，也就是西底家，他们对他十分残酷，用锁炼捆绑他，又在他面前，叫他的儿子排排站好，然后当场把他们全部杀掉，等西底家看见儿子全部被杀之后，巴比伦人就挖出他的眼睛，用锁炼捆绑将他带走，那是西底家的遭遇。但是前一个王约雅斤，他生性懦弱，没有设法反抗巴比伦人，所以巴比伦人虽然俘虏了他，但是列王纪最后却说，巴比伦王尼布甲尼撒，释放了倒数第二个犹大王，并且邀请他从此和王同桌吃饭。列王纪最后记载的这件事，实在很有意思，它透露了一个重要的事实，就是列王纪是在被掳的中期写成的，这一点有很重要的含意，等一下我们会再看见。这表示大卫的后代在巴比伦，开始和王一同坐席，你会发现这个人的名字，出现在耶稣的直系族谱上，大卫王的直系后代，竟然被尼布甲尼撒保存了下来，犹太人归回以后，大卫的直系后代，是一个叫作所罗巴伯的人，我们往后研读另外一卷书的时候，会对他有更多的了解。

所以虽然遭遇了一个又一个的灾祸，和一桩又一桩的悲剧，大卫的直系后代仍然保住了。只是他们没有保住耶路撒冷，这个城市的名字，有神的名在其中，这带出最重要的一个问题，为什么写列王纪？我们现在可以清楚看出理由，这个国家失去了国土，失去了首都，百姓被掳到异邦，被掳的那一代，永远回不了故乡，他们一定这样说过：神抛弃了我们，神祂不爱我们了，神为什么容许这种事发生？如果你跟你的子女遭遇这种事，一定会这样问，你们被迫离开家园，永远回不了故乡，在你心里一定会有许多疑问，神到底在哪里？神竟然容许这种不幸临到我们身上？整个列王纪都是在回答为什么神容许这种事发生，作者说：这只能怪你们自己，神没有违约，祂守住了祂的应许，祂应许说，只要悖逆，必定遭遇这样的不幸。所以不能怪神，神守住了祂的应许。作者引述列王国走下坡的史实，来证明一件事－神绝对信守承诺。这绝不是偶然，这完全是你自己造成的；因为你早就知道神的应许，然而你却不理会，这就是人的本性。我们都心知肚明，将来有一天，神会根据我们的生活态度，审判我们，但我们的反应呢？人性实在败坏到极点。”硬着颈项”这是神对我们的形容，明知神恨恶这种生活态度，却仍然我行我素，我们不断在考验祂的耐性，就像德籍犹太诗人海纳，他相信无神论，一生放浪形骸活在罪中，最后年纪轻轻就死在巴黎。临终前，有人找神父来听他告解，但他不肯认罪，他说：神会饶恕我，祂本来就会饶恕每一个人，一直到死他都不愿意悔改，到死都不愿意跟神低头，从这句临终之言可以看出，人一直在利用神的耐性，却不晓得神的耐性，也有用完的一天。神忍耐了犹太人几百年，但祂的耐性一点一滴在消失，我们要知道，审判必定会临到，我们迟早都要付出代价，这就是作者写列王纪的目的，是要用历史来教训他们，但是这卷书虽然充满了黑暗面，却仍然透露出希望，因为神早就应许绝不会违背祂的盟约。旧约圣经一再告诉我们，神说：你也许会违约，但我绝对不会违约，所以你们虽然会被掳到异地，但我会把你们的子孙带回来，神守住了祂的应许，祂从不食言祂说祂一定会把他们赶出那地，但也应许要把他们的子孙带回来，祂确实做到了。他们在巴比伦待了七十年，你知道为什么吗？我以前可能讲过，这是因为神有一条律法，要求他们每逢第七年都要休耕，好让土地休养生息，恢复生气；但是他们在那五百年间，完全漠视这条律法从所罗门开始就没有遵守，那么计算一下那块土地，本来应该休息几年呢？70年！神说：你们既然不让土地休息，我就要来硬的，你们要离开这地，让它得到原来该有的休息，就是这样各位了解了吗？这就是作者写列王纪的目的，如果是耶利米写的，他会说，我要写出过圠500年的历史，好叫大家明白教训，这个灾祸临到全部的十二个支派，是因为他们没有守约，但情况并非完全绝望，神应许要保存大卫的后代，祂应许要带领他们的子孙回来，祂也必定会做到。

列王记上精华(漆立平)

第九讲 《列王记》

壹、《列王记》的著作者与年代时地

《列王记》上下，在希伯來文圣经中，原也是合成一卷的，后因篇幅长而分为兩卷，其内容则是連成一气，应为同一作者所编写。但是，它不像《撒母耳记》，是由当代人所撰写。《列王记》乃是在以色列人被擄之后，作者再根据以前的歷史资料和有关的歷史记錄，经过仔细编撰而成的。它的作者在书中并无明确记载，然而经后人推断，有三种說法：其一、认为《列王记》是文士以斯拉所编撰根据这种推测，《列王记》大约在主前 458 年之前，完成于被擄之地波斯帝国的京城巴比倫。那时，以斯拉正作波斯王亚达薛西的文士。这种推断不甚合乎歷史。其二、认为《列王记》是先知耶利米所编写根据这种說法，《列王记》大约在主前 580 年左右，完成于犹太地或埃及地。犹大国被巴比倫王征服之后，耶路撒冷城和圣殿均被尼布甲尼撒王的军兵焚毁。当时先知耶利米受到禮遇，而让他自由选择，他就选择留在犹太地。他在犹太地先后完成了《耶利米哀歌》，《耶利米书》、和《列王记》。因此在《耶利米书》和《列王记》的最后，都有一段相同的记载（比较《列王记下》第 25 章与《耶利米书》第 52 章）。这种推断也与歷史不甚相合。因为当耶路撒冷被焚毁时，犹大的国史馆中的史料，已经大部分被擄掠一空，剩下的则被焚毁，先知耶利米已经不可能根据史料编写歷史了。上面一段所引《列王记下》和《耶利米书》的最后一章，有相雷同的记载，正证明《列王记》非耶利米所编撰，而是整编《耶利米书》的人编撰的。其三、认为《列王记》是先知但以理所编撰根据这种說法，《列王记》大约在主前 530 年左右，完成于巴比倫。但以理系于主前 606 年，被尼布甲尼撒王从耶路撒冷带回巴比倫的青年人。他与三个朋友都在巴比倫的王宫受训。后來，他在巴比倫帝国和玛代波斯帝国，前后作过五朝帝王的宰相或大臣，受到歷任巴比倫王和玛代波斯王的敬重与禮遇。他因在朝庭工作的关系，身份地位很特殊又很崇高，他能在御用的巴比倫图书馆，遍览所搜藏的书籍与各种文史资料，也包括所有从以色列被擄去的书籍与歷史资料。他因此而得以根据那些所見的文史资料，编撰写成此卷《列王记》。

他撰写此书时，他是带着一种敬虔的检讨，和批判观点來写的歷史。他根据所看到的「所罗门记」、「以色列诸王记」（引述 19 次）、「犹大列王记」（引述 15 次），他所搜集到的各个先知的著作和文书记錄，以及其他相关歷史资料。他将所見过的资料与档案，经过消化推敲，考证鉴察，再加上他在神面前的受教与寻求，他根据神子民与国度的眼光，将所搜集的资料，去芜存菁的融合在一起，以编年体的方式，并且从神启示的眼光检讨，也以从以色列子民整体的眼光，按歷史的先后秩序，很精简的，写成此卷带着批判性与检验性的《列王记》。这是一部很严肃的检讨史，也是一部对神子民的鉴诫史。在历史上，只有像但以理这样在神面前有学习、有认识、有启示、又有胸襟，并忠心事奉神，且诚心爱护所有神子民的人，才能写成这样的历史书。根据这种推断，《列王记》是在巴比倫写的，大约完成于主前 530 年左右。以上三种推断，以第三种较为合理。因为以斯拉的年代稍微嫌后了，不合书中话语的口吻。传统上，许多学者认为《歷代志》是以斯拉所撰。若是他曾撰写了《列王记》，他就没有必要再撰写《歷代志》了。而且《歷代志》中所引述的书，与《列王记》中所引述的书，有很大的不同。以斯拉称之为「犹大与以色列诸王记」，此书可能正是指但以理所撰写的《列王记》。至于耶利米的年代又稍嫌早了，环境条件也不对了。因为当耶路撒冷最后被焚毁时，几乎所有有价值的文物和歷史资料，都已被擄送到巴比倫去了，在耶路撒冷已经找不到这些大批的歷史卷宗了。何况耶利米也因耶路撒冷和圣殿被毁，他伤心难过已极，他写成《耶利米哀歌》之后，就辞世了。連他的《耶利米书》，都是后人为他整编的。而这整编的人，很可能正是先知但以理。所以，《列王记》与《耶利米书》的末段，有雷同之处的原因，都有相同的跋。正是同为但以理撰写的证明。

贰、《列王记》书名的由来与意义

《列王记》是记载从大卫王之后，以色列在王国时期的诸代君王之得失历史，以供后世作鉴戒。本书首先记载了：

所罗门王继位的历史

《列王记》的歷史，开始于大卫传位给所羅门的过程。在所羅门继承王位后，他是先对付了他的兄弟、清除许多前朝他所不喜欢的老臣和百姓，以达到他觉得可以稳定他国位的目的。他在位期间初期，曾向神求治理国政的智慧，后來他也确曾遵照大卫的遗旨兴建了圣殿，而使以色列国达到国势鼎盛之荣耀。可惜好景不长，他少年得志，尚未进入中年，他就开始放纵情欲。中年以后更娶了许多外邦女子，极尽奢华筵樂之能事。他受到外邦女子后、妃、嫔的影响，不仅背離耶和华神和神的律法诫命，让她们随从外邦的习俗，到处设立偶像，事奉别神。所羅门自己，也因为自恃智慧过人而傲慢。以致他自高自大的不听从、也不尊重神所差遣的先知们对他的劝告与警诫。先知们曾多次奉神的差遣，向所羅门提出劝诫与警告，始终未受他听从。尤其，当年老的先知拿单与迦得相继離世后，在他眼中已没有任何被他看得起的先知了。到后來几乎没有任何先知，可以进到他面前向他說话。从他开始，先知在以色列和犹大王朝中的地位，不被君王重视。所羅门为了过奢华宴樂的生活与排场，他设置许多官吏，重苛民税，各处寻找财富，供其挥霍，却将先知在朝庭中向其建言的地位，完全剥夺。对他自己生活行为上的过犯，他是极其聪明又智慧的人，他自己不是不知道，耶和华神也不是没有向他明示过（王上 9：6-9）。可是他年轻气盛时，不肯认错悔改；中年时习以为常；老年时更放不下脸面悔过回转。他不像他的父亲大卫，一直保有一个谦卑受教的心。所羅门更没有一个受到责备，而愿懊悔的靈（撒下 12：9-14；诗 51：1-10）。所羅门终其一生，对他的犯罪与过错，至其年老时，都未曾明确悔改认罪过（王上 11：9-13）。他在以色列国史中，为后世的君王作了一个最奢华、淫亂、纵欲，又高傲的惡劣示范。他在位末年，已将以色列的国力民心消耗贻尽。所以，当他去逝之后不久，以色列就立刻分裂了。北方十个支派離弃他儿子羅波安，而去另外拥立耶羅波安为他们的王。从此，以色列分为南北兩国。北国仍称为「以色列」，南国称为「犹大」。

北国「以色列」列王史

北国以色列，前前后后经过了九个家族的王朝。除了第一个耶羅波安王朝，是被以色列百姓拥立出來的外，其他八个王朝都是用血腥的篡位而來，因此每一个王朝的家族，最后都是被悲惨的屠殺结束。北国从一开始，耶羅波安就另建一新都，先以伯特利为京城，后來特别在山上建造了「撒马利亚」为京城。他为了巩固他的王位，他就引诱北方的子民，不再去耶路撒冷的圣殿敬拜神，他在伯特利和但另立两个敬拜中心，叫人去拜金牛犊，因此他犯了极大的罪，诱使以色列人都离弃了神的大罪。这就是《列王记》中一再提到以色列诸王犯了「尼八的儿子耶罗波安所犯的大罪」。就是引诱以色列的百姓離弃耶和华神，而去事奉偶像的大罪。以色列歷代的君王，都在《列王记》中被定罪犯了此一大罪，没有一个例外。因为在政治上，北国以色列以后的每朝君王，均仿效耶羅波安，「行耶罗波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪里的「那罪」。「那罪」所指的，就是叫人偏離耶和华神，而去拜偶像的罪。北国前后共有十九位王，称为「以色列列王」，没有一位行耶和华的道，都是行惡的，许多百姓也随从他们。不肯随从他们的，就逐渐放弃他们在北国的产业，而迁到南国去。最后，北国被亚述帝国撒缦以色王所灭，只有 258 年历史。

南国「犹大」列王史

犹大国的诸王，都是大卫的子孙接继为王，基本上是代代相传，称为「犹大列王」，相继接续统治南方的兩个支派（犹大和便雅悯），仍以耶路撒冷为京城。前后共有二十代君王，计 394 年历史。他们大致上，都是信奉耶和华神的。其中尚有一些敬畏神的「好王」，他们以神所赐的律法典章治国，「行耶和华眼中看为正的事」。但「恶王」也不少，「不行耶和华眼中看为正的事」，并且因他们的惡行，厉害的伤了国之本。南国犹大最后于主前 586 年，被巴比伦王尼布甲尼撒所灭。

口传先知与文传先知的历史

从所羅门继位开始，至整个以色列灭亡为止，在这一段 434 年的歷史期间，神曾经差遣了许多先知，向以色列的君王和百姓传达信息，呼吁他们悔改归正。尤其是当君王偏行己路犯罪作惡时，神一而再，再而三的差派先知，去警告劝诫他们，对于南国、北国都是如此。所以，在历史上，君王时期也正是先知最多的时期。先知所传的信息，有的是去向当代的君王与百姓，当面口传。这些先知在史册上，被称为「口传先知」。这些先知口传的内容，和他们口传的事迹，有的记在史册上，被《列王记》或《歷代志》的著者引用，编写在歷史中。因此，先知的事迹与列王的事迹，常是交互并存的。像先知以利亚、以利沙、以赛亚、和耶利米等的记錄，在《列王记》和《歷代志》中，都占有相当多的份量，可能远超过对当代君王的记錄。有的「口传先知」，并没有将他们口传的内容另写成为书，并不因此而影响了这些先知的重要性，和他们对歷史影响的价值与地位。像先知以利亚、以利沙等，均为明证。

有的先知他们所传的信息与事迹，并没有记在史册上，但他们却将所传的信息作成记錄。他们不仅当时口传了信息，后來他们又把信息写下來，作成记錄文献传给当时与后世的人。这些先知，在史册上称为「文传先知」。这些写下來的作品，搜集起來，就成了后來文传的「先知书」。在旧约的十七卷大小先知书中，有十三卷先知书，是与君王的历史有密切关系，并且都是写于那段期间的。换言之，有十三卷先知书的整个背景，是在列王历史中。这包括除《但以理书》之外的四卷大先知书，和从《何西阿书》至《西番雅书》的九卷小先知书。要想真正的明白那些先知书的内容，知道其中神话语的意义与负担，就必需參照着相对应的《列王记》与《歷代志》的歷史來讀。另一方面，要知道神对那一代君王、那一段歷史的评价，我们也不能不留心注意，在那一代，在那一段时期，神差派了那些先知，向那一代的子民和君王，口传了什么信息，又文传了甚么信息。从那些信息中，可以清楚知道神的旨意。很多人，很多信徒，将历史书与先知书分开来读，从来不将它们相关的连系在一起，结果他们可能读了几十年旧约，他们却不知道历史，也不明白先知。殊为可惜！

参、《列王记》的重要性

《列王记》是旧约圣经中，陈明神子民的国度兴盛与衰亡因果关系的书。一个君王「行耶和华眼中看为正的事」，或「行耶和华眼中看为恶的事」，与国度的兴哀有绝对的关系，他的作为不仅影晌当时的国势民情，也对后世产生深远的影晌。许多君王可能在刚刚继位时，恐惧战兢的敬畏神，行耶和华眼中看为正的事，而为国家和子民带进平安和祝福。但是，等到他们掌权有些年日之后，他们往往就变得跋扈乖张，或纵情濫欲，而成为一个遗祸国度与子孙的人。智慧聪明像所罗门王者，都被权势所腐化败坏了，以致他为以色列后世的君王，作了最错误的示范，使他为以色列埋下了许多最严重的分裂与覆亡的种子。将一个曾经歷过大卫和他自己花费了五十年，按照神的旨意所经营建造起來的荣美国度，又由他自己的堕落所亲手拆毁。这是何等的令人腕叹。我们从历史看，凡在神的国度里，或在神的教会中，掌有权柄的服事者，都常有类似「君王」滥权的倾向。事奉神的人，都要常以列王的行事和作风为殷鉴。北国以色列的君王，用尽各种列邦世俗和偶像的手段，模仿效法列邦的风俗來治国，结果使十个支派大部分百姓在兩百年间，经歷各种悲惨的人祸天灾。若不是神常兴起一些先知，如以利亚、以利沙等，去警诫或干预以色列诸王的行事，去拯救他们，北国早就会被外族列邦所灭亡消灭掉。北国歷史的最大特点，就是離弃真神，轻看神的话，而自以为聪明的去制造、引进、和事奉偶像。而这十个支派的百姓，竟大多數随从他们的王而行，任由他们指使摆布，轻看先知向他们所传的信息，将先知发出的呼吁和警诫置之不理。所以，他们和他们的子孙，后來都付上了灭亡的惨痛代价。先知是君王时代的良心，也是这个时期的明灯，他们产生了划时代的意义。他们学习了神的话，他们更看重神的话。他们忠诚的向君王和子民，传扬宣告神的旨意与警诫规劝的话。他们有一种心志，单纯的向神活着。这使他们在君王的黑暗时代，作了一盏一盏的明灯，光照那个时代，引导了一些子民能够走在神的正道上，而不致迷失在黑暗之中。他们一个一个也都成为那个时代的良心，传出锵铿有力的真理，宣扬出神永远的救恩计划的预言。使许多清心寻求神和真理的子民，知所适从，作神忠贞良善的子民，为神作美好的見证。那些清心忠诚的先知和子民，既使他们因时代的悲剧，而被带到被擄之地，但是，他们的心灵却不被掳，因此使他们在被擄之地，知所悔改和警惕，持定信仰归向神，因而经歷神奇妙的保守与拯救，让他们有回归的盼望和信心，叫他们在神永远的国度和救恩的计划中有分。这些先知和听从先知的子民，正是后世神的子民和神的儿女要学习和效法的对象。在这段期间，神所兴起而在圣经上记录下名字来的先知，共有二十位之多，他们都是那个时代的得胜者。他们有的行了许多神迹奇事，显明他们是行神的旨意，有神与他们同在的人。也有许多未曾记錄他们行过任何神迹的，但他们所传的信息，得着神大能的印证，有永存的价值。尤其，这些先知都在那个时代，活在神面前，为神作抵挡那个时代败坏风气和潮流的人，他们甚至抵挡君王的无道和濫权，纠正君王的错误，虽然受到君王和有权势的人，各种的逼迫，遭遇到各种苦难，但是他们都坚定持守信仰，他们都作了神的得胜者。不仅他们自己得胜，他们的服事和留下的榜样与写作，得着神的记念和奖赏，他们也叫许多人受他们的激勵，而得以作得胜者。所以，当我们在读《列王记》时，这些先知是我们要特别注意的。他们都是《列王记》中的精华。

肆、《列王记》的主要分段

《列王记》的内容，大致上可以分为七个主要段落： 1、所羅门王的继位与其得失兴衰。（王上 1～11 章） 2、以色列的分裂与北国諸王的劣行罪惡（王上12～16章）

3、先知以利亚在以色列国的职事（王上 17～王下 2 章） 4、先知以利沙在以色列国的职事（王下3章～王下13章）

5、北国被灭亡的过程与原由（王下 14～17 章） 6、南国犹大諸王的中兴与衰败（王下 18：1～23：30） 7、南国歷次被擄与灭亡的过程和光景（王下 23：31～第 25 章末）

── 漆立平《圣典旧约精华》

列王记上──智慧与先知的职事

大纲：一，属天智慧的所罗门王　二章12节～十一章

　　二，王国分裂的惨史　　　十二～十六章

　　三，先知职分的拯救　　　十七～二十二章

　　从所罗门的历史看见兴旺与衰落的根源，在于是否遵行神的命令：

一，〔二章〕所罗门坚固神的国度，先除清内敌，洁净教会内部的腐败，使神的旨意畅通无阻。

二，〔三～四章〕所罗门为神的国求智慧

　　　求在神的心意中，神赐予空前绝后的属天超越的智慧，并赐予没有求的属地的荣华富贵。求神的国，神的义，必得神超越的丰富。（太六33）

　　　求在神的旨意中，神必答应（约壹五14），求的人是敬畏神的人，遵行神的旨意，行祂所喜悦的事。(约壹三22)

　　　魂先兴盛，服在神的管治之下，神加添属地的祝福，托付魂更新的人能作忠心的管家。（犹1）

三，〔五～八章〕建造神的殿七年，建宫13年（代下二～七章）

　　　遵神命令，以基督生命，石头来建殿，石头是天然形式的，不是人造的。没有听见铁器声音，表示神对每一个人暗中的拆毁，对付工作，在明处各肢体联络起来，成为一个神的家。

四，所罗门与外邦女子联婚，偏离向他二次显现的神，违抗神命（林后六14），

　　　导致王国分裂。分裂的导火线是耶罗波安的背叛，被掳的原因是玛拿西敬拜鬼魔，亵渎神的殿。

　 1. 从罗波安王看见他弃绝生命老练的长辈，看重生命浮浅的青年人，导致百姓的反抗而分裂。〔一章1～24节〕

　2. 从耶罗波安看见肉体事奉的悲局，蔓延至被掳。出于己的野心，坚固己的势力范围，不顾神的旨意，设立金牛犊，使百姓陷于拜偶像的罪中，与魔鬼联合。

不在神的十字架祭坛根基上建造教会，在外邦邱坛上事奉，使用外邦人拜鬼魔的方法。

　　　　不顾神主权的呼召，私立教会领袖，乱摸圣工。

　　　　私立节期，不顾神定的节期。

　　　　圣经里提起耶罗波安的罪达20次之多！蔓延至 300年，直到约西亚王根除了二个金牛犊。〔十二章24节～十四章〕

　　　　神除灭耶罗波安全家，暴尸于户外，惟亚比雅王向着神行善，得入坟墓。

　3. 从神人之死看见接受老先知陈旧的启示二手货的惨局。

　 4. 从亚比央王看见神为了大卫王，不熄灭灯光，不除灭大卫的后裔，为要引出耶稣基督的道成肉身。〔十五章1～8节〕

　 5. 从亚撒王看见，神的眼目遍察全地，显大能帮助心向着祂诚实完全的人。亚撒人不完全全，心完全，神建造他帮助他。〔9～24节〕

　6. 拿答作恶，神兴起巴沙篡位，借着他除灭耶罗波安，执行神的审判。〔22～32节〕

　7. 巴沙作恶，神借着耶户传达神的判语。〔十六章1～7节〕

　8. 从以拉看见，酒醉腐败的王肉体贪享而身亡，神使用心利，暗利恶王之间的残杀，成就祂的旨意。〔8～28节〕

　9. 从亚哈王看见，与世界联合的教会，

　　　　耶西别代表教会的权柄高于基督的权柄，耶洗别的权势在教会中的腐化作用，惹动神的愤怒。（启二18～29）

　　　　在极其腐败黑暗的光景中，神兴起手中的战车马兵以利亚，以利沙先知，成为强烈的见证人。以利亚的名意：耶和华是我的神。

　 10. 从以利亚先知看见，

　　　　神心目中的见证人在教会被掳的时代中，是神手中的火把，烧进人的心，叫人悔改转向神。他是先知的代表，与耶稣同显在变化山上。（太十七章）

　　　　是神明处使用的兵器，审判打击巴力魔鬼的权势。

　　　 (1) 寄居信心的生活，顺服神的引导，等候基立溪水干才行动去西顿。〔十七章〕

(2) 从坛里面不少，瓶中油不缺，看见虚空的器皿是圣灵内住充满，生命流通的原则。生命之粮的面，瓶油圣灵生命充满的量度是根据器皿的挖空有多少。

(3) 从寡妇之子死而复活，看见属天生命吞灭死亡的权势，如同神的吹气赐给亚当人受造的生命。耶稣复活以后向门徒吹气赐神非受造的圣灵的生命。

(4) 从迦密山上毁灭巴力假神，看见神得胜的原则　〔十八章〕

　　　　　教会堕落的光景中，首先是修坛，表示悔改回转到十字架的根基，重新奉献自己。四围挖沟，表示降服在神大能的对付之下，除去一切神以外的东西，等候神显现的工作。神降火悦纳教会的悔改与奉献。

(5) 从天降大雨，看见信心交战恒切的祈祷，使神浇灌枯干荒凉的心田。虔诚恳切的祈祷，屈身在地七次达到完全，看见云片如手掌，相信神必动工。

(6) 以利亚求死，

　　　　灰心软弱之中，神赐予生命活水，浇灌他枯干的心，炭火烧的饼是圣灵生命之粮，使他起来行走到何烈山面见神。

　　　　圣灵的启示不在热闹轰烈之中，乃在安静微小之中。人所看见的是以利亚一个人对付 850个巴力的先知，神看见的是7,000 隐藏的人，托住以利亚的见证。他们是一群不向世界妥协与联合的人。　〔十九章〕

—— 张向晨《圣经六十六卷》

旧约历史书讲义──列王纪上(谢老师)

列王纪上下是以色列人的失败史：「从富裕转趋贫困，从强大渐形瘫痪」。列王纪上前数章述说所罗门在位时的繁荣景象(王上二至十一)。到了书的中间部分，北面十个支派与南面两个支派对峙，王国分裂(王上十一，十二)。其后两国(以色列与犹大)勾心斗角，祸乱频生。一直到列王纪下，两国相继覆亡被掳。

作者和编写年代

如同撒母耳记一样，列王纪在早期的希伯来文圣经中原为一册，七十二译本始分为二，原因是希腊译本比原著长三分之一，分卷较易处理。

列王纪未曾言及其作者为谁，而圣经其它书卷也未曾提起，不过文章风格统一，显然出自一人手笔。犹太法典他勒目(Baba Bathra 15a)传统认为耶利米是作者，如此的见解主要原因在于耶利米的最未一章(五二章)与列王纪卷一最后部分(廿四18-廿五30)雷同，还有也是因为配合他勒目显明的需要：将旧约各卷书各归于一位先知之作。

本书作者的主要参考材料有：1. 所罗门记(王上十一41)；2. 以色列诸王记(王上十四19)； 3. 犹大列王记(王上十四29)；4. 以赛亚书36-39章(参王下十八–廿)。

列王记所载最后的一件事(释放约雅斤)，约发生在主前五六二年，书中没有提及从巴比伦回国之事(主前五三六年)，故推测本书写于主前562至536年之间。

列王纪的结构格式

列王纪的题材内容记述各个王的统治，从大卫和所罗门开始，接着分裂的两个王朝诸王，最后以犹大最后一个王作结束。王朝分裂之后(王上十二~十四)，作者以一种固定的叙述格式处理他引入的资料。

例如：对于每一个王朝，他运用了公式的引论和结论。除了微小的细节以外，南北两国记述模式大致相同。对于犹大诸王，完整的引论模式如下：

1. 登基年份与北国君王的在位年份，并列对照；

2. 王的即位年龄；

3. 国祚的长短；

4. 母亲的名字；

5. 对其政绩的评语。

每个犹大王在位时期的事迹，则以如下作结：

1. 引述犹大王的年代，以便进一步查考；

2. 记述王的逝世及其埋葬的地点；

3. 继承人：「他的儿子接续他作王。」

从罗波安登基时的记载，可见记述犹大王事迹的完整模式(王上十四21、22、29-31)。

记述以色列王时所用的模式则稍有不同：

1. 登基年份与南国君王的在位年份，并列对照；

2. 国祚的长短；

3. 王宫的所在地；

4. 因拜偶像而遭谴责；

5. 父亲的名字。

每个以色列王在位期间的记载，则以如下作结：

1. 引述以色列王的年代，以便进一步查考。

2. 记述王的逝世；

3. 除非有人篡位，否则便是记述其子即位。

记述以色列王事迹的完整模式，可见于巴沙的登基(王上十五33、34，十六5、6)。

这些模式在使用时略有不同，但整体而言，它们的结构前后一致，并为分裂王国史提供基本的架构。南北两国的对照年表，为建立那时期的年代，提供资料。记述模式的变化可以反映编者所使用的材料的性质，又或反映他个人的喜好。犹大王母后的名字见于记载之中，但以色列王的母后则没有提及，这可能表示编者对于大卫一系较为关切，因此所记载的也更为确切和完备。耶路撒冷被假设是南国王宫的所在地(虽然没有提及)，而北国君王的王宫却需记明，大概因为北国曾从示剑迁往毘努伊勒，后又迁往得撒，接着迁往撒玛利亚。提到北国君王之父，同时也反映了改朝换代的频繁，然而，犹大国的朝政稳定，特别当提到几乎所有南国的王都埋葬于大卫的城，两者的对比就更形明显。

神学教导和写作目的

列王纪编于被掳时期，那时耶路撒冷已经变为瓦砾。作为以色列民最重要的两大支柱：圣殿和大卫的宝座(耶7:4，13:13、14，22:1-9；参王上8:16、29)已经倒塌了。以色列的信仰仍要维持下去，就必须回答这个信仰难题：「这一切是如何发生的？神为甚么不能向大卫和锡安遵守祂的应许呢？应许给废掉了吗？」列王纪的作者在响应南北两国灭亡的灾难时，目的在针对选民的疑惑。列王纪和约伯记一样，为神对待人的方法提出辩解。为了回答「这一切是如何发生的？」这个问题，编者以申命记内所提出的标准，复述立约之民的历史，所以列王纪也常被称为「申命史」。

「申命记式历史」是用来解读以色列历史的发展，论及神的咒诅与祝福。若神的百姓遵行神的律例，便可得着祝福，相反便会带来咒诅，「申命记式历史」由摩西在申命记开始为历史作引言，以后历史发展至列王记下，每卷书也带着这样的信息。而申命记中被选用来评断南北两国的较显著主题有：纯正的敬拜、正统的君主政体、先知的预言与应验，以及对不守约者的咒诅。

纯正的敬拜

「纯正的敬拜」是列王记编者最关心的核心问题。按申命记十二章1-32节的要求，摩西为防止以色列人偏离正道去敬拜迦南人遍地的偶像，以色列只可在一个中心的地点敬拜神。旷野时期，会幕是中心。进迦南后，会幕先设在示罗(书18:1;撒上1:3)，但为临时措施。敬拜的地点必须固定及集中在神所选择之地(申十二5、11)，这地就是耶路撒冷(王上八16;十四21)。

列王纪的编者强烈批判北国没有适当的祭典。北国不单没有除去高岗之祭坛，在但和伯特利的圣所亦不合法(王上十二28-30)。耶罗波安为了团结其民，擅自更改了以色列敬拜耶和华之地方及敬拜方法，以消除百姓去耶路撒冷圣殿的意向。北国所建立的金牛犊不纯粹为异教的物品，而是在以色列人的信仰中渗入异教，作者认为这样作是不对的，所以他们的信仰是异端，不能看为与相信耶和华一样同被接纳。所以，对于北国诸王而言，此标准实际上已成为不变的叙述模式，如：「他行耶和华眼中看为恶的事，行尼八的儿子耶罗波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪里的那罪。」(王上十五34，十六31；王下三3，十31，十三2、11，十四24，十五9、18、24、28，十七22)然而，北国诸王始终执迷不悟(王上十二25至十三34)。北国诸王排斥耶路撒冷的重要地位，这些邱坛便成为量度北国诸王的标竿。所有以色列王全都按照这标准被定罪(除了只作王一个月的沙龙，以及北国末代的君王何细亚例外)，甚至杀害以拉的心利，虽然在宫殿内自焚前，仅作王一星期，也没有例外(王上十六9-20)。至于加诸犹大诸王的，则是另一套标准：只有希西家和约西亚得到编者无条件的认可，称许为效法大卫的王(王下十八3，二十二2)。其它有6位王虽然还没除去邱坛，却由于热切地遏止偶像崇拜而受到称赞(亚撒，王上十五9-15；约沙法，王上二十二43；约阿施，王下十二2、3；亚玛谢，十四3、4；亚撒利雅，十五3、4；约坦，十五34、35)。其余的犹大诸王，则由于参与城郊盛行的异端敬拜和亵渎圣殿而遭受谴责。此乃本书突出的主题。

正统的君主政体

申命记十七章14-20节，摩西设下了以色列人立王的规章。所立的王必须是耶和华所拣选的(申十七15)，而君王也必须履行在宗教上的忠贞。编者所关注的是惟有大卫家才是正统的君主政体，因为耶和华与大卫所立的约：永远坚立他的国位(撒下七6)。

作者写到列王纪上下时，基本上是根据时间次序来写，到南北分裂时，作者也没有将南北国分开来写，给人一个印象，仿似虽然南北分裂，但都是一个历史，在先知的心目中，北国是不合法的，他们的圣所是不合法的，神的百姓只有一个，虽然地理，敬拜分开，但仍只记一个历史，所以北国的政治虽然自成一套，却是不合法的，因为在作者心中，合法的皇室只有一个，就是大卫家。

大卫也成为理想君王的模范，大卫不但是量度的标准，他和他的子孙也因此「可在以色列中，在国位上年长日久」(申十七20；参王上十五11；王下十八3，二十二2所载效法大卫所行的，以及王上十四8，十五3-5；王下十四3，十六2所载的反面例子)。作者希望让人知道，即使大卫的子孙不忠，神对于大卫却始终信实。南北两国的君王数目相同，但北国在200年中不断改朝换代，发生弒君夺位之事，然而，历时350年的大卫王朝，则始终相传不息(王上十一13、32、36，十五4、5；王下八19，十九34，二十6)。大卫皇室遭遇的祸患，和因此对神的应许产生的疑惑，促使编者振笔疾书。

先知的预言与应验

编者也关注到先知的预言与应验。在五经中有三处经文论及先知的设立，即：民数记十二章1-8节；申命记十三章1-5节；以及申命记十八章14-22节。只有申命记十八章记载试验真先知的方法，乃按照其预言是否效验来判断。编者除以律法历史观来看外，亦是以先知的角度去看历史，因为神话语的进行(预言)不会离开先知。先知是传讲神的说话，而以色列受先知的影响很大，他的咒诅祝福会引致兴起与灭亡，因此有人说以色列的历史是神话语之化身。

编者为了提高人们留心先知话语的应验，列引许多例证：列王纪上八章20节(撒下七13)；列王纪上十二章15节(十一29-36)；列王纪下二十三章16-18节(王上十三1-3)；列王纪上十四章17、18节和十五章29节(十四6-12)；列王纪上十六章7、11、12节(1-4节)；列王纪上十六章34节(书六26)；列王纪上二十二章35-38节(二十二17)；列王纪下九章7-10节、30-37节和十章10、11、30节(王上二十一21-29)；列王纪下一章17节(一6)；列王纪下二十四章2节(二十一10)；列王纪下二十三章30节(二十二15-20)。作者着重显示先知的话语，是有功效和力量的。他对先知的关切，也可从他记述以利亚、以利沙，以及其它先知人物的材料看出来。

咒诅的应验

申命记第廿八章对「得福或得祸的条件」有很清楚的说明。神和以色列立约，结果带来咒诅还是祝福，倒要看人民的顺服与否；列王纪的编者认为南北两国蒙受咒诅，皆因两国未能达到约的要求；而以色列民在过去历史所受的灾难正应验了申命记二十八章15-68节的预言。为此，编者很着意去追溯因不守约而应验了的咒诅。摩西曾警告百姓，背逆的后果是神将「从远方、地极带一国的民，如鹰飞来攻击」(申二十八49)，而亚述人果然来到撒玛利亚，巴比伦人也攻入耶路撒冷。列国必「将你困在你各城里，直到你所倚靠、高大坚固的城墙都被攻塌」(申二十八52)；就这样，撒玛利亚从主前724至722年被围困，耶路撒冷则从主前588至586年被围困。在援绝粮尽的困境中，人们被迫吞食自己的骨肉，妇女则以刚产下的婴儿果腹(申二十八53-57)。以色列被便哈达围困时，就发生了这样的事情(王下六24-30)。耶和华既然曾经喜悦祂的子民昌盛，使他们众多，照样也会毁灭他们，将他们分散在万民中(申二十八63-67)。

编者以这样的方式写以色列的历史，以解决神学上的难题。人们如何能够把被掳，与神给予以色列民和大卫的应许，互相调和呢？他的答案具有两方面：(1)问题并不在于神，而是背逆的人；神一直是公义的；(2)国家的终结，并不等于人民或大卫之家的终结。本书的尾声颇具启发性：以未米罗达从狱中释放约雅斤，使他的地位高过众王，并叫他不缺衣食(王下二十五27-30)。被掳期间，几乎一无所有时，大卫之家依然享有神的恩宠和福祉。神没有弃绝祂的应许，人们应当持守盼望。

与历代志对照

《列王纪》若与《历代志》作一平行比较，其写书的目的则更为明显。列王纪的编者是针对耶路撒冷被毁后，以先知的角色向那些被掳的人回答「如何及为何」等问题；而历代志的作者则以祭司的角色，又是重建耶路撒冷城的一分子，向那些回归之人回答「我们还能和大卫有分吗？神仍然关心我们吗？」等问题。历代志的编者要指出以色列史之兴衰与殿的敬拜有密切的关系，使他们在修建圣殿时(拉七27)有所警愓，所以第二座圣殿的兴建和敬拜的规范，在历代志所显示的细节，远胜于任何有关先前的圣殿的记载。历代志只记述犹大的历史和大卫家系的历史，反映在被掳后，独有她幸存下来。历代志的作者所省略的事件，也颇为值得注意。他不以先知的角度去对一些罪作出批判，这与撒母耳记和列王纪很不一样，因此，他可以自由地省略有关大卫与拔示巴犯罪的记载(撒下十一)，也不曾提及所罗门即位时遇到的困难(王上一，二)。在他那个时代，北国已亡，因此，历代志作者未曾细述耶罗波安的罪行(王上十三，十四)。列王纪明显记述先知的事迹，但相同的情况却未见于历代志，这样，以利亚和以利沙的生平，也均省略了(王上十六至王下十)。历代志的作者亦未曾罗列导致北国沦陷的诸般罪行(王下十七1至十八12)。从所有这些例子中，我们可以看见史实跟人民、编者在神学的关注上，起着交互的作用。每位编者既为社会的一分子，在选材和编排上，就力求符合社会所关切和需要的；比较两种记载，即可清楚看见每位编者的重点。

内容提要

列王纪可分为三部分：(1)所罗门王朝(王上一至十一)；(2)分裂王国史(王上十二至王下十七)；(3)在犹大的幸存王国史(王下十八至二十五)。

I. 所罗门王朝(王上一至十一)

书之开首记大卫晚年之景况，其实作者的特意是以所罗门为中心。他把大卫暮年稍记，以示所罗门为大卫直接所立之后嗣，接续为王(一章)。其间发生宫廷阴谋，最终亚多尼雅的政变流产。大卫临死之前，叮嘱所罗门顺服神的诫命(二1-4)，并向敌人施行报复(二5-9)。大卫死后，所罗门下令将亚多尼雅、约押和示每处死，支持亚多尼雅夺位的祭司亚比亚他，则被革职(二13-46)。敌人得以清除后，便「坚定了所罗门的国位」(王上二46)。

所罗门当政其余的日子，可分为两部分：行其父大卫之道的所罗门(三至十章)；偏离正道的所罗门(十一章)。所罗门自登基后他首部政策便是肃清内敌；次部与埃及结亲盟，巩护遭埃及从南侵之可能，此举种下日后之祸患(三上)。所罗门在基遍献祭时，祈求神赐他智慧，好治理国家，后来，在两名妓女争夺孩子一案中，他的智慧便很快地表现出来(三下)。此后把国家组织起来(四上)，以致国泰日兴，成为以色列史最富饶的时代(四下)，这是他早年彪炳的成续。

此后他秉承乃父大卫造殿之遗志，筹备建殿，极尽当时一切人力与物力之雄，花七年之期把金碧辉煌之殿造成(五至六章)。作者在此选插一段所罗门建造皇宫之史曲，以示造殿与造宫之对比，材料之上乘，时间之花费比殿有过之而无不及(七上)。殿内器皿建造的过程也是经过巧工精心杰作(七下)，美奂绝伦之殿造毕后，所罗门举行一盛大献殿之聚会，颂赞神之荣耀，在神面前立约表明心迹，神的荣光也充满自己的圣所(八11)，当时所罗门的心是真诚倾向神的。神在第二次向所罗门显现时，提醒他要效法其父大卫，遵守祂的律例典章(九1-9)；所罗门的建筑和商业活动，也有细述(王上九10-27)。所罗门之声誉随之远播，远自示巴来之女王为之钦服。接着再展示所罗门的财富与名声(十)。可惜，所罗门在饱暖自足之下便开始过其淫佚之生活，行神眼中看为恶的事(十一6)。他的堕落始自奢靡之生活，及与异族联婚，多纳嫔妃，崇拜偶像，荷待百姓，步步向下坡直奔，未能像大卫一样全心全意敬拜耶和华(十一4)，神决定从他儿子的手中夺回北方各支派(十一11-13)。由于神的惩罚，被征服的人民起来反叛所罗门(十一14-25)，而在以色列国内，则有耶罗波安的叛乱(王上十一26-40)。

II. 分裂王国史(王上十二至王下十七)

一. 王国分裂(王上十二至十六)

所罗门死后，联合王国分裂为南北二国。在以后的日子，南北国常内乱，兄弟阅墙。北国(以色列)存在约两个世纪，由九个朝代的二十个王统治，其间国力衰微，并有弒君篡位的情况，综述北国所有王全是反叛神的，故先灭于外敌手中。南国则延续三个半世纪，由大卫一系的十九个王治理，但有一段短时期，由亚他利雅夺位，其中多有崇神之贤君，致国寿较长。

在士师时期，南北众支派之间长久以来各自为政，甚至互有战争，因此，一分为二并不足为奇。但其近因则是北方支派差遣代表，商谈有关王权的问题时，罗波安不听国中老臣忠谏，苛刻百姓(王上十二6-11)。于是，较早前起义、反抗所罗门的人民英雄耶罗波安，率领十支派反叛，自命为王，以示剑为京(王上十二25)(后在暗利朝迁京撒玛利亚，十六24)，是为北国，并在但及伯特利各铸金牛，又立邱坛，防止百姓南渡耶京圣殿拜祭，与只得二支派支持之南国罗波安对峙(王上十二26-33)。

本书作者以先知的角度观国史之演变，故先述北国耶罗波蒙先知奉神之权能治病后也不敬拜神(王上十三1-6，33)，也记述其子蒙先知亚希雅预言其背神之灾(十四上)；然而南国的罗波安也不行神看为正的事(王上十四下)。此后南北国互相仇恨，常常内战(王上十五6，7，32)，北国数王违背神之国运全在先知亚希雅及耶户之预言中(王上十五29；十六12；王下九36；十七23；廿四2)，南国的亚撒却一生事奉神(王上十五14)。

暗利是在以色列国历史上的第三次篡位，建立了「暗利王朝」，历四代而亡(包括亚哈、亚哈谢和约兰)，共四十四年，以色列得以回复王朝的稳定状态。本书记载暗利只是寥寥八节的篇幅(王上十六21-28)，但在一般历史书中，他是以色列诸王中颇受重视的一人。在暗利的统治下，以色列不但和腓尼基及犹大缔结盟谊，从摩押人的勒石中，知道暗利曾收服摩押人俯首称臣，又殖民其地。所以暗利王被推翻后多年，亚述人仍称以色列为「暗利家」。

二. 以利亚和亚哈(王上十七至廿二)

作者由王上十七章至廿二章皆记载先知以利亚一生之事迹，在以色列史中以利亚时代为一兴盛之时代。作者身为先知，故对此段时代特别敏感。以利亚一生之事迹在北国恶王亚哈统治下发生。当时北国道德沦丧，人心荒芜，如同天久未雨，以利亚适当其时应运兴起。他性如烈火，信息亦如火灼人，热心如火，能力如火，故其生平不离「火」字。他的外号是「烈火先知」，他的造就是多方的：1. 基立溪边(王上十七3)；2. 撒勒法寡妇家(十七8)；3. 迦密山顶(十八20)；4. 何烈山洞(十九8)；5. 拿伯葡萄园(廿一17)。他的得胜也是多方面的：1. 胜亚哈王(十八1-19)；2. 战胜百姓(十八24-29，30-40)；3. 战胜巴力先知(十八22-40)；4. 战胜天然(十八41-45)。

北国亚哈王应验先知之话遭神报应，南国约沙法与北国禾好为结束。两国经多年流血内战，在此苟延残喘一会，然而不久彼此仇恨敌对之火又再复燃。

列王纪上要义—概论和要意(贾玉铭)

第一章 概论
据圣经所载，以色列史可分七时代：一为列祖时代，自亚伯拉罕被召至出埃及，共有四百三十年。二为飘流时代，自出埃及至进迦南，共有四十年。三为士师时代，自约书亚至撒母耳，此时代共四百五十年（徒13：12）。四为王国时代，自扫罗为王，至耶路撒冷首次被掳，共计五百零四年。五为被掳时代，自首次被掳至满七十年，此时代共计七十年。六为返国时代，自回国至被罗马所灭，共历四百九十四年。七为播散时代，自耶路撒冷被灭至主再来，此亦为异邦时代。本书与列王纪下，专记王国时代之事迹。此二书原文为一卷，至译希利尼文时则分为二书。
一、著者解经家对本书之著者，不一其说：多人以为是耶利米或是以斯拉所写。看书内所记，好像不是一时写出来的，因为明明说到写书时，圣殿仍存等事（8：8，9：21，12：17）。却亦论及被掳后三十七年之事（王下25：27）。
二、内容书之内容，首记大卫暮年，并立其子所罗门登位。详述所罗门之智慧荣耀。终论国家分裂，成为南北二国。以及南北二国列王之事。至大卫之国，所以分为南北二国的原因：一则，因为人心原有南北之界限。二则，因以法莲、玛拿西二支派原来最有声望，近见大卫所罗门出自犹大支派，未免心生妒嫉。三则，以所罗门筑邱坛、拜偶像，多有不端之邪行，以致国民失望。四则，以赋税过繁，加重百姓的担负。五则，以罗波安有失众望，出言不逊，以致国裂族分，不能挽回，遂成南北二国，南名犹大，北名以色列。归服南国者，仅一支派半．附属北国者则有十支派之多。然而南国终胜于北国。
三、大旨本书要旨，为“神权政治之君主政治。”看南北二国诸王之或立或废，或兴或衰，虽由时势所趋；但其中皆隐有神的旨意与权衡。在以色列人的历史中，仍处处表显神在天上为王。
四、分段
合论上下两卷：
（一）第一种分法
1．所罗门王。（王上1章至11章）
2．国度分裂。（王上12章至22章）
3．南北二朝。（王下1章至17章）
4．犹大末运。（王下18章至25章）
（二）第二种分法
1．大卫暮年。（王上l章至2：11）
2．所罗门王。（王上2：12至11章）
3．分为二国。（王上12章至16章）
4．以利亚。（王上17章至王下2：12）
5．以利沙。（王下2：13至9章）
6．两国败坏。（王下10章至17章）
7．犹大未运。（王下18章至25章）
只论上卷：
（一）第一种分法
1．所罗门朝。（l章至11章）
（1）登位之事。（1章至2：3）
（2）早年之事（3：4至10：13）
甲、祷求智慧。（3：4~15）
乙、聪明判断。（3：16~28）
丙、国事日兴。（4章、7章）
丁、大兴土木。（5章至6章，9：15~23，10：14~29）
戊、女王来朝。（10：l~13）
（3）晚年之事（10：14至11：40）
甲、奢华过甚。（10：14~29）
乙、多娶嫔妃。（11：l~3）
丙、敬拜偶像。（11：4~8）
丁、受敌扰害。（11：14~40）
2．南北二朝。（11章至22章）
（1）国度分裂。（11：41至12：20）
（2）二朝比较。（12：21至22章）
（二）第二种分法
1．大卫王之暮年。（1章至2：11）
2．所罗门之政绩。（2：12至11章）
3．南北国之分立。（12章至16章）
4．以利亚之见证。（17章至22章）
五、要训由本书可以看出人的失败，神的胜利。人无论如何失败，神仍是胜利的，决不能因人的失败，废坏了神的旨意。而且他也是藉人的失败，成功了他的旨意。从人的失败中，也是更看出神的胜利来。
（一）地上王之失败——地上宝座不稳
1．犹大国——犹大国虽以耶路撒冷为京师，以圣殿为事神的中心点，亦始终一朝，且有先知祭司为宗教领袖，理应为政教昌明的模范国家。可惜自所罗门时已立邱坛，事奉偶像，且赋税过重，以致国族分裂，不能挽救。且二国屡起交涉，虽系一族，有如敌国，因而国事日非，以至臣服埃及，终被掳至巴比伦。
2．以色列国——北国虽较南国地大人多，然自耶罗波安造金牛以后，无一王不陷此罪中，国中朝代屡更，与异邦联合、离弃上主、崇事偶像，以致积恶满盈，未几即亡与亚述。
列王与先知对照表
神的政治人的政治
撒母耳（扫罗）
拿单大卫
亚希雅所罗门
示玛雅罗波安耶罗波安
亚比雅拿答
耶户亚撒巴沙
以拉
心利
暗利
以利亚约沙法亚哈
米该推亚哈谢
以利沙约兰约兰
亚哈谢耶户
约珥亚他利雅
约阿施
约拿亚玛谢约哈斯
约阿施
阿摩斯耶罗波安Ⅱ
何西亚
俄巴底亚亚撒利雅撒迦利雅
以赛亚约坦沙龙
米拿现
弥迦比加辖
亚哈斯比迦
希西家何西亚
拿鸿玛拿西（被掳）
西番雅亚们
户勒大约西亚
哈巴谷约哈斯
耶利米约雅敬
约雅斤
但以理西底家
以西结（被掳）
（二）天上王之胜利——天上宝座永固人的眼睛如注意到地上人的事迹，鲜有不令人灰心的。但若转过脸来，注意到天上神的作为，亦未有不令人歌颂的，因为于人的失败中，常是显出神的胜利来。我们读犹太史，于每章每页内，皆可看见神的政治，如何表显在人的政治之中。以此王国时代，亦是先知时代，几时有君王无法无道，几时即有先知兴起，去警戒指责。此时代中有先知撒母耳、拿单、亚希雅、示玛雅、耶户、以利亚、米该亚、以利沙、约珥、约拿、阿摩斯、何西亚、俄已底亚、弥迦、拿鸿、西番雅、户勒大、耶利米、哈巴谷、但以理、以西结等，应时而起，代神发言，表显神的旨意。而且二国种种的失败，亦正是神于人失败中的胜利，以成功神的目的。

第二章 书之要意
列王纪上下原文为一卷，后译希利尼文（希腊文）始分为上下二卷。或有谓当分为三卷者：即列王纪上，一至十一章为上卷——至所罗门卒。自列王纪上十二章至列王纪下十七章，为中卷——至北国被掳。自列王纪下十八章至廿五章为下卷。书中所载犹大与以色列二国的历史，前后包括约四百余年之事，故以色列人四百年之要事，多赖此书传留。此书之宗旨，虽说是记二国的史事，但作者之目的，乃为藉史事发明神权、神道的意义。我们读此二书，亦不得仅作历史看，其中实包括要道的义理，堪以育养我们的心灵。
一、统一政治之优越——所罗门王的荣耀犹太为统一的国家历一百二十年，仅三王在位，各执政四十年。扫罗乃失败之王，大卫乃得胜之王，所罗门为极荣盛之王。
（一）所罗门荣中之荣所罗门译即“平安”之意，以其先王已平定列国，其在位时，内讧外侮，鲜有发生，可谓太平皇帝。先知拿单，曾为其改名为耶底底亚，译即“主眷爱”之意（撒下12：25）。当大卫暮年，即膏立他承继王位，曾蒙神赐以智慧，超前越后，当时年虽幼冲，一切国事，皆措置裕如。其荣耀与富厚，几无以复加，且建造丽宫，及米罗保障等，但其平生最大的作为，也是极荣耀的作为，即建造圣殿，历七年始竣工。时在所罗门为王第十一年，在尼布甲尼撒焚殿之前433年，二次重行建殿告成礼之先505年，建造圣殿之工，即其荣耀中之荣耀，亦各信徒平生最荣耀的作为。
（二）所罗门辱中之荣所罗门极大的失败，即多娶嫔妃，且随其嫔妃敬拜偶像，“有妃七百，都是公主；还有嫔三百。这些妃嫔诱惑他的心……去随从别神”（11：1~8）。此时他真是一个富而贫，荣而辱的人。所幸者，终于老年悔改前非，看万事皆空而又空，虚而又虚，日光之下，一切劳碌，皆是虚空。即写箴言、传道、雅歌三卷书，“在耶路撒冷作王，大卫的儿子传道者的言语”（传1：1）。以暮年已饱尝世味，阅历已深，始知人当尽的大端，即敬畏神，遵守神的诫命。不有中年之失足蹈罪，对于万事之虚幻、世态之炎凉、罪欲之苦毒、世道之邪恶、皆深尝深历，如何能剀切详道，发为箴言，使万人受其训诲呢？
二、人政治之失败——南朝北国之纷扰所罗门既崩，其权威已坠，趁众支派在示罗立罗波安为王之际（王上12：1），会众即陈明对于新王之要求（王上12：3~4），以罗波安之答词未洽众意，以致其国南北分裂。因以色列至迦南时，即有南北之分；迨扫罗为王时，南北尚未融合，故核数兵士，则有犹大人与以色列人之别。至扫罗薨，南人立大卫为王，北人不附者七年，即归服大卫以后，尚有二次叛乱。于所罗门时，百姓虽不堪赋税之苦，但以威望素着，百姓皆敢怒不敢言；北人仅暗中运动，备立耶罗波安为王；当新王罗波安即位，未允从民意；斯时时机已熟，民众之志得逞，而北方十支派，遂立耶罗波安为王，从此即国分南北，此即分裂之原因与经过。分裂国家的历史，载于列王纪上12至列王纪下17章，与此记载平行的，即历代志下10至28章。此分国时代，约历270年之久。北国被掳后，南国仍延长 115年。
（一）南北朝战争之纷扰此时国分为二，南为犹大国，有犹大、便雅悯（王上12：21~23）及利未支派，始终忠于大卫朝。其余十支派改组为以色列国，以撒玛利亚为首都，而成为一个新国家，崇拜新对象，祭司亦属新制，有新祭坛，新节期，严然另立一新宗教。从此南北朝屡兴干戈，虽系同族，视同仇敌，以兄弟之邦，而互相仇视，是何其惨痛呢？且以北国朝代屡更，始终无一有道之君，其政治之纷扰亦不堪言状。
（二）南北朝携手之纷扰南北朝互相兴兵，固然是纷扰；南北朝互相携手，更是纷扰；当南朝约沙法在位时，即与亚哈结亲，彼此和好，一同作买卖，应该从此偃武修文，化除界域，无愧为兄弟之邦。岂料北国历朝皆敬拜金牛，事奉巴力，一旦南北交通，北国之异端邪教，亦随之带进南国来，如此不但使政治纷扰，且使信仰亦纷扰；此中流毒，难于消除，其为害之深，更不堪言。
三、神政治之胜利——先知掌教之权威感谢神！人失败，神不失败，地上的政治纷扰，天上的政治永固。当南北二朝，兄弟之国互相侵伐时，神每及时兴起先知来为神的代表，教训会众，警告君王，于列王纪上所载，有大先知以利亚兴起，宣告神的旨意。
（一）隐密处灵修的以利亚以利亚名义即“耶和华是神”。综其生平，可谓名实相符。其家世出身，皆无可考，忽然出世，为神作证。据列王纪上所记，以利亚之要事有二，一即于隐密处灵修，一即于广众前荣神。其灵修工夫，大可为历世追求灵性进步者之模范，如先至基立溪旁度信心生活，神特命乌鸦供养他，以锻炼他的信心，加增他的忍耐，使他学习顺服，谦卑等候神旨，不敢妄自行动。且乌鸦所供给的，乃旷野食品，亦合俭约之食品，日用无缺之食品，一无盈余之食品，乃神特备之食品，藉乌鸦供奉之，以修养其灵性。于基立溪旁所学之课程已毕，又至撒勒法，受更深的造就，学更深的课程，使其心性更圣洁，品德更高尚，能在隐密处看见小儿复活，有此最高生命工作的经验，所学方有成绩。
（二）广众中荣神的以利亚先有深藏的工夫，始能于迦密山大显神荣。先于隐密处经验神的能力，方能于广众中显出神的荣耀。以利亚先有得胜的灵修，而胜过了环境—— 一把面、一点油。胜过了肉欲——住在寡妇家；并胜过了死亡——使小儿复活。越经试炼，越有信心；越有信心，越有能力；越有能力，越显神荣；遂于迦密山，求下火来，求下雨来。因其信心祈祷，挽回了天然界、挽回了一个民族、挽回了一个时代，天上的政治，终于胜利了。