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列王紀上第七章拾穗 【王上七1】「所羅門為自己建造宮室，十三年方才造成。」 “宮室”指整個工宮的建築。所羅門建造自己居住的宮殿花了十三年，幾為建神的居所聖殿的兩倍。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 十三年方才造成： 建造聖殿用了7年時間(6：38)，而王宮建造卻長達13年而竣工。其理由是：①王宮建築的大小，數量遠遠比聖殿的多而大；②在建造聖殿時做了大量的準備工作(代上29：2)。相反，建造宮殿時，沒有作任何準備，因此邊建邊準備就更加繁瑣；③從大衛時就準備建造聖殿的工作，因此是在全國人民積極參與建殿的熱情中進行的(5：13~18)。但是在7年的建造聖殿期間，以色列消耗了許多人力，物力資源，並且王宮建造並非所有的百姓都關心。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 ●「宮室」：「房屋」、「家」。 ◎所羅門用建造聖殿兩倍的時間建造自己的王宮。這王宮包括黎巴嫩林宮、柱廊、審判座廊、王的寢宮與法老女兒的宮室。――
蔡哲民等《查經資料》 為自己建造宮室。這部分簡單描述了所羅門為自己建造宮室的事情。“宮室”用在這裡明顯不是指著一幢單獨的建築，而是複雜的建築群，是和宮殿有關的。有很多這樣的情況，具體的本質或意圖其實都是一種猜測。而這裡它們所包括的大部分建築都是與皇宮有關的，像國會廳，審判廳，皇家居所，為王后建的住宅，以及為皇家衛隊建造的住處。這些一定是由很大的一組建築群構成的，位於一個極大的院子裡。 所羅門時代所有的王宮所有的建築都在汲淪谷和Tyropoeon谷之間的兩座山上，即摩利亞山和錫安山，事實上直到後來的王(Tyropoeon)谷的西邊才有建築。 十三年。這十三年是從建造聖殿的七年末尾算起的，它的起始點是所羅門登基第十一年(王上6：38節)。因此他的建築工程前後持續了整整二十年(王上9：10；代下8：1)，從他登基第四年到第二十四年。聖殿的建造只用了七年，因為它是一座單體建築並且所有的建築材料都已經提前預備好了(代上22：1~4)。但皇宮就不一樣了，它的結構複雜，各種建築物極多，並且建築材料也不可能提前都預備好。──《SDA聖經註釋》 【王上七1 除了聖殿，所羅門還建造了──】所羅門建造自己的宮殿所花的年日，多於建造聖殿的時間。這並不是他本末倒置，而是由於宮殿是巨大的城市建造工程的一環，包括兵營(聖經說黎巴嫩林宮，即軍械庫)和妃嬪的宮院。――《靈修版聖經註釋》 【王上七1~12 王宮的大小和建築】所羅門王宮複合建築和古代近東其他地方(如：馬里、尼尼微、巴比倫、書珊)的禁城一樣，占地都有幾英畝。宮殿本身比聖殿為大，兼有行政部門、法院、軍械庫的功用。本段所述的建築物之中，「利巴嫩林宮」的描述最是詳細(長150呎，寬75呎，高45呎)，四十五根香柏木棟樑分三行排列，使王宮看來彷佛「樹林」。房屋整體的設計類似敘利亞和美索不達米亞的「比特希蘭尼」式王宮(見：撒下五11的注釋)。中央會議廳(長75呎，寬45呎)三面設有廂房。廂房樓高三層，中廳則是開放式的，上面是平形的天花板。兩旁和前後都有門戶，陽光從樓上房間的窗戶進入，間接照亮聽政室和主廳。聖經並沒有詳細形容另外兩座王宮(8節)。這些王宮的功用是作為住所，因此沒有必要好像公共建築那樣建築得富麗堂皇，來維護王國的威望。──《舊約聖經背景注釋》 “宮室”。即這段經文所描述的整體建築群，包括“利巴嫩林宮”(可能是一個軍械庫；一○16，17)，有廊子(6節)把它連接到所羅門的大殿，殿內有象牙包金、從六層台階拾級而上的寶座(一○18，19)。加上所羅門自己的宮室和為法老女兒所建築的宮室(8節；比較三1)，這建築群便完成了。――《列王紀上雷氏研讀本》 所羅門建王宮：建王宮需時十三年，比建聖殿時所花的時間還要長，但作者僅以十二節經文簡述之。這王宮包括(2之「又」可作「包括」) １ 利巴嫩林宮(2~5)、 ２ 廊子(6)、 ３ 審判的廊子(7)、 ４ 王的寢宮以及法老女兒所住的宮室(8)。――《串珠聖經注釋》 建造所羅門王宮： 本書作者敘述了關於建造聖殿的內容(6章)之後，沒有直接進入獻殿式(8章)，中間插入了本文(建造王宮的工作)。本文內容並非重複了歷代志的內容，與歷代志作者相比，本文更加傾向客觀地敘述列王紀作者的意圖。通過本文的敘述可考查以下幾個事實：①所羅門建宮殿之前，先建造了神的殿，從而作出了先求神的國和義的榜樣(太6：33)；②所羅門王宮和聖殿如同大衛的寶座預表萬王之王耶穌基督的至尊之寶座(來 緒論，預表論)那樣，所羅門王宮象徵神對以色列的統治。因著神的首都耶路撒冷聖殿和王宮圓滿完工，以色列具備了作為神政王國的外貌。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 聖經對大衛的宮殿輕描淡寫(撒下五11)，卻強調他「在困難之中為耶和華的殿預備了金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅和鐵多得無法可稱」(代上二十二14)。聖經卻詳細描寫了所羅門的宮殿(1~12節)，並且強調他「為自己建造宮室，十三年方才造成」(1節)，幾乎是建造聖殿時間的兩倍。所羅門建造聖殿和王宮，兩項工程持續了二十年(九10)。起初是「定意要為耶和華——我神的名建殿」(五5)，最後卻是「為自己建造宮室」；起初是百姓在安息中輪流參與事奉(五14)，最後卻變成百姓「負重軛，做苦工」(王上十二4)，最終導致了國度的分裂。今天，許多奉神名的事奉，也要當心從為神的名建殿開始，最後變成了「為自己建造宮室」，結果安息變成了「重軛」、喜樂變成了「苦工」，神的國度成了人的山頭、神的榮耀成了人的驕傲。── 列王記上綜合解讀 所羅門的王宮包括黎巴嫩林宮(2~5節)、柱廊(6節)、審判座廊(7節)、王的寢宮(1節)與法老女兒的寢宮(8節)。審判座廊中有象牙寶座(十18~20)。── 列王記上綜合解讀 神親自設計的聖殿「高大輝煌」(代上二十二5)，是為了使神的「名譽榮耀傳遍萬國」(代上二十二5)。而所羅門模仿「耶和華殿的內院和殿廊的樣式」(12節)為自己建造更美的宮殿，卻是為了滿足自己的榮耀。「人豈可奪取神之物呢」(瑪三8)？ 敬畏神的人絕不能竊取神當得的榮耀，否則必然會為自己製造大破口。── 列王記上綜合解讀 1~12節並沒有詳細介紹所羅門王宮的整個建築結構，因為作者所要傳達的信息，是王宮比聖殿大得多，單單黎巴嫩林宮就與聖殿一樣高，面積是聖殿的3.6倍，大大越過了神的榮美，並且法老的女兒住在其中(8節)。而當本書最後編撰完成的時候，這些宮殿都已經被巴比倫燒成廢墟。這正應驗了傳道書所說的：「我為自己動大工程，建造房屋」(傳二4)，「後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處」(傳二11)。── 列王記上綜合解讀 所羅門可能用了「七年」(六38)時間建成了聖殿的建築，然後用了「十三年」(1節)時間一面建造宮殿(1~12節)、一面製造聖殿的各種器皿(13~51節)，「二十年」(九10)後一起完工。而所羅門偏離神的根源，是從「為自己建造宮室」(1節)開始的。建造聖殿是所羅門的屬靈生命的頂峰，也是所羅門屬靈危機的開始。我們在渴慕追求主的過程中，通常還知道謙卑、承認無知；而一旦有了一點屬靈的得著、有了一些事奉的成就以後，肉體就很容易冒出頭來，開始追求自己的榮耀。因此，我們應當隨時求聖靈鑒察自己：我開始「為自己建造宮室」了嗎？── 列王記上綜合解讀 【王上七2】「又建造黎巴嫩林宮，長一百肘，寬五十肘，高三十肘，有香柏木柱三(原文作“四”)行，柱上有香柏木柁梁。」 柱廊(又稱為利巴嫩林宮)乃作為謁見室或寶座廊，四十六公尺長，二十三公尺寬，十三點五公尺高，比聖殿要大。此處同時也是國家財庫，陳列所收到的珍貴物品(參十16~17)。它應當並不是軍械庫，因為古代近東的軍械庫通常是放在另有守衛的軍營中。──《丁道爾聖經註釋》 用高13多公尺的香柏木作柱造“黎巴嫩林宮”，有柱三行(一作四行)，每行長達44公尺。可能因為看去有若香柏木林，故稱“林宮”。林宮部分用來儲藏軍械(十17；賽二十二8)。“柁梁”為有裝飾的橫樑。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「三行」：乃根據希臘文譯本譯成，原文應作「四行」。「三行」柱子這數目是按照下文(3)的描寫計算出來，但3節原文並無「柱子」一詞，「每行」乃指2節的「柁梁」(修理過的橫樑)。即共有四行柱子、三行橫樑。――《串珠聖經注釋》 長……高三十肘： 只有寬與聖殿相同，長和高都比聖殿大2倍多(6：2)。同時，如同聖殿那樣，王宮也使用了比一般肘(45.6cm)更長的肘(52.3cm)(38，39節)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「柁梁」(2節)原文是「橫樑、由原木砍鑿出的梁木」。── 列王記上綜合解讀 「黎巴嫩林宮」可能因為看去有如香柏木林，所以稱為「林宮」。── 列王記上綜合解讀 ●「黎巴嫩林」：「黎巴嫩森林」。可能是因為用許多香柏木當作柱子，看起來很像黎巴嫩森林，所以取此名。 ●「一百肘」：44.45公尺。 ●「五十肘」：22.23公尺。 ●「三十肘」：13.34公尺。 ●「香柏木」：香柏木本是利巴嫩的名產，樹身有一種香油(目前是化妝品的原料之一)，這種香油使香柏樹蟲蟻不生，具有防蛀功能，使之成為名貴的木材。 ●「三行」：馬索拉經文是「四行」。 ●「柁梁」：「橫樑」、「由原木砍鑿出的樑木」。 ◎黎巴嫩林宮面積大約是聖殿的四倍多，而且香柏木會有香味，整座宮殿真是有「低調奢華」的感覺。――
蔡哲民等《查經資料》 黎巴嫩林宮。因為可見的資料很少，很多評論家關於這座宮殿的說法以及其它章節中提到的相關信息大多都是猜測性的。一些人推測所羅門自己的宮室(第1節)，黎巴嫩林宮(第2節)，和法老女兒的宮室(第8節)是完全分開的不同的建築，但其他人則認為這些都是一個建築物中不同的部分而已。黎巴嫩林宮的位置也不能完全確定。總而言之，有一種說法比較可信，這三座宮殿彼此臨近，互相之間也有連接，共同構成了所謂的“王宮”(王上9：10)。 有些人認為“黎巴嫩林宮”在黎巴嫩山上，但它這個名字只是取自其建築結構，只是表明它的樣式而不是位置。殿裡建有四行香柏木的柱子，外觀很像一片樹林，這殿也就因此而得名。基於王上10：16，17節的敘述，有人說這所建築物如果不是全部，至少它的主要功能是個軍械庫，用來存放所羅門的“二百面擋牌，”每面用金子六百舍客勒，還有“盾牌三百面，”每面用金子三彌那。但這些“擋牌”和“盾牌”實際上很難用於戰爭。士兵們不可能冒險拿著金子做的盾牌去衝鋒陷陣。並且，軍械準備一般不會以這種形式儲存在大廳裡。這座建築物看起來更像是一個節日宴會廳，就像經常在米所波大米宮廷中發現的那種類型。這個廳非常大，長一百四十六英尺，寬七十三英尺，但和一些現在發掘出來的亞述的宮殿相比它還是小的。這座宮殿的一部分可能是用於存放軍械，因為賽22：8節提到“林庫內的軍器。”在這四行柱子中，第一行和第四行可能是作為支撐宮牆的壁柱，這樣就在廳中形成了三條巨大的和廳的長度一樣的走廊。──《SDA聖經註釋》 【王上七2~3】長度為一百五十英尺(46米)。寬度為七十英尺(23米)。高度為四十五英尺(13.5米)。佔地面積有一萬一千二百五十平方英尺。取名為“利巴嫩林宮”，是由於建築宮室使用大量從利巴嫩運來的香柏木。――《列王紀上雷氏研讀本》 【王上七3】「其上以香柏木為蓋，每行柱子十五根，共有四十五根。」 「每行柱子十五根，共有四十五根」(3節)，原文意思可能是「每行三分隔號花紋十五根，共有四十五根」。── 列王記上綜合解讀 ●「每行柱子十五根，共有四十五根」：原文是「廂房在柱子上面，四十五，每行十五」。有可能這些數字指的不是柱子，是廂房。 ●「每行」柱子十五根，窗戶三「層」：原文一樣，都是「排」、「列」、「層」的意思，因此這些廂房可能不是三行而是三層(窗戶才會有三層)。―― 蔡哲民等《查經資料》 【王上七4】「有窗戶三層，窗與窗相對。」 窗戶三層。這些窗戶可能在每條走廊的盡頭(見第3節)。如果這些窗戶在牆的高處，那麼當陽光照射進來時就會出現一種驚奇的效果，就像太陽照進樹林一樣。──《SDA聖經註釋》 【王上七4~5】窗(meh#za{h「張望的地方」，只在這裡出現，參六4)顯然分為三層(AV 譯為「三階層」)，可能一層在一層之上，亦即是「三層相對的」(NEB)。窗的形式並不清楚(參六4)，但這些窗及所有的開口都有「長形的框子」(NIV，參：NRSV 譯的「四面」，REB 譯的「四方」，和合作「見方」)。這些都是只有在前面的部分，亦即在外殿中。──《丁道爾聖經註釋》 【王上七5】「所有的門框都是厚木見方的，有窗戶三層，窗與窗相對。」 此節原文的意思不詳，可作「所有門框的結構都是方形的，位元於前面，三個一組，彼此相對」。――《串珠聖經注釋》 「都是厚木見方的」(5節)原文是「都是正方形的框架」，指廂房的門並非長方形，而是正方形的。── 列王記上綜合解讀 第5節的「有窗戶三層」(5節)，原文意思可能是「三層嵌入式的門道」。── 列王記上綜合解讀 ●「門框」：「門和門柱」。 ●「都是厚木見方的」：「都是正方形的框架」。此處應該是描述廂房的門並非長方形，而是正方形的。――
蔡哲民等《查經資料》 【王上七6】「並建造有柱子的廊子，長五十肘，寬三十肘。在這廊前又有廊子，廊外有柱子和臺階。」 有柱的廊子或玄關(~ula{m；參六3)可能是用來作求謁見的人等候之處，廊前的特色為懸挑屋簷(RSV、現中：「天篷」，REB、呂振中：「飛簷」，希伯來文 `a{b[，參：結四十一25~26，AV：「厚樑」，和合：「柱子」)，此為一個特別的建築用詞，有些人認為這是指伸出的屋頂或突起物(「鼻子」，~ap{)，可能包括有一個窗戶或露臺(參：王下九30、32)。──《丁道爾聖經註釋》 建造有柱子的廊子： 這建築用柱子代替了牆壁，這與其他宮殿相比是較特異的。學者們對此建築的用途見解紛紜，即：①是黎巴嫩林宮和設立審判座的廊子之間的通路(從此建築與其他廊子相聯的意義上，本見解像似最恰當的)；②是7節中設立審判座廊子的走廊或入口；③是黎巴嫩林宮的附屬建築等。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 有柱子的廊子。這無疑是進入主廳的門前走廊。它的長度是五十肘，正好是正廳的寬度，而它的寬度為三十肘，它的高度沒有給出，但很可能和正廳的高度一樣，是三十肘。──《SDA聖經註釋》 【王上七6~7】王宮和林宮之外，所羅門又造一柱廊，可能附在“林宮”旁邊，因其長度和林宮的寬度同為“五十肘”，供來審判廊的人等候用。 “審判的座位”：前面有六層臺階，上置象牙寶座，包以精金(參十18∼19)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 ◎6~7此處沒有清楚交代整個建築結構，只是知道大概的樣子。對作者來說，這些建築並不是重點。――
蔡哲民等《查經資料》 【王上七7】「又建造一廊，其中設立審判的座位，這廊從地到頂，都用香柏木遮蔽。」 寶座廊(NIV，參新譯)便是審判廊(新譯)，是王治理(s%pt])的地方，可能是大的「利巴嫩森林」建築的一部分，因為這裡並沒有寫出尺寸。此寶座在十章18~20節有描述。這廊從地到頂都用香柏木遮蔽(NIV、Vulg. 及 Syr.)。「頂」同時也是地(MT)，構成外殿的屋頂(RSV 譯為「由地到椽」，參：NRSV 譯為「由地到地」，這種譯法需改變經文，qo{ro^t[)。這裡所指的可能是說香柏木鋪板乃「由一地板連到另一地板」，亦即寶座廊一直到後面的柱廊全都包括在內。王的寢宮則在更後面的大院之中(RSV)。──《丁道爾聖經註釋》 「座位」；即「寶座」。所羅門王便是在這裡審案(參詩122：5；箴20：8)。――《串珠聖經注釋》 建造一廊，其中設立審判的座位： 所羅門不在聖殿門口審判(得4：1，2；撒下15：2)，乃在聖殿內審判，暗示以色列百姓的統治權是以王宮為首。從這種情況來看，3：16~28的斷案就是在此進行的。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 ● 7：7 的審判座廊，在 10：18~20 中有更詳細的記載。―― 蔡哲民等《查經資料》 又建造一廊，其中設立審判的座位。這裡是一處單獨的建築還是黎巴嫩林宮的一部分不很清楚。如果是後面一種情況，那麼它可能位於前門廊對面的地方，法官和皇家陪審員進入富麗堂皇的前門穿過正廳來到安置有皇家審判寶座的地方。──《SDA聖經註釋》 【王上七8】「廊後院內有所羅門住的宮室，工作與這工作相同。所羅門又為所娶法老的女兒建造一宮，作法與這廊子一樣。」 作者既已集中對聖殿之描述，便在此指出王宮與聖殿設計的相似之處。王后(以及妃嬪)的寢宮並非一定是獨立或埃及風格的。──《丁道爾聖經註釋》 所羅門又特為法老的女兒建造一宮。完成後，把她從大衛城遷到這宮中居住(看三1注)，他自己住的王宮很可能和審判廊相連，以便聽訟。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 ●「工作」：「人的工作」、「作為」，指的應該是作法與建築式樣。 ◎此處顯示所羅門和法老女兒的宮室都是用石頭做成，裡面貼香柏木板。―― 蔡哲民等《查經資料》 所羅門住的宮室。這裡只簡單提及了所羅門的宮室。它可能位於審判廳的後面，有自己單獨的院牆。除了說它的建造工藝與前面描述的相同沒有給出任何更多的細節。──《SDA聖經註釋》 【王上七9】「建造這一切所用的石頭都是寶貴的，是按著尺寸鑿成的，是用鋸裡外鋸齊的，從根基直到簷石，從外頭直到大院，都是如此。」 大院乃是由石頭及木頭建築而成(參六36)，可能有不只一個大院。主要的建築物包括用鋸……鋸齊的石頭，例如暴露於空氣後便會硬化的石灰石。耶路撒冷曾挖出一些希律時期的石頭，長度可達四至五公尺。這節經文強調這些宮廷建築的壯麗。──《丁道爾聖經註釋》 「大院」：指圍著聖殿和各宮室的院子，包括了聖殿的內院(12)。――《串珠聖經注釋》 「建造這一切所用的石頭」可能是耶路撒冷特有的皇家石灰岩，切割出來時比較軟，可以「用鋸裡外鋸齊」(9節)，與空氣接觸後就會硬化。── 列王記上綜合解讀 ●「檐石」：「頂蓋」(牆頂或屋頂的護蓋)。 ●「外頭」：「街道」。 ●「大院」：「大院子」。―― 蔡哲民等《查經資料》 【王上七9 石塊的加工】王宮所用的石頭需要切成特定的大小和形狀，以求符合「丁磚順磚」的形式。再用香柏木梁加強其穩定性。軟石灰岩必須在猶大山地的峭壁鋸出來(接觸空氣後自會硬化)，所提供的加工石塊(琢石石工)遠比錘打鑿刻的精美，可以砌得更加緊密。──《舊約聖經背景注釋》 【王上七10】「根基是寶貴的大石頭，有長十肘的，有長八肘的。」 ●「十肘」：4.45公尺。 ●「八肘」：3.56公尺。―― 蔡哲民等《查經資料》 【王上七10 石塊的大小】巨大的基石的長度約在十二至十五呎之間，重以噸計。希律王在耶路撒冷興建聖殿的基石平臺所用的石塊更加巨大(其中一塊長度超過40呎，重約100噸)。可見在大型建築中，這些石塊並無反常之處。──《舊約聖經背景注釋》 【王上七11】「上面有香柏木和按著尺寸鑿成寶貴的石頭。」 ◎有資料顯示此處用的石頭是石灰岩，切割出來時比較軟，等到與空氣接觸後就會硬化。――
蔡哲民等《查經資料》 【王上七12】「大院周圍有鑿成的石頭三層，香柏木一層，都照耶和華殿的內院和殿廊的樣式。」 大院。這整座皇宮複合體看起來是在一個大的庭院當中的，其中不同的或公共或私人的建築各有各的小院子。這些牆和聖殿的院牆相似(6：36節)，也是三層石頭再蓋上一層香柏木板。──《SDA聖經註釋》 【王上七13】「所羅門王差遣人往推羅去，將戶蘭召了來。」 戶蘭是建殿的總工程師，推羅人，但有以色列血統(14節)，是個著名的銅匠。本節至47節和《代下》3，4兩章詳記戶蘭所造的器皿，包括殿前的銅柱和銅祭壇(代下四1)與銅海(23節)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 希蘭： (代下2：13，14)，希蘭的才能與建造會幕的比撒列相比(出31：2~5)不同的是，關於希蘭沒有記載說“靈充滿”。這是因為希蘭是外邦出身，因此意味他的才能並非來自神而是自已努力的結果。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「戶蘭」(13節)是個著名的推羅銅匠，原文與推羅王「希蘭」(五1)相同。 戶蘭的母親應該是以色列北部但支派的人(代下二14)，嫁入了拿弗他利支派(14節)，丈夫死後再嫁給推羅人。── 列王記上綜合解讀 ● 代下 2：14 說戶蘭的母親是但支派，此處說是拿弗他利支派。戶蘭的母親應該是以色列北部的但支派人，鄰近拿弗他利支派，後來先嫁給拿弗他利支派人，丈夫死後再嫁給推羅人。 ●「戶蘭」：字義是「尊貴的」，全名應該是「戶蘭亞比」(我的父親是戶蘭)。事實上推羅王「希蘭」也是這個字，所以有時候經文看起來會有些混亂。――
蔡哲民等《查經資料》 戶蘭。根據代下2：7~14節，所羅門請求希蘭王給他派一個能工巧匠來，希蘭就將與自己同名的戶蘭(英文為Hiram)派了過去。──《SDA聖經註釋》 【王上七13~14】“戶蘭”。原文作：希蘭，但不是希蘭王(五1)，而是一個有猶太人血統的工匠。“拿弗他利支派”。歷代志下二章14節說戶蘭的母親是但支派的人。大概她生於但，而她已故的首任丈夫是拿弗他利支派的人。或許她本身屬於但支派，卻居住在拿弗他利，又或相反。――《列王紀上雷氏研讀本》 介紹所羅門所聘用的熟練銅匠戶蘭：他負責聖殿的一切銅器工程，包括：兩根銅柱及柱上的銅頂、銅網(15~22)、銅海及十二隻銅牛(23~26)、十個銅座(27~37)與銅盆(38~39)，以及盆、鏟子和盤子(40)。――《串珠聖經注釋》 【王上七13~14推羅的戶蘭】古代建築文獻上有時會將建築師之名列入其內。戶蘭(the Huram〔~abi〕，參40~45節；代下二13)按其母系與以色列人之關係的介紹，使此段經文帶有「民族性」的色彩。與拿弗他利／但(如代下二十14)之淵源可能來自他母親第一次的婚姻。──《丁道爾聖經註釋》 【王上七13~51】製造聖殿器皿的方法： 結束了關於建造王宮的敘述之後，本文中聯接6：38，繼續說明了關於製造聖殿器皿的內容。尤其我們要注意的是，聖殿外部，即位於內院的所有器皿都是由銅製作的，相反建築內部，即聖所和至聖所裡使用的所有器皿是由精金作成的。總之，神最看重內心，與傾向於外表和形式的人正相反(撒上16：7；弗6：9)。除此之外，關於本文所表明的許多教訓，請參照代下4：1~5：1的註解，關於聖殿器皿的用途或象徵及教訓等，請參照代下4：19~22的圖表“聖殿器皿”。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上七14】「他是拿弗他利支派中一個寡婦的兒子，他父親是推羅人，作銅匠的。戶蘭滿有智慧、聰明、技能，善於各樣銅作。他來到所羅門王那裡，作王一切所要作的。」 但支派的「亞何利亞伯」(出三十五34)蒙神賜下智慧，在西奈山下建造會幕，現在但支派的後裔戶蘭也「滿有智慧、聰明、技能，善於各樣銅作」(14節)，被神用來建造聖殿。── 列王記上綜合解讀 拿弗他利。代下2：14節告訴我們工匠戶蘭是但支派一個婦人的兒子。這是真實的，他是他母親這一血脈但支派亞何利亞伯的後裔，這個人就是幾百年前神賜予特殊智慧和技巧的那位。這其中並無矛盾之處，因為他的母親可能在早期嫁入了拿弗他利支派。──《SDA聖經註釋》 【王上七14 神為所羅門預備的人材是最佳的……】戶蘭是一位專業的巧匠，所羅門只用最好的人材。――《靈修版聖經註釋》 【王上七15】「他製造兩根銅柱，每根高十八肘，圍十二肘。」 這兩根柱子「厚四指，是空的」( 耶五十二21)。可能「高三十五肘，每柱頂高五肘」(代下三15)── 列王記上綜合解讀 ●「十八肘」：8公尺。 ●「十二肘」：5.33公尺。 ● 耶 52：21 補充這兩個柱子「厚四指(2.12公分)，是空的」。―― 蔡哲民等《查經資料》 兩根銅柱。在很多地方都給出了與柱子各個部分有關的細節，但這些細節仍不足以完全表明它的特點。主門柱高十八肘(王上7：15；王下25：17；耶52：21)，柱上的銅頂尺寸各不相同，有的是三肘(王下25：17)，有的是四肘(王上7：19)，還有的是五肘(王上7：16；代下3：15；耶52：22)。代下3：15節給出的柱子的高度為三十五肘，有些人認為這是整體的高度，包括不同的柱頂可能還有基座。其他人認為這是將兩根柱子的長度加到一起得出的數字。他們發現一個事實，在代下3：15節中用的是希伯來文'orek，“長度，”而本節中用的是qomah，“高度。”這裡說柱子的周長為十二肘，即，它的直徑為5 1/2英尺(1.7米)。耶52：21節告訴我們這些柱子是中空的，柱壁的厚度是“四指。” 這些柱子是否主要用於裝飾還不清楚。一些人認為它們用於支撐聖殿門廊的天花板。但也有些人認為它們是單獨存在的，在廊子下或前面。作為天花板的支撐這種情況不太可能，因為銅柱一般不用於石頭的建築，並且尺寸大小和聖殿的門廊也不相符。印在腓尼基錢幣上的廟宇通常在兩邊各有一根很高的獨立的柱子。一些在敘利亞挖掘出來的廟宇裡的泥塑模型也呈現這種特點，在敘利亞北部的Tell Tainat還存在一座現實中這樣的廟宇。所有的跡象表明所羅門建造的銅柱是出於藝術裝飾上的考慮，而不是用於支撐房頂。柱子的名稱，雅斤，“他必建立，”波阿斯，“在他有力量”(第21節)，這兩個名字無疑指出一個共識，以色列的力量和她所有制度的建立都是來自於神(詩28：7，8；46：1，2；62：7，8；140：7；賽45：24；49：5；耶16：19)，是神用公義和憐憫將國和他的百姓建立(申28：9；29：13；撒下7：12，13；王上9：5；詩89：4；90：17；箴16：12；賽16：5；54：14)。以色列離棄公義和神的時候國家就必將自行毀滅(何13：9；14：1)，認識到這一點非常重要。當尼布甲尼撒攻佔耶路撒冷時著名的所羅門銅柱就被擄到巴比倫了(王下25：13；耶52：17)。──《SDA聖經註釋》 【王上七15~16】“ 銅柱” 高二十七英尺( 8 . 1米)。“圍十二肘”。即每根圓柱的圓周為十二肘(18英尺或5.4米)。“柱頂”的裝飾在第16至20節有描述。――《列王紀上雷氏研讀本》 【王上七15~22】本節至22節特別記述立在聖殿前的兩根銅柱；因為只說“立在殿廊前頭”(21節；代下三17)，一般相信乃作裝飾用。柱高8公尺，加上鑄有花飾的柱頂，高2.2公尺，整根柱子高達10.2公尺，直徑為1.9公尺。兩柱各有名字，一叫雅斤，一叫波阿斯。有的解經家說，這是所羅門王兒子的名字。但既為聖殿前的大柱，可能是取此二字之義名柱。“波阿斯”義為“能力”或“賴神而立”(比較得二1注)，“雅斤”義為“神必堅立”。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 兩根銅柱： 設立在聖殿廊子面前的兩根銅柱所象徵的意義如下：①象徵聖殿的堅固性和永恆性。這柱子由永久不變的銅材料製造的。而且，這柱子的周長為12肘，其高則才18肘，因此給人一種安定，強而有力的感覺；②表明聖殿的主人神是聖潔的(出28：36；利19：2；21：8)。這一點表現在兩根銅柱頂上雕刻的百合花(象徵純潔的花)；③柱頂由兩行石榴環繞，象徵神的信實，暗示信徒也應當信實。因為石榴是內比外更美麗的植物，從而象徵沒有偽善(歌4：3)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上七15~22 雅斤及波阿斯銅柱】這兩個銅柱(參41~42節)可能是中空的(RSV 及 LXX 記載其寬度厚四指，等於7.5公分)，其8.1公尺的高度及5.4公尺的圓周(1.9公尺直徑)與耶利米書五十二21相吻合，可能包括原來的柱頂(16~20節；參41~42節)在內。──《丁道爾聖經註釋》 【王上七15~22 獨立式柱子】這兩支空心的銅柱高三十四呎(連柱頭)，直徑幾達五呎。史籍對亞述城市卡爾杜庫提寧努他(Kar~Tukulti~Ninurta)廟宇柱子的形容，亦同樣包括長度、圓周，和上端所冠之柱頭的設計。特別值得留意之進一步資料，是其上刻有銘文。由於這是出入口的特色，這些柱子可能視作門柱。雅斤和波阿斯可能各是柱上銘文的首字，後來才被視作柱名。石榴和蓮花(和合本、NIV：「百合花」)都經常用作建築物的裝飾。──《舊約聖經背景注釋》 【王上七16】「又用銅鑄了兩個柱頂安在柱上，各高五肘。」 柱頂「高五肘」(16節；耶五十二22)，可能銅頂本身「高三肘」(王下二十五17)，底下還有基座兩肘，總共五肘。── 列王記上綜合解讀 ●「五肘」：2.22公尺。 ●「柱頂....高五肘」： 王下 25：17 記載「柱上有銅頂，高三肘」， 耶 52：22 記載「柱上有銅頂，高五肘」，可能是銅頂底下還有基座，銅頂本身高三肘，基座高兩肘，總共五肘。――
蔡哲民等《查經資料》 【王上七17】「柱頂上有裝修的網子和擰成的鏈索，每頂七個。」 擰成的鍊索乃「金銀絲細工」(JB)、「交織成花紋網狀的工作」(NRSV)，或是「帶形裝飾或裝飾性的網狀物」(REB)，每個柱頂上裝飾了七個鍊索(MT 為 s%ib[`a^ 譯為 'nets'「網」，RSV)。──《丁道爾聖經註釋》 此節的意思是：有七個以交錯的銅鏈形成銅網，裝飾著每個柱頂。——《串珠聖經注釋》 「裝修的網子」(17節)原文是「交織的鏈子」。「擰成的鏈索」(17節)意思是「串飾」。── 列王記上綜合解讀 ●「裝修的網子」：「交織的鍊子」。 ●「擰成的鍊索」：「擰成的鍊索」、「串飾」。―― 蔡哲民等《查經資料》 【王上七18】「網子周圍有兩行石榴遮蓋柱頂，兩個柱頂都是如此。」 有些抄本讀為「石榴」(rimmo^ni^m)，另外有些則讀為「柱」(`ammu^d[i^m)，一行一百個，共兩行(耶五十二23)，置於球狀的或如碗的突出物(RSV，希伯來文bet]en，「腹部」)之上。一個象牙石榴上刻有「歸於耶和華神的殿」流傳至今211，可能是原本為當時一位聖殿員工首領使用的。──《丁道爾聖經註釋》 「石榴」：乃根據希臘文譯本及二古卷譯成，多數版本則作「柱子」。――《串珠聖經注釋》 「石榴」(18節)象徵豐富的生命。── 列王記上綜合解讀 ●「石榴」：一般認為是「多產」的象徵。――
蔡哲民等《查經資料》 【王上七18~19】“石榴”：象徵多產，多用作廊柱頂的裝飾雕刻(耶五十二22∼23)。銅柱頂環刻有兩行石榴。“百合花”：象徵生命，從26節說狀如杯，有的學者認為此處的百合花或為蓮花，出污泥而不染，取其純潔。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 【王上七19】「廊子的柱頂徑四肘，刻著百合花。」 「百合花」(19)象徵純潔的生命。── 列王記上綜合解讀 【王上七19~21】柱頂上有百合花刻工(希伯來文 s^u%s^an，埃及文為 ssn，「蓮飾花」)，可能是作為生命的象徵。 柱子的所在處至今尚無定論，有可能是如一些腓尼基人或其他的例子212中的柱子一樣是自由排列的。它們可能是用來支持突出的屋頂的。右邊(南邊)的柱子及左邊的柱子分別被稱為雅斤及波阿斯(21節)，但其目的及重要性不詳。它們似乎太高，因此不可能是代表象徵神同在之雲柱火柱的篝燈容器或燈台。另有學者認為匠人藉此表示「堅定」、「穩固」(ya{k[i^n)或「有力」(按字義可譯為「堅固有力」，b#`o{z)之意。這個解釋較不可能，因其太像神話中豎立的石頭(多產的象徵)。有些學者將這兩個名字解為兩句話的開頭，「祂(耶和華)必建立大衛的寶座及他的國度到永遠」及「王必因祂(耶和華)的力量而歡喜」，意指大衛王朝的地位。──《丁道爾聖經註釋》 【王上七20】「兩柱頂的鼓肚上，挨著網子，各有兩行石榴環繞，兩行共有二百。」 「鼓肚」：指呈碗狀的地方。――《串珠聖經注釋》 ●「鼓肚」：「腹部」、「子宮」。――
蔡哲民等《查經資料》 【王上七21】「他將兩根柱子立在殿廊前頭：右邊立一根，起名叫雅斤；左邊立一根，起名叫波阿斯。」 “雅斤”的意思是“他建立”，而“波阿斯”的意思是“他有力量”。――《列王紀上雷氏研讀本》 「右邊」：或作「南邊」。 「左邊」：或作「北邊」。 「雅斤」：意即「 必堅定」。 「波阿斯」：意即「能力在乎 」(見詩93：1； 96：6~7， 10)。有學者認為這二根銅柱豎立在殿前，有如在曠野的雲柱和火柱，象徵神的同在(參民14：14； 申1：33)。――《串珠聖經注釋》 雅斤、波阿斯： 這兩個名字被命名為兩根聖殿柱子，並非要紀念先祖偉大的名聲(得4：21，22；代上9：10)，而是因為那名字所包含的意義(雅斤：神必豎立之意，波阿斯：能力在乎神之意)恰好符合建造聖殿的目的。所羅門只是在原聖殿永遠堅固的心願上，以這兩個名字來命名這兩個柱子。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「雅斤」(21節)的意思是「他將建立」，「波阿斯」(21節)的意思是「他大有能力」。這二根銅柱豎立在殿前， 不住地提醒我們：神自己有能力建立祂所要建立的，不需要人的説明就能成就祂的計畫。後來猶大的君王登基的時候，會站在其中一根柱子旁邊，起誓謹守與神所立的聖約(王下十一14；二十三3)。── 列王記上綜合解讀 ●「雅斤」：字義是「他將建立」。 ●「波阿斯」：字義是「快速」或「他大有能力」。 ◎這兩根巨型的柱子放在殿前，又有名字，應該是要展示神的建立跟能力是聖殿的基礎與彰顯。――
蔡哲民等《查經資料》 【王上七22】「在柱頂上刻著百合花。這樣，造柱子的工就完畢了。」 【王上七23】「他又鑄一個銅海，樣式是圓的，高五肘，徑十肘，圍三十肘。」 其大小為直徑5公尺，高2.5公尺，厚一掌(26節，1/6肘＝7.5公分)。其容量約為一萬加侖(二千罷特為一種度量衡，參：被擄後的「三千」，代下四5)213。後人重繪其形狀為圓周約三十肘(π＝3.1416)214。 這個重型的盆座落於十二個銅牛之上，牛尾扁平，三隻一組，面向外站。這似乎是一個普通的建築特色，我們不需要在其中尋求象徵性的解釋，例如視之為十二支派或黃道帶(這麼早期更不可能採此解釋)的象徵。──《丁道爾聖經註釋》 “銅海”為人工貯水池，“池中的水”為祭司供職前作禮儀的潔身之用(代下四6)。池高2.5公尺，圓周13.2公尺。銅海放在聖殿的內院，周圍以銅鑄的野瓜為裝飾，依“每肘十瓜”計算，銅海周圍每行環有野瓜300，一共兩行。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 銅海： 指巨大的貯水池，因著規模甚大而被如此命名。在此查看一下，“銅海”所包含的屬靈意義：①預表因著基督的寶血而獲得的重生(來9：11~14)；②象徵即使是重生者也應該每時每刻追求聖潔(弗4：15)；③本節的銅海像象啟4：6中水晶般的玻璃海那樣，象徵神的義和聖潔，這表明親近神的人必須要蒙神的義(太22：11~14；啟7：13~17)<門 緒論，基督的責任和救贖事工>。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 ● 代下 4：6 記載銅海是祭司沐浴用。銅海的角色相當於會幕的銅製洗濯盆 出 「銅海」(23節)是貯水池，池中的水是為祭司在供職前沐浴潔身用的(代下四6)，相當於會幕的銅洗濯盆(出三十17~21)。這個銅海可容2，000罷特水(26節)，即43，998升。── 列王記上綜合解讀 30：17~21 。 ●「十肘」：4.45公尺。 ●「三十肘」：13.34公尺。―― 蔡哲民等《查經資料》 銅海。這是一個巨大的洗濯用具，用於祭司的各種洗滌，是仿照帳幕的樣式建造的(出30：18~21；38：8)。它的直徑大概有十四英尺零七英寸，約合4.4米，高2.2米，可容2，000罷特水(第26節)，就是11，620加侖或43，998升(見卷一第166，167頁)。這裡可能指的是一般情況下盛水的多少，代下4：5節給出的數位是3，000罷特，這也許是指它的極限容量。不能根據銅海的大小來估算一罷特的容量。 “海”在古代的廟宇中是很常見的器具，有時也用流動的水。所羅門建造的聖殿用水取自地下的水漕。建造銅海的目的是“為祭司沐浴的”(代下4：6)。在亞述的浮雕中可以看到很大的碗狀容器，但沒有一個可以比得上所羅門的銅海。從古代文獻中已知的最大的盛水容器也要比所羅門聖殿中的小得多。這銅海不愧是一件舉世無雙的藝術珍品。──《SDA聖經註釋》 【王上七23 這巨大的銅海是作甚麼用的？】“銅海”是巨大的圓型水池，專供祭司沐浴、在禮儀上潔淨之用，這銅海放在聖殿的院子之中，靠近燔祭壇之處。祭司在獻祭或進入聖殿之前，要在那裡洗濯(參出30：17~21)。――《靈修版聖經註釋》 【王上七23是否記載了π的一個錯誤的值？】 列王紀上七23記載：「他(戶蘭)又鑄了一個銅海，樣式是圓的，高五肘，徑十肘，圍三十肘。」從這節經文得知，直徑與圓周之比是一比三。有些聖經批評者認為這個比例在幾何學上是不準確的。於是，就與聖經的無誤性起了衝突。因為？？的正確數字是3.1416，而不是3。 不過，上述批評卻是曲直不分的。在科學研究，或工廠的生產過程中，當然需要應用？？的準確數值。但在日常的口語中，我們都慣于應用約數或整數，這也是現今社會常見的情況。任何國家或城市人口統計所得的資料，若受到批評家們用以審核列王紀上七23的嚴格標準來衡量，也可說所有人口統計資料都失實。因為每分鐘都有人死亡，亦有嬰兒出生。那麼，由電腦統計所得的數字，在這一天的下午一時是準確的，在同日下午一時零一分也失實了。所以，若我說一個圓形的圓周約相等於其直徑的三倍，是非常恰當的。正如任何人也可以說，中國大陸現時的人口約有八億至十億。列王紀上的作者也和我們今天慣常的方式一樣，用約數來記載這節經文。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【王上七23~26】這個供祭司洗濯用的巨型銅海，外圍的直徑有“十肘”(14.5英尺或4.4米)，但內圈的直徑少了兩掌(6英寸)之寬(26節)。計算其圓周為“三十肘”(52.5英尺或16米)的時候，顯然所用的是內圈的尺寸。容量有“二千罷特”(一罷特約為5.8加侖或22公升)。――《列王紀上雷氏研讀本》 【王上七24】「在海邊之下，周圍有野瓜的樣式，每肘十瓜，共有兩行，是鑄海的時候鑄上的。」 野瓜： 在代下4：3中記載為“牛”，這可能是由抄寫人的失誤而引起的。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「是鑄海的時候鑄上的」(24節)，指並非後來黏合上去的，這是比較高級的工藝。── 列王記上綜合解讀 ●「野瓜」：「葫蘆型的裝飾品」。 ●「是鑄海的時候鑄上的」：是並非後來黏合上去的，這是比較高級的工藝手法。―― 蔡哲民等《查經資料》 【王上七25】「有十二隻銅牛馱海：三隻向北，三隻向西，三隻向南，三隻向東；海在牛上，牛尾都向內。」 牛為獻祭的主牲，十二隻銅牛馱住銅海，代表以色列十二支派的侍奉。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 “十二”象徵以色列十二支派或主的所有百姓<啟 緒論，聖經中數字的象徵意義>。“牛”象徵順服。十二隻牛馱海，面向東西南北，預表因著順服的百姓基督耶穌的福音必傳到地極。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 十二隻銅牛。銅牛只有部分呈現出來，它們的“後部”被銅海的邊緣曲線扣住，只有它們的前部是可以看到的。容器和藝術性的動物標誌在東方非常有名。 盛水的容器放在聖殿的東南邊(第39節)，靠近祭壇的地方，即以西結看到的聖殿中有水流出的位置(結47：1)。尼布甲尼撒佔領耶路撒冷時銅海被打碎帶回了巴比倫(王下25：13；耶52：17)。──《SDA聖經註釋》 【王上七26】「海厚一掌，邊如杯邊，又如百合花，可容二千罷特。」 一“罷特”等於多少，有好幾種計算方法，一般相信應為22公升，或更少。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「罷特」：容量單位，約廿二公升。――《串珠聖經注釋》 可容二千罷特： 1罷特是22升，所以海的容量為44，000升。在代下4：5中，其容量記載為3000罷特，但這可能是抄寫者的誤抄而造成的(Keil)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 一「罷特」約22公升，2，000罷特有44，000公升。「一掌」(26節)大約7釐米。銅海最大容積是圓柱體，除去「海厚一掌」(26節)，如果按每肘45釐米計算，則只有32547升；如果按每肘52釐米計算，則有50875升。因此，這表明「古時的尺寸」(代下三3)是每肘52釐米。── 列王記上綜合解讀 ●「一掌」：約7.4公分。 ●又如「百合花」：「百合花花苞」、「百合花花蕾」。 ●「罷特」：約22公升，二千罷特就是44000公升。 ◎直徑4.45公尺，高2.225的銅海，最大容積應該是圓柱體222.5 * 222.5 * 3.1416 * 222.5 = 34605084.9 ml=34605.0849公升，裝不下2000罷特(44000公升)，因此很可能此處的罷特跟肘，並非如我們一般所認知的一罷特22公升與一肘44.5公分。―― 蔡哲民等《查經資料》 【王上七27】「他用銅製造十個盆座。每座長四肘，寬四肘，高三肘。」 “盆座”是為可移動的洗濯盆(在3 8 、3 9 節有描述) 而設， 每個洗濯盆約可盛二百四十加侖(880公升)水。――《列王紀上雷氏研讀本》 「盆座」(27節)是用來安放可移動的洗濯盆(38節)，
每個盆座有四個銅制的輪子。── 列王記上綜合解讀 ●「四肘」：1.78公尺。 ●「三肘」：1.33公尺。―― 蔡哲民等《查經資料》 十個盆座。這些都是可以活動的底座，每個有四個銅制的輪子。在它們上面安放銅制的盥洗盆座，每個長四肘。對於裝飾和安放這裡給了詳細的描述。在賽普勒斯和其它一些地點也發現了類似的裝有輪子的器具。──《SDA聖經註釋》 【王上七27~39】盆座和盆架： 本文說明了洗祭牲時使用的盆和其盆座。這盆座比在會幕中使用的更便利、精巧(出38：8)，在大小或數量上也擴大了。盆座和盆架是可分離的，而且盆座有四個輪子，是可移動的。根據聖經記載來臆測，盆架是在亞哈斯王時期，盆座是耶路撒冷淪陷之後遺失的(王下16：17，耶52：17)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上七27~39有輪的銅座】十個樣式相同的盆座(REB譯為「滑車」)承載由銅海取水注入的水盆，四肘見方(2公尺)，高三肘(1.5公尺)。此處使用許多罕見的字來形容，架構細節含糊不清。圓架是用來支持盆子的；支架及心子(28~29節)都是斜切的(RSV)，而非鎚擊出來的(NIV)，鑄有瓔珞及鍊索，可能是人所熟悉的黎凡特(Levant)風格的扭索裝飾或螺旋形的式樣(如NEB)及其他設計，在各空處(36節，NIV、新譯)可能表示是平均分佈，而非「密密麻麻的不留一點空間」(NEB)。──《丁道爾聖經註釋》 【王上七28】「座的造法是這樣：四面都有心子，心子在邊子當中，」 「心子」：指安裝在四面的鑲板。 「邊子」：指框架。――《串珠聖經注釋》 「心子」(28節)指鑲框，「邊子」(28節)指框架或榫木。── 列王記上綜合解讀 ●「心子」：「鑲框」。 ●「邊子」：「框架」或「榫木」。―― 蔡哲民等《查經資料》 【王上七29】「心子上有獅子和牛，並基路伯，邊上有小座，獅子和牛以下有垂下的瓔珞。」 此節應作「鑲板上刻有獅子。牛和基路伯，框架也是一樣。獅子和牛的上下，有錘成的圈環圖案」。――《串珠聖經注釋》 獅子牛、基路伯、瓔珞： 這些紋樣不僅包含有與盆架用途和目的相符的意義而且也暗示著對現今信徒的教訓：①獅子： 盡心，盡力，盡意愛耶和華神(可12：30)；②牛： 用我們的身體作為討神喜悅的聖潔之活祭來獻上(羅12：1)；③基路伯： 降卑自己，以服事的心事奉他人(腓2：3，4)；④瓔珞： 作為蒙基督所賜的新生命的人，竭力過一個常常喜樂，充滿平安的生活(羅8：2；15：13)等。――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「瓔珞」(29節)原文是「花圈、花環」。── 列王記上綜合解讀 ●「瓔珞」：「花圈」、「花環」。――
蔡哲民等《查經資料》 【王上七30】「每盆座有四個銅輪和銅軸。小座的四角上在盆以下，有鑄成的盆架，其旁都有瓔珞。」 此節的意思是：每座有四腳的盆架，托著安放在上面的盆。――《串珠聖經注釋》 【王上七31】「小座高一肘，口是圓的，仿佛座的樣式；徑一肘半，在口上有雕工，心子是方的，不是圓的。」 「彷佛 ...... 一肘半」：或作「連同座的高度，共一肘半」。――《串珠聖經注釋》 【王上七32】「四個輪子在心子以下，輪軸與座相連，每輪高一肘半。」 輪子的製作非常精巧(30、32節)，有輪軸 'axle~trees'(而非只是軸 'axle')固定於輪座上，成為「手掌形」的門樞(希伯來文：ya{d[o^t[，「手」；參：NEB 的「輪叉」)。──《丁道爾聖經註釋》 【王上七33】「輪的樣式如同車輪，軸、輞、輻、轂都是鑄的。」 【王上七34】「每座四角上都有盆架，是與座一同鑄成的。」 「盆架」：或作「柄」。 「與座一同鑄成」：或作「從座的四面突出」。――《串珠聖經注釋》 【王上七35】「座上有圓架，高半肘；座上有撐子和心子，是與座一同鑄的。」 「撐子」(35節)原文是「手」、「支撐端」。── 列王記上綜合解讀 【王上七36】「在撐子和心子上刻著基路伯、獅子和棕樹，周圍有瓔珞。」 ●「撐子」：「手」、「支撐端」。―― 蔡哲民等《查經資料》 【王上七37】「十個盆座都是這樣，鑄法、尺寸、樣式相同。」 ◎作者嘗試要清楚說明盆座的構造，不過我們還是很難清楚了解整個架構。―― 蔡哲民等《查經資料》 【王上七38】「又用銅製造十個盆，每盆可容四十罷特。盆徑四肘，在那十座上，每座安設一盆。」 銅盆為潔淨祭牲之用(代下四6)。會幕中只有一個銅盆(出三十17)，但聖殿中大銅海之外，有十個小銅盆，盆下有輪，可以移動。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「盆」：乃洗濯盆，供祭司洗沐之用(見代下4：6)。――《串珠聖經注釋》 「十個盆」(38節)用來潔淨獻祭用的牲畜 (代下四6)，每個盆可盛880升水。── 列王記上綜合解讀 ●「盆」：用以潔淨獻祭用的牲畜 代下 4：6 。會幕中僅有一個銅盆 出 30：17~21 ●「四十罷特」：880公升。 ●「四肘」：1.78公尺。―― 蔡哲民等《查經資料》 【王上七38~39】肘： 在以色列中通常使用三種肘：①相當於約45.6cm，普通肘；②在王室使用的王室肘，約為52.3cm，在所羅門聖殿，及宮殿也使用此肘；③約52.3cm的以西結的肘(結40：5)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上七39】「五個安在殿門的右邊；五個放在殿門的左邊。又將海放在殿門的右旁，就是南邊。」 ◎聖殿殿門朝東，所以左邊就是北邊，右邊就是南邊。―― 蔡哲民等《查經資料》 由銅海及盆座的位置可以看出它們被視為是重型永久性擺設，可能是因為它們裝滿水時的重量所致。──《丁道爾聖經註釋》 「南邊」：應作「東南」。――《串珠聖經注釋》 【王上七40】「戶蘭又造了盆、鏟子和盤子。這樣，他為所羅門王作完了耶和華殿的一切工。」 「盆」：原文作「罐」(參撒上2：14； 但本章45及代下4：11的原文則作「鍋」)，指用以載壇灰的器皿(見出27：3)。 「盤子」：乃作盛血之用(見出24：6)。――《串珠聖經注釋》 「盆」(40節)可能用來煮平安祭的肉或是盛祭壇上的灰燼。「鏟子」(40節)用來清除祭壇上的灰燼。「盤子」(40節)用於撒水或撒血的儀式中。── 列王記上綜合解讀 「如球」(40節)原文是「碗狀、盆狀」。── 列王記上綜合解讀 ●「盆」：可能是用來煮平安祭的肉或是盛祭壇上的灰燼。 ●「鏟子」：用來清除祭壇上的灰燼。 ●「盤子」：用於撒水或撒血的儀式中。―― 蔡哲民等《查經資料》 盆。一些希伯來手稿，拉丁文聖經和英文LXX版這裡作，“盆，”就像45節中的一樣。盆是用來煮平安祭的器具(撒上2：13，14)。每個的容量有40罷特，根據最近的估計大約有384加侖(1，454升)，大概重約1 1/2噸。裝載如此沉重之器具的車輛它的能動性實在不敢恭維。這些盆，五個在殿的北邊，五個在南邊，可能靠近祭壇，因為它們是為了洗滌那些“獻燔祭所用之物”(代下4：6)。 鏟子。“鏟子”和“盤子”和祭壇的服務有關(出27：3)。這裡沒有關於銅制祭壇的記載，《歷代志》中它只是在戶蘭製造的其它器具中被提及(代下4：1)。──《SDA聖經註釋》 【王上七40~45】希蘭製造聖殿器皿： 羅列了由希蘭而製造的聖殿器皿。從提及聖殿內器皿的48~50節中，未出現希蘭此名來看，他的事工僅限於製造聖殿外的器皿上。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上七41】「所造的就是兩根柱子和柱上兩個如球的頂，並兩個蓋柱頂的網子，」 ●「球」：「碗狀」、「盆狀」。―― 蔡哲民等《查經資料》 【王上七42】「和四百石榴，安在兩個網子上，每網兩行，蓋著兩個柱上如球的頂。」 【王上七43】「十個座和其上的十個盆，」 【王上七44】「海和海下的十二隻牛，」 【王上七45】「盆、鏟子、盤子，這一切都是戶蘭給所羅門王用光亮的銅，為耶和華的殿造成的。」 盆是極大的大鍋，是用來煮平安祭所獻上的肉(利七15、17)的；鏟子是為了處理灰燼的，盤子(REB 譯為
'tossing~bowls')是為了禮節性的血或水而設(出二十七3)。金器可能是在特殊節期時才使用，銅器則為每天例行使用。──《丁道爾聖經註釋》 「光亮」：即擦亮。――《串珠聖經注釋》 「光亮的銅」(45節)，指所有的銅器都被打磨光亮。── 列王記上綜合解讀 ●「光亮的」銅：「擦亮」、「磨光」。――
蔡哲民等《查經資料》 【王上七46】「是遵王命在約旦平原，疏割和撒拉但中間，藉膠泥鑄成的。」 考古發掘顯示，這地帶(“疏割”位於約但河以東，就在雅博河北面)是冶金術的中心。――《列王紀上雷氏研讀本》 這裡的疏割不是以色列人出埃及所經的疏割(出十二37)，而是在約但河東，位於雅博河流入約但河口以北的一個冶金業的中心。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「膠泥」：指鑄銅時所用的泥模。――《串珠聖經注釋》 膠泥： 根據19世紀瑞士史學家Burckhardt，所羅門當時的王疏割和撒拉但等地幾乎都是膠泥。所羅門吩咐用此膠泥作型框，再倒入銅而鑄造各種器皿。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「疏割」(46節)在約旦河東，位於雅博河流入約旦河口以北。約旦河穀盛產銅礦，是當時的冶煉中心。這些銅是大衛「從屬哈大利謝的提巴和均二城中」(代上十八8)奪來的。── 列王記上綜合解讀 「借膠泥鑄成」(46節)，指古代流行的「失蠟鑄造法 Lost~wax casting」，用於鑄造立體結構非常複雜的銅器。這些銅器都十分沉重，把鑄成的銅器從約旦平原運到耶路撒冷是一件很大的工程。── 列王記上綜合解讀 ●「疏割」：字義是「貨攤」，位於約旦河東方靠近雅博河的淺攤。考古挖掘證實此地在當時是冶金中心。 ●「膠泥鑄成」：這是一種埃及於西元前2500年發展出來的鑄造方法，用泥土夾住臘作模子來鑄造。 ◎就人來說，戶蘭只是一個工匠，也不是什麼神職人員或偉大的君王，但是聖經還是花很多篇幅來記載這種技術人員對聖殿的貢獻。其實戶蘭的技術貢獻，可能遠超過許多神職人員的貢獻。我們身為技術人員的人，是否可以奉獻最強的專業給神用？――
蔡哲民等《查經資料》 疏割。這個地點在約旦河的東邊，迦得支派的境界內(創33：17；書13：27；士8：5)。──《SDA聖經註釋》 【王上七46~47】這些器具都是在約但河東疏割(雅博河以北的 Deir `Allah)及撒拉但(疏割以西的 Tell es~Sa`idiyeh，書三16)中間，用 cire
perdue 也就是所謂的「失蠟澆鑄法」(lost wax)作成的，考古學的出土顯示該地區有許多銅的熔渣，當地的泥土也極適宜製造鑄模(參：「在鑄造場」，NEB)，附近也有充足的水源。埃及及米索不達米亞很早便開始採用將融化了的鑄鐵填入蠟製的模心的融鑄技術，這需要高度的技巧才能成功。其重量無法可查，東方人常用這種方式表示其工作規模之大、價值之高，後來甚至被搬至巴比倫(耶五十二17)。──《丁道爾聖經註釋》 【王上七47】「這一切，所羅門都沒有過秤，因為甚多。銅的輕重也無法可查。」 銅預表神的審判，用於製作這些器具所用的銅數量太大，以至「輕重也無法可查」(47節)。人在這麼多銅器之中，猶如置身於神的審判權柄之下，只有滿足神公義的要求，才能蒙神悅納。── 列王記上綜合解讀 沒有過秤。用於製作這些器具所用的銅數量太大以至於無從計數。這些銅是大衛從哈大利謝的提巴和均二城中帶來的(代上18：5~8)。在古代近東發現了數量極多的銅。 銅。確切來說是“紅銅。”黃銅是用銅和鋅以不同的比例融合而成的。這種合金到了近代才開始廣泛應用。聖經時代的銅或是純銅，或是銅和錫的合金，或是“青銅。” ──《SDA聖經註釋》 【王上七48】「所羅門又造耶和華殿裡的金壇和陳設餅的金桌子，」 “金壇”即金香壇，只有一個。“金桌子”則有十張(代下四8)。從前會幕中只有一張金桌子(出二十五23)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 壇和桌子可能是以香柏木造成，然後以金包裹(如摩西所造的壇和桌子；參串29，
31)。――《串珠聖經注釋》 陳設餅： 是獻給神的感謝祭牲，獻在至聖所前面的桌子上(出25：30)。而放陳設餅的桌子卻與會幕的一樣，用香柏樹製造後，鑲了金(出25：23~30)。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 ●「金桌子」：此處是單數型態，但是 代下 4：8 說聖殿有十張桌子。 出 25：23 記載會幕只有一張桌子。 ◎聖殿的銅盆、金桌子、金燈臺都是十個，而會幕都是一個。另外，壇和桌子可能是用香柏木造成，外面再以金包裹。門樞也可能不是用純金製作，而是用其他高硬度的金屬製作。因為純金的質地過軟，沒辦法製作這些物品。――
蔡哲民等《查經資料》 金壇。這是香壇，放置在帳幕的前面(王上6：20，22；出30：1~10)。 金桌子。這是擺放陳設餅的桌子(見出25：23~28；37：10~15)。大衛將他收集的建殿材料交給所羅門時也給了他金子製作“陳設餅的桌子”(代上28：16)。根據代下4：8，19節，一共有十張桌子，五張在殿的左邊，五張在右邊。這十張桌子有時被當作一個來講，表明《歷代志》的作者不僅將陳設餅的桌子用作複數，但就像上面，也用作單數(代下13：11；29：18)。──《SDA聖經註釋》 【王上七48~50】關於會幕內與此類似的物品，參看出埃及記第二十五章的腳註。――《列王紀上雷氏研讀本》 當本書最後編撰完成的時候，神的百姓已經離棄神，「耶和華的殿」(耶七4)已經成為百姓虛謊的自我安慰，因此，神就任憑這些巨大精美的銅柱、盆座和銅海被尼布甲尼撒王打碎(王下二十五13)，所有的銅器都被擄到了巴比倫(王下二十五14)。── 列王記上綜合解讀 會幕裡只有一張桌子(出二十五23)，但聖殿裡有十個「陳設餅的金桌子」(代下四8)。── 列王記上綜合解讀 會幕裡只有一個金燈檯(出二十五31)，但聖殿裡有十個「金燈檯」(49節)。 在會幕的建造中，聖靈對金器皿的製造作了詳盡的記錄(出三十七10~26)，顯明了神在人中間榮耀的顯出，對銅器皿的製造卻相對簡單(出三十八1~8)；而在聖殿中，金子的使用量大大超過會幕，但對金器皿的製造卻是輕描淡寫(48~50節)，反而對銅器皿的製造作了詳盡的記錄(15~47節)。雖然此時所羅門裡面的迷失還沒有在外面顯露出來，但神早已看見了，所以在此詳細記錄了銅的使用，表明神的同在不但會給順服的百姓賜下福氣，也要向悖逆的百姓施行審判。── 列王記上綜合解讀 【王上七49】「內殿前的精金燈檯，右邊五個，左邊五個，並其上的金花、燈盞、蠟剪，」 “金燈檯”共有十座(代下四7)，從前會幕中只有一座。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「蠟剪」：原作「火鉗」(參賽6：6)。――《串珠聖經注釋》 ●「金燈臺」：聖殿有十個金燈台，會幕只有一個金燈台出 25：31 。 ●「蠟剪」：「熄燭器」、「火鉗」。―― 蔡哲民等《查經資料》 燈檯。這十個燈檯，五個在聖所的北邊，五個在南邊，它們可能是在那有七個枝杈的為會幕所造的燈檯之外另造的(出25：31~40；37：17~24)。──《SDA聖經註釋》 【王上七49~50】大燭台在外殿按殿的長度排列，以照明這些桌子(出二十五31~40)。敘利亞經文提及金製的門附件，例如門樞(AV 譯作
'hinges' )。長柄杓子(和合作調羹，NIV譯為「碟子」，但希伯來文 kappo^t 乃夾具，按字義解為「手掌」之意)為長柄的杯狀調羹，考古出土物中發現有鐵、木、象牙等質料製成的長柄杓子。──《丁道爾聖經註釋》 【王上七50】「與精金的杯、盤、鑷子、調羹、火鼎以及至聖所、內殿的門樞，和外殿的門樞。」 「鑷子」：乃蠟剪。 「調羹、火鼎」：乃祭司所用的兩種香爐。 「門樞」：原文指門鉸鏈。――《串珠聖經注釋》 ●「鑷子」：「剪燭花的工具」、「剪燭花的剪刀」。 ●「調羹」：「碗」、「盆子」。 ●「火鼎」：「香爐」。 ●此處的用具可參考 出 25：29 。―― 蔡哲民等《查經資料》 盤。這裡提到的很多器具也列在為會幕準備的器具名單中(出25：29，38)。尼布甲尼撒攻佔耶路撒冷後這些都被他帶回了巴比倫(王下25：13~15)。──《SDA聖經註釋》 【王上七51】「所羅門王作完了耶和華殿的一切工，就把他父大衛分別為聖的金銀和器皿，都帶來放在耶和華殿的府庫裡。」 所羅門除了自己奉獻給聖殿(代上二十九3)以外，還獻上大衛分別為聖獻給神的戰利品(撒下八10~12)。這乃直接源自希伯來人「聖戰」的概念，任何戰利品都必須撥一部分出來「歸耶和華為貢物」(如：民三十一25~47)。──《丁道爾聖經註釋》 “分別為聖的金銀和器皿”。可能是從戰爭擄掠得來的大量戰利品。――《列王紀上雷氏研讀本》 大衛分別為聖的： 大衛把從與敘利亞，摩押，非利士、亞瑪力的交戰中，獲取的戰利品和自己的所有，及族長的所有物，都為聖殿建造而捐獻出來了(撒下8：7，11，12；代上18：7~11；22：14，16；29：2~8)。所羅門有效地管理了這些物品，從而表明了所羅門的敬虔之信仰。他從未濫用為榮耀神而分別為聖的物品，為了用於聖殿的維修和事奉上而一直積攢著。同時，關於陷於貪欲而譭謗神事工之人的下場，在亞拿尼亞和撒非喇的情況上已經顯明(徒5：1~11)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 大衛曾經為建造聖殿積攢了大量的金銀(代上二十二13；二十九2~5)，很多戰利品都獻給了神(代上十八8、11)，而撒母耳、掃羅、押尼珥、約押和眾族長、千夫長、百夫長並軍長也曾經「將爭戰時所奪的財物分別為聖，以備修造耶和華的殿」(代上二十六26~28)。無論這些神的百姓曾經怎樣軟弱、跌倒、失敗過，他們向著神奉獻的心，神都一一紀念，現在「都帶來放在耶和華殿的府庫裡」(51節)。因為神說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」(撒上二30)。── 列王記上綜合解讀 當本書最後編撰完成的時候，聖殿已經被毀，所有的「金銀和器皿」(51節)全部被巴比倫擄走。被擄的百姓讀到這些昔日的輝煌，心中必然感慨萬千。而本書接下來的內容，就是要回答百姓心裡的疑問：「耶和華為何向這地和這殿如此行呢」(九8)？── 列王記上綜合解讀 分別為聖。大衛曾經為建造聖殿積攢了大量的金銀(代上22：3~5，14~16；28：14~18；29：2~5)。很多戰利品都獻給了耶和華和聖殿的府庫(代上18：7~11)。這些財寶存在了很長時間了，撒母耳，掃羅，押尼珥，約押以及大衛和所羅門都為增加這些財富做過貢獻(代上26：26~28)。──《SDA聖經註釋》 【思想問題(第七章)】 １ 所羅門建造聖殿和王宮分別用了多少時間呢？這反映所羅門那種心態呢？參11：1。新約時代耶穌基督時常提醒信徒要清心、專愛神(太5：8； 6：24)，這對你有何意義？ ２ 有學者認為兩根銅柱的名字(21)其實是兩句話起首的第一個字。右邊一句是： 必世世代代建立大衛的王位；左邊一句是：君王必因耶和華的大能歡呼。無論這說法是否真確，按神對以色列國的心意，君王和敬拜神兩者間應有什麽關係呢？ ３ 試比較所羅門建的聖殿與摩西立的會幕(參出25~27章； 30~31章)。二者有何異同？建造的過程又有何異同？ ４ 教會可否借助非信徒所製造的藝術品、音樂、建築來協助信徒敬拜神呢？本章給我們什麽提示？參13； 5：6， 9。 ５ 兩根銅柱有可能象徵神昔日藉以帶領以色列人經過曠野的雲柱和火柱(參民14：14； 申1：33)。你在事奉敬拜神的生活中是否時刻追求神的同在、聖靈的充滿，並追想神過往的作為？ ──《串珠聖經注釋》 【王上一至十一章】從文學結構上看，第一至十一章分成11個大的段落，形成一個平行對稱的結構(Chiastic Parallelism)，而每個段落又有許多小的平行對稱結構。作者用這種精巧的先知筆法，突出了所羅門屬靈生命開始走下坡路的轉捩點，就是「為自己建造宮室」(1節)： 1.所羅門王朝的堅立：清除三個敵人(一1~二46)； 2. 所羅門王朝衰敗的隱患：娶外邦女子、在邱壇敬拜(三1~3)； 3. 所羅門的智慧與財富(三4~四34)； 4. 所羅門與希蘭的契約愉快地開始(五1~12)； 5. 所羅門開始聖殿的建造(五13~六38)； 6. 所羅門王朝的轉捩點：為自己建造宮室(七1~12)； 7. 所羅門完成聖殿的建造(七13~九9)； 8. 所羅門與希蘭的契約不愉快地結束(九10~14)； 9. 所羅門的智慧與財富(九15~十29)； 10. 所羅門王朝衰敗的原因：隨從外邦女子敬拜別神(十一1~10)； 11. 所羅門王朝的衰敗：面對三個敵人(十一11~43)。── 列王記上綜合解讀 |