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撒母耳記下第十一章短篇信息 目錄： 一生的大罪(邁爾) 第十一章
大衛墮落的過程(陳則信) 生命成長中的破口(十一章)(王國顯) 大衛與拔示巴(陳終道) 從撒母耳記下看對與錯(十一章)(劉銳光) 大衛與烏利亞的妻(撒下十一1∼13) (臺北靈糧堂) 大衛謀害烏利亞(撒下十一14∼27) (臺北靈糧堂) 試探犯罪(撒下十一1〜13) (臺北靈糧堂) 隱藏的事必顯明(撒下十一14〜27) (臺北靈糧堂) 飽暖思淫欲(撒下11章1至13節) (香港讀經會) 神甚不喜悅(撒下11章14至27節) (香港讀經會) 大衛姦淫拔示巴(十一1~27) (台北基督之家) 一生的大罪(邁爾) 經節：撒母耳記下第十一∼十二章 歷代誌作者對於大衛一生中這一個難以磨滅的污點略而未提。但較早的記錄（撒母耳記）卻將這事鉅細無遺地記載下來，毫無通融之處。大衛這位合神心意的人雖然在眾人面前他的罪行被揭露，但這事帶給許多悔罪者的幫助，足以使他的喪失顏面算不得什麼損失。歷代以來，無數瀕臨相同罪惡邊緣的人，在細讀這幾章記載之後，都會發現一絲亮光，帶領他們回到未犯罪之前的光景：「你的罪雖多，但得赦免了，平平安安的回去罷！」 一、導致大衛犯罪的環境 他那熱情洋溢的詩人性格特別使他容易面臨這一類的試探。他一生養成的節制習慣本來可以保守住他免於跌倒，可惜這一回他鬆弛戒備，太掉以輕心了。 七年以來，他享受著錦衣玉食的豐富生活；每戰必勝，使他的聲望如日中天。這無形中埋伏下了危機。 大衛直接違背了摩西的律法 ── 禁止君王多立妃嬪，「恐怕他的心偏邪」 ── 他在耶路撒冷立國時，即擁有眾多妻妾；結果為自己找來無窮後患，嫉妒、紛爭、罪行在家中層出不窮，閨房之爭成了一切麻煩的來源。此外，也促使大衛養成放縱情慾的習性，這給魔鬼留下了誘他犯罪的憑藉。 他逐漸怠惰下來，完全沒有猶大獅子的勇猛精神。他差派約押率領勇士圍攻拉巴，自己卻滯留在耶路撒冷圖享安逸。再看看赫人烏利亞，他從戰場被召回來時，因想到同袍戰友仍在田野安營，而拒絕自己回家獨享安樂，這對大衛是何等諷刺的對比！ 一個悶熱的下午，大衛午睡方醒，在王宮的平頂上游行。在那身心懶散的時刻，套用拿單的話說，有一個客人來到他那裡；雖然他自己的羊圈中滿是肥羊，但他卻到一個貧戶家，取了那人惟一的羊，用來款待客人。我們不能因為拔示巴的甘願同謀，或他的不顧丈夫不在身邊的情況仍然拘泥形式沐浴潔淨，而稍減大衛的罪。聖經的記載是將罪單單歸在王身上，因為他是一國之君，大權在握，拔示巴很可能懼於權勢而不得不聽命。 只是短暫的放縱情慾，卻使大衛一世英名毀於一旦；他的平安消失了；他國度的根基岌岌可危；耶和華為之震怒；他留給敵人辱罵的口實！讓我們特別留心平常無事在身，放鬆身心的時刻。休閒時間遠比全力衝剌的時刻更危險。中年（大衛那時約五十多歲）並不能使人對年輕人的引誘和危險免疫。屬靈上跨出的錯誤一步，可能使多年來苦心建立的名譽為之掃地。 有一天，拔示巴派人捎來消息，說他已懷有身孕。這消息對大衛而言，有如晴天霹靂：他們的奸情即將揭之於世。摩西的律法對通奸的懲罰是，男女雙方都要被置死地。眼前的情況刻不容緩，他們必須採取某項行動來遮蓋這罪。於是大衛將烏利亞從戰場上召回來。但是烏利亞未使大衛的計謀成功，因為他拒絕回家。雖然王第一晚送他食物，第二晚又將他灌醉，但這位忠心耿耿的戰士因想到他的戰友仍露宿戰場，而不願意回家與妻子同寢。 既然如此，只有一計可行，就是殺死烏利亞來滅口。如果孩子誕生了，烏利亞的嘴唇到時候也無法否認。烏利亞返回陣營時，攜帶一封大衛致約押的信函，這封信的內容是要置他於死地，他卻毫不知情。約押接到此信，可能心中暗笑：「我的主人能作出最美麗的詩篇，可是當他要作一點見不得人的惡事時，卻不得不求助於我。他想除掉烏利亞 ── 我不曉得個中原因。但是，我會助他一臂之力，至少以後他不會再為押尼珥的事埋怨我。我可以放膽而行。他現在有把柄在我手中，不得不對我禮讓三分。」 烏利亞就被送到戰場的險要處，並因而喪命。他的死訊傳到王那裡。大衛以為這事只有他和約押知道；可能拔示巴都被蒙在鼓裡。他遵照希伯來人的習俗，為他的亡夫哀哭致悼；另一方面，他可能暗自慶幸，他的奸情不致被揭發。七天之後，他就被接到大衛的宮中。他們一定如釋重負！孩子可以名正言順的生下來！然而，看來天衣無縫的計劃裡，卻有一個致命的漏洞：「大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。」大衛和世人都將再聽到這事。哦！他會提到如何存完全的心與神同行，他曾與神有過多甜蜜的交通，他的過去是多麼輝煌的歷史，如今這些都受到波及，開始動搖！這位詩人，君王，神所愛的人，卻因這一次放縱情慾的墮落而陷入不可自拔之地。哦！神啊！保守我在完成所託付的事工之前，不留下任何這一類的瑕疵和污點。但願我能一直穿著那潔白無可指責的生命之袍，直到我抵達人生的終點。 二、延遲的悔改 一個越高貴的人，他為短暫的罪中之樂所付的代價就越昂貴。整整十二個月之久，大衛將他的罪深藏心中，閉口不提，拒絕承認。但詩篇第三十二篇告訴了我們他的感覺。他因終日唉哼而骨頭枯乾；他的精液耗盡，如同夏天的干旱。黑夜白天，神的手在他身上沉重。 他攻取拉巴，以嚴酷殘忍的手段對付當地的居民；他似乎將心中的悔恨所產生的不安，加之於別人身上。他用本來應該對付自己的嚴苛方法轉嫁於別的對象身上。我們也常常這樣，用尖銳刻薄的行為和毫不留情的批評對待別人，以使自己逃脫罪的指責。從那個奪取窮人羔羊用來待客的富人身上，就可著出這種不安，慍怒的情緒。利未記對這種事的判例是，用四倍償還（利二十二1）。大衛按理說應用命來償命。 拿單的來訪必然產生正面的效果，使大衛鬆了一口氣。有一天，拿單排開宮外重重的守衛，單獨來見王。他先述說一個故事，大衛立刻被故事中那欺人太甚的富人激起義憤。突然，一個思想彷彿黑夜中的閃電，射入他腦海：「你就是那人！」使得大衛驟然現身在他自己的審判台前，他不禁跪倒在地。拿單提起他的過去，神如何以厚恩待他。那正如一燦爛光明的背景，將他現今的罪行襯托得更加污穢黑暗。「你藐視神的話，謀殺烏利亞；奪了他的妻。這孩子必死；你如何對待烏利亞的妻，你的妻子也必得到同樣的對待；神必從你家中興起禍息攻擊你。」大衛惟一的回答是，「我得罪耶和華了，」 ── 伴隨著這項承認的，是成串湧出的熱淚；他自責的靈魂在這一霎時得到解脫。久已枯竭的心靈再度得到恩雨澆灌。 拿單離開之後，大衛立刻將他短短一句的懺悔寫成詩篇第五十一篇，並交與伶長，使全地的人能使用這詩。詩中包含了一項大罪，和許多的過犯；承認他與生俱來的惡；他壓傷的骨頭酸痛；他看到自己的心何等污穢；他的內心失去喜樂；畏懼喪失神的靈；心靈憂傷痛悔 ── 他裡面的湖因滿溢而流出混濁不清的水。哦！這是呼求神慈愛憐憫的聲音！沒有別的任何東西能抹除記憶之冊上的黑影，或洗淨衣袍上的污點，或使痲瘋潔淨。他用牛膝草潔淨，就得了乾淨；用水洗滌，就比雪更白；將人從血債中拯救出來，人就能歡喜歌唱，充滿樂意的靈 ── 這一切，只有在人俯伏神壇前時才能得到，這遠比燔祭和香更甘甜。 但遠在大衛說出這段感人的祈禱之前，神已赦免他了。他一感到自己的罪，神的保證立刻就接踵而至；拿單對他說，「耶和華已經除掉你的罪。」 我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡； 悔改的人啊！要大膽相信你的罪會立時得到赦免。你認罪的話方才出口，就會聽到神慈愛的聲音，他以愛的保證急急迎向你嘴唇吐露出的悔改。 罪是黑暗，危險，可咒詛的，但它無法止息神的愛；它不能改變那從互古直到永遠的愛。惟一戕害靈魂的，就是將悔意埋藏在裡面。我們只要發出呼喊：「憐憫我這個罪人吧！用十字架的寶血遮蓋我！」我們立刻就得潔淨，栗阿爾卑斯山頂皚皚的白雪；像大海中央晶瑩透澈的波浪；又像至高者帳幕的簾子 ── 碧藍的大氣層 ── 那樣透明，一塵不染。 邁爾聖經人物傳－大衛：25 一生的大罪 第十一章 大衛墮落的過程(陳則信) 第十章記載大衛的得勝，我們從其中看出他靈性的長進。但是到了第十一章，我們能看見的是大衛的失敗，而且是很嚴重的失敗，極厲害的墮落。人往往會稀奇，十一章裡的大衛和前一章的大衛判若兩人，真是令人不解。其實一點也不足為奇，因為自以為站得穩的時候，正是最危險的時候。失足，跌倒往往發生在自以為站得穩的人身上。有一首詩歌，其中的一句話真是令人警惕，『當我的心稍微高仰，我就近乎跌倒危地；……』很可能大衛因著凡事順利，多次蒙神祝福，同時有了相當多的屬靈長進，就以為自己可以了，於是漸漸鬆弛。當神的手稍稍放開的時候，他就立刻墮落了。哦！離了祂保守的恩典，我們是何等的靠不住啊! 失敗的開始 我們若自己讀聖經，不難從所記載的史實中，將大衛導致失敗的過程找出，早在明顯的失敗發生之先，大衛已一步一步與神疏遠。人一切的失敗都種因與此。我們試列舉幾項事實： 第一，從大衛受膏到他等上王位，他曾經過多次爭戰，每一次他都恭親迎敵。但是我們在第十章所見的，亞捫人和亞蘭人的聯軍壓境之役，大衛支派約押率軍出戰，自己卻留在耶路撒冷。戰場生涯非但艱苦危險，是一切貪享安逸之人所最畏懼的。大衛在那次戰役不親自率軍出戰，可能是他枕與宮廷的安逸，不願再度戰地生涯之故。好逸惡勞本是人的天性，大衛也難例外。什麼時候我們體恤自己，計算代價，裡面已經開始步向墮落之路了。 墮落的加深（1節） 第二，本章一節說，『過了一年，到列王出戰的時候，大衛又差派約押率領臣僕和以色列眾人出戰……大衛仍住在耶路撒冷。』這說明大衛過放鬆安逸的生活已經一年多了。『當列王出戰的時候』，這戰役不單是與鄰邦的小衝突，而是列王都介入的聯軍進犯，應該是相當重大的戰役，大衛卻仍住在耶路撒冷。寫歷史的人露出了事不合常理的口氣，『仍住在耶路撒冷。』含意是本該在戰場上英勇的指揮將帥的，但竟在宮中貪享安逸！我們若不討伐仇敵，必遭仇敵的侵淩，大衛一年多未披戰衣，無異開門迎敵。難怪他不能抵擋外來的引誘，因為早已失去了警醒。主說『總要警醒禱告，免得入了迷惑。』放鬆是失敗之始，是一點一點累計而成的，使人不容易察覺。這是一件非常可怕的事。 遠離耶和華（2節） 第三，從大衛所寫的詩篇中（五十五篇），我們能看出他平素有規律的禱告生活，一天至少有三次——早晨，晌午和晚上，親近神。但是本章二節說出大衛生活的鬆弛，太陽平西的時候，方從床上起來，在王宮的平頂上悠閒。往日殷勤親近神的生活已經成了陳跡，該處理的朝政自然會變成荒廢。神使墮落以後的人，要汗流滿面方得糊口，實在不是刑罰，乃是保障。一個殷勤努力的人，往往沒空犯罪。由於安逸是腐化之始，使人閉暇太多是仇敵的計謀，很少有人意志夠堅固，在貪享安逸之時仍能拒絕罪惡的引誘。當大衛靈性生活十分鬆弛，對罪的引誘失去抵抗力之際，魔鬼輕施巧計就使大衛墜入牠所佈置的陷阱。 大衛犯罪的經過（2~5節） 大衛「在王宮的平頂上遊行」。遊行或旅行，是基督徒最危險的日子，因為旅遊的生活中，試探特別多，不知道有多少基督徒是在這樣環境中墮落。我們若能與信徒結伴旅行，或每到一地就找信徒交通，定可免去許多失敗。 大衛犯罪的經過大約如下：一、當他在平頂遊行時，他先是「看見一個婦人沐浴，容貌甚美」。世人所謂的豔遇，在我們基督徒看來，無非是魔鬼的擺佈而已。大衛看見這美貌的婦人，眼目的情欲就開始發動，正如夏娃先看那果子悅人的眼目，是可喜愛的，然後就摘下來吃。大衛的犯罪不過是伊甸園故事的重演。約翰壹書二章十六節特別提到「眼目的情欲」，這真是世界最可怕的罪惡。二、「大衛就差人打聽那婦人是誰」？我們相信，此時大衛已經欲火攻心，所以才要知道婦人是誰？是否有辦法與她接近。這是他已經更進一步向罪直奔了。三、既知道婦人是誰，大衛就差人去，將她接來，大衛既不能控制自己的情欲，婦人也不敢拒絕大衛的要求，因此就犯了最污穢的大罪，並種下的孽果，婦人竟懷了孕。但是我們要緊記，大衛所以墮落到這樣可怕的地步，乃是先由於生活之放鬆，同時又懶於禱告親近神。但願我們警醒禱告，免得入了迷惑。 哦，一個身經百戰的勇士，竟被眼目的情欲和肉欲所撲捉，成了罪惡的俘虜。這是何等令人痛心的一件事！他原來是合乎神心意的人，歡喜凡事遵行神的旨意，討神的喜悅，如今竟犯了姦淫和殺人的罪，使神的心憂傷，惹神憎恨，成了神震怒之下的器皿。大衛的窘行，不只玷污了他一生的清白，染上了抹不掉的污點，他並且得罪了神，得罪了那婦人，並那婦人的丈夫，和自己的妻子，把災禍帶到自己的家中，和本國的子民。 大錯鑄成 人的墮落與犯罪是漸漸進展的。雅各書裡面說：『私欲既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。』撒旦引誘人入穀，有牠巧妙的步驟，先是笑臉迎人，等到人中了牠的詭計，痛苦危險臨頭的時候，牠就丟下不管了。凡被引誘的人，其經歷都一樣。當初大衛打發人去接拔示巴的時候，裡頭一定有一番掙扎，他必是用種種理由，向他的良心解釋，諸如：『接她來談談何妨？……』或說，只犯這一次罪，以後就決不再犯了。等到拔示巴懷了孕，打發人去告訴大衛說：『我懷了孕』。大衛才開始知道麻煩來了，丈夫不在家，這孩子從誰生的呢？追究起來，大衛怎能不負責任呢？大錯已經鑄成，如何解決這難題呢?大衛既完全落在黑暗中，不敢求問神，就只好憑自己的聰明，想出辦法，終至不擇手段，一不作二不休，只要能把醜惡遮蓋就採用了。提起這些事來，真是令人覺得羞恥！這些事竟然會發生在大衛的身上，任誰也不會想到。這就給我們看見，無論何人，只要自誇剛強，以為自己不會犯罪，他的結果定規和大衛一樣。 想盡辦法遮蓋 大衛雖然用權勢，用巧計要將醜行遮蓋，然而人真能以善舞的長袖一手遮天麼？縱掩蓋了天下人的耳目，難道也能使神的眼目失察嗎？不！到了十二章，耶和華就把他的罪完全揭開了。大衛的一切作為，計謀，惡毒的手段，無一不公開在百姓面前。神的眼目察bian 全地，萬有在祂面前無不顯明，要向神隱瞞，向人遮蓋罪惡的，實在是太愚昧了！ 裡頭極大的痛苦 墮落後的大衛，真是陷於極端痛苦中，一面要想出辦法來遮蓋所犯的罪，免得暴露與人前，另一面又要忍受靈中責備的痛苦，因此就活在不斷的歎息中。讀詩篇三十八篇，就知道他的光景真是太可憐。他說，『耶和華啊，求你不要在怒中責備我，不要在烈怒中懲罰我，因為你的劍射入我身，你的手壓住我，因你的惱怒我的肉無一完全，我的傷發臭流膿，我被壓身體疲倦。』這說出他定規是患了一場很痛苦的疾病，同時，他又說：『因我的罪高過我的頭，又加重擔叫我擔當不起，連骨頭也不安寧，我疼痛，終日哀痛，因心裡不安，我就唉哼。』到最後他說：『主啊！我的心願都在你面前，我的歎息不向你隱瞞。』以上這些話，就給我們看見，一個屬神的人犯了罪而又不肯認罪，他裡頭的光景真是太痛苦，太可怕啊！ 烏利亞的得勝 大衛犯罪之後，他為要遮蓋自己和拔示巴所生的孽果，所想出來的一個妙計，就是召烏利亞回家，好讓他與妻子同房，叫人可以誤認拔示巴所懷的孕，乃是由烏利亞而來，但神管理這件事，大衛的計謀完全失敗。另一面卻顯出烏利亞是一位單純愛主，和赤忠為王的勇士來。當他在前線為神向仇敵爭戰的時候，突接上諭命令回京見主，以人來看，這可以說是他一生難逢的機會，同時也是神給他表現他的忠勇和最可貴的品格的日子。 烏利亞見王之後，王命他回家團聚，並賜他一份食物和家人共用，烏利亞全不知其中的詭計，如果是換了另一個人，當然是要急急回家享受天倫之樂了。但烏利亞卻不這樣，他竟睡在宮門外，候命再到前線去，這真是叫人驚奇。為此，大衛問他：『你從遠路上來，為什麼不回家呢？』哦！他回答的話，實在令人肅然起敬。烏利亞對大衛說：『約櫃和以色列與猶大兵，都住在棚裡。我主約押，和我主的僕人，都在田野安營。我豈可回家吃喝，與妻子同寢呢？我敢在王面前起誓，我決不行這事。』哦！這一段話真是說出他的心是如何忠誠愛神，如何為國捨己。他的名列在三十位勇士之中，實在是配得的。（撒下二十三39） 我相信大衛聽了烏利亞這一段話之後，心中定規會有無限的自責並慚愧，但為要遮蓋自己的罪，過了兩天，大衛再召見烏利亞，叫他在自己面前吃喝，甚至使他喝醉。但他醉而不亂，仍然不肯回家，大衛看見其詭計不得成就，便想出更惡毒的辦法來。因此，第二天打發他到前線去，同時暗示約押依計行事。就是當戰爭緊急時，讓他單獨往前，以致死於箭下，他那樣忠心順服，為國捐軀，在神面前確是雖死猶榮，雖敗仍是得勝，將來在過度裡他所得的獎賞，定規是和其他勇士同得冠冕。哦！今天從軍的教會，何等需要這樣的人，讓神在他身上顯出榮耀。 神甚不喜悅（26~27節） 『大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。』大衛是合神心意的人，一生遵行神的旨意，但在這件事上他卻大大得罪耶和華，以致祂甚不喜悅，這真是何等的可惜！——陳則信《默想撒母耳記下》 生命成長中的破口(十一章)(王國顯) 10生命成長中的破口 大衛得國已經有了一點規模的時候，我們就看見仇敵的詭計又藉着環境來愚弄大衛，引誘大衛越過神的界限。感謝讚美主!這一次大衛並沒有受騙，也沒有上仇敵的當。但是我們曉得，仇敵興起牠的工作來攻擊神的子民的時候，牠第一件事情失敗，牠就再作第二件，第二件不成，牠又來第三件。牠試探主也是接連三次的，一點也沒有放過主。牠的詭計不能得手，牠也衹是暫時離開我們的主，尋找機會再興風作浪。我們知道撒但對付神的兒女也是這樣，我們必須知道仇敵的詭計是怎麼樣顯出來。 感謝主!因為祂把我們放在新約裡。在新約裡，祂向我們說了許多話，其中的一部份是關於撒但和牠的工作。主的話給我們知道撒但的兩個面目，一個是『咆哮的獅子』，另一個是『裝作光明的天使』。在使徒行傳裡，我們看見牠就是這樣反復地用不同的面孔來對付教會。在舊約也是一樣，雖然在舊約裡，那時的人沒有這樣的看見，但是我們回頭來看舊約時，我們顯然也看見牠就是這樣兇一會，又軟一會；軟一會，又兇一會。 在安逸中失去警覺 第十章，撒但沒有成功，到了第十一章，牠改用軟的攻勢。我們碰到嚴重的景況時，我們會儆醒。但在一些不大嚴重的環境裡，我們就很容易放鬆了警覺。十一章一開始說：『過了一年』，就是勝了亞捫和他的聯軍後的一年，敵人又再來攻擊猶大。我們注意這件事實，『過了一年，到列王出戰的時候，大衛又差派約押率領臣僕和以色列人出戰，他們就打敗亞捫人，圍攻拉巴，大衛仍住在耶路撒冷。』聖靈是這樣記述了當時的日子，有祂明顯的心思。在這一件事情發生以前，弟兄姊妹有沒有發覺，在過往的爭戰裡，大衛有沒有脫離爭戰？沒有。這是第一次，當兵丁出去爭戰的時候，大衛沒有出現。兵丁在前線拼命的時候，大衛卻是留在耶路撒冷。聖靈記錄這一件事的目的是甚麼呢？這跟以下發生的事有非常密切的關係。 也許我們會想，他作王了，他年紀也大了，不能上戰場了，所以他就沒有出去，留在耶路撒冷。如果我們這樣想就錯了，大衛在這個時候仍然是一位戰士，我們留意，這次約押在外面圍攻拉巴不知道打了多久，結果還沒有把拉巴攻下來，當中就發生了十一章的事。聖靈記錄到十二章的末了，弟兄姊妹注意一件事，『約押攻取亞捫人的京城拉巴，約押打發使者去見大衛說，我攻打拉巴，取其水城。現在你要聚集其餘的軍兵來，安營圍攻這城，恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城。於是大衛聚集眾軍，往拉巴去攻城，就取了這城。奪了亞捫人之王所戴的金冠冕。』(十二章廿六節)十二章二十六節所記載的事是緊接着十一章第一節的。也就是說，在這一個時候，大衛是可以出戰的。但是大衛沒有，大衛留在耶路撒冷，是甚麼原因？ 聖經沒有說，也許他覺得亞捫人並不是頑強到那個地步需要他出馬。也許他計算過亞捫人已經失敗了好幾次，現在亞捫人恐怕也是不堪一擊的。到底為甚麼他沒有出去，聖靈沒有說，我們也不猜了。但是有一件事情我們可以肯定的，大衛在神的子民出去爭戰的時候，他卻失去了儆醒。如果他夠儆醒，他也要出去爭戰的，他不能脫離爭戰的。現在他脫離了爭戰，就引出這樣的一個失敗，因為不在爭戰裡，就失去了儆醒。失去了儆醒，就給撒但留下了一個破口，因此撒但就找到了可攻擊的地方。我們怎麼知道大衛失去了儆醒呢？當然我們從道理上，就是沒有底下的事情，我們也可以推算到他一定會失去儆醒，至少他沒有很嚴肅地對待那爭戰。 你看底下的話，你立刻就知道，『一日，太陽平西，大衛從床上起來』，太陽已經平西了，黑夜已經快來了，大衛才從床上起來。很顯然，我們看到他失去了儆醒，也許他有一點貪圖安逸了，所以別人去爭戰，他就去睡覺，並且一睡就睡了個長覺。聖經沒有說他甚麼時候開始睡，但是這點並不太重要，重要的是，他醒來以後還是很悠閑地在那裡遊遊蕩蕩。他醒來以後，就『在王宮的平頂上游行』。他在那裡遊行，好像是無所事事的。弟兄姊妹，我們讀福音書的時候，我們讀到主耶穌題到有一個鬼，離開了人身，那個人就把房子打掃乾淨。後來那個鬼在外面沒有找到住處就回來，牠看見那個房子是空的，乾乾淨淨的，沒有甚麼東西霸佔在那裡，牠就帶了七個更兇的鬼住到裡面去。主就說這個人的光景比以前更不好。 弟兄姊妹，我們留意這個，主說那個房子是指着人說的，人裡面甚麼都沒有，完全是空的。怎麼可能完全是空的呢？如果一個人還活的時候，他不可能裡面是空的。當然這個『空』所說的是心思上的空。我們看我們自己，我們沒有甚麼事情作的時候，我們的腦子也不清閒，我們的心思還是有活動的。但是如果一個人竟然心思完全是空白的，沒有活動的，這就是一個很大的危險。有弟兄告訴我們說，這叫做『心思空白』，在這樣的情形下，就是仇敵最有機會作工的時候。現在你看到大衛的光景就有點像這樣，他睡到迷迷糊糊地爬起來，又無所事事地在那裡閒遊。弟兄姊妹們，我們看到仇敵的攻擊顯出來了，他在那裡就看到拔示巴，這個看見就把他引到失敗裡去。 這個失敗引出在大衛的一生裡有非常重要的折磨，這折磨使整個以色列都受折磨。弟兄姊妹你曉得，第十一章所發生的事，整個過程從開始到結束，一直要到二十章的末了，這件事才叫完結，當中最突出的就是押沙龍的背叛。弟兄姊妹不要把這些事情看作是孤立的，這不是孤立的事件，完全是十一章的失敗所引發出來的一連串的事實。因為沒有第十一章所發生的事，就不會有十二到二十章的歷史。感謝主！人可以愚昧，可是我們的神不跟從人愚昧；人可以失敗，但我們的神仍然有足夠的恩典來扶持失敗的人。問題是在失敗的人肯不肯從主手裡接受管教。如果不肯接受管教，那就是掃羅；如果肯接受管教，那就是大衛。 有作王生命的人也能失敗麼？ 現在我們就碰到一個很嚴重的問題，大衛已經是坐在寶座了。我們也說，他坐在寶座上就說出了他的生命已經成長到接近成熟的地步。生命成長到這樣一個光景的人，他還能有這樣的失敗麼？我們老早就說過，如果人不活在神的管理底下，他要活在自己裡，那就不管他以前屬靈的經歷爬得多高，很快的他就會重新活在亞當裡。大衛現在所發生的事，就是這樣給我們看見。我們回頭來看仇敵的工作，仇敵一直要把屬神的人從高處拉下來，牠不能在外面來把你嚇倒，牠就從裡面來尋找破口。我們題到第十章是外面的攻擊，外面的攻擊得不着好處的時候，牠就從裡面來找下手的機會。第十二章就是撒但從大衛的裡面來下手。 大衛發生了拔示巴的事以後，接着就有一連串的事發生。當時拔示巴告訴大衛說：『我懷孕了。』麻煩事來了，拔示巴的丈夫烏利亞在戰場上打仗，她怎麼可能懷孕？這個問題就嚴重了。但這事必須要解決，那怎麼解決呢？大衛就想到一個辦法，他就把烏利亞從戰場上叫回來。其實沒有甚麼事情，就是把他召回來，召他回來，好讓他與他妻子同居，這是一個遮蓋的方法。人的天性非常聰明作遮蓋的事。大衛也來作一些遮蓋的事，所以他就把烏利亞召回來。回來以後，其實沒有甚麼事，大衛就隨便問問他前線的軍情，問完後，大衛就說：『你回去洗洗腳罷。』烏利亞就離開工宮，大衛又連忙打發人去送一份食物給他，沒有想到烏利亞卻沒有回家，他和一些人在王宮外面露宿了，沒有回家。 有人就告訴大衛說：『烏利亞沒有回家。』大衛就問烏利亞說：『你為甚麼不回家？你在戰場上戰鬥得那樣的辛苦，現在有機會放假回來，那怎麼不回家？』我們留意烏利亞的回答，烏利亞對大衛說：『約櫃和以色列人都住在棚裡，我主約押和我主的僕人都在田野安營。我豈可回家吃喝，與妻子同寢呢？我敢在王面前起誓，我決不行這事。』(十一節)我們看這事以前，我先要題醒弟兄姊妹們，烏利亞不是以色列人，烏利亞是赫人，赫人是迦南原來的居民，是在以色列人進入迦南的時候該要被除滅的。烏利亞是赫人的後裔，所以他是赫人，他跟隨的對象和跟隨的態度是怎樣的？他說：『神的約櫃和以色列與猶大兵都住在棚裡，戰場上的那些兵丁都住在田野裡，我怎麼能享受我個人可以享用的權利呢？雖然我可以有這個權利，但是我寧願放棄，因為我要與神的子民軍兵一同去忍受爭戰裡的不方便。』 弟兄姊妹們，我們看到鳥利亞是存着這樣的一個心思來跟隨大衛，他不單單跟隨大衛，他真正跟隨的乃是大衛背後的神，所以他最重視的是神的約櫃。他原來在這個約裡是無份無關的，並且是該死的。但是現在神給他在恩典裡活着，也讓他裡面記掛神的事。弟兄姊妹我們留意，為甚麼赫人鳥利亞能有這樣的表現？這裡頭隱藏着一個非常叫人感覺喜樂的事。因為這樣的記載乃是說出以色列人在神面前為甚麼能蒙恩。以色列的蒙恩不是因為衹有神揀選的恩典，如果衹有神揀選的恩典，那衹是一個地位上的蒙恩。現在看到原來是外邦人的，原來是迦南七族裡的一個人，他可以這樣忠心耿耿地向着神和神的子民。這是怎麼來的呢？你不能不說這是他跟隨大衛，在大衛身上看見大衛是怎樣活在神的面前，長久的薰陶所得出來的結果。有一位真心揀選神的主人，也就培養出忠心向着神的僕人。 感謝主!我們的主在父面前是那樣的忠心，才叫我們有一個心思也要對神忠心。大衛雖是有許多的殘缺，但是大衛實在在神面前有相當屬靈的份量。弟兄姊妹們，我們看到這麼有份量的人出了大問題，問題大在甚麼地方呢？就出在他怎樣遮蓋他的羞恥。頭一天烏利亞不回家，大衛沒有馬上打發他回戰場去，『你今天不要回去，明天再回去罷。』當天，他就叫了鳥利亞來跟他吃飯，把他灌醉了，也許他想到回家就讓他回家去。烏利亞醉了還是沒有回家，那怎麼辦呢？大衛就用他第二個辦法，他就寫一封信給約押，告訴約押要把烏利亞調到最危險的地方，讓他在那裡戰死。於是烏利亞就帶着這封信，交給約押。約押也按着大衛的意思，就把烏利亞安排在最危險的地方，烏利亞就在那裡戰死了。 真正的生命成長 弟兄姊妹們，我們要看的不是這個歷史的過程，我們要看的是接受主引導的大衛，大衛這樣作跟沒有神的人有甚麼區別？如果是掃羅作這一件事，我們感覺不希奇。但是現今是大衛作這樣的事，他被稱為合神心意的人，又在神面前經歷了許多的難處的當中，他已經學會了依靠神，並在許許多多的被追趕的日子裡學會了尊主為大，神也讓他作了王，他怎麼會作出這些事情像普通人一樣？我們會說，就算是一位不信主的人，也未必會作出這樣的事。在我們的想像裡，大衛不可以發生這樣的事，因為他有着許許多多的經歷。我們有這樣的想法，不能說是錯，也不見得就是對。正常來看，他是不該如此，但是他這樣作乃是不夠認識人自己。 我們有些時候看見我們實在是在成長，我們也實在感覺自己是在成長，但是我們卻不瞭解成長的真實的事實是甚麼。我們以為我們成長就是我們這個人變好了，我們的錯覺就出在這個地方。我們不否認在外面看來，我們成長的光景，比過去沒有認識主的時候，甚至是我們不追求愛主的時候要好多了。但是那『長』是怎麼長出來的呢？是我這個人變好了，所以我就長起來了。如果我們真的是這樣想法，我們就錯了。許多基督徒都是這樣想，宗教的思想的確是給我們這樣的認識。但是我們要回到神的話裡去看，我們就發覺成長的真相是甚麼。成長的真相不是我們這個人變好，乃是因為基督在我們裡面能掌管的部份增加了。就是在我們成長的事實裡，並沒有說出我們這個人變好。 我們這個人的本相是甚麼，我們生命成長了以後，我們的本相仍然是起初一樣的。這就叫我們領會，為甚麼我們的成長要藉着十字架。救恩要藉着十字架我們懂，但是生命成長也要藉着十字架，我們有時候就不太懂。羅馬書明明告訴我們十字架的兩個功用，第一種的功用是成就救恩，第二種的功用是對付我們的舊人，不叫我們的舊人有活動。就是說甚麼時候我們這個舊人有活動，甚麼時候我們就打回原形。雖然救恩的事實不會失去，但是在生命成長的事上就受了虧損。現在大衛就是個非常明顯的例子擺在我們面前，他學會了讓生命作王，所以他才坐在寶座上。他現在不讓生命再作王，他活在自己裡面了，他不讓生命作王，人的自己就顯露出來了。人的自己一顯出來，人的毛病也就層出不窮了。 我們實在需要主給我們一個很厲害的光照，不是我們曾經有過蒙恩的經歷就保證我們餘下的日子不會發生難處。甚麼時候不讓主的生命來作王，甚麼時候我們就回到自己的本相裡面活。所以認識人的自己，就知道人的自己並沒有可誇的。不管你是信了主二十年三十年，甚麼時候主的生命不在人裡面作王，他絕對地可以活出他沒有認識主以前的那一種光景。弟兄姊妹們，這也就是主的話題醒我們要竭力地追求成長，題醒我們要脫離基督道理的開端，要竭力進到完全的地步的原因。如果不進到神所要的完全，我們隨時可以一個跟斗就倒下去了。 服在神權柄的光照下 現在烏利亞死了，到了他的妻子為烏利亞哀哭的日子滿了，大衛就把拔示巴接進皇宮，娶了她作妻子，生下了那位兒子。十一章的末了，有一句很嚴肅的話，『大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。』十二章的事發生了，十二章從第一節到二十五節是接着十一章所發生的事一直說到事情有一個結果。所以我們讀十二章二十六節的時候，千萬不要以為二十六節所記的攻下拉巴城是拔示巴的那位兒子死掉以後才有的事。如果從歷史的次序來說十二章二十六節應當是緊接着十一章的二十五節。但是聖經所記載的不單是歷史的本身，而是屬靈的事物發生的原因、過程和結果。 不單單是記載一般的歷史，而是記載屬靈的歷史的真相。所以十二章從第一節到二十五節，就插進來了。第一節到二十五節應該是發生在十二章的末了，十二章的起頭。弄清楚了歷史的次序的時候，我們讀下去就不會發生心思上的難處。十二章的開始，當大衛把拔示巴接到宮裡面去的時候，神是非常的不喜悅，因而就差先知拿單去見大衛，指出大衛的罪過來，讓大衛知道他所犯的過犯是何等的嚴重，讓大衛先自己定自己的罪，然後才指出大衛犯罪的事實是怎樣一回事。我們留意拿單跟大衛說的話，他用一個比喻來說那一點，我們看下去就領會，我們不花時間在那一個比方。 我們要注意的是第七節開始的那段話，拿單說：『你就是那個人！』你就是那個該給定罪的人，他說：『耶和華以色列的神如此說，我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你』這是指着拿八的事。『將你主人的妻交在你懷裡』這是指着亞比該。『又將以色列和猶大家賜給你，你若還以為不足，我早就加倍地賜給你，你為甚麼藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事呢？』甚麼事呢？頭一件，你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞。我們常常會忽略這一件事實，我們把拔示巴的事看得比這個更重，乃是因為人的道德觀念的影響，但在神的眼中，流人血比甚麼都嚴重。 流人血可以有很多方法，但是真正使人流血的根本原因乃是罪，是背離神的罪。在神看，你借亞捫人的刀殺了烏利亞這件事，神看為最嚴重。以後你又娶了他的妻子，這是第二件。這兩件事在神的眼中看來，是非常的嚴肅的。我們留意，拔示巴應該是原因，烏利亞被殺是結果。當然事情的發生是這樣，但是神從那結果來看，祂看烏利亞被殺是嚴重的，因為這個是直接地悖逆了神。當然，他娶拔示巴為妻，如果烏利亞死於自然的原因，他也沒有甚麼大不了。但是烏利亞卻不是出於自然的原因死亡，所以這件事也就成了嚴重的事。 必須承擔罪的苦果 因此神就藉着拿單的口宣告神的鞭打和管教。留意第十節下半，『所以刀劍必不離開你的家。耶和華如此說，我必從你家中興起禍患攻擊你，我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與他們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下報應你。』神在這裡所宣告的鞭打和管教，完完全全是大衛作這一件事情的翻版。這叫我們想起『你用甚麼量器量給人，人也用甚麼量器量給你。』你怎樣對待人，你也是怎樣受人的對待。我們的主把這話說得很清楚。拿單宣告的管教內容，我們從以下的事一直看到十七章，就是這宣告所帶進來的應驗。很嚴厲的應驗。 大衛對约拿單說：『我得罪耶和華了。』大衛的寶貝就在這裡。他能接受神的光照，他肯在神的光中服下來，他不自以為是，他也沒說我是作王的，我喜歡怎麼作就怎麼作，我錯了也是對的。許多作王的人就是這樣，許多以為自己作王的就是這樣。『我沒有錯，錯了也是對的。』感謝神!大衛不是這樣，雖然他是作王的，但他肯接受神的光照。他說：『我得罪耶和華了。』他不僅僅是嘴巴上這樣說，詩篇五十一篇就是他這件事的認罪詩，我們可以慢慢看。他肯在神面前服下來，神赦免的恩典也立刻顯出。神雖然有赦免的恩典，但是神的管教不能改變。赦免是不追討他至於死，但是並不等於取消管教。 所以拿單說：『耶和華已經除掉你的罪，你並不至於死，衹是你行這事叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。』拿單就回家去了。弟兄姊妹，我們看到，為甚麼神不能免掉他的鞭打和管教？因為這是神的仇敵大得褻瀆的機會。你如果記得約伯記的開頭，你就知道這句話是甚麼意思。神的仇敵就可以指着大衛去控告神。不是控告大衛，是控告神。是不是？『我就說你不是神，你怎樣可以選到這樣的人來代表你在地上執掌權力。』有時候，我們不瞭解屬靈的事情是這樣的，我們衹看到人的層面，沒有看到仇敵在神面前發起控告的這個層面。所以神一定要顯明祂是公義的，赦免是一件事，但神的公義不能受損。感謝主!大衛作了一件非常愚昧的事，但是他肯放下他的架子，他肯服下來在神的面前，承認自己是錯的。 這樣，神的恩典可以在他身上顯明。我們藉着大衛的事可以瞭解一下自己的經歷。有時候我們覺得，『神啊！祢既然赦免了我的愚昧，為甚麼祢還在那裡讓我過不去？』神給我們赦免是在恩典裡作的，神管教我們是在祂的公義和聖潔裡面作的。神的性情要成全在我們身上的並不偏於任何的一邊，祂要完全的把祂自己顯明在我們身上。我們看到大衛的經歷，求主給我們看清楚。我們要仰望主的憐憫，常常活在生命的光中。甚麼時候不讓恩典作主，甚麼時候我們就活在自己裡，我們就活出我們的舊造來，讓主的名受羞辱。求主恩待和憐憫我們。 大衛與拔示巴(陳終道) 經文: 撒下11章 大衛生平最大的錯誤，是他娶了烏利亞的妻子拔示巴，與一個有了丈夫的婦人犯了姦淫，而且事後又設計陷害他的丈夫烏利亞，使他在戰場中陣亡。這個罪比較他用牛車運約櫃的錯失嚴重得多，像大衛這樣愛主又敬畏神的一個王，竟然會落到犯姦淫，又設計謀害人家的丈夫之罪中；這真是我們每一個基督徒應該時刻警惕的，不可以為自己一定不會落到犯姦淫的罪惡中；像大衛那樣敬虔的人，仍有可能，何況我們？故此，我們應該時刻存警惕的心。 但在大衛犯姦淫這件事上，有一點應加以留意的，就是拔示巴本人的態度。聖經從沒記載她對大衛的行為表示過任何拒絕，倒可以看見她似乎相當“順從”，甚至丈夫被殺害，也從未見她說過一句埋怨大衛的話。雖然當時以一個君王的身分，使一個平民女子順從並不困難，但以拿伯拒絕賣地給亞哈的事看來（王上21），亞哈雖是惡王，尚且不敢公開違背律法所明記的事（出20:14; 17）。拔示巴在這件事上很可能用不拒絕來表示願意；所以大衛犯姦淫這個錯失，是雙方面都要負責任的。 一 大衛方面的危機 這時大衛已經是全以色列人的王。雖然仍有外敵和戰爭，但已不會危害到大衛的國度。大衛已經打過很多勝仗。在撒母耳記下8章記載中，我們可以見到，大衛已經戰勝了非利士人，又攻打摩押人，擊敗瑣巴王與亞蘭人軍隊，又在亞蘭、摩押、亞捫、非利士、亞瑪力人的地方擄掠了許多財物。在撒母耳記下10章，我們看到大衛又戰勝了亞捫與亞蘭人。所以大衛的國權已是非常穩固，一些對外的戰爭只不過是使他的國權更加擴張，更加興旺而已！就在這種情況之下，大衛犯了他生平中最大的罪，成為他一生中最大的污點。 1 重蹈覆轍 我們如果研究歷史書，幾乎都可看到這種類似的情形不斷地重演。許多君王都是在他們成功之時便跌倒失敗，離開了神，犯了大罪。大衛以前的掃羅王，就是在他登基作王時，開始一步步向下走。大衛以後的所羅門王，也是在他的智慧、榮華、豐富，以及國家建設都到達頂點的晚年時失敗的；他娶了埃及王之女為妻，又隨從他所設立的許多妃嬪去敬拜假神。在列王的歷史當中，有許多這種事例。 2 休閒散漫 聖經告訴我們，大衛有一天在太陽平西的時候，由床上起來，在王宮的平頂遊行，看到一個婦人沐浴，而且容貌甚美，就打發人去將她帶來，與她犯了姦淫的罪。聖經的記載雖然十分簡單，卻顯出大衛那種十分安閒輕鬆的情形。他在一種完全不嚴謹的生活當中，隨便地犯了這種罪。有好些罪惡的試探，並不是在使人感到壓迫的時候臨到我們身上的，魔鬼試探夏娃的時候，豈不是很自然地與她交談，在閒談中夏娃不知不覺地受了誘惑，而落到罪惡的陷阱中麼？ 當一個人稍微成功之後，自然會覺得自己已經有了相當的成就，可以稍為放鬆了！對於一個愛主，敬虔的基督徒，魔鬼可用什麼機會攻擊他、試探他呢？就是在他剛剛得到成功和勝利之後，那是最容易放鬆自己，最容易不防備魔鬼的試探的時候。許多人就在這種情形之下，好像十分平靜、十分偶然的被陷在罪惡中。失敗是成功之母；但許多人在成功之中卻種下失敗的禍根。 3 妄用權柄 人人都喜歡權柄。權柄有很多好處，但也可能帶來許多危險，可以使你陷在罪惡裡面，任意妄為。所以我們要小心接受權柄和運用權柄。一個敬虔愛主的基督徒，很可能因手中所得的權柄而受試探，以致犯罪。拔示巴如果也是一個王后，大衛敢不敢如此隨便惹她呢？可是大衛乃是一個王，是全國最有權力的人；拔示巴只是個普通老百姓的妻子。大衛有極大的權柄可以處置他，並且她自己也希望成為這麼一位有權柄的君王的妻子。這就是大衛的危險。 手握大權又坐在高位上的人，若不存敬畏神的心使用權柄。這權力的本身就會成為一扇試探之門，很容易使人陷在罪中。 二 拔示巴方面的責任 從另一方面來看，大衛犯姦淫，拔示巴也有責任。大衛在王宮的平頂上遊行時，怎麼看到一個婦人沐浴？拔示巴既然在沐浴之中，為何還會被人看到她呢？婦人沐浴豈不應該在隱蔽的地方呢？為什麼拔示巴沐浴會被人看到呢？這說明拔示巴一定沒有把窗關好，或沒有把可以遮掩的布簾拉好，沒有在一個隱藏之處沐浴，以致被人看見。大衛受了誘惑固然是不應該，但在留下試探給人，使人家跌進試探誘惑裡面的人也有責任。 現在是一個邪惡淫亂的世代，邪惡淫亂世代的特點是淫亂的罪惡特別多。每天打開報紙，都見到各種色狼的出現，許多父母為他們年輕的兒女擔憂，甚至十一、二歲的女童都可能受到色狼的侵襲。這個社會已經達到如此黑暗、道德淪亡的地步，固然是因為社會的風氣不好，人欲橫流，許多男子不能約束自己的情欲，做出不少敗壞德行、敗壞風氣的事；但是在女子方面，是否也應該謹慎自己，在衣飾的行為上不可誘惑人呢？ 基督徒婦女應當有樸素、端莊的衣飾，衣、食、住、行、是基督徒的生活要素。如果有人說，他正過著分別為聖的生活，而他在衣、食、住、行的事上，樣樣都不小心，他所說分別為聖的生活，只是唱高調而已，完全是不切實際的。新約聖經頗注意婦女的衣飾。保羅在提摩太前書二章九節說:"願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾。”彼得在他的書信中，也有類似的教訓。所以基督徒婦女不應穿著過於暴露、過於性感的衣服；應該穿著正派的衣服。正派不是古老、更不是古怪。正派包括端莊、嚴正、風雅的意味。雖然
我們很難定出標準來衡量什麼樣的衣服、什麼樣的尺寸纔是標準的正派衣服，但事實上，在我們所處的社會環境中，我們不難發現有一種同時代的共同道德觀，使我們可以分辨得出什麼叫妖豔，什麼是正派；什麼是暴露，什麼叫樸素。如果一個舞女在街上穿了十分暴露的衣服，你即刻會有妖豔的感覺；但是看見另一個婦女衣著高雅清秀，會有端莊的感覺。在銀幕上的演員，正派與妖豔，也必然有不同的扮相。所以人如果有心遵照聖經的教訓，以正派的衣裳妝飾，是不難明白什麼是正派的衣飾的。 拔示巴在大衛犯罪的事上要負責任，因她給別人受試探的機會，對大衛的侵犯又完全不拒絕。她雖然是被動的犯罪，卻在被動中不抗拒。這種“默許”可能是因她心中以為作為一個王的妻妾，遠勝過作一個普通士兵的妻女。這種藏在內心的虛榮，可能是使她無力拒絕大衛，為什麼甘願跟他犯姦淫的原因，許多時候，我們無法拒絕試探，真正原因不是沒有能力，而是沒有勝試探的心志。在心志上先降服於試探之下，在行動上也就完全失去抗拒的能力了。──
陳終道《聖經中的失敗者》 從撒母耳記下看對與錯(十一章)(劉銳光) 撒母耳記下十一章 大衛犯罪 一個可悲的事實 - 大衛犯罪了﹗一個這樣合神心意的人竟然也跌倒了﹗ 二. 殺人的罪
(v.6-25) 三. 奪人妻子
(v.26-27) 大衛與烏利亞的妻(撒下十一1∼13) (臺北靈糧堂) 接下來發生的事，是大衛一生最大的悲劇與羞恥。值得注意的是――大衛現已步入中年，也似乎達到人生的高峰，過去的苦難沒有擊倒他，但眼前的成就，與安逸的生活反倒成為他的致命傷，這其中包含了他對自己的志得意滿，以及他對自己內心陰暗面的缺乏認識。 一、列王出戰的時候 古代中東一帶，「列王出戰的時候」（1節）大都在春雨1收成之後發生，大約是陽曆的三到五月。但現在已不是大衛親征，而是差派約押去攻打亞捫，攻陷首都拉巴，大衛自己仍留在耶路撒冷。當然由將領出征，而非君王親征並無可厚非，但這也表達了大衛已經開始享受他勝利的成果了；照理來說，這應該是甜美的果實，看著自己努力打拼的成果。但問題就是在享受成果之餘，人心裡究竟在想著什麼呢？覺得自己很偉大？很傑出？值得用一些額外的東西回饋自己？還是仍存謙卑的心，一方面享受成果，一方面繼續跟隨神？ 二、大衛與拔示巴同房 大衛的生活型態說明了一切――「太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行」（2節），為什麼一個君王會睡到太陽平西呢？是因為前方戰勝，躊躇滿志？還是太平無虞，生活懈怠？ 這時試探就趁機而入了，這時的大衛沒有能力防備這樣的試探。於是他與前方將士赫人烏利亞的妻拔示巴犯下淫行，大衛在做此事時，明明知道她是他人的妻，也明明知道自己在犯姦淫；但是此時的大衛對自己可能有一個不適恰的自我膨脹――就是認為自己可以理直氣壯的做此事，因為他是王，因為他是成功的，因為他的地位不一樣。 許多解經家也探討拔示巴的問題，她究竟在想什麼，她刻意的嗎？她期待什麼？她為什麼不反抗？大衛與拔示巴可能同樣陷入成功的大頭症，認為因為地位不同，所行的就可以被接受。但是凡隱藏的事都會顯露，「於是她懷了孕」（5節）。 三、大衛召烏利亞回來 接著大衛做出第二件不光明的事――他為了隱藏此事，不惜將烏利亞調回家來，希望烏利亞與妻子同房而隱藏妻子與他人懷孕的事實。但烏利亞卻不肯回家，因為「約櫃和以色列與猶大兵都住在棚裡，我主約押和我主的僕人都在田野安營，我豈可回家吃喝、與妻子同寢呢？」（11節）大衛再留烏利亞一日，他仍不回家，此時大衛知此法行不通，就打算除掉烏利亞。 默想 我是否在困境中緊緊抓住主，順境中反而輕忽與主的關係？我是否自滿於自己的成就，以致無法對自己的欲望做出必要的節制？ 回應 親愛的主，幫助我們向著你的渴慕是時時的，是每天的，不因順逆而改變，讓這樣向主的渴慕來約束我們任何錯誤的欲望。阿們！ 大衛謀害烏利亞(撒下十一14∼27) (臺北靈糧堂) 神與大衛立約，膏他作受膏者，為要帶下神公義的治理，也為預表永恆的公義之君彌賽亞。現在大衛犯罪，污蔑了公義之君的形象，這是神最厭惡的事。在這件事中，大衛一共犯了十誡中的三誡，一是「不可姦淫」；二是「不可作假見證陷害人」，大衛企圖矇騙烏利亞是自己使妻懷孕；三是「不可殺人」。他的確污蔑了公義之君的形象。 一、大衛寫信與約押 現在大衛寫信與約押，信中寫著――「要派烏利亞前進，到陣勢極險之處，你們便退後，使他被殺。」（15節）然後要烏利亞帶著要將自己殺掉的信回去見約押，這是何等殘忍的事。大衛似乎完全忘記當年他在掃羅手下的痛苦，他現在也開始濫權，藉自己的地位傷害別人。 二、約押害死烏利亞 約押的確不是好人，他應當攔阻大衛這麼做，但他卻像抓住大衛小辮子似的，替王幹這骯髒的事。他刻意在圍城時，將烏利亞派在有勇士的地方，於是當城上射箭時，射死了幾個人，「赫人烏利亞也死了」（17節）。然後約押差人去向大衛報信，所有的事看起來天衣無縫，但是神卻看得清清楚楚。 三、耶和華不喜悅這事 現在大衛可以趁心如意了，拔示巴照禮儀為丈夫哀哭。哀哭的日子過了，大衛差人將她接到宮裡，她就作了大衛的妻。拔示巴看來別無選擇，或者她正等候這樣的安排。拔示巴進宮之後，就「給大衛生了一個兒子」（27節），這個兒子就是他們犯罪的結果與明證。 接下來這句話，總結了一切大衛所做的事――「但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅」（27節）。人實在不是自己活在世上，而是活在神的面光之中，如同詩人所言：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？」（詩一三九7）耶和華不會任憑祂的子民犯罪，更何況是祂的受膏者，那要反映祂公義之治的君王？ 默想 我是否敬重自己在主面前的地位，是蒙恩的罪人，是蒙選召的僕人，是要完成主託付的領袖，以致我存敬畏的心在主面前；不心懷詭詐，不借刀殺人，不與他人的罪有份，不自以為蒙主恩寵而任意濫權？ 回應 親愛的主，你是鑒察人心的主，誠如大衛日後所說，你要的是「內裡誠實」，是「隱密處的智慧」（參詩五十一6）。幫助我常在你的面光中，可以知道自己「隱而未現的過錯」，認識自己內心的陰暗面。也幫助我守住你純淨的話語，受其警戒，可以免犯「任意妄為的罪」，好叫「我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納」（詩十九11∼14）。阿們！ 試探犯罪(撒下十一1〜13) (臺北靈糧堂) 一、試探來了(1〜5節) 當前方正在戰爭，大衛臣僕打敗亞捫人，圍攻拉巴時，大衛在耶路撒冷王宮遇見試探，失敗了。他在王宮平頂上散步，看見一個美貌的婦人拔示巴正在沐浴，大衛眼目受吸引，心中動淫念，就濫用王權，將婦人接來王宮同房。她懷了孕，大衛違背神旨跌倒了，他能勝過歌利亞，卻勝不過自己的私欲。馬丁路德為了真道，反對教皇，他發現自己心中有一教皇，比梵諦岡的教皇勢力更大，就是他心中的老我。王陽明說，除山中之賊易，除心中之賊難。人最大的敵人是人自己的老我，追求生命的除舊更新，是必需的，否則必然勝不過試探！ 二、一連串的犯罪(6〜13節) 拔示巴懷孕，丈夫烏利亞久在前方，大衛為掩飾自己的罪，又濫用王權將烏利亞召回，命他回家休息；那知烏利亞是個向神向人忠心固執的人，他說「約櫃和以色列與猶大兵…都在田野安營，我豈可回家吃喝、與妻子同寢呢？我敢在王面前起誓：我決不行這事！」（11節）他兩次拒絕回家，使大衛詭計無法得逞，因此又濫用王權，借刀殺人。人若犯罪，會一連串的犯罪，罪是可怕的！ 默想 我隨時隨地要儆醒謹守，讓聖靈掌管我的心。 回應 求主不叫我遇見試探，救我脫離兇惡。 隱藏的事必顯明(撒下十一14〜27) (臺北靈糧堂) 一、借刀殺人(14〜17節) 大衛為掩飾自己的罪，又濫用王權，命元帥約押派烏利亞到前方最危險的地方去，烏利亞就被敵人殺死了。大衛借刀殺人，殺了對神、對人忠心耿耿的烏利亞，烏利亞至死也不知道是自己效忠的王及元帥害死的。到此大衛可以看見，自己面的老我，詭詐、殘暴並不比掃羅面的老我好。 二、人看見了(18〜25節) 烏利亞死後，約押打發人去向大衛報信，又囑咐使者說，倘若王發怒，你就舉歷史人的亞比米勒在戰場上是被一個婦人從城牆上拋下一塊磨石打死的─暗示烏利亞也是因一個婦女被殺死的，「王向使者說：『你告訴約押說：不要因這事愁悶，刀劍或吞滅這人或吞滅那人，沒有一定的。』（25節）他以為他的詭計作得天衣無縫，假冒為善的安慰約押，其實約押已看透了他的心。 三、神看見了(26〜27節) 大衛將拔示巴接入王宮為妻，她給大衛生了一個兒子，這事到此，似乎完滿結束，但聖經說「但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅」（27節）。神的眼目遍察全地，也看見人的心腸肺腑，人看不見祂，祂卻看得見人。 默想 原來我的心思言行，都被神看見。 回應 求主使我誠實清潔，經得起人看，經得起神看。 飽暖思淫欲(撒下11章1至13節) (香港讀經會) 祈禱： 聖潔的主啊，求你以你的聖潔充滿我心，保守我勝過試探。 1. 安逸中跌倒（1-5）：大衛自年少時期已開始過著征戰的生活，到他作了以色列王之後，也沒有停止過南征北討的日子。或許他已漸漸厭倦了打仗爭戰的奔波生活，因此，到列王出戰的時候，他並沒有親自帶兵上陣，而只是差派約押，叫他率領眾臣僕和以色列人出戰，自己則仍住在耶路撒冷。 當一個人生活無憂，沒有挑戰時，便會驟然感到人生乏味，毫無新鮮感。這時，如果他不及時靠主更新，重尋人生的意義和方向，便會有陷入頹廢生活的危機，例如生活顛倒，睡至日頭平西才起床。此時的大衛，正是如此。誠然，當人不再過自律的生活時，是極容易受到魔鬼的引誘而犯罪墮落的。 「在王宮的平頂上遊行」（2）原本並無不妥之處，只是當大衛看見一個容貌甚美的婦人沐浴後，竟毫不避忌，更派人打聽對方的身分，這樣，他便給魔鬼留了地步。後來，他明知拔示巴是烏利亞的妻子，卻仍派人去將對方接來，且與她同房，這樣，他便墮進了罪惡的深淵了。其實，大衛已有很多個妻子，她們想必也是美貌的婦人，故此，他實在犯不著貪戀有夫之婦。然而，在平順生活中的大衛，對罪的敏感與防守明顯地鬆懈了，以致不幸地闖下這個亂子。 2. 詭詐求脫身（6-13）：當大衛得知拔示巴懷孕後，仍然不知悔改，沒有尋求神的饒恕，反之，他更安排在外出征的烏利亞返回耶城向他報告戰事，意圖讓烏利亞回家與妻子同房，好把拔示巴懷孕的責任推給對方。然而，烏利亞偏偏是一個俠肝義膽的人，即使醉酒了，仍不肯回家度宿一宵。結果，大衛的詭計未能得逞，而這亦引發他一步一步走向另一個墮落陷阱。 我們實在需要時刻留心自己的靈命狀況，不要讓自己在安逸的生活中鬆懈下來，免得魔鬼有機可乘，試探和攻擊我們。我們更不要以為自己素來謹慎敬虔，便不會容易跌倒，正如保羅也曾切切提醒我們：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前10：12）求主保守我們，叫我們不要在充滿豐盛恩典的安逸生活中，放縱自己的情欲！ 神甚不喜悅(撒下11章14至27節) (香港讀經會) 祈禱： 公義的主啊，求你賜我能力，叫我靠你的公義來行事。 1. 借刀殺人計（14-21）：約押曾因謀殺押尼珥而受到大衛的咒詛（參3：22-39），但如今大衛竟吩咐約押設下借刀殺人之局，來謀害那位對國家忠心耿耿的烏利亞。更可怕的是，那封指示約押除去烏利亞的奪命信，竟是由烏利亞親手帶去給約押的呢！ 2. 假惺惺作態（22-25）：當使者向大衛報告烏利亞的死訊時，大衛心裡可能正在因其毒計成功而暗笑，但表面上，他仍然在假惺惺作態，請使者回話勉勵約押。 3. 神甚不喜悅（26-27）：大衛先是淫人妻室，然後借刀殺人，再納人妻為妾。對大衛所行的這些事，聖經作者下了一個結論──「耶和華甚不喜悅」（27）。雖然大衛在過去曾得到神的喜悅，他又曾為籌建神的聖殿而預備了很多材料，但神卻絕不會因此而降低對他在道德操守上的要求，更不會接納他所行的惡事。神不單是「不喜悅」他所行的，更是「甚不喜悅」，可見我們所信的神是何等的公義聖潔，祂配得我們的敬拜與讚美，我們當以聖潔的生命為妝飾來服侍祂。 大衛在靈性的高峰時，曾因敬畏神而不下手刺殺仇敵掃羅。但是當他陷入靈性的低潮時，便因著放縱肉體的情欲，而淫人妻室、借刀殺人，甚至納人妻為妾。你看到人在罪惡中的黑暗嗎？一個曾凡事討神喜悅的人，可以墮落至叫神「甚不喜悅」的地步，這是何等叫神傷痛的事！ 既然那個一生敬虔行義的大衛也不能抵禦罪惡的誘惑，我們又怎能不更警醒度日，緊緊靠主克勝肉體的邪情私欲呢？既然那個在戰場上能剛強殺敵的大衛，也會在生活上放鬆、遠離神，甚至變得如此軟弱和失敗的話，我們又怎敢自誇不會跌倒呢？願我們都能謙卑地靠主而活，努力追求每天親近神！ 親愛的弟兄姊妹，請檢視一下你的靈命狀況，有否外強中乾，不堪一擊的危機？假如魔鬼要試探你，你認為它會在哪一方面下手呢？你應如何防備自己陷入試探之中？求主保守我們的心懷意念，叫我們保持單純聖潔的心，不被罪惡所勝。 大衛姦淫拔示巴(十一1~27) (台北基督之家) 分享： 本章章底記載道：「大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅」。不但「耶和華甚不喜悅」這句話，道出了此事的嚴重性；經文後續的記載也同時指出，大衛因為此事所付出的沉重代價，不僅傷害了自己，更是禍延子孫。大衛是個親近神、敬畏神的人，究竟是什麼原因使他陷入淫人之妻、殺人之夫的大罪之中？經文將過程記述得很簡單：「一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美…大衛差人去，將婦人接來；那時他的月經才得潔淨。他來了，大衛與他同房，他就回家去了。」不過我們仍然可以從這簡單的記述中，發現大衛犯罪的端倪。 首先經文告訴我們，有一天的黃昏，大衛才剛從床上起來（可能是睡午覺、或小憩片刻），在王宮的平頂上閒逛，居高臨下的向民房的屋內、或院內觀看。這顯示出大衛此刻是處在一個閒散、不儆醒的心情下。拔示巴可能正在院內進行月經過後的潔淨之禮，卻成為撒旦試探大衛眼目情欲的工具；很不幸的，大衛的內心絲毫沒有防備，一步步的邁向犯罪之路。 大衛因滿足眼目情欲而犯罪的故事，豈不是一再重複上演於今日世界？多少社會新聞告訴我們，有人因為受到色情圖片或影片的影響而成為性犯罪的罪犯，甚至成為殺人犯。不幸的是，仍然有基督徒無知的認為自己已經年滿十八歲，有能力抗拒罪的試探，而容讓自己暴露在眼目情欲的試探之下；更有基督徒夫婦居然用色情影片來當作性知識教材，陷配偶于思想的淫亂罪中。 回應：主耶穌基督！求禰保守我的心，在世儆醒度日；不叫我遇見試探，教導我逃避試探。求禰救我脫離世俗的陷阱與愚蠢的網羅，不叫撒旦的謊言牢籠我的心。阿們！ 禱讀：約翰壹書二章16節 |