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撒母耳記下第五章短篇信息 目錄： 第五章 大衛被膏為以色列王(陳則信) 經歷生命在裏面作王(四至五章)(王國顯) 從撒母耳記下看對與錯(五章)(劉銳光) 大衛作以色列的王(撒下五1∼5) (臺北靈糧堂) 大衛攻取耶路撒冷(撒下五6∼16) (臺北靈糧堂) 大衛戰勝非利士人(撒下五17∼25) (臺北靈糧堂) 小事忠心，軟弱靠神(撒下五1〜10) (臺北靈糧堂) 反應靈敏(撒下五11〜25) (臺北靈糧堂) 慶得神同在(撒下5章1至12節) (香港讀經會) 倚靠神爭戰(撒下5章13至25節) (香港讀經會) 大衛作以色列王(五1~25) (台北基督之家) 第五章 大衛被膏為以色列王(陳則信) 大衛忍耐等候（1~5節） 本章在大衛的歷史上，占相當重要的一頁。在這一章裡面，記載他被膏為以色列的王。雖然先知撒母耳曾奉神的命，膏大衛為以色列的君王，但那次受膏是在神的面前，在人的面前，他還沒有登上寶座。他還得忍耐等候，讓神為他成全。從撒母耳膏大衛之後，大衛從未以受膏的君王自居，或以此妄自尊重，也未曾用自己的力量、辦法、手段、去謀取寶座。他服在掃羅王的權下，安於他的職位，沒有密謀革命，煽動人反叛掃羅，立他為王。掃羅死後，大衛求問耶和華，蒙耶和華的指示，他回到希伯崙，猶大人在希伯崙膏他作猶大家的王，這是出於猶大人自發自動的一件事。但他並沒有乘機達到統治全以色列的王權，他真是學會忍耐等候的功課。 伊施波設被害之後，以色列眾支派來到希伯崙見大衛說：『從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華也曾應許你說，你必牧養我的民以色列，作以色列的君』（2節）。於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們 就膏大衛作以色列的王。這是大衛在人面前第二次被膏為王。經過這一次的被膏，大衛才實際的坐在以色列的寶座上，作以色列的君王，是有神的時間，所以等候的階段是不可少的。生命的成熟和器皿的合用，是需要時間的。 世人今日在權位之爭上，各種方法都用，只要目的可達，雖然傷害多人，也在所不惜。這和大衛靜候神將他舉到寶座，分別如同天地，可歎今日在教會中也有權位之爭，也均有手腕和方法，竟然與世人無異，這是何等羞恥！ 以下幾點我們應當記住： 一、權柄是神所賜的，因為經上說：『沒有權柄不是出於神的』（羅十三章）。 二、權柄是與神生命相連的。只有讓基督在生命中作王的人，才有屬靈的分量，才有屬靈的權柄，方能將神的恩典供應別人。因此屬靈的權柄是自然產生的，不需要用人的方法去奪取。 三、忍耐是屬靈權柄的印記。聖經說：『我們若能忍耐，也必和他一同作王』（提後二12）。忍耐是作王不可缺少的條件。大衛從幼年就學忍耐的功課，這是訓練作王的必修課程。大衛登以色列的寶座之後，在忍耐的學習上，還得更上一層樓；許多重大的事，沒有忍耐就無法處理；許多打擊，是不能忍耐的人所無法承受的。 大衛攻打耶路撒冷（6~10節） 大衛在希伯崙被立為以色列的王。但是神所揀選，要立祂的名和安置祂的寶座的地方是耶路撒冷。大衛在凡事上要按神的旨意行，在被立為以色列王之後，就率領跟隨他的人，上耶路撒冷去。然而耶路撒冷多年來被耶布斯人所佔據，耶布斯人是很頑強的一族，在耶路撒冷防鞏固。他們對大衛誇口說：「你若不趕出瞎子，瘸子，必不能進這地方。」他們滿以為大衛絕無能力進耶路撒冷。但是大衛攻取了錫安的保障，就是大衛城。這是一個極重要的據點，錫安一經進駐，耶路撒冷不攻自破。這場爭戰艱苦異常，因為它和神的計畫有關。大衛身經多次戰役，以攻取錫安最具重要性。要記得，地上的錫安山和耶路撒冷，乃是屬天的錫安山，在天上的耶路撒冷的小影，是它們的象徵。這段歷史是神所揀選，用來說明祂永遠的計畫之成全。所以耶路撒冷和錫安山，是宇宙中最重要的據點，是神的對頭撒旦和神爭戰的關鍵。 根據歷史的記述，耶路撒冷曾屢次攻陷，更換主權達四十餘次之多，因為她是兵家必爭之地，因為魔鬼清楚知道，牠若能佔領耶路撒冷，神的旨意就無法成就，祂的計畫也就無法實現。今日撒旦正領其全力，利用民族的仇恨，政權的利害衝突，和資源的掠奪與操縱，要在這地區挑起爭端，將烽火在耶路撒冷燃燒。大衛攻取錫安的保障，進而取了耶路撒冷，是歷史上神的子民第一次的勝利，具有無比的重要性。世界未來的大戰，定規和耶路撒冷有關，將來神永遠計畫的成功，乃在於新耶路撒冷的完成。 大衛在耶路撒冷的經營（11~12節） 大衛既趕逐了仇敵，就銳意建造耶路撒冷。這是神的旨意，也是他作王所當盡的本分。耶路撒冷必須建立穩固，使她能成為權柄執行的中心。感謝神，使大衛高過四面的仇敵，又感動推羅王希蘭，將香柏木運到大衛那裡，並差遣使者，和木匠石匠，給大衛建造宮殿，大衛畢生所經過的苦難特多，但神為他所成全的大事更多。神垂聽大衛的禱告，照著祂所應許的，一一為他成全。 在這一點反面也有教訓。掃羅明知神所揀選的是大衛，卻違背神的旨意，用種種方法，妄圖保住他的王位
，至終歸於徒然。我們都該記取這件事所給的教訓：有一件事是確定的，出於神旨意的，神必成全，毋需用自己的手去抓。大衛深知等候神的人必不羞愧，他專心仰賴耶和華耶和華為他成就了大事。這使大衛心中充滿喜樂，向神不斷地讚美。詩篇中一半以上出於大衛的手筆，主要是為讚美稱頌耶和華。耶和華的名誠然當受大讚美。 大衛全家蒙眷顧（13~16節） 感謝神，祂不只使大衛坐在耶路撒冷的寶座上，作以色列的王，祂的眷顧且臨到他們的全家。大衛在耶路撒冷又得了十一個兒子。他原先在希伯崙已經有六個兒子了，但半數是敗家之子，大衛心中的傷痛可以想見。在耶路撒冷所添的這十一個兒子，從聖經中讀不出來他們曾使大衛的心痛苦。相反的，其中有接續他坐以色列國位的所羅門，他使舉國太平，國勢更壯大，榮耀更輝煌。此外大衛的兒子拿單，出現在路加福音主耶穌的家譜中，所蒙祝福之大，由此可見。感謝神，祂所賜給人的福分，及與全家，而且綿延至後代。神將兒子賜給我們，乃是照著祂的美意，雖然有時候以盡如人意，但若想到神所賜，就能因神得安息。 大衛征服非利士人（17~25節） 當非利士人聽見大衛受膏作以色列王，就上來尋索大衛，要把大衛除滅。從前掃羅尋索大衛，要將他殺害，不容他坐在以色列的寶座上；如今大衛登了寶座，又有非利士人進攻，要尋索他的性命，推翻他的寶座。這些都是出於撒旦的計謀，在背後主使的是魔鬼，反對大衛作王，因為那是神的旨意。撒旦會利用各種人、事、物。起來反對神的旨意。當主耶穌降生在伯利恒的時候，希律聽見了祂是生來作王的，竟下毒手，將伯利恒四境，兩歲以內的男嬰除滅。希律為遂其私欲，作了撒旦的工具，與神為敵。人很容易看見非利士人的軍兵，希律的殘忍，卻忽略了在他們背後的魔鬼。這是這一段歷史中我們當注意的第一點。 第二，大衛一聽見非利士人上來尋索他，要與他爭戰，他就下到保障。大衛 求問耶和華說：『我可以上去攻打非利士人麼？你將他們交在我手裡麼？』（19節）大衛未作王之先，如何在凡事上求問耶和華，遵耶和華所指示的而行，作王之後，仍是謙卑信靠神，在凡事上求問耶和華，遵神的旨意行事；絲毫不因自己已坐在寶座上，就擅自行事，改變了對神的態度，大衛不像許多人，在卑微的時候，因為艱難困苦，只得求神幫助，一旦環境改善，事業順利，就把神忘在九霄雲外，哪裡還知道要求問神！但願我們都能像大衛，依靠耶和華，在凡事上求問神。 第三，當非利士人被大衛和跟隨他的人擊敗，潰退的時候，他們將偶像撇在那裡。這是撒旦的詭計，是極為惡毒的戰技，牠的用意是要用偶像來敗壞以色列人。如果大衛不察，以色列人很容易和偶像發生關係，他們就不攻自敗了。撒旦的詭計十分惡毒！非利士人雖然潰退了，爭戰並未止息！感謝神，大衛並非不知道仇敵的詭計，他誠然是久經疆場的鬥士，他和跟隨他的人將非利士人所遺留的偶像拿去了，不容他們敗壞神的百姓。魔鬼今日仍延用他古老的伎倆，把許多偶像——錢財、名利、地位、權勢、人事……撒布在我們的周圍，要奪去神在我們心中的地位。但願我們亦能洞悉仇敵的詭計，向仇敵宣告說：「我單單敬拜神，不另事奉偶像！」 第四，大衛頭一次戰勝非利士人，是從正面將他們衝破，所採用的戰略是中央突破。非利士人再度來犯，大衛求問耶和華，耶和華指示他，要轉到敵陣的後頭，從桑林的對面攻打。這豈不是說明了一件事，我們不可墨守成規，拘泥與遺傳和積習，以至失去跟從神藉聖靈的指示。只有活在靈裡的，方能隨時隨地接受神的引導，隨他引導而行。 感謝神，大衛在寶座上是預表主得勝的君王。祂已升上高天，擄掠了仇敵，今日我們在地上所面臨的爭戰，並非仗著自己的力量所能求勝，我們乃是本著主的得勝去敗壞。向仇敵宣告主的得勝，這是致勝的秘訣，這樣的爭戰必然攻無不克，戰無不勝。有一次我患病，裡面被黑暗包圍，心裡也懷著驚懼，沒有平安。萬惡哦為此懇切禱告，忽然蒙聖靈提醒，這是魔鬼的攻擊，應當起來奉主的名對付牠。因此我立刻將向主的祈求，轉為向仇敵的宣告，在主全備的得勝裡，我奉祂寶貝的名，吩咐仇敵離開我，因為牠已失敗。感謝主，當我這樣站在主得勝的地位上，宣告仇敵失敗的時候，包圍著我的黑暗消退了，裡面有了曙光，懼怕遁逃了，心中充滿了平安。因此證實了聖經上所說的，『你們務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了』（各四7）。讚美主，這也是我們從大衛身上所當學的功課。——陳則信《默想撒母耳記下》 經歷生命在裏面作王(四至五章)(王國顯) 04經歷生命在裏面作王 我們看第三章的時候，我們實在看見撒但非常喜歡用人的手在人中間去作神所要作的事。在表面上看來，好像神所要作的作成了，但是在實際上面，完全不是這樣。因為那些事情的成全，不是在神的旨意裏，而是在人的惡心和仇敵的詭計裏。在這一點上，我們實在需要主給我們裏面有很敏銳的感覺。我們一再地強調，在屬靈的路上奔跑，不能衹看見目的，當然我們要看目的，但是不能單單地看目的，還要看整個的過程是不是在神的旨意裏。如果不是在神的旨意裏，我們看是成功的，實際是失敗的。押尼珥要用他自己的手來遮蓋他自己的詭詐，並且要成全神的目的。但神沒有允許這件事作成功，神伸出手來干預，神允許約押把他除掉，讓押尼珥這個作法不能再有成功的機會。 不給撒但留地步 我們看到第四章，同樣的事情又再發生。押尼珥不能再作這樣的事，但是押尼珥的手下還想作這事。這裏有兩個人，都是便雅憫支派的人，他們為甚麼會動手謀殺伊施波設？聖經沒有記載下來，也許他們看見掃羅大勢已去，所以他們要這樣作就立一個功，好進見大衛。也許他們跟伊施波設有甚麼過不去的事，但是聖經都沒有記載事件的原因，衹是記載這樣的一件事。正因為這樣，我們就看到了，這一件事的背後還是撒但的詭計。撒但不住地製造一些機會，要把大衛推上寶座。 把大衛推上寶座，是神的命定，但是應該是神的手把大衛送上去，不是人的手把大衛送上去，更不能是從撒但作起頭，把大衛送上去。如果這事是發生在撒但作起頭，本來是個非常對的事，就變成非常的不對。現在事情就是這樣發生，兩位軍長就把伊施波設謀殺掉，然後把伊施波設的頭割下來，帶到大衛那裏。在他們還沒有把伊施波設幹掉的時候，我要請弟兄姊妹們留意聖靈作記錄的次序，先是說有兩個軍長，就沒有再說他們甚麼。然後就說到約拿單還有一位兒子，因為逃難的緣故腿瘸了。然後再說，這兩位軍長就刺殺了伊施波設。 弟兄姊妹們，這一個記錄的次序有聖靈的意思。伊施波設的死，並不等於掃羅家的結束，因為掃羅家在伊施波設死了以後，還有一位米非波設。所以從人的眼光來看，掃羅家還沒有完結，伊施波設可以死掉，但同時米非波設可以坐上王位。這樣的一個次序作記載，就讓我們看到一件事實，掃羅家沒有完全的結束，掃羅家還有他的力量存留。雖然掃羅家日見衰弱，但是掃羅家並沒有結束。如果，因着伊施波設的被殺，而大衛就這樣坐上寶座，這事也是非常的不美，因為大衛還是在自己的手裏坐上寶座。 我們感謝神!大衛在這一點上，很透徹地知道神的心意，所以那兩個人把伊施波設的頭拿來的時候，大衛並不欣賞這件事。大衛把來向他報信說掃羅死掉的那個人的事題出來，然後就說：『你兩個人殺了義人，我怎麼能容你們活着。』(參撒母耳記下第四章九至十二節)所以大衛就差人去把這兩位軍長殺掉。從這裏我們看到一件事，如果大衛接受這兩位軍長送來的這個大禮物，我們可以想像得到，這兩位軍長就可以擁戴大衛進入以色列家。 但是大衛沒有作這樣愚昧的事。最寶貝的，頭一件就是他沒有乘人之危，他可以乘人之危，來成就神給他的應許。等候神的時間是一件不太容易的事，但是大衛在這裏學到了，他不在人造的機會裏接受寶座，他在等候神的時間。弟兄姊妹們，話雖然是這樣說，但是我們不能不注意生命和肉體的爭戰。大衛到現在來說，已經等了七年多，也不能說不長久了。現在有一個機會，可以把神膏立他的那個意思來成全，那為甚麼不可以接受呢？ 他大有理由可以接受這件事實。感謝讚美神!生命作王的路，必須是叫肉體完全停止了活動才顯出來。如果肉體的活動還存留的時候，生命作王的事就必定被打岔了。我們感謝讚美主!我們不得不承認在人中間真的沒有完全人。大衛在那個時候也不是完全人，我們也不是完全人，所以在等候神的事上，等了一段日子，我們非常容易伸出人的手來。感謝神!不是說大衛不會伸出人的手，但是他知道不在神的生命管理下作的都是枉然。所以在這一個時候，他沒有伸出人的手。 神負責作成神的應許 這件事情過了以後，神的時間到了，現在不是個別有權勢的人來把大衛擁戴上寶座。第五章一開始，我們就看到，是以色列眾支派都來到希伯崙見大衛。現在是整個以色列其餘的十一個支派的人都來見大衛，不是一兩位有權勢的人來見大衛，是全以色列人來見大衛。當然我們曉得，不是全體都來，而是每一個支派的長老們來向大衛表達他們裏面的一些感覺。他們說：『我們原來都是你的骨肉，從前掃羅作王的時候，率領以色列人出入的是你，耶和華也曾經應許你說，你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』
(撒母耳記下第五章一至二節)弟兄姊妹們，在這裏我們看到一件事。 這一批人，過去完全是跟隨掃羅的，他們是掃羅的百姓，他們是掃羅的子民，也許在追趕大衛的事上，他們也都有份在其中。但是現在他們整個的轉過來了，他們轉過來是因為他們到那一個時候才承認一件事，這件事是他們老早就知道的，但是他們沒有承認，一直到現在，他們承認了。他們承認甚麼呢？他們承認神選召了大衛，他們承認神膏立了大衛。這些事是他們以前就知道的，但是從前他們沒有承認這一點，所以他們就跟着掃羅來行走拒絕神旨意的路。現在神把掃羅家的權勢一點一點地減少，又將大衛家興起，並且是一天過一天的明顯。 這樣，他們就看到了，神的旨意是沒有一個人可以改變的。在這一個時候，全以色列都看見了，神膏立大衛作王這件事是準確的，於是他們就來找到大衛，又讓大衛坐上以色列的寶座。弟兄姊妹們，你們看見現在是神的時候到了，大衛也看見神的時候到了。現在不是我自己要坐寶座，現在是神的百姓都擁戴我去坐寶座，現在神的百姓都接受我在他們中間坐在寶座上，而他們的擁戴乃是根據神自己的定規。到了這一個時候，大衛看見了神的時間，因為在這一個時間，米非波設還活着，掃羅家還沒有完全的滅掉，所以按着人來看，米非波設還是可以坐上以色列的寶座。但是神的時間到了，眾人都看見，是神的定意，是神的安排，衹有大衛能作王，所以眾人都來擁戴他作王。 弟兄姊妹們，從大衛身上，我們又看見生命作王的經歷，生命作王不是等到肉體的殘餘完全的消失，就是肉體的殘餘還有一點點影響的時候，生命作王的事實還是可以顯出來。因為在這樣的一個時候，掃羅家已經起不了甚麼作用，雖然他存留在那裏，但是起不了甚麼作用，現在是大衛統管了整個以色列。感謝讚美我們的主!我們看到神按着祂自己的時間把大衛領上寶座。如果從這一個時候回頭來看看，大衛經歷了兩個試探。頭一個試探，差一點叫他上當了，但是神出來干預，所以大衛裏面就甦醒了。第二個試探來的時候，大衛就很乾脆的拒絕了。我們需要主給我們看到這一點，因為在人的軟弱上面，常常會看見目的能成就，就不顧神的時間和神的方法。 神顯明大衛作王的印證 大衛作以色列的王，他在以色列作工作了四十年，在希伯崙作猶大家的王七年半，然後在耶路撒冷作以色列王和猶大家的王三十三年，合起來一共是四十年多一點。現在，大衛已經作王了，大衛作王以後，在第五章裏就記錄了兩件事，那兩件都是爭戰的事，但不是記載那些爭戰，而是記載大衛在這兩次爭戰裏的心思。藉着這兩件事來印證大衛坐在寶座上的時間是對的。頭一件事，他清除了霸佔耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯就是耶路撒冷，住在那裏的人就叫耶布斯人。耶路撒冷在地理的形勢上，它是建造在山上，是一個非常堅固的堡壘。要攻擊耶路撒冷，必須從下向上攻擊，這個我們說是仰攻，朝上面去攻擊。 發動這樣的攻擊是非常不容易的，所以住在那裏的耶布斯人很有自信，他們看以色列人是沒有辦法可以把他們趕走的。士師記裏記着，耶布斯這一個地方已經是叫以色列人吃了很多的苦，以色列人要攻取耶布斯，但一直沒有攻下來，一拖就拖了四百多年，耶路撒冷還是在耶布斯人的手中。所以耶布斯人很誇口地說：『除非我們這些人都是瞎的，都是瘸腿的，若有人能把我們這些瞎眼的、瘸腿的趕走，你們以色列人才有機會來奪取耶路撒冷。』(參撒母耳記下第五章六節)這話就是明明輕視大衛不能作成這件事，這是當時的事實。 耶路撒冷的歷史地位 我們要從當時的歷史事實的表面進入歷史的裏面去，我們要看耶布斯人霸佔住耶路撒冷有甚麼意義。弟兄姊妹們，我們必須要記住這件事，耶路撒冷是神所選立作為祂名下的城的地方，也就是說，耶路撒冷是神選中要住在其中的。在國度的時候，這是國度的中心。在神的永遠的旨意裏，耶路撒冷的名字是神所看中的，因為將來在神的旨意完成的時候，新天新地顯出來，那時的中心也叫耶路撒冷，那時是叫新耶路撒冷。也就是說，那座永遠屬天的耶路撒冷，乃是神的榮耀、權柄、尊貴、能力、智慧顯出來的地方。神在地上選中了這一個稱為耶路撒冷的地方，來表明天上的那一件事實，所以耶路撒冷就被稱為神的城，是神設立寶座的地方。 但是很長久的時間，耶路撒冷是被神的百姓以外的迦南人所霸佔，這一個霸佔，是霸佔了作王的地址，也是在那裏霸佔了作王的事，也就是阻擋作王的人。耶路撒冷一直沒有在以色列人的手中，這是一個很大的屬靈的破口。士師記四百多年，以色列人沒有辦法拿到耶路撒冷。掃羅作王的時候，也沒有拿到耶路撒冷。但是現在大衛作王了，這位真為神所膏立的王，這位被稱為合神心意的人，神要用着他來顯明神的榮耀、權柄，和祂永遠的計劃。所以大衛作王以後，神就明明的要他把耶路撒冷拿下來。怎麼拿呢？衹有強攻進去。感謝神!幾百年沒有攻下來的耶路撒冷，在大衛的手裏就給攻進了，大衛把耶路撒冷拿了下來。這一個拿下來的意義是非常的重要。 弟兄姊妹你曉得，耶路撒冷的歷史，特別是對以色列人的歷史，真的是非常重要，以色列人把耶路撒冷看作非常非常的重要。猶大被擄的時候，耶路撒冷就被毀了，猶大人還沒有復國以前，尼希米記就說到他們回到耶路撒冷建造城牆。當然也許有人說，在尼希米的日子，猶大人已經是回國了，的確是有相當的人已經回去，但是不能說是被擄的人都回去，並且那個時候，耶路撒冷還是在波斯王的權力底下。那時的以色列人，他們裏面的感覺，乃是我們必須重新把大君的京城來重建，所以他們在極其艱難的環境裏，還是念念不忘要把耶路撒冷重新建造起來。耶路撒冷建造起來以後，在猶大人裏面滿有喜樂。近代的歷史也是如此，以色列亡國了兩千多年，按着人的角度來看，這個民族應該是完全被消滅，或是完全被同化掉，並且是連根拔起。 兩千多年以後，他們竟然能在原來的地方重新建國，在人的歷史中間沒有見過這樣的事，衹有以色列人有這樣的事。為甚麼能有這樣的事？我們不能不留意到神給他們的預言和應許。他們的分散，神讓人把他們連根拔起，因為他們在那一段的時間裏，背逆神到了一個極深的地步，拒絕神拒絕到一個地步，連神的兒子都被釘在十字架上。弟兄姊妹記得，當彼拉多審判我們的主的時候，猶太人極力說：『要釘死祂，要釘死祂。』彼拉多就在眾人的面前洗手，說：『流這一位無辜人的血，責任不在我身上。』弟兄姊妹你留意到，那時的猶太人怎麼說：『這血不歸在你彼拉多頭上，這血可以歸在我們的子孫身上，如果殺這個人有甚麼不對，那罪過就由我們和我們的子孫來承擔。』 果然神就讓他們承擔，所以在主後七十年(或七十多年)的時候，神就讓當時的以色列整個的給連根拔起，分散在世界的列國，到處被人踐踏，正應驗了申命記的警告，也應驗了耶利米的預言。但是弟兄姊妹們注意，那稱為『十月戰爭』的時候，以色列把整個的耶路撒冷拿回來，那時候以色列人真是高興得不得了。為甚麼他們那樣高興呢？因為他們認定神給他們所有，又是神立為神的名的城，他們重新收回來了。去年我到以色列的時候，有一件事情留在我心裏的印象很深，我想也是當時一同到那裏去的弟兄姊妹們都會留下這個印象。有一天，我們到了聖殿山那地方去看，現在有回教的大清真寺在那裏，那寺是建在聖殿所在的地方。 現在當然沒有聖殿了，衹剩下一點聖殿外牆的根基。當時，藍培德弟兄和我們在一起，我們的那位導遊也在一起，他們兩個人都說了相同的一些話。他們說：『千多二千年，我們沒有家，我們都是流浪在外面，但是現在我們回家了。』他們說得很激動，我聽來的時候也滿感動。差不多兩千年的時間，流浪在外頭，現在竟然能回到家裏來。為甚麼他們有這個感覺呢？因為這裏是神給他們立為大君京城的地方。從古到今，在猶太人的心思裏，題起耶路撒冷，就像法國人題起拿破崙那樣的興奮。 神同在是力量的泉源 我們感謝讚美主!現在大衛把耶路撒冷攻下來了，大衛怎麼能攻下耶路撒冷？過去的幾百年，以色列人一點辦法都沒有，為甚麼在大衛手裏，他能把耶路撒冷攻下來？注意第十節，『大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。』弟兄姊妹們，這個是秘訣。他能攻下耶路撒冷，因為神與他同在。你把這話翻轉過來，你就看到一件事，甚麼人可以享用神的同在？你不能說屬神的人就可以享用神的同在。按着地位來說，屬神的人是可以享用神的同在，但是在實際上來說，事實上就不是屬神的人都能享用神的同在。甚麼人才能享用神的同在呢？ 敬畏神的人才能實際的去享用神的同在。現在，聖靈在這裏為大衛作一個見證，『大衛日見強盛。』弟兄姊妹注意，不是說：『大衛家日見強盛』，是說：『大衛日見強盛』。第三章是說：『大衛家』，現在這裏是說大衛自己，這就是一個很重要的事情。我們不要忘了，大衛現在是一位作王的人。他作了王，他不因為作王而疏忽了他在神面前該站的地位，他仍然維持他在神面前該站的地位。他是一位服神權柄的人，他是一位揀選神旨意的人，他是一位毫無保留依靠神的人，所以神的幫助在他的身上就非常明顯地顯出來。 神給的第二個印證 他能攻下耶路撒冷，不是因為他這個人強，乃是因為萬軍之耶和華，就是為人爭戰的神與他同在，他享用了為人爭戰的耶和華所作的一切。感謝神!現在大衛已經作王，以色列人完全擁戴他。但這不是說，大衛當時就沒有任何的困擾，他還是有的，因為四圍的一些外邦人，還是要把大衛對付掉，就像以色列在這個世紀復國以後，所有的阿拉伯人都要把他們趕到海裏去。我們去年沒有去以色列以前，我們不知道那邊的情形是那樣的惡劣，但去了以後，我們就知道了，現在我們一直看見以色列跟那些回教國家的激烈份子對抗得很厲害，對抗到最近，自己人殺自己人。為甚麼會有那樣激烈？弟兄姊妹注意，在以色列人的心思裏，他們認定這一塊是神應許給他們的地，他們必須保留，所以很多以色列人，他們就覺得絕對不能讓步給回教徒。 但是在回教徒的心思上，他們又是這樣想，我們已經在這裏住了一千幾百年，你們被人趕走，我們就住進來了，我們住在這裏已經一千幾百年，所以你們回來建國，那是搶奪我們的地方，所以我們就非要把你們完全的消滅掉，非趕你們到海裏去不可。你看那些人的心思衝突到這樣尖銳的地步，不單今天是這樣，以前也都是這樣。我們往下去看，首先就是非利士人要來對付大衛，非利士人一再的來對付大衛。但是在非利士人對付大衛以前，神就帶領推羅工作了一件事，是推羅王自動地把許多的香柏木運給大衛，並差遣使者，有木匠，有石匠給大衛建造宮殿。這件事的確不簡單，我們不管推羅王和大衛中間過去有甚麼交情，好像聖經沒有題到，為甚麼會有這樣一件事呢？不是出於大衛的請求，乃是推羅王自動來作這件事，神也藉着這一件事給大衛一個很深的安慰，讓大衛的裏面很清楚地感覺，神要堅立他作以色列的王，和保護以色列的百姓。 經過這一件事，非利士人來攻擊大衛，大衛就去迎戰，非利士人來到耶路撒冷的外圍，集合兵力在耶路撒冷城外。在這一個時候，大衛就可以開城門去攻擊他們，因為上面已經說了，『大衛日見強盛』，大衛有條件作這件事。但弟兄姊妹們留意，大衛絕沒有因為自己已經作了王，聽他話的人已經比以前多了，現在是人多勢眾了，既然非利士人來攻打我們，我們就直接把他們打下來。但是你看到，大衛沒有憑着他自己所有和所能去作這件事，他首先作的那件事就是求問神。『神啊！我能不能？我可以不可以去攻擊他們？若是我去攻擊，祢要不要把他們交給我？』如果神回答說：『我不交給你。』大衛就知道，這不是神的旨意，他就不去作戰。雖然這裏沒有這樣說，但是我們知道那結果應該是如此。因為他求問神，他需要跟隨神的旨意，不然那個求問神就變成沒有意義。許多人求問神，合他們心意的，他們說：『我們跟隨神的旨意。』但是求問出來的結果不合他們自己的意思，他們就不理會神。 弟兄姊妹，現在的基督徒中間很普遍的有這種光景，這不叫真實的求問神。求問神乃是神說是就是是，神說不是就是不是。神告訴大衛，『你可以去攻打，我也一定把非利士人交在你的手裏。』結果大衛在這次攻擊非利士人就完全得勝了。就在巴力毘拉心這個地方把非利士人完全地打敗了。大衛把那個地方改了名字，原來叫甚麼名字，我們不知道，經過這一次，大衛就把那個地方改了名，就叫它巴力毘拉心。甚麼意思？就是說出，『神讓我們擊破我們的敵人，把他們如同大水沖去一樣。』表面上看來，這是一個記念，但是你看深一點，你看見是記念，但不是記念人，乃是記念神的作為。弟兄姊妹們要記住，這件事是一位作王的人作的，一位作王的人不記錄自己的功績，還能記錄甚麼？感謝神!這裏有一位作王的人，他沒有記錄自己的功績，他是在記念神的作為。不單是他當時記念神的作為，也讓他們以色列人的子孫世世代代都在那裏記念神的作為。 學習在依靠神的事上再進深 以後非利士人聚集軍隊又再來了，又散佈在同一個戰場，大衛可以照着上一次的兵力去攻擊他們。感謝神!你看見大衛又來求問神。大衛求問神，固然是說出了他不依靠自己的所有和所能，上一次已經是這樣作過，但是這一次除了他的所有和所能以外，還加上一個很新鮮的經歷。感謝主!你看到他連經歷都不依靠，他不靠自己的所能，也不靠自己的所有，連自己最新鮮的經歷也不拿來作依靠，他一直維持着他自己單單依靠神。感謝主!神告訴他另外的一個戰術，不用上一次的經歷，要用一個新的戰術。神告訴他，你們要繞到桑林的那一邊，然後從那一邊出來攻擊他們。上一次是正面攻擊，這一次是側面攻擊。但是，這次側面攻擊帶着一個條件，那條件是甚麼？『你們要聽見桑樹林上有腳步聲，你就要去攻擊。』 弟兄姊妹們，在桑樹梢上有腳步聲，這很不容易瞭解，誰能站在桑樹梢上？很柔軟的枝條，誰能站在那裏？站在那裏還能行走，而行走的時候，又沒有把桑樹枝壓斷。這樣的話，那個腳步一定是很輕，很輕的腳步聲，沒有一個很細的感覺，你就聽不出來。神說：『你要聽到桑林樹梢上的腳步聲，你聽見了，你馬上就要出發，不能停留。』弟兄姊妹們，大衛就照着神的話這樣作了，他絕對沒有作王的架子，他完全是作一位服在神權柄下的人，去作神所要作的事。感謝主!在這樣的帶領下去攻擊，又得勝了。為甚麼能得勝呢？因為他們毫無保留的從王開始，一直到每一位以色列人，都服在神的權柄底下。感謝主!大衛合神的心意的另一方面，乃是我們過去說的，他犯錯誤，但是他肯悔改，這是他合神心意的一面。 現在我們看到，他又升到高點，但是他仍然把自己擺在神的權柄底下，這是他合神心意的又一面。弟兄姊妹，從大衛的身上，我們看到我們該學的功課，這兩方面都是我們該要學習的。我們沒有可能不犯錯誤，但是犯錯誤肯悔改，神仍然是滿有恩典。但若神讓我們升高了，我們還能維持我們在神面前降低自己，這一點太合神的心意了。對我們來說，那又是一個比較困難的功課，人升高是容易，從升高到降低，那是不太容易。但是大衛一直維持着他在神面前降卑，神悅納了，神讓他知道神要堅固他的國位。他的國位能得堅固，不是因為他外面常勝，乃是因為他裏面的生命作王。 從撒母耳記下看對與錯(五章)(劉銳光) 撒母耳記下五章 大衛統一全國 中國人所謂的「守得雲開見月明」這句話真的應驗在大衛身上。幾經艱辛，驗盡萬難，大衛終於統一全國，作全以色列人的王，應驗神的應許。 二．設立國都 (v.6-16) 三．克服世仇
(v.17-25) 大衛在耶路撒冷作王的初期事事如意，如果他沒有多娶妃嬪，那就更好，更完美了﹗但願我們一生連一件惡事都不作就 真是更美了! (林後十三7 ) 大衛作以色列的王(撒下五1∼5) (臺北靈糧堂) 現在終於等到那一天，大衛經歷了比一般更長的考驗期，他終於等到全以色列人的擁戴。 一、以色列眾支派到希伯崙見大衛 當伊施波設王朝完全覆滅之後，「以色列眾支派來到希伯崙見大衛」（1節），這真是一個漫長的旅程。現在眾支派終於承認大衛過去的功跡――「從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你」，也承認耶和華膏立大衛的事實――「耶和華也曾應許你說：『你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』」（2節）大衛為這個膏立被排擠、被誤解、被追殺、被藐視，他付上了極大的代價，不是為了自己的權位，而是為了「牧養我的民以色列」的託付。 二、大衛與以色列的長老立約 眾支派與大衛談好之後，各個支派的長老們就都來到希伯崙。我們曾提過希伯崙的意思是「聯合」，大衛不僅在此聯合了猶大支派的眾族，同時也在此聯合了以色列眾支派，「耶和華面前與他們立約」，眾支派就一起「膏大衛作以色列的王」（3節）。這是他第三此被膏立，第一次是撒母耳在他幼年尚在伯利恒時私下膏立，第二次是七年半前猶大支派在希伯崙膏他作猶大的王，現在是第三次，他被膏作全以色列的王。大衛歷經私下「膏立」、「證實」與「擁戴」的受膏三階段，只是由證實到擁戴，他走了十多年。 三、大衛作王四十年 我們看見以色列進入迦南之後，士師時期是支派聯盟，撒母耳作為最後一位士師，他使「以色列全家都傾向耶和華」（撒上七2），他把支派聯盟帶入統一的局面。然而掃羅時期，雖然算是統一王國，但掃羅追殺大衛，無心政事，因此王國仍在草莽階段，政府組織闕如，有戰事才招聚大家，並沒有建設，也沒有真正治理王國。直到大衛登基，統一王國才算進入了穩定升平的時期。此處記載了大衛作王的記錄――「大衛登基的時候年三十歲，在位四十年；在希伯崙作猶大王七年零六個月，在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。」（4∼5節） 大衛被神揀選，並不是一步登天，他由基層做起，這使他瞭解百姓的心聲與須求；他耐心做每一件事，這使他累積了做事的經驗與能力；他也操練以神的法則來治理，這使他成為公義的領袖。如今權柄交在他的手中，他可以回應神的揀選，以受膏者的身份，成為神公義之治的代表，以及未來終極受膏者彌賽亞的預表。 默想 我是否在主的呼召中謙卑自己，不心高氣傲，而能在小事上忠心；不眼高手低，而願意由基層做起。讓自己累積能量，在主提升我的時候，有能力與智慧去完成託付？ 回應 親愛的主，你以你的聖膏膏立領袖，但你也要所膏立的領袖懂得謙卑跟隨你，服事眾人，通過考驗，直到得著真正的擁戴。幫助我們渴望被你使用，看重你的揀選與授權，卻不貪戀權位，以不法的手段得罪你，傷害人。你有你訓練領袖的時間表，讓我們專心等候。阿們！ 大衛攻取耶路撒冷(撒下五6∼16) (臺北靈糧堂) 大衛攻取耶路撒冷是一個重要事件，希伯崙位置偏南，作為猶大的都城是合適的，但作為全以色列的都城就太遙遠。耶路撒冷位於猶大與便雅憫中間，位置制中。同時耶路撒冷有重要的屬靈意義。 一、大衛攻取錫安的保障 在進入迦南之後，猶大支派曾一度攻下耶路撒冷（士一8），但日後似乎又重新被耶布斯人佔領（書十五63），成為以色列人未能得而為業的土地之一。耶路撒冷位於連接南北的大道之上，又被稱為「保障」，因此有很重要的交通與軍事意義。耶路撒冷雖在猶大與便雅憫的邊界，但掃羅卻不曾想到要把她拿下，作為軍事與政治中心。 另一方面，我們知道耶路撒冷城中日後建殿的聖殿山，就是當年亞伯拉罕獻以撒的摩利亞山（代下三1），是「耶和華以勒」神為人類預備救恩，也是日後彌賽亞耶穌基督為我們釘十字架獻為贖罪祭的地方。因此大衛攻打耶路撒冷，並以其為都城，應該是在神的心意之中行事。 現在大衛帶領軍隊來到耶路撒冷，耶布斯人誇口耶路撒冷易守難攻，因此說：「你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方。」（6節）意思是說，就算我們只是瞎子、瘸子，你也攻打不進來。然而大衛要軍隊「當上水溝攻打」（8節），也就是經由水道攻打進去，這水道應該就是日後希西家所修水道的前身。 二、大衛修築大衛城 大衛進入耶路撒冷，「給保障起名叫大衛城」（9節），這大衛城位於今日耶路撒冷東南角一隅。大衛開始建設此城，周圍築牆，又修建王宮，日前考古學家已經挖出大衛的王宮。 三、大衛的國興旺 大衛是耶和華的受膏者，因此「耶和華――萬軍之神與他同在……大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺。」（10∼12節） 大衛在此建立他自己的家，除了在希伯崙所生的六個兒子，他在耶路撒冷又生了「沙母亞、朔罷、拿單、所羅門、益轄、以利書亞、尼斐、雅非亞、以利沙瑪、以利雅大、以利法列」十一個兒子，他一共有十七個兒子（14∼15節）。 默想 我是否敏銳于主的心意，要我們針對某個具有指標意義的目標來禱告，並將其征服，是為了主更大的計畫？我是否在主的恩膏與同在之中，得勝仇敵，得地為業，將主的國度帶入更大更關鍵的拓展之中？ 回應 親愛的主，在你的膏抹之中，請你把你要我們得著的關鍵目標指示我們，讓我們可以勇敢地與你一同爭戰，特別在教會拓植時的關鍵地點與物件，以及在職場中關鍵的事務與專案，説明我們有足夠的敏銳、勇敢、策略與同心，能進入這些關鍵目標，得地為業，拓展基督的國度。阿們！ 大衛戰勝非利士人(撒下五17∼25) (臺北靈糧堂) 當非利士人聽見以色列人膏立大衛作全以色列的王時，他們不願看見以色列的統一與安定，因此兩度來襲。 一、大衛一次擊殺非利士人 第一次來襲可能在大衛尚未攻克耶路撒冷之前，非利士人擺陣在「利乏音穀」（18節），此處在耶路撒冷西南，如果大衛當時還在希伯崙，非利士人就會阻隔南北的通路。在此我們看見作王之後的大衛仍然事事求問耶和華――「我可以上去攻打非利士人嗎？你將他們交在我手裡嗎？」耶和華回答他：「你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。」（19節）於是大衛在「巴力•毗拉心」（Baal Perazim）擊殺非利士人，巴力•毗拉心的意思是「突破之主」，因為「耶和華……衝破敵人」（20節）。非利士人不但戰敗，還將他們帶出來爭戰的偶像撇在那裡，大衛就把這些偶像擄走了。這情景真像當年以利之子帶約櫃出來爭戰卻被擄一般，只是現在相反。 二、大衛二次擊殺非利士人 第二次非利士人來襲，仍是佈陣在利乏音穀，大衛再次求問耶和華，耶和華給大衛新的戰略――「不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」（23∼24節）大衛的作法是將非利士人由東往西逼近，由海邊靠近耶路撒冷，再一舉殲滅，此舉果然奏效。大衛不因第一次的戰勝而驕傲，也不因上一次的經驗而倚靠舊的方法。他重新求問神，也得著新的作戰策略，而耶和華也樂在其中地與大衛合作，因為大衛有一顆柔軟順服的心。這樣的心使神喜悅，也易於被神使用。 三、大衛制勝非利士人 這二此戰役，決定性的征服了非利士人，非利士人由「迦巴」一直退到「基色」，退回到海邊他們的領地去了。受膏者的責任就是要在耶和華的得勝中，保護祂的選民居住在應許之地。約書亞完成了一部分，撒母耳完成了一部分，最後這一部分由大衛完成。第七章提到「耶和華使他安靖」（撒下七1），這個「安靖」就是享受應許之地的一種「安息」（詩九十五11）；這個安息不是安息日的安息，而是進入神的應許而平靜安穩，安然居住的狀態。大衛把國家帶入神應許的安息。 默想 我是否凡事查驗何為主善良、純全、可喜悅的旨意，並行在其中，支取主所賜的得勝？我是否保護我所帶領的人，並能夠帶領眾人一同進入主賜予的安息之所，享受豐盛的應許？ 回應 親愛的主，你的謀略何等奇妙，是制勝的謀略，你的應許何等豐富，幫助我能順服你，成為一個好領袖，帶領你所交在我手中的人與事，都能得勝，並進入你為我們預備的命定，享受你應許的豐盛。阿們！ 小事忠心，軟弱靠神(撒下五1〜10) (臺北靈糧堂) 一、由小而大(1〜5節) 大衛早已受膏，但並未馬上作王，從作牧童到作掃羅的侍衛，作戰士長，又逃難流浪，到掃羅死了，才在希伯崙作猶大王七年。現在以色列眾支派才來擁戴他在耶路撒冷作以色列人的王。神的應許實行時，常是由小而大，有關的人要忍耐等候，並在今天的職份及工作上，忠心的盡自己的本份；不要急功好利，心高氣傲；要順著神的帶領，循序漸進。「你起初雖然微小，終久必甚發達。」（伯八7） 二、神能力在人的軟弱上顯得完全(6〜10節) 大衛到了耶路撒冷，要攻打那地方的耶布斯人，他們輕視大衛，譏笑大衛連錫安的瞎子、瘸子，大衛也勝不了，趕不出。因大衛經過長期的逃亡爭戰，雖剛作王，力量仍衰微；大衛依靠神，一舉攻了耶路撒冷城的高地錫安，征服了耶路撒冷，「大衛日見強盛，因為耶和華─萬軍之神與他同在。」（10節）「…他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱…因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後十二7〜10） 默想 我應該在小事上忠心。 回應 主啊！我承認我的軟弱，求你照你的應許，把你的能力在我的軟弱上顯得完全。 反應靈敏(撒下五11〜25) (臺北靈糧堂) 一、從人的言行印證神的旨意(11〜16節) 推羅王希蘭主動將香柏木運到大衛那，又差遣使者和木匠給大衛建造宮殿，大衛從這件事上，就知道神要堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺（11〜12節）。神常借著人的言行，向有關的人顯明神的旨意，只有清心敬虔，才容易看見。當上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人(代表外邦人)向腓力說，他們願意見耶穌(代表外邦願意信主)，耶穌一聽見就說：「人子得榮耀的時候到了。」（約十二20〜23） 二、神引導人跟從(17〜25節) 非利士人來尋索大衛兩次，大衛兩次求問神，神也兩次回答他；第一次神應許將敵人交在他手中，大衛正面迎敵；第二次神要他轉到敵人的後頭出攻，聽見桑樹梢上有腳步聲音，就要急速出戰。神對人的引導，並非一成不變的。有時祂在前，有時祂在上，有時祂在後，人要凡事求問，順服祂的引導，就必得勝。不看環境，只心中堅定信靠順服神，神的引導不能公式化，人應機動性自動調整來配合神的引導。 默想 我要虛心，從有關的人的態度，知道神的旨意 回應 我一步一步跟隨神。 慶得神同在(撒下5章1至12節) (香港讀經會) 祈禱： 親愛的主啊，我願一生得著你的同在，成為你所使用的人。 1. 賢德贏信任（1~5）：大衛並不是以世俗的篡奪方法去得著以色列全國的王位，反之，他順從耶和華的安排，行事公義敬虔，以德服人。結果，在掃羅的兒子伊施波設死後，以色列眾支派的長老都主動來見大衛，表示要照著耶和華從前向大衛的應許，立他為以色列的王。這樣，大衛不動一兵一卒便統一全國了。 為甚麼以色列眾人在聽到押尼珥死在希伯崙時就表現驚惶，但這時卻又敢來到希伯崙與大衛立約呢？他們必定是知道大衛審判了那兩個殺害伊施波設的軍長，又厚葬押尼珥和伊施波設，由此他們明白到大衛實在是一個敬畏神的賢君，縱使他們從前曾跟隨掃羅追殺大衛，也曾跟從掃羅的兒子與大衛家爭戰，但他們相信大衛應不會記仇報復。他們更回想起從前大衛也曾帶領他們的戰士作戰，殺敵無數，又曾被先知撒母耳膏立，成為神所揀選的以色列君王。這樣一個得神得人喜悅的勇士、賢者，想必是一位難得的君主，因此，以色列眾人便疑懼盡消，同心擁立大衛作以色列全民的君王。 2. 奮勇國興盛（6~12）：大衛不但贏得人的信任和支持，更得著神的同在。經文記載大衛日見強盛，因為「耶和華－萬軍之神與他同在」（10）。其中一個證據，是他剛強勇猛地攻進了以色列人自進入迦南地四百多年以來、一直未能奪取的耶路撒冷城。這城內的耶布斯人滿以為大衛與之前的以色列人一樣軟弱，決不能攻陷這地勢險要、易守難攻的城，以及它的保障錫安城，因此，他們向大衛誇口，即使是瞎子和瘸子也能守住這城。然而，耶布斯人今次所面對的是有神同在的大衛，他倚靠神時滿有智慧，竟想到從城的水溝上去，從而攻破這堅固的保障（8）。最終，不但國內的敵人要向大衛臣服，就是鄰國的泰爾王也與他和好，助他得著物料建造宮殿。由此可見，人若得神的同在，必凡事順利。 求主幫助我們成為敬虔行道的人，以致既能贏得人的信任，也可得著主的同在。親愛的弟兄姊妹，你認為自己現在能得到別人的信任，以及主的同在嗎？人若要成功，別人的信任和上主的幫助可說是關鍵的因素。盼望你也能與神與人建立和諧的關係。 倚靠神爭戰(撒下5章13至25節) (香港讀經會) 祈禱： 大能的主啊，我要一生緊靠你的能力來服事你，求你堅固我，使我克勝仇敵的攻擊。 1. 生活得安穩（13~16）：大衛攻取了耶路撒冷之後，便離開希伯崙，到耶城居住，並以那兒為全國的首都。經文概括地記載了大衛遷都耶路撒冷後所生的兒子的名字，包括了稍後（參撒下12：24）才出現的所羅門。 2. 謹慎求問神（17~21）：大衛是一個凡事倚靠神的人，神與他同在並賜福給他，絕不是偶然的事。當非利士人犯境時，大衛先求問神，可否前去攻打他們。神容許他上去，又應許必將敵人交在他的手中。結果，大衛迎頭痛擊非利士人，如同神替他用大水衝破敵人一樣。「巴力．毗拉心」（20）這名字的意思正是「如水衝破巴力偶像」。 3. 再次求問神（22~25）：當非利士人再次犯境時，大衛並沒有憑上次得勝的經驗去迎敵，他仍然先求問神。這一次，神指示他採用從後包抄的戰術來攻擊非利士人。結果大衛繼續因神的同在而大獲全勝，把非利士人從迦巴（一個距離耶路撒冷較近的城）一直趕殺到基色（一個位於非利士邊境的城）。 從大衛靠神得勝的經歷，我們看到單憑人的經驗並不足以面對（不論是屬世或屬靈的）挑戰；此外，我們亦切勿以為上次的得勝策略必定能成為下次戰勝的關鍵，因而忽略求問神和倚靠神。要知道敵人的伎倆是層出不窮的，他們會出奇不意地攻擊對手不同的地方，所以我們每次面對爭戰時，都要靠著神小心制訂適當的策略，不可輕敵和粗心大意。當然，惟有時刻倚靠主，凡事尋求祂的指引，謹守遵行祂的教導，我們才可以訂出合宜的策略，與敵人爭戰。但願我們都能經歷神的同在，以致可以勢如破竹地攻破撒但堅固的營壘，把人的心意奪回，歸向基督，且得勝有餘。 親愛的弟兄姊妹，在你的日常生活中，有否時刻靠主勝過撒但各樣的試探攻擊？當你參與屬靈爭戰時，你會否只靠過往的經驗來應付？還是你會謹慎地求問神，讓祂指引你面對的方法？ 大衛作以色列王(五1~25) (台北基督之家) 分享： 本章經文描述了大衛作以色列王和建都的經過，證明大衛因有神的堅立，不論是攻打錫安保障，或是擊退非利士大軍，雖然都是極為艱巨的任務，但是都可以看見神的幫助。事實上，大衛能夠登上以色列王的寶座，本身就是一個歷經諸般困難的過程，若沒有神經常插手干預，就算大衛有通天本事，「成為以色列王」也是一項不可能的任務。 從另一個角度來看，如果大衛不需披荊斬棘，過程之中也無困難重重，又如何能夠經歷神的大能與奇妙作為呢？聖經的記載是客觀的、中立的，大衛並非完美之人，聖經也記錄了他的血氣之勇和信心的軟弱，能夠堅持到底的不是大衛，而是神。神堅持了祂的揀選，並且以不改變的愛來愛大衛，這常常是大衛讚美詩歌中的主題。正因為大衛的手與神的手總是緊緊相握，所以種種的困境、和堅強的敵手，都成了大衛經歷神的場景，主角永遠都是神。大衛的緊緊跟隨使他不斷地、更深地認識了神。 親愛的基督徒，你是否常會感歎時不我予、或抱怨造化弄人呢？你曾否想過，這些你所看為人生障礙、成功絆腳石的困境，正是要幫助你經歷神，更深認識神的背景呢？如果沒有這些背景，你是不可能譜畫出全能神的線條，也不可能提升你對神的信心。鼓勵你改換歎息、抱怨為禱告、感謝，相信神必要使你經驗祂奇妙的作為。 回應：主耶穌！求禰改變我的眼光，將困難、障礙當成我信心成長的食物；也祈求禰訓練我的口，只發出感謝讚美和禱告的聲音，不讓仇敵藉我的口來褻瀆禰的名。阿們！ 禱讀：帖撒羅尼迦前書五章16~18節 17 不住的禱告， 18 凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。 |