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撒母耳記下第四章短篇信息 目錄： 第四章
伊施波設被殺(陳則信) 經歷生命在裏面作王(四至五章)(王國顯) 從撒母耳記下看對與錯(四章)(劉銳光) 掃羅家結束(撒下四1∼12) (臺北靈糧堂) 房屋建在沙土上(撒下四1〜12) (臺北靈糧堂) 後裔不長進(撒下4章1至12節) (香港讀經會) 伊施波設被殺(四1~12) (台北基督之家) 第四章 伊施波設被殺(陳則信) 這一章記載掃羅兒子伊施波設的死和掃羅家的結束。讀第二章的時候，我已提到伊施波設的王位不固，不可能長久，因為他的被立，不是出於神。伊施波設之所以能坐王位上，完全是出於押尼珥，是他本著傳統觀念所
的一件事。伊施波設作王未曾受過膏，是聖經中唯一由私人封立的君王。他的登王位既是出於押尼珥的私意，伊施波設在治理國事的時候，自然無法不仰承押尼珥的鼻息。這樣的坐王位怎能有神的祝福呢？他的王位既建立在錯誤的根基上，又怎能維持長遠呢？我們可以說，在他登基之日，已上演了敗亡的慘劇；他在位僅兩年，就與王朝同遭覆滅了。 伊施波設懼怕（1~3節） 四章一節說：『掃羅的兒子伊施波設聽見押尼珥死在希伯侖，手就發軟，以色列眾人也都驚惶。』伊施波設因立他為王的人死了，以至手足無措，以色列眾人也都驚惶。這正是靠人血氣膀臂，心中離棄耶和華之人的結局。作詩的人勸我們說：『你們不要依靠君王，不要依靠世人，他一點也不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土……以雅各的神為幫助，仰望耶和華他神的，這人便為有福。』（詩篇一百四十六3~5）。是的，『以耶和華為神的那國是有福的。』(詩篇三十三12)。
從第四節起插進的一段話，是關乎約拿單的兒子米非波設的故事。以米非波設四十歲被立為王，位居萬乘，任誰也必贊他命運超眾。米非波設比他小三十五歲，當他祖父掃羅和父親約拿單陣亡的時候，年方五歲。噩耗傳來之時，他的奶媽懷抱著他倉皇逃跑，跌倒傷腿，終生成了瘸腿的。按人看來，米非波設真是命途多劼，還有什麼前途可言？但誰能預料，有朝一日，他將與王同席，過王子的生活呢?米非波設雖然未登王位，卻是過著王子的生活。他在開頭時，一切都不能和伊施波設斷乎不能於他相比。兩人的分別，真是如同天淵。這說明了人在神面前蒙恩，全不在乎外面的條件；有人儀表不凡，氣概英武，才幹超眾，但神若不祝福他，仍是一事無成。相反的有人軟弱無能，甚至殘缺不全，處處要仗賴人，但他們敬畏神，依靠耶和華，因而大蒙祝福。伊施波設和米非波設之間，這麼鮮明的對比給我們指明了當揀選的道路，那就是單單依靠神。 伊施波設的結局（5~8節） 當押尼珥死後，伊施波設既然手臂發軟，眾民也都懼怕，他就應當機立斷，即向大為投降。我們相信，大衛是滿有恩典慈愛，必定赦免他的愚昧，並且留他性命活在地上。可是伊施波設不作此想，竟然留戀君王生活，同時又以利甲和巴拿兩位軍長，仍可維持殘局，這樣他便可苟安于一時。哪知兩位軍長即詭詐又兇惡，竟趁他午睡之時，將他的肚腹刺透，將他的首級割下，前往大衛處索賞。哦！伊施波設如此悲慘的下場，實在是咎由自取！ 利甲和巴拿所得報應（9~12節） 大衛對自承將掃羅殺害的亞瑪利少年人，非但未加嘉許，卻本公義，將他繩之以法，叫流人血的罪歸到他的頭上。現在又有利甲和巴拿，提著伊施波設的首級，到希伯侖來見大衛王，對王說：『王的仇敵掃羅，曾尋索王的性命，看哪，這是他兒子伊施波設的首級，耶和華今日成為主我王，在掃羅和他後裔的身上報了仇。』（8節）大衛對他們說：『我指著救我性命脫離一切苦難，永生的耶和華起誓，從前有人報告我說，掃羅死了，他自以為報好消息；我就拿住他，將他殺在洗革拉，這就作了他報消息的賞賜；何況惡人將義人殺在他的床上，我豈不向你們討流他血的罪，從世上除滅你們呢？』（9~11節）於是大衛吩咐少年人將他們殺了，砍斷他們的手腳，掛在希伯侖的池旁；卻將伊施波設的首級，葬在希伯侖押尼珥的墳墓裡。 大衛拒絕不法的幫助 大衛本於公義的舉動，說明了義的和不義的不能相交之原則。不義永遠不能成就義，如同作惡之不能成善。所以大衛不只不尋求出於不義的幫助，反將不義的人繩之以法。大衛是神的受膏者，是神按著祂的旨意所膏的王，萬民都當歸順，幫助大衛是理所當然的。然而對大衛的幫助，絕不能用人的方法，更不必說用不義和不法的手段了。神如何棄絕一切屬血氣的，大衛也棄絕出乎血氣的幫助。他自己在凡事上依靠神，也接受神所打發的那些依靠耶和華之人所給他的幫助。那些存心利己，靠自己的力量，用自己的手段，要幫助他的，雖然按人看來對大衛有利，大衛也加以拒絕。 不可以肉體幫助神 當主被捉拿的時候，跟隨祂的一個人，曾拔刀將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的一個耳朵。主對他說：『收刀入鞘吧，凡動刀的，必死在刀下。』（太二十六51~52）我們的主不需要出於血肉的説明。在神的工作上，這是我們最常犯的毛病。我們總忘不掉自己的辦法，相信自己的力量，以為我們能幫助神一臂之力，幫他成就大事。但是神不要這樣的幫助，神拒絕人的手。千萬不要以為只要存心對了，神就必悅納，必定祝福。就是存心對了，還不夠，方法還得對，力量的源頭也得對。永遠不可忘記，神的寶座是立在公義的根基上。 更深的死 有一件事十分明顯：如果我們的肉體沒有經過深刻的對付，當我們受欺壓，遭攻擊，蒙冤屈的時候，我們巴不得有人挺身而出，替我們抱不平。我們所注意的只是幫助，全不考慮幫助來自何處，更不問臨到我們的環境，神有什麼美意。一個有學習的人，不只不敢接受屬血氣之人的同情與援手，就連對逆境所產生的心懷不平，也會自責，深怕得罪神。環境中的橫逆，常常是肉體是否經過對付的試金石。但願我們的肉體更多受十字架的破碎，好讓裡面的基督更多彰顯。——陳則信《默想撒母耳記下》 經歷生命在裏面作王(四至五章)(王國顯) 04經歷生命在裏面作王 我們看第三章的時候，我們實在看見撒但非常喜歡用人的手在人中間去作神所要作的事。在表面上看來，好像神所要作的作成了，但是在實際上面，完全不是這樣。因為那些事情的成全，不是在神的旨意裏，而是在人的惡心和仇敵的詭計裏。在這一點上，我們實在需要主給我們裏面有很敏銳的感覺。我們一再地強調，在屬靈的路上奔跑，不能衹看見目的，當然我們要看目的，但是不能單單地看目的，還要看整個的過程是不是在神的旨意裏。如果不是在神的旨意裏，我們看是成功的，實際是失敗的。押尼珥要用他自己的手來遮蓋他自己的詭詐，並且要成全神的目的。但神沒有允許這件事作成功，神伸出手來干預，神允許約押把他除掉，讓押尼珥這個作法不能再有成功的機會。 不給撒但留地步 我們看到第四章，同樣的事情又再發生。押尼珥不能再作這樣的事，但是押尼珥的手下還想作這事。這裏有兩個人，都是便雅憫支派的人，他們為甚麼會動手謀殺伊施波設？聖經沒有記載下來，也許他們看見掃羅大勢已去，所以他們要這樣作就立一個功，好進見大衛。也許他們跟伊施波設有甚麼過不去的事，但是聖經都沒有記載事件的原因，衹是記載這樣的一件事。正因為這樣，我們就看到了，這一件事的背後還是撒但的詭計。撒但不住地製造一些機會，要把大衛推上寶座。 把大衛推上寶座，是神的命定，但是應該是神的手把大衛送上去，不是人的手把大衛送上去，更不能是從撒但作起頭，把大衛送上去。如果這事是發生在撒但作起頭，本來是個非常對的事，就變成非常的不對。現在事情就是這樣發生，兩位軍長就把伊施波設謀殺掉，然後把伊施波設的頭割下來，帶到大衛那裏。在他們還沒有把伊施波設幹掉的時候，我要請弟兄姊妹們留意聖靈作記錄的次序，先是說有兩個軍長，就沒有再說他們甚麼。然後就說到約拿單還有一位兒子，因為逃難的緣故腿瘸了。然後再說，這兩位軍長就刺殺了伊施波設。 弟兄姊妹們，這一個記錄的次序有聖靈的意思。伊施波設的死，並不等於掃羅家的結束，因為掃羅家在伊施波設死了以後，還有一位米非波設。所以從人的眼光來看，掃羅家還沒有完結，伊施波設可以死掉，但同時米非波設可以坐上王位。這樣的一個次序作記載，就讓我們看到一件事實，掃羅家沒有完全的結束，掃羅家還有他的力量存留。雖然掃羅家日見衰弱，但是掃羅家並沒有結束。如果，因着伊施波設的被殺，而大衛就這樣坐上寶座，這事也是非常的不美，因為大衛還是在自己的手裏坐上寶座。 我們感謝神!大衛在這一點上，很透徹地知道神的心意，所以那兩個人把伊施波設的頭拿來的時候，大衛並不欣賞這件事。大衛把來向他報信說掃羅死掉的那個人的事題出來，然後就說：『你兩個人殺了義人，我怎麼能容你們活着。』(參撒母耳記下第四章九至十二節)所以大衛就差人去把這兩位軍長殺掉。從這裏我們看到一件事，如果大衛接受這兩位軍長送來的這個大禮物，我們可以想像得到，這兩位軍長就可以擁戴大衛進入以色列家。 但是大衛沒有作這樣愚昧的事。最寶貝的，頭一件就是他沒有乘人之危，他可以乘人之危，來成就神給他的應許。等候神的時間是一件不太容易的事，但是大衛在這裏學到了，他不在人造的機會裏接受寶座，他在等候神的時間。弟兄姊妹們，話雖然是這樣說，但是我們不能不注意生命和肉體的爭戰。大衛到現在來說，已經等了七年多，也不能說不長久了。現在有一個機會，可以把神膏立他的那個意思來成全，那為甚麼不可以接受呢？ 他大有理由可以接受這件事實。感謝讚美神!生命作王的路，必須是叫肉體完全停止了活動才顯出來。如果肉體的活動還存留的時候，生命作王的事就必定被打岔了。我們感謝讚美主!我們不得不承認在人中間真的沒有完全人。大衛在那個時候也不是完全人，我們也不是完全人，所以在等候神的事上，等了一段日子，我們非常容易伸出人的手來。感謝神!不是說大衛不會伸出人的手，但是他知道不在神的生命管理下作的都是枉然。所以在這一個時候，他沒有伸出人的手。 神負責作成神的應許 這件事情過了以後，神的時間到了，現在不是個別有權勢的人來把大衛擁戴上寶座。第五章一開始，我們就看到，是以色列眾支派都來到希伯崙見大衛。現在是整個以色列其餘的十一個支派的人都來見大衛，不是一兩位有權勢的人來見大衛，是全以色列人來見大衛。當然我們曉得，不是全體都來，而是每一個支派的長老們來向大衛表達他們裏面的一些感覺。他們說：『我們原來都是你的骨肉，從前掃羅作王的時候，率領以色列人出入的是你，耶和華也曾經應許你說，你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』
(撒母耳記下第五章一至二節)弟兄姊妹們，在這裏我們看到一件事。 這一批人，過去完全是跟隨掃羅的，他們是掃羅的百姓，他們是掃羅的子民，也許在追趕大衛的事上，他們也都有份在其中。但是現在他們整個的轉過來了，他們轉過來是因為他們到那一個時候才承認一件事，這件事是他們老早就知道的，但是他們沒有承認，一直到現在，他們承認了。他們承認甚麼呢？他們承認神選召了大衛，他們承認神膏立了大衛。這些事是他們以前就知道的，但是從前他們沒有承認這一點，所以他們就跟着掃羅來行走拒絕神旨意的路。現在神把掃羅家的權勢一點一點地減少，又將大衛家興起，並且是一天過一天的明顯。 這樣，他們就看到了，神的旨意是沒有一個人可以改變的。在這一個時候，全以色列都看見了，神膏立大衛作王這件事是準確的，於是他們就來找到大衛，又讓大衛坐上以色列的寶座。弟兄姊妹們，你們看見現在是神的時候到了，大衛也看見神的時候到了。現在不是我自己要坐寶座，現在是神的百姓都擁戴我去坐寶座，現在神的百姓都接受我在他們中間坐在寶座上，而他們的擁戴乃是根據神自己的定規。到了這一個時候，大衛看見了神的時間，因為在這一個時間，米非波設還活着，掃羅家還沒有完全的滅掉，所以按着人來看，米非波設還是可以坐上以色列的寶座。但是神的時間到了，眾人都看見，是神的定意，是神的安排，衹有大衛能作王，所以眾人都來擁戴他作王。 弟兄姊妹們，從大衛身上，我們又看見生命作王的經歷，生命作王不是等到肉體的殘餘完全的消失，就是肉體的殘餘還有一點點影響的時候，生命作王的事實還是可以顯出來。因為在這樣的一個時候，掃羅家已經起不了甚麼作用，雖然他存留在那裏，但是起不了甚麼作用，現在是大衛統管了整個以色列。感謝讚美我們的主!我們看到神按着祂自己的時間把大衛領上寶座。如果從這一個時候回頭來看看，大衛經歷了兩個試探。頭一個試探，差一點叫他上當了，但是神出來干預，所以大衛裏面就甦醒了。第二個試探來的時候，大衛就很乾脆的拒絕了。我們需要主給我們看到這一點，因為在人的軟弱上面，常常會看見目的能成就，就不顧神的時間和神的方法。 神顯明大衛作王的印證 大衛作以色列的王，他在以色列作工作了四十年，在希伯崙作猶大家的王七年半，然後在耶路撒冷作以色列王和猶大家的王三十三年，合起來一共是四十年多一點。現在，大衛已經作王了，大衛作王以後，在第五章裏就記錄了兩件事，那兩件都是爭戰的事，但不是記載那些爭戰，而是記載大衛在這兩次爭戰裏的心思。藉着這兩件事來印證大衛坐在寶座上的時間是對的。頭一件事，他清除了霸佔耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯就是耶路撒冷，住在那裏的人就叫耶布斯人。耶路撒冷在地理的形勢上，它是建造在山上，是一個非常堅固的堡壘。要攻擊耶路撒冷，必須從下向上攻擊，這個我們說是仰攻，朝上面去攻擊。 發動這樣的攻擊是非常不容易的，所以住在那裏的耶布斯人很有自信，他們看以色列人是沒有辦法可以把他們趕走的。士師記裏記着，耶布斯這一個地方已經是叫以色列人吃了很多的苦，以色列人要攻取耶布斯，但一直沒有攻下來，一拖就拖了四百多年，耶路撒冷還是在耶布斯人的手中。所以耶布斯人很誇口地說：『除非我們這些人都是瞎的，都是瘸腿的，若有人能把我們這些瞎眼的、瘸腿的趕走，你們以色列人才有機會來奪取耶路撒冷。』(參撒母耳記下第五章六節)這話就是明明輕視大衛不能作成這件事，這是當時的事實。 耶路撒冷的歷史地位 我們要從當時的歷史事實的表面進入歷史的裏面去，我們要看耶布斯人霸佔住耶路撒冷有甚麼意義。弟兄姊妹們，我們必須要記住這件事，耶路撒冷是神所選立作為祂名下的城的地方，也就是說，耶路撒冷是神選中要住在其中的。在國度的時候，這是國度的中心。在神的永遠的旨意裏，耶路撒冷的名字是神所看中的，因為將來在神的旨意完成的時候，新天新地顯出來，那時的中心也叫耶路撒冷，那時是叫新耶路撒冷。也就是說，那座永遠屬天的耶路撒冷，乃是神的榮耀、權柄、尊貴、能力、智慧顯出來的地方。神在地上選中了這一個稱為耶路撒冷的地方，來表明天上的那一件事實，所以耶路撒冷就被稱為神的城，是神設立寶座的地方。 但是很長久的時間，耶路撒冷是被神的百姓以外的迦南人所霸佔，這一個霸佔，是霸佔了作王的地址，也是在那裏霸佔了作王的事，也就是阻擋作王的人。耶路撒冷一直沒有在以色列人的手中，這是一個很大的屬靈的破口。士師記四百多年，以色列人沒有辦法拿到耶路撒冷。掃羅作王的時候，也沒有拿到耶路撒冷。但是現在大衛作王了，這位真為神所膏立的王，這位被稱為合神心意的人，神要用着他來顯明神的榮耀、權柄，和祂永遠的計劃。所以大衛作王以後，神就明明的要他把耶路撒冷拿下來。怎麼拿呢？衹有強攻進去。感謝神!幾百年沒有攻下來的耶路撒冷，在大衛的手裏就給攻進了，大衛把耶路撒冷拿了下來。這一個拿下來的意義是非常的重要。 弟兄姊妹你曉得，耶路撒冷的歷史，特別是對以色列人的歷史，真的是非常重要，以色列人把耶路撒冷看作非常非常的重要。猶大被擄的時候，耶路撒冷就被毀了，猶大人還沒有復國以前，尼希米記就說到他們回到耶路撒冷建造城牆。當然也許有人說，在尼希米的日子，猶大人已經是回國了，的確是有相當的人已經回去，但是不能說是被擄的人都回去，並且那個時候，耶路撒冷還是在波斯王的權力底下。那時的以色列人，他們裏面的感覺，乃是我們必須重新把大君的京城來重建，所以他們在極其艱難的環境裏，還是念念不忘要把耶路撒冷重新建造起來。耶路撒冷建造起來以後，在猶大人裏面滿有喜樂。近代的歷史也是如此，以色列亡國了兩千多年，按着人的角度來看，這個民族應該是完全被消滅，或是完全被同化掉，並且是連根拔起。 兩千多年以後，他們竟然能在原來的地方重新建國，在人的歷史中間沒有見過這樣的事，衹有以色列人有這樣的事。為甚麼能有這樣的事？我們不能不留意到神給他們的預言和應許。他們的分散，神讓人把他們連根拔起，因為他們在那一段的時間裏，背逆神到了一個極深的地步，拒絕神拒絕到一個地步，連神的兒子都被釘在十字架上。弟兄姊妹記得，當彼拉多審判我們的主的時候，猶太人極力說：『要釘死祂，要釘死祂。』彼拉多就在眾人的面前洗手，說：『流這一位無辜人的血，責任不在我身上。』弟兄姊妹你留意到，那時的猶太人怎麼說：『這血不歸在你彼拉多頭上，這血可以歸在我們的子孫身上，如果殺這個人有甚麼不對，那罪過就由我們和我們的子孫來承擔。』 果然神就讓他們承擔，所以在主後七十年(或七十多年)的時候，神就讓當時的以色列整個的給連根拔起，分散在世界的列國，到處被人踐踏，正應驗了申命記的警告，也應驗了耶利米的預言。但是弟兄姊妹們注意，那稱為『十月戰爭』的時候，以色列把整個的耶路撒冷拿回來，那時候以色列人真是高興得不得了。為甚麼他們那樣高興呢？因為他們認定神給他們所有，又是神立為神的名的城，他們重新收回來了。去年我到以色列的時候，有一件事情留在我心裏的印象很深，我想也是當時一同到那裏去的弟兄姊妹們都會留下這個印象。有一天，我們到了聖殿山那地方去看，現在有回教的大清真寺在那裏，那寺是建在聖殿所在的地方。 現在當然沒有聖殿了，衹剩下一點聖殿外牆的根基。當時，藍培德弟兄和我們在一起，我們的那位導遊也在一起，他們兩個人都說了相同的一些話。他們說：『千多二千年，我們沒有家，我們都是流浪在外面，但是現在我們回家了。』他們說得很激動，我聽來的時候也滿感動。差不多兩千年的時間，流浪在外頭，現在竟然能回到家裏來。為甚麼他們有這個感覺呢？因為這裏是神給他們立為大君京城的地方。從古到今，在猶太人的心思裏，題起耶路撒冷，就像法國人題起拿破崙那樣的興奮。 神同在是力量的泉源 我們感謝讚美主!現在大衛把耶路撒冷攻下來了，大衛怎麼能攻下耶路撒冷？過去的幾百年，以色列人一點辦法都沒有，為甚麼在大衛手裏，他能把耶路撒冷攻下來？注意第十節，『大衛日見強盛，因為耶和華萬軍之神與他同在。』弟兄姊妹們，這個是秘訣。他能攻下耶路撒冷，因為神與他同在。你把這話翻轉過來，你就看到一件事，甚麼人可以享用神的同在？你不能說屬神的人就可以享用神的同在。按着地位來說，屬神的人是可以享用神的同在，但是在實際上來說，事實上就不是屬神的人都能享用神的同在。甚麼人才能享用神的同在呢？ 敬畏神的人才能實際的去享用神的同在。現在，聖靈在這裏為大衛作一個見證，『大衛日見強盛。』弟兄姊妹注意，不是說：『大衛家日見強盛』，是說：『大衛日見強盛』。第三章是說：『大衛家』，現在這裏是說大衛自己，這就是一個很重要的事情。我們不要忘了，大衛現在是一位作王的人。他作了王，他不因為作王而疏忽了他在神面前該站的地位，他仍然維持他在神面前該站的地位。他是一位服神權柄的人，他是一位揀選神旨意的人，他是一位毫無保留依靠神的人，所以神的幫助在他的身上就非常明顯地顯出來。 神給的第二個印證 他能攻下耶路撒冷，不是因為他這個人強，乃是因為萬軍之耶和華，就是為人爭戰的神與他同在，他享用了為人爭戰的耶和華所作的一切。感謝神!現在大衛已經作王，以色列人完全擁戴他。但這不是說，大衛當時就沒有任何的困擾，他還是有的，因為四圍的一些外邦人，還是要把大衛對付掉，就像以色列在這個世紀復國以後，所有的阿拉伯人都要把他們趕到海裏去。我們去年沒有去以色列以前，我們不知道那邊的情形是那樣的惡劣，但去了以後，我們就知道了，現在我們一直看見以色列跟那些回教國家的激烈份子對抗得很厲害，對抗到最近，自己人殺自己人。為甚麼會有那樣激烈？弟兄姊妹注意，在以色列人的心思裏，他們認定這一塊是神應許給他們的地，他們必須保留，所以很多以色列人，他們就覺得絕對不能讓步給回教徒。 但是在回教徒的心思上，他們又是這樣想，我們已經在這裏住了一千幾百年，你們被人趕走，我們就住進來了，我們住在這裏已經一千幾百年，所以你們回來建國，那是搶奪我們的地方，所以我們就非要把你們完全的消滅掉，非趕你們到海裏去不可。你看那些人的心思衝突到這樣尖銳的地步，不單今天是這樣，以前也都是這樣。我們往下去看，首先就是非利士人要來對付大衛，非利士人一再的來對付大衛。但是在非利士人對付大衛以前，神就帶領推羅工作了一件事，是推羅王自動地把許多的香柏木運給大衛，並差遣使者，有木匠，有石匠給大衛建造宮殿。這件事的確不簡單，我們不管推羅王和大衛中間過去有甚麼交情，好像聖經沒有題到，為甚麼會有這樣一件事呢？不是出於大衛的請求，乃是推羅王自動來作這件事，神也藉着這一件事給大衛一個很深的安慰，讓大衛的裏面很清楚地感覺，神要堅立他作以色列的王，和保護以色列的百姓。 經過這一件事，非利士人來攻擊大衛，大衛就去迎戰，非利士人來到耶路撒冷的外圍，集合兵力在耶路撒冷城外。在這一個時候，大衛就可以開城門去攻擊他們，因為上面已經說了，『大衛日見強盛』，大衛有條件作這件事。但弟兄姊妹們留意，大衛絕沒有因為自己已經作了王，聽他話的人已經比以前多了，現在是人多勢眾了，既然非利士人來攻打我們，我們就直接把他們打下來。但是你看到，大衛沒有憑着他自己所有和所能去作這件事，他首先作的那件事就是求問神。『神啊！我能不能？我可以不可以去攻擊他們？若是我去攻擊，祢要不要把他們交給我？』如果神回答說：『我不交給你。』大衛就知道，這不是神的旨意，他就不去作戰。雖然這裏沒有這樣說，但是我們知道那結果應該是如此。因為他求問神，他需要跟隨神的旨意，不然那個求問神就變成沒有意義。許多人求問神，合他們心意的，他們說：『我們跟隨神的旨意。』但是求問出來的結果不合他們自己的意思，他們就不理會神。 弟兄姊妹，現在的基督徒中間很普遍的有這種光景，這不叫真實的求問神。求問神乃是神說是就是是，神說不是就是不是。神告訴大衛，『你可以去攻打，我也一定把非利士人交在你的手裏。』結果大衛在這次攻擊非利士人就完全得勝了。就在巴力毘拉心這個地方把非利士人完全地打敗了。大衛把那個地方改了名字，原來叫甚麼名字，我們不知道，經過這一次，大衛就把那個地方改了名，就叫它巴力毘拉心。甚麼意思？就是說出，『神讓我們擊破我們的敵人，把他們如同大水沖去一樣。』表面上看來，這是一個記念，但是你看深一點，你看見是記念，但不是記念人，乃是記念神的作為。弟兄姊妹們要記住，這件事是一位作王的人作的，一位作王的人不記錄自己的功績，還能記錄甚麼？感謝神!這裏有一位作王的人，他沒有記錄自己的功績，他是在記念神的作為。不單是他當時記念神的作為，也讓他們以色列人的子孫世世代代都在那裏記念神的作為。 學習在依靠神的事上再進深 以後非利士人聚集軍隊又再來了，又散佈在同一個戰場，大衛可以照着上一次的兵力去攻擊他們。感謝神!你看見大衛又來求問神。大衛求問神，固然是說出了他不依靠自己的所有和所能，上一次已經是這樣作過，但是這一次除了他的所有和所能以外，還加上一個很新鮮的經歷。感謝主!你看到他連經歷都不依靠，他不靠自己的所能，也不靠自己的所有，連自己最新鮮的經歷也不拿來作依靠，他一直維持着他自己單單依靠神。感謝主!神告訴他另外的一個戰術，不用上一次的經歷，要用一個新的戰術。神告訴他，你們要繞到桑林的那一邊，然後從那一邊出來攻擊他們。上一次是正面攻擊，這一次是側面攻擊。但是，這次側面攻擊帶着一個條件，那條件是甚麼？『你們要聽見桑樹林上有腳步聲，你就要去攻擊。』 弟兄姊妹們，在桑樹梢上有腳步聲，這很不容易瞭解，誰能站在桑樹梢上？很柔軟的枝條，誰能站在那裏？站在那裏還能行走，而行走的時候，又沒有把桑樹枝壓斷。這樣的話，那個腳步一定是很輕，很輕的腳步聲，沒有一個很細的感覺，你就聽不出來。神說：『你要聽到桑林樹梢上的腳步聲，你聽見了，你馬上就要出發，不能停留。』弟兄姊妹們，大衛就照着神的話這樣作了，他絕對沒有作王的架子，他完全是作一位服在神權柄下的人，去作神所要作的事。感謝主!在這樣的帶領下去攻擊，又得勝了。為甚麼能得勝呢？因為他們毫無保留的從王開始，一直到每一位以色列人，都服在神的權柄底下。感謝主!大衛合神的心意的另一方面，乃是我們過去說的，他犯錯誤，但是他肯悔改，這是他合神心意的一面。 現在我們看到，他又升到高點，但是他仍然把自己擺在神的權柄底下，這是他合神心意的又一面。弟兄姊妹，從大衛的身上，我們看到我們該學的功課，這兩方面都是我們該要學習的。我們沒有可能不犯錯誤，但是犯錯誤肯悔改，神仍然是滿有恩典。但若神讓我們升高了，我們還能維持我們在神面前降低自己，這一點太合神的心意了。對我們來說，那又是一個比較困難的功課，人升高是容易，從升高到降低，那是不太容易。但是大衛一直維持着他在神面前降卑，神悅納了，神讓他知道神要堅固他的國位。他的國位能得堅固，不是因為他外面常勝，乃是因為他裏面的生命作王。 從撒母耳記下看對與錯(四章)(劉銳光) 撒母耳記下四章 叛亂者的下場 種的是什麼，收的也是什麼，這句話是真的。 二．殺人被殺
(v.5-12) 掃羅家結束(撒下四1∼12) (臺北靈糧堂) 正如前面所說，掃羅家與大衛家爭戰許久，「大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱」（撒下三1），現在是掃羅家結束的時刻了，但是自始至終，大衛沒有下手害掃羅家的任何一個人。 一、兩個便雅憫的軍長 當押尼珥死後，伊施波設的王朝更加衰落，現在有兩個軍長掌權，一是巴拿，一是利甲，這兩個人都是便雅憫支派的人，也就是掃羅家族同族的人，因此他們至今仍效忠掃羅家族。但當伊施波設王朝益漸衰落時，他們開始有了不同的想法。 二、約拿單的兒子米非波設 在此額外記載了約拿單的兒子，他名叫「米非波設」，當年掃羅和約拿單死的時候，他才五歲，乳母抱著他逃跑，因為跑得太急，孩子掉在地上，「腿就瘸了」（4節）。他應該是掃羅王朝第二順位的王位繼承人。 三、兩個軍長謀殺伊施波設 伊施波設的兩個軍長利甲和巴拿，預謀的進入伊施波設的家，趁著伊施波設睡午覺的時候，「刺透伊施波設的肚腹，逃跑了」（6節）。他們不但殺了伊施波設，並且「割了他的首級」，拿到希伯侖去見大衛，想要邀功――「耶和華今日為我主我王在掃羅和他後裔的身上報了仇」（8節）。 此時大衛再一次展現他對輕易的流無辜人血的看法，他告訴這兩個軍長，當年來報告殺了掃羅者的下場，是把他殺了，「作了他報消息的賞賜」（10節）。如今，「何況惡人將義人殺在他的床上，我豈不向你們討流他血的罪、從世上除滅你們呢？」（11節）於是大衛吩咐人們將這二個賣主求榮的軍長殺了，掛了起來。另一方面，大衛「將伊施波設的首級葬在希伯侖押尼珥的墳墓裡」（12節）。 撒母耳記下第廿二章說：「當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子」，他寫詩說：「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。」（撒下廿二1，21∼22）大衛三次洗手表明無辜，他與掃羅與約拿單的死無關，他與押尼珥的死無關，他與伊施波設的死無關。大衛日後取得政權，沒有經由任何不法的手段與過程，這是神喜悅大衛最重要的原因，他必須以一個受膏者的身份，把神公義的治理表彰出來，成為日後彌賽亞公義之治的預表。 默想 我是否看重做事的次序與細節，我是否看重程式正義？不以任何不光明的手法來取得任何利益與地位。 回應 親愛的主，你是公義的主，你也是鑒察人心的主，幫助我們在生命中最小的事上也追求你的公義，那時我們才真正能說，願你的國降臨，因為你的國是公義的；願你的旨意行在地上如同行在天上，所有的事都是照你的法則而行，在你的時間表內，成就你的旨意。阿們！ 房屋建在沙土上(撒下四1〜12) (臺北靈糧堂) 一、人力支撐不久(1〜4節) 掃羅被神廢棄，押尼珥用人力設立掃羅兒子伊施波設作王，現在押尼珥也被殺死了，伊施波設就手軟。掃羅之孫，約拿單之子─米非波設又是瘸腿的，這個用人力支撐的政權，不久就滅亡了；基督徒在一切事上要靠神，不靠自己、勿靠人、勿靠知識、勢力，也勿靠金錢，「…好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」（太七26〜27） 二、動刀的必死在刀下(5〜12節) 伊施波設的兩個軍長利甲及巴拿看見殘局維持不久，二人乘伊施波設午睡時，將他殺死，割下首級，投奔大衛去報功。以為必得大賞，那知投機取巧，反弄巧成拙，引起大衛的忿怒，將他們二人處死。與不久前撒謊邀功的亞瑪力人一樣；因大衛雖受掃羅逼害，但大衛敬畏神，不敢親手殺掃羅；他信靠神，並不用人的計謀手段去打倒推翻掃羅。當然也不喜歡看見有人殺害掃羅的家人，他不願意用人的工作去代替神的工作；他的心正直公義、忍耐包容，不悅納投機取巧、見利忘義、撒謊邀功的人及事。 默想 我不靠勢力，不靠才能，靠耶和華的靈方能成事。 回應 求主使我不用人的手來代替你的手。 後裔不長進(撒下4章1至12節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你賜我堅強的鬥志，為你的國度打美好的仗。 1. 人多流失（1~3）：掃羅原是一名大能的勇士（參撒上9：1），他曾帶領以色列人戰勝他們四圍的一切仇敵，拯救以色列人脫離搶掠他們之人的手（參撒上14：47~48）。掃羅也曾禮賢下士，常招募有能力的人來跟隨自己（參撒上14：52），因此，掃羅年代的以色列國應是猛將如雲的。但相比之下，掃羅的兒子伊施波設卻極不長進，他懦弱無力，當聽到那位在掃羅年代已作元帥的老將押尼珥死在希伯侖，便嚇得手也發軟，而以色列眾人也都驚惶起來。難道在伊施波設的陣中，除押尼珥外，就沒有其他將才麼？事實上，良禽擇木而棲，忠臣擇主而侍。試問誰願跟隨一位懦弱無能的領袖呢？ 2. 慘死小人手（4~8）：伊施波設有以色列十一個支派擁立他作王，而大衛則只有猶大支派支持他。既是如此，伊施波設為何會這麼軟弱和害怕呢？甚至他的兩個軍長巴拿和利甲，都是貪生怕死之輩。為了自保，這兩個小人竟殺主求榮，可憐伊施波設竟不明不白地慘死在二人手中。聖經從沒有提及伊施波設在面對困難時，曾祈求或倚靠神，這或暗示了他的靈命與其兄弟約拿單相比，實有天壤之別。求主幫助我們，以伊施波設作為鑒戒，作個願意倚靠神而剛強的人。 3. 恨賣主求榮（9~12）：那兩個賣主求榮的奸詐小人，殺了伊施波設後，便拿著他的首級去向大衛邀功。然而，他們不曉得大衛是一個公義敬虔的屬靈人。他對賣主求榮的人痛恨有加，決不會接受二人以卑劣手段出賣主子性命的行徑。結果，大衛吩咐手下把二人行刑示眾，以儆效尤。大衛更將伊施波設的首級安葬在押尼珥的墳墓裡，以示尊重。求主幫助我們以大衛作為榜樣，成為一個公義敬虔的人，不因眼前的利益而踏上歧途。 願公義的主幫助我們成為公義敬虔的人，榮耀祂的聖名！若你是作領袖的，你有否以大衛的行事為人作榜樣，叫跟從你的人信服？千萬不要只抱怨身旁沒有人才可供你差遣，而要多反省自己的生命，作一個公平公義、珍惜人才、與同工彼此配搭的帶領者！若你是作跟隨者的，你又有否以那兩個奸詐小人為鑒戒？求主幫助我們，叫我們不成為利慾薰心的人。 伊施波設被殺(四1~12) (台北基督之家) 分享： 本章經文所呈現的，又是一幕宮廷鬥爭的醜陋劇碼，兩個掃羅子弟兵出身的軍長，為了要得到大衛的犒賞，居然拿著主人伊施波設的頭向大衛邀功。結果適得其反，不但犒賞沒有得到，反而丟掉了自己的性命。大衛處理的手法不但證明自己與暗殺行動毫無瓜葛，也向以色列人表明自己對掃羅家的態度是寬厚的、尊重的，絕對不會有報復的手段。伊施波設之死就代表了掃羅王朝的結束，大衛作王的最後一個障礙也被除掉了。 經文敘事將大衛登上王位的過程，清楚記載下來，表明大衛果真是神的受膏者，大衛之所以能夠登上王位，完全沒有運用人的權謀、詐術，全然是神的工作。從另一個角度來看，掃羅家的勢力雖然占盡天時、地利、人和，但是因為沒有神的同在，只能逐漸衰敗，人和漸失、人心背離。這給我們一個很大的提醒，那就是：「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。」（箴十六9）「簽放在懷裡，定事由耶和華。」（箴十六33）「人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。」（箴十九21） 今天仍然有許多基督徒，雖然已經信主；但是並不習慣倚靠神，還是樂得活在自己的謀算中。在他們的生活中，不知道何者為神的旨意，也不在意何者為神的旨意；當他們靠自己的經營，得到世上的功名利祿之時，還以為是神的賞賜，卻忘記了「自己根本沒有參與神的計畫」，以及「魔鬼也可以給人世界的榮華」。等到有一天，當他們發現自己所經營、所賺取的世界，一項也帶不到永恆裡的時候，才驚覺到自己已經離開神的道路很遠了！ 回應：主耶穌基督！求禰教導我不再倚靠自己的謀算而活，喜樂地學習來倚靠神；求禰指引我的腳步，緊緊跟隨禰的計畫而行。阿們！ 禱讀：箴言十九章21節 |