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撒母耳記下第一章短篇信息 目錄： 大衛悲喜交集(陳則信) 走上作王的路(一章)(王國顯) 從撒母耳記下看對與錯(一章)(劉銳光) 弓歌(一17~27)(馬正雄) 撒母耳記下查讀(一23)(馮耀榮) 大衛殺那殺掃羅的人(撒下一1∼16) (臺北靈糧堂) 大衛作哀歌(撒下一17∼27) (臺北靈糧堂) 誠實，同情(撒下一1〜27) (臺北靈糧堂) 不急功好利(撒下二1〜11) (臺北靈糧堂) 全心敬畏主(撒下1章1至16節) (香港讀經會) 真摯念友情(撒下1章17至27節) (香港讀經會) 大衛悲痛掃羅的陣亡(一1~27) (台北基督之家) 第一章 大衛悲喜交集(陳則信) 這一章聖經記載大衛的歷史進入了另一新的階段，這時有一件事發生，就是掃羅的死亡。這事卻有兩方面不同的結果：一面是叫大衛十分悲哀，一面卻是叫
得到安慰，叫他憂傷的，乃掃羅王死狀甚慘；叫他得到安慰的，乃天天尋索他命的仇敵已被除掉，所以這事情的發生，真是叫大衛悲喜交集。 當掃羅被殺的消息傳到大衛耳中的時候，大衛就撕裂衣服。我們知道撕裂衣服是猶太人最憂傷的表示，他的心裂開有如衣服撕裂一樣。因為大衛像到掃羅乃是一國之王，是神所膏立的，他的死就是神的子民失敗，神的榮耀受虧損。他為神為國，怎不傷痛而撕裂衣服呢？ 但如果以大衛個人利害的立場而說，這又是一個好消息。掃羅死了，謀害他的仇敵已消除，今後登上寶座的路已通，個人可以快被加冕了，這實在一個可喜樂的日子。但大衛乃以神的國和榮耀為重，個人的得失算不得什麼。那為神國的憂傷和悲哀，就個人的喜樂得失蓋過去了。哦！這裡就給我們看見，大衛真是一個無已的人。 大衛聽亞瑪力人報告（1~10節） 向大衛報告掃羅已死的是一個亞瑪力人，從掃羅的營裡逃出來，帶著掃羅的冠冕和鐲子，證明掃羅確已死亡。但大衛細心過人，問他說：『你怎麼知道掃羅和他兒子約拿單也死了呢？』報信的少年人說：『我偶然到基利波善，看見掃羅伏在自己槍上，有戰車，馬兵緊緊的追她。他回頭看見我，就呼叫我；我說，我在這裡。他問我說，你是什麼人？我說，我是亞瑪力人。他說，請你來將我殺死，因為痛苦抓住我，我的生命尚存。我准知他撲倒必不能活，就去將他殺死，把他頭上的冠冕，臂上的鐲子，拿到我主這裡。』 『因為痛苦抓住我』，在呂氏譯本中作『深感暈眩』，意思是不知所措，和大部分英譯的『身心極度痛苦』相近。掃羅在挫敗，喪子的打擊之下，身心被痛苦抓住，而追兵又臨近了，以致失去了生存意志，竟求亞瑪力人之助，了此殘生！ 我相信這亞瑪力人知道，掃羅曾千方百計的尋索大衛，要將他除滅。如今掃羅大勢已去，舉手之勞即可將他殺害，投奔大衛得賞賚。誰知大衛非但未給他賞賚，反將他繩之以法，治以死罪。從這件事情可以看出，大衛所學屬靈功課是何等的深。他不只不憑血氣對付仇敵，也不願人用血肉的膀臂幫助他除去尋索他命的掃羅，他要讓神完全負責來對付他的仇敵，好叫神得著完全的榮耀。 還有一點我們當深受警惕。當日神曾吩咐掃羅要將亞瑪力人完全除滅，但掃羅不肯順從，哪知他所留下的亞瑪力人，就是了結他命的兇手！違背神的命令，乃給魔鬼預留攻擊的路，結局必定是悲慘的！對魔鬼讓步妥協的人哪，當引以為戒。 大衛對掃羅之死的反應（11~16節） 『大衛撕裂衣服，跟隨他的人也是如此，而且悲哀，哭號，禁食到晚上。』大衛這一種表現，決非出於假裝，因為掃羅和約拿單的死亡。大衛事前全不知這，乃是當亞瑪力人前來報告的時候，大衛和跟隨的人立刻有此反應，當知假裝，必須先有考慮而後有決定，並且事前還要有操練並表演。不然的話，大衛和跟隨者不會有迅速和整齊的行動。反之，我們確信大衛的反應，那出自真情實意，是一種感人的舉動。 或者有人要問，大衛為什麼會有那樣的悲哀傷痛呢？當知大衛是一個先知，又是一個禱告的人，掃羅未死之前，大衛早就預見掃羅必有的結局，所以大衛和跟隨者早就為掃羅和約拿單禱告，經常為掃羅而哀哭懇求，但掃羅剛硬，終不肯悔改，如今消息傳來，他們所預料的竟成事實，他們怎會不撕裂衣服而悲哀哭號禁食呢？哦！這悲哀禁食完全是出於真誠的愛！ 大衛一生有兩次哀哭，一次是為掃羅，一次是為押沙龍，都是為要殺他的敵人哀哭，這就引我們想到，我們的主耶穌，祂在進耶路撒冷時，也為那棄絕祂的百姓哀哭。哦！這是何等的愛！每逢想到這裡，我們怎能無感於衷！ 大衛兩次為仇敵哀哭！這就表示他對得罪他的人已經完全的赦免，一點沒
怨恨之心，同時是愛他的敵人，如同愛自己一樣。哦！這種愛，實在是流露出真神的愛。但願這超越的愛從我們身上溢出，如同從大衛身上流出一樣，主啊，我們實在缺少這樣的愛，但願你的愛充滿我們。 大衛為掃羅作哀歌（17~22節） 在他所作的哀歌中，大衛四次稱讚掃羅和約拿單為大英雄。掃羅和約拿單在神面前雖然不是屬靈的人，按他們在世人中堪稱英雄。讀撒母耳記上十一章和十三章，可以看見他們的英武氣概，大衛在哀歌中盛讚他們的英勇，但為英雄在陣上撲倒扼腕深歎！這世上雖有英勇孔武之士，但若離棄了使人得勝之神，除了敗亡之外，還有什麼結局可盼望呢？掃羅的身量加上嫉妒，驕傲，知罪不肯悔改，最後竟走上交鬼之路。噢！一個人離棄慈愛的神，竟以鬼魔為依靠，其結局當然是令人悲傷哀痛，有的人離開塵世，乃是叫人隊神讚美敬拜；有的人死亡，乃是令人哭泣哀傷，你是那一種人呢？——陳則信《默想撒母耳記下》 走上作王的路(一章)(王國顯) 在我們未進到撒母耳記下之前，還有幾句話語的交通。在撒母耳記上末了的時候，我們看到掃羅被殺了。掃羅的死也就是說掃羅結束了，掃羅的結束也就是說大衛作王的時候到了。所以，我們很顯然地看到，撒母耳記上是結束在掃羅的結束，也就是說，大衛上寶座的開始。我們一再題到，如果我們要從人和人作比較，大衛實在比掃羅好不了多少。如果從個別的事情來看，也許大衛比掃羅還要糟糕。但是，為甚麼神說大衛是合祂心意的人？這一個問題就帶給我們一個屬靈的光照。有一件事我們要非常肯定的，沒有一位在亞當裏出生的人是完全的。 人與人的比較，衹是一點點的差別而已，甚至我們可以說是完全沒有差別的。但是神看人就不是看人的外面，就在撒母耳膏立大衛的時候，神已經這樣明確地說過，『人看人是看外面，神看人是看裏面。』如果看外面的話，掃羅跟大衛是沒有差別的。大衛是一位尋求神的人，但是掃羅也曾經有過尋求神的時候。掃羅有許多的罪過，大衛也是一樣。不同的是，掃羅沒有一次在神面前蒙光照而肯悔改，大衛每一次在神的光中都會俯伏下來，承認自己是敗壞了，也仰望神的憐憫來脫離那個敗壞。 如果我們看大衛跟掃羅的比較，最突出的就是這一件事。大衛不僅是外面要神，他裏面也要神。掃羅是外面好像要神，但事實上在裏面一點也沒有神的地位。所以我們就看到頭一件事情，作王，或是說能坐上王的寶座的人，不是說他沒有過失，不是說他沒有失敗，肯定是有的，因為源頭是亞當。但是神不是看這一個，神不是根據人外面的表現來決定合不合神的心意，神注意的是另一樣，神留意的就是人肯不肯接受對付和悔改。 掃羅最末後的光景 現在我們再用一點時間來看看掃羅最末了的時候的光景。掃羅是一位會打仗的人，但他失敗了。以色列民也不是不會打仗的百姓，以色列在歷史上也的確享用了不少的得勝。但是，以色列的得勝有一個秘訣，不是在他們的組織嚴密，也不是他們的訓練有素，也不是他們的裝備比別人好，如果我們在這些方面來看，以色列是沒有甚麼可誇的。但是有一個秘訣叫他們能得勝的，乃是他們依靠他們的神，因此神就成了他們的得勝。好了，現在掃羅死了，連他的兒子們也死掉了，以色列整個都潰敗了。 不是他們不能勝過非利士人，乃是神不在他們中間。我們常常聽到有這樣的一句話，『沒有不會打仗的兵，衹有不會打仗的軍事領袖，才會造成戰爭的失敗。』這句話的準確性是如何，我不去追究，因為我不是軍事圈子裏的人。但看過去的歷史，我們看到這句話也是有點道理。如果一隊軍隊在一位好的將領的帶領底下，他們一定打勝仗。現在就有一件事來說明這一點，尤其是用在以色列的歷史上面。現在王死了，元帥死了，軍兵四散了，我們能不能下一個結論說：『以色列上上下下都不行了』呢？ 如果衹憑這一點，我們可以這樣說。但是我們看下去，非利士人把掃羅的頭割下來，把他的屍身釘在伯珊的城牆上，還有他的軍裝也被帶到他們偶像的廟裏。這是以色列的羞辱，嚴格來說，這也是神的羞辱，因為這是神的子民的王。這一群子民是背負着神的見證，現在全都垮了，他們都不行了，這是不是真的呢？我們看見下面有一些事，就說出這一個不是真的。當時在基列雅比有一些人，他們聽說非利士這樣的對待掃羅和他的兒子，他們晚上就出動，把掃羅和他的兒子的屍身拿回來，帶到雅比去埋葬，又為他們禁食了七日。 弟兄姊妹注意這一件事，他們在非利士人的手上把掃羅的屍體取回來，這件事情並不簡單。用現在的話來說，就是深入敵後來作一件很大很大的事。他們成功了，所以說他們是能打仗的兵。但是他們必須要有好的帶領，沒有好的帶領，好的兵也不能發揮作用。在神的百姓中間，誰是那位好的帶領呢？是掃羅嗎？不是，是神自己。掃羅衹是執行神權柄的。如果掃羅讓神的權柄在他身上顯出來，他就是一位好的領袖，神的帶領在他們中間就沒有攔阻。 但是掃羅不是這樣，他在那裏擋住了神的旨意，結果就是他自己完了，也連累神的百姓受了很大的創傷。更重要的一件事，就是神的名也被拖累了。以色列王的軍裝給放到亞斯他錄廟裏作記念品，這件事好像叫神的名字大受羞辱。我們看了掃羅最末了的結局，我們實在要在主面前受更大的光照，求主給我們看見，不行走在神的旨意裏，早晚要帶出極大的羞辱。 基列雅比人 在這裏我稍微題一題，為甚麼基列雅比的人會去作這件事？我們不知道那個準確的原因。所有以色列的百姓都好像不敢碰這件事情，但是基列雅比人作了這樣的一件事。我們就想起在士師記的歷史裏，有一次，便雅憫人作了一件很麻煩的事，結果以色列的十一個支派就起來攻打便雅憫人，幾乎把整個支派都滅掉，衹剩下六百位壯丁。後來以色列人發覺他們闖了禍，神揀選的是十二個支派，由於他們的愚昧，他們幾乎把一個支派滅掉了。他們不知道如何去重新維持和復興這一個支派，他們又曾經在神面前起過誓，他們不會把他們的女兒嫁給便雅憫人，於是便雅憫人就娶不到妻子。如果剩下的六百人討不到妻子，那麼便雅憫這個支派就完了。 為了這個，他們又作了一件事，這仍然是以色列人在神面前的一些愚昧。因為那時在他們當中是沒有王的，各人任意而行。所以闖了一個禍就用另外一個禍來填補先前的禍；闖了第二個禍，又用第三個禍來遮蓋第二個禍。結果他們就說：『好罷，有一個節期將到，在那個地方的女子會出來跳舞，我們閉着眼睛讓你們去搶來作妻子罷。』到甚麼地方去搶呢？到基列雅比這個地方。所以基列雅比人和便雅憫支派好像是有很緊密的姻親關係。是不是因着這種關係叫基列雅比人有那樣的衝動，要把掃羅的屍體和他的兒子們的屍體搶回來呢？有人說：『可能是。』不過我以為不大是。我們看到他們不僅是把掃羅的屍體搶回來，他們還在神面前禁食了七天。 如果為掃羅舉哀，七天就夠了。以色列也不過是為摩西舉哀了一個月，但是沒有禁食，所以為掃羅舉哀七日，應該就很夠了。但是他們不僅是舉哀，他們也禁食。為甚麼禁食呢？為了掃羅是沒有甚麼根據去禁食。既然沒有理由為掃羅禁食，那麼為着甚麼去禁食呢？弟兄姊妹，基列雅比人在神面前蒙記念就是為着這原因。他們不衹是僅僅看見掃羅陣亡，他們所看見的，是神的榮耀受了虧損。他們禁食，是因着神的榮耀受了虧損。所以他們裏面有一個很深、很重、很大的哀痛。神的子民給打散了，神的名字給羞辱了，他們裏面就為了這一件事在神的面前很過不去，他們向神禁食，他們向神禁食，他們向神有仰望、有等待，仰望神來復興祂自己的見證，來復復以色列。這個我覺得是接近事實一點。 大衛的職事 掃羅已經陣亡了，他死了。剛才我們題到，掃羅的死亡就是大衛作王的開始。現在我們就來到撒母耳記下。從撒母耳記下開始，我們看到一件事。雖然撒母耳記下記載着很多大衛的事，但是主要的是記錄大衛在神面前接受的兩個職事。在大衛的一生，神託付給他的職事有兩樣。第一是作王，這是關乎國度的見證的問題。神要藉着大衛作王的這一件事來引進神的國度在地上建立的縮影。第二個職事就是用着大衛來提起並且預備建造聖殿。我們若把這兩件事連到神的計劃去看，頭一件，作王是關乎國度。第二件，題起和預備建造聖殿，乃是關乎敬拜。這兩件事是在神的旨意裏很重的兩年事實。 國度是關乎神的權柄，敬拜是關乎神的所是，就是神的尊榮。這兩件事可以說是神永遠旨意中很重要的兩個點。人的墮落就是在這兩點上出了問題，不承認神的權柄，也不接受神是唯一接受敬拜的，這就是人在神面前墮落的主要內容。現在神在大衛身上給他的職事，就是在人間來顯明神的恢復。藉着國度來恢復神的權柄，藉着聖殿來恢復神在人中間接受的敬拜。所以整卷撒母耳記下，是從大衛作王開始，到大衛預備材料建造聖殿結束。 作王的路 我們看聖靈的記錄完全是集中在大衛身上，大衛從追趕亞瑪力人回來，在洗革拉住了兩天。第三天就有人從掃羅的營裏跑出來，很狼狽地來到大衛面前。在那裏找到大衛，就說出一個故事。我先把第一章的目的和弟兄姊妹交通一下，然後我再看這些故事才能摸得到聖靈為甚麼要這樣記錄。大衛要作王，但是大衛屬靈的光景夠不夠得上作王的條件？他的生命學習夠不夠得上作王的資格呢？第一章就是讓我們看到這一些事。這裏透過一位被稱為從掃羅的營裏跑出來的人的一個故事，和大衛在下半章所作的一首詩歌就顯明出來。這個人來到大衛那裏，就告訴大衛說：『掃羅死了，約拿單也死了，以色列人都散了。』 這些都是事實。大衛就問他怎樣知道掃羅和約拿單死了？那位報信的少年人就說：『我偶然到基利波山，看見掃羅伏在自己的槍上，有戰車、馬兵緊緊地追他。他回頭看見我，就呼叫我。我說：「我在這裏。」他問我說：「你是甚麼人？」我說：「我是亞瑪力人。」他說：「請你來將我殺死，因為痛苦抓住我，我的生命尚存。」我準知他仆倒必不能活，就去將他殺死，把他頭上的冠冕、臂上的鐲子拿到我主這裏。』這位少年人說了這一大段的話，大衛看到掃羅的冠冕和鐲子，他知道掃羅準是死了，所以大衛就為他悲哀、哭號和禁食，一直到晚上。然後他就問那位報信的少年人是甚麼地方的人。少年人告訴大衛，他是亞瑪力客人的兒子。大衛就問他，『你伸手殺害耶和華的受膏者，怎麼不畏懼呢？』(撒母耳記下一章十四節)大衛就叫一位少年人來把這報信的人殺了。好像這一件事就告一段落。 如果單看這一個故事，好像沒有甚麼意思。但是我們要問，為甚麼聖靈記載這樣的一個故事？弟兄姊妹注意，我說這是一個故事，我沒有說它是一段歷史。原因就在這裏。聖靈要叫我們看見，大衛在神面前的光景，看見大衛裏面看重的是甚麼。另外一方面也叫我們看見，大衛是何等的精明。雖然掃羅戰死是事實，約拿單戰死也是事實，但是他看到這位少年人所說的都是假話。大衛怎麼知道他在說假話呢？大衛沒有讀過撒母耳記上最末後的一章，不像我們，我們讀了撒母耳記上的最後一章，再看撒母耳記下的第一章，發覺兩件事對不上來，究竟哪一件是真的呢？撒母耳記上末了所記載的是真實的，還是撒母耳記下開頭所記載的是真實呢？大衛靈裏很甦醒，他看到少年人在這裏撒謊。他為甚麼要撒謊？我們不去追究，也許是為了賞賜，也許是為了求一官半職，我們不去追究他的目的，我們衹要看大衛裏面的甦醒。 一位作王的人，如果裏面是昏暗的，他這位王一定作得很糟糕。掃羅就是一位很明顯的例子。大衛是不是跟掃羅一樣糟糕呢？聖靈在這裏就告訴我們，大衛的裏面不是黑暗的，他裏面是明亮的。所以他問那位少年人怎麼知道掃羅戰死了，我們看那位少年人說的話。他說他偶然到基利波山，看見掃羅伏在自己的槍上，受了重傷，有戰車、馬兵緊緊地追他。弟兄姊妹想想，有這麼輕鬆的事情嗎？那一帶當時是一個非常激烈的戰場。我們讀撒母耳記上最末了的時候，我們就看到戰事猛烈，誰會有閒情『偶然』跑去基利波山？他去那裏幹甚麼，去觀戰嗎？他又說他是掃羅營裏的人，這樣說來，他該是一位戰士，怎麼會『偶然』跑到那裏呢？這是大衛看到的第一個破綻。第二件事，他說他看見掃羅已經伏在槍上不能走了，非利士人的戰車和戰馬緊緊地在追趕。還需要緊緊地追趕？如果是緊緊地追趕，他這個人還能留在那個戰地嗎？他還不逃命嗎？ 還有那麼多的時間跟掃羅說那一大堆話嗎？我們看到環境是對不上來，這又是一個破綻給大衛看到了。我們來看當時的情形，有時候我們也迷惑起來，當然在這裏我們可以說大衛很精明，但是誰知道那一個是真的？我們注意撒母耳記上，掃羅受重傷的時候，那裏是怎樣記載的呢？那裏是記載着，他叫那替他拿兵器的人殺死他。為甚麼呢？掃羅在那裏說：『你拔出刀來，將我刺死，免得那些未受割禮的人來刺我、凌辱我。』
(撒母耳記上第三十一章四節)這絕對是掃羅的個性，也是以色列人所看重的一件事，死也不能被那些未受割禮的人來羞辱。尤其是掃羅，他是那樣的注意個人的自尊，他更不願受羞辱。那拿兵器的人不肯殺他，他就自殺了。我們相信撒母耳記上的記錄是真的。在這裏，大衛問他是誰，他說他是亞瑪力人。亞瑪力人也是未受割禮的人，掃羅怎麼會叫他來殺死他呢？這跟掃羅的個性配不上。 所以這件事帶到大衛的面前的時候，大衛就看到這個是虛假的，因為大衛裏面明亮，所以就顯出他的精明來。這是頭一個理由使大衛要殺這位亞瑪力人。第二個理由就是因為他是亞瑪力人。大衛一直記得，神說要將亞瑪力人的名號從天下塗抹。現在這位亞瑪力人跑到這裏來撒謊，又不知為了甚麼目的，我們不去管它，反正就是撒了一個大謊。所以大衛就吩咐手下的人把這位亞瑪力人殺了。在這裏，我們看見聖靈記載着一件好像是很小的事。事實上，這實在是小事，但在這件小事上，聖靈要叫我們看見，一位仰望神的人，神給他裏面有明亮的光景。如果他一直是這樣地仰望、依靠、尋求神，神就一直維持他裏面的明亮。裏面明亮的人坐到寶座上，那是很合宜的。這是一方面。 裏面滿是生命感覺的大衛 另一方面，我們看到大衛處理了這位少年人之後，他作了一首哀歌。他把這首哀歌教導猶大人。在這一首詩歌裏，從文字的記錄，我們可以看見好幾件事。我們不從文字上去看，我想指出這首詩歌裏的幾點、去顯明大衛裏面的光景，也是說出在大衛裏面的生命，已經長大到一個甚麼樣的程度。上一次我們題到，他已經進入成熟的階段，但並不是完全的成熟，或者可以說是僅僅的成熟，還沒有到成熟透的地步。我們看見他裏面的光景，在這首哀歌裏，頭一個給你的感覺是甚麼呢？我們看到大衛非常的哀傷，他的哀傷是不是為了約拿單？ 當然有這個成份，但這個不是主要的成份。在這一首哀歌裏，我們非常明顯地看到，大衛是感覺到神的名受了羞辱而哀傷的。從甚麼地方看出呢？這首詩歌一開始就說，以色列當中的尊榮者和英雄死掉了，他巴不得這個消息沒有傳出去。怎麼可以不傳出去呢？必然會傳出去。但是當時大衛裏面的感覺是巴不得這個消息不會傳出去。為甚麼？『免得非利士的女子歡樂，免得未受割禮之人的女子矜誇。』(撒母耳記下第一章廿節)弟兄姊妹，這是甚麼？這是摸到了神的榮耀，這是摸到了神的名。 不甘心神的名受辱 我們都知道，當掃羅戰死的消息帶回到非利士地的時候，整個非利士地恐怕都哄動起來。弟兄姊妹還記得約櫃被擄的事嗎？非利士人哄動得不得了，他們把神的約櫃弄到大袞廟裏。同樣地，現在掃羅戰死了，這個消息叫非利士人哄動到一個甚麼程度呢？他們要大開廟會來慶功，慶功的時候，那些女子就出來跳舞、唱歌。歌唱甚麼呢？歌唱他們所拜的偶像，他們就在羞辱耶和華的名。大衛裏面有這樣的一個感覺，他想我們可以受傷害，但是神的名卻不能受損傷。這是大衛裏面的光景。 一個生命若不達到成熟的地步，碰到難處的時候，他們一定是用神的名來換取自己的喜樂、平安。但是這一個生命接近成熟的人，他是看重神的榮耀過於個人的得失。這次，在羅馬看到那個地下墳場，那裏有很多基督徒是在當時殉道的。其中有一位羅馬的兵丁，很可惜我忘了他的名字，他是很有名的。他有名是因為他是羅馬人，當他信了主，被人發覺要對付他的時候，他怎樣也不肯出賣主，所以他衹有死路一條。但是因為他是羅馬人，所以羅馬人沒有用對付一般人民的方法來對付他。沒有把他領到鬥獸場跟野獸搏鬥，也沒有把他斷頭，也沒有用火燒死他。 他是一位軍人，他們就把他帶到山上，用亂箭射死他。這是第一位羅馬人，並且是羅馬的兵丁，為主的名交出自己，所以他很被人記念。那裏有一個大理石的雕像，我忘了是誰的作品，若不是米開蘭基羅的作品，就是跟米開蘭基羅齊名的另一位雕刻家的作品。那位兵丁的雕像躺着，是已經死了的，身上穿滿了好多箭。感謝主!一位真正認識主、愛慕主、讓生命作王的人，在難處裏，他所注意的是主的名，是主的榮耀，而不是自己的安危。如果我們不是這樣細地注意大衛的這篇詩篇，我們就不會發覺大衛裏面實在的光景。 不甘心神的百姓受創傷 然後，他又為着神的百姓受羞辱而悲哀。因為在這詩篇裏，他一直想到以色列民好像落到一個很悲慘的光景。所以，這詩篇一開始就說：『以色列阿，你尊榮者在山上被殺，大英雄何竟死亡？』我們看到了，他在這裏是為了神的百姓好像失去了一位帶領的人。更有意思的，這首詩歌叫『弓歌』。說到弓，也就是弓箭的弓，從另一方面來看，這是一首戰歌，但這又是一首哀歌，在哀歌裏是用着戰歌的調。弟兄姊妹，你能體會到大衛裏面的心思嗎？他一開始就說：『以色列阿，你尊榮者在山上被殺……』 這個『以色列阿』的呼喊是帶着無限的嘆息。是因為掃羅而嘆息嗎？不是。是為了整個以色列。為甚麼呢？因為神的百姓受了羞辱，神的百姓受了踐踏，大衛裏面有一個很深的傷痛。我們要記得，以色列是神的見證。大衛心裏一直記掛着神的見證，現在這個見證受了損害，這個損害不僅損害了神的見證，也損害了大衛的感情。這不是人的感情，這是一份很高貴的屬靈感情，因為這一份感情裏最重的一點乃是神的名和神的百姓。我們感謝讚美主!聖靈用着這一首歌來發表了大衛裏面屬靈的實際。 摸着了神的感覺 然後第三件事。我們看到大衛在這詩篇的最末了，一連發了幾個問題。『英雄何竟在陣上仆倒？約拿單何竟在山上被殺？』還有最後的一句，『英雄何竟仆倒，戰具何竟滅沒？』這幾個問題說出甚麼呢？好像大衛來到神面前間一件事，『神呀，祢為甚麼容許這件事情發生？祢為甚麼讓神的百姓落到這樣可憐悲慘的光景？』在表面上看來，這是大衛在向神發出這些問題。我們看到裏面去的時候，我們看到是大衛在那裏為了神的百姓的復興來向神求問。現在悲涼的事情已經發生了，但神是讓它永遠存留，還是會再給予機會呢？弟兄姊妹，寶貝的就在這裏。 他發出這些問題，是說出大衛學習了一個寶貝的功課。他是把一切的難處，一切不明白的事情帶回神的面前，要看神所要作的。在大衛的心思裏，也許他會有這樣的感覺，『掃羅一個人愚昧，神要對付他一個人，那是無話可說。但是因為掃羅一個人，許許多多神的子民受了創傷，這是為甚麼？』也許大衛裏面不明白，也許大衛裏面有難處，但是他沒有在自己的腦子裏找答案，他把這個難處帶回神的面前，他在神面前求問說：『神阿，為甚麼？祢曾經讓這些人顯出大能，但是為甚麼今天你讓他們落到這個光景？』 因着大衛這樣的求問，我們很明確地看到大衛的寶貝。如果照着人與人中間的關係，掃羅死了，他就樂了。但是大衛卻沒有，也不因為掃羅有許多的愚昧，而就完全地把他作一個徹底的抹黑。我們看現代人要抹黑一個人真是很有意思，原來是白的卻被人抹到灰色，原來是灰的就非弄到完全的黑不可。這還算是客氣的，許許多多的事情，沒有的都被抹到黑黑的。但是大衛在這裏看人，不是從人的眼光來看，他是從神的眼光來看人。我們許多時候真的是在這一點上學不上功課。雖然我們都會讀雅歌、箴言和傳道書，我們就是不能原諒所羅門，正好這就是人的想法。如果神也是這樣地想的話，我們全都絕望了。 儘管所羅門有許多的失敗，但是他在神面前對的，神還是保留。所以，我們還是要讀雅歌，我們還是要讀傳道書，我們還是要讀箴言。在這裏我們看到大衛也是一樣。掃羅雖然有許多愚昧的事，但是他絕不說掃羅是位沒有用的人。在這裏，他說：『掃羅的刀劍，非剖勇士的油不收回。』然後在二十三節，『他們比鷹更快，比獅子還強。』注意第二十四節，『以色列的女子阿，當為掃羅哭號，他曾使你們穿朱紅的美衣，使你們衣服有黃金的裝飾』。弟兄姊妹你們看到，這真是非常難得。一位一直追殺他的人，一位一直要他命的人，但是大衛是從神的眼光來看掃羅這個人，他沒有因着人與人之間的關係而把掃羅一腳踩到腳底下。他在這裏述說掃羅為神的百姓曾經作過一些帶出神恩典的事。 生命作王的路 我們實在感謝讚美我們的神，大衛的這一篇詩，雖然沒有收在詩篇裏，卻被收在聖經裏，被收在撒母耳記下的第一章裏，在這裏顯明大衛生命的實際。是這樣的一位大衛，所以神就讓他坐上寶座，第二章我們就是看大衛開始坐寶座。我們感謝讚美神!在撒母耳記下之前的大衛是受過很多的苦難，但是那些艱難都造就了他，拆毀了他，也建立了他。我們感謝神!我們到這裏看見生命作王的路不是一條受苦的路。如果衹是一條受苦的路，那就沒有意思，受苦衹是一個過程，不是一個目的。神容許跟隨祂的人受許許多多的困苦，目的不是叫他們受苦，而是叫他們在苦難裏學會要活在生命當中，來操練讓生命作王。 現在看到撒母耳記下的時候，我們就看到大衛受苦的結果。我們感謝神!大衛是在這樣的一種生命的光景裏面去接受寶座。以前神已經膏立了他，但是神一直沒有讓他上寶座。現在他有資格了，他合條件了，聖靈就用着第一章叫我們看見他的資格和條件。我要說大衛的經歷不一定是我們的經歷，但是他經歷的原則仍舊是我們的原則。所以願意主叫我們不僅是看見大衛的歷史，也叫我們看見生命成長的屬靈原則，也看見生命的功課要領我們進到作王的地步，來彰顯神的權柄，來彰顯神的榮耀，來顯明神該受敬拜。 從撒母耳記下看對與錯(一章)(劉銳光) 撒母耳記下 撒母耳記下一章 掃羅死訊 掃羅與非利士人打仗，結果他和三個兒子都陣亡，一代君王就如此消失在歷史舞臺。 一．報訊 (一1-16) 二．悼念 (一17-27) 弓歌(一17~27)(馬正雄) 經文：撒母耳記下一章17-27節 撒母耳記下一章17、18節「大衛作哀歌，弔掃羅和他兒子約拿單。且吩咐將這歌教導猶大人。這歌名叫弓歌，寫在雅煞珥書上。」說明了這段聖經本來是一首哀歌名字叫弓歌。弓歌的意思是弓本來是要配箭，但現在呢？有弓卻沒有箭，所描述的心情就是一種失落。從前面的經文可以知道，那天大衛從戰場回來，有另外一個少年人從另外一個戰場回來報訊，當他聽到掃羅跟約拿單死亡的消息就寫了這首歌。
這首弓歌是首哀歌，它有兩個目的，第一是悼念掃羅和約拿單，第二「且吩咐將這歌教導猶大人」。原來這首歌不單單是大衛個人的作品，這作品也公開來教導每一個以色列人，這點非常特別。掃羅與約拿單和大衛的關係很密切也很複雜，可是掃羅和約拿單並不是與每一個以色列人都有親密的關係。但是掃羅只有一個，約拿單也只有一個。在我們生命的裡頭，失落的經驗也是我們共同的經驗，「掃羅」可以代表一些不想碰到的人。在教會裡頭可以聽到類似的話，『嘿！跟您介紹他是我的「約拿單」！』有聽過嗎？您有您的「約拿單」嗎？「約拿單」彷佛就是代表我的好朋友。對！大衛和約拿單是很好的朋友，他們的關係非常叫人羨慕。當羨慕這種好朋友關係的時候，我們都很希望找到我們的「約拿單」！但是大概從來沒聽過有人這樣介紹，『這是我的「掃羅。」』為什麼？因為掃羅與大衛的關係就不一樣了，掃羅要追殺大衛，視他為仇人。所以在這首哀歌裡兩位主角，一是掃羅，另一是約拿單。每一個人都很想在生命裡找到「約拿單」，不想遇到「掃羅」；但是有一天不想遇到的人終於遇到，不想失去的人終會失去。這種失落及哀傷的經驗是我們每一個人共同的經驗，而大衛將這種失落和哀傷寫了一首歌，也把這首歌教導每一個以色列人。 「歌中說：以色列阿，你尊榮者在山上被殺。大英雄何竟死亡！不要在迦特報告，不要在亞實基倫街上傳揚，免得非利士的女子歡樂，免得未受割禮之人的女子矜誇。」（撒母耳記下一章19-20節）迦特、亞實基倫都是非利士人重要的城市，意思是說：不要向敵人報告傳揚，免得他們幸災樂禍。19節「…你尊榮者在山上被殺。大英雄何竟死亡！」此處的「尊榮者」、「大英雄」都是複數的，所指的是掃羅和約拿單。如果您是大衛，當有一天掃羅死了，您會如何？如果換作是我，以人性的角度來看，我會寫讚美歌：「掃羅終於不見了！終於從此以後我可以得自由了！我的敵人不見了！」但是很特別的是大衛所寫的不是讚美、不是開心的歌，而是哀歌。在大衛的筆下，掃羅竟然是大英雄、是尊榮者。「掃羅是大英雄嗎？」，我們都知道掃羅追殺大衛的原因不是大衛犯了什麼罪，反而是因為大衛立了很大的功勞，掃羅看不過去，又因著小孩子和眾人都唱歌「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」（撒母耳記上十八章7節），他就因為嫉妒而追殺大衛。掃羅追殺大衛算是英雄嗎？還有這種的追殺不是一天、兩天，是超過十年的追殺。超過十年的嫉妒和追殺是大英雄嗎？在十多年追殺的過程中，他都沒有成功，但大衛有兩次機會可以把掃羅殺害。可是大衛卻沒有這樣作，反而讓他知道，而他也痛哭悔改不再追殺大衛。可是他還是一而再、再而三的食言，追殺大衛。這樣的人算是英雄嗎？如果從大衛的角度及他們的關係來看，他絕對不是一個英雄。但是在19節大衛稱他為「英雄者」、「尊榮者」，不因個人恩怨而完全否定了他的成就與功勞。 「掃羅的刀劍，非剖勇士的油不收回。以色列的女子阿，當為掃羅哭號。他曾使你們穿朱紅色的美衣，使你們衣服有黃金的妝飾。」（撒母耳記下一章22 ,24節）朱紅色的美衣是最好的衣服，而且使衣服有黃金的妝飾。掃羅對大衛而言，絕對不是一個英雄。但是在以色列人中他有他的成就、功勞和貢獻。掃羅是以色列的第一個王，之前是沒有王的士師時代，在那個時候強暴、同性戀、姦淫、殺人，還有把死者分屍給不同的支派，種種殘忍的事件；在屬靈上也是一塌糊塗，拜偶像、祭司不像祭司，在政治上也不好，有許多的敵人侵襲，所以當時以色列人的情況一點都不好。掃羅在士師年代的背景下作王一點都不容易，而「第一個王」更不好當。掃羅是以色列的第一個王，他的確帶來一些的復興，也將以色列的命運挽回過來，在政治和經濟上都帶來一些不簡單的貢獻，因此大衛稱他為「大英雄」是因他在以色列國的貢獻。對以色列國來說，他的確是個英雄。從這裡可以看出大衛超越了個人的眼光來看人、事和物。其實有時叫我們最痛苦不是事情的發生，回想一下，可能不需太多的時間，每個人都有他的故事、困難，也都可以說一大堆，但是往往困住我們的不單單是這些事情，而是面對事情的角度。大衛沒有停在個人的角度來看掃羅，如果停在個人的角度看他的話，一輩子都會很痛苦，不可能寫那麼多的讚美詩。大衛超越自己的角度來看這個人，沒有被自己的眼光困住，所以在他的眼中掃羅可以是英雄。求神特別幫助我們，改變一下思考的角度，出入光明，安息就來！從以色列國的角度來看掃羅是英雄。掃羅是不好，但是不等於所作的所有都是不好的，他確實也作了一些好事。好像法利賽人的態度有不對，但是有時候法利賽人講得話我們要聽。人的態度可能有不對，但講的話也許是對的，所以人與事應該要分開。人的問題就是有時候「全部接納」，把錯的也接納了；不然就是「全部否定」，把對的也否定了。聖經不是這樣教導我們思考，從掃羅的身上也看到神有祂的工作，掃羅有他的貢獻。 大衛可以為掃羅寫哀歌，第一是超越了自己的眼光，第二是未被自己的仇恨困住。如果我們是大衛被追殺了十多年，您知道十多年裡頭他躲在哪裡？大部份的時間躲在曠野。去過曠野嗎？曠野白天是很酷熱，晚上是很冰冷，有凶猛的野獸，有躲在岩石後面等機會搶劫路過旅客商人的強盜。曠野裡充滿了危險，大概就算我們有空或者去旅行的時候也不會想去，曠野沒什麼好，什麼都沒有！弟兄姊妹想像一下，十多年在曠野渡過真是一點都不容易！大衛明明是被膏的王，但是為什麼在被膏之後需要逃亡？為什麼逃亡了十多年？又為什麼要在掃羅的宮中彈琴驅魔？但是掃羅一點都不欣賞，還要殺死他。好幾次掃羅要掄搶刺死大衛。不單如此，大衛從被膏到作王已距離廿多年，這些可以使他充滿了仇恨的理由。換作是您會如何看待掃羅，「恨死他了」、「這個人討厭死了」、「就是因為他，我要逃亡；就是因為他，神明明膏立我為以色列王卻沒有機會作王」、「就是因為他，我要逃亡在曠野與野獸結伴」、「就是因為他，我要忍受曠野，白天酷熱、夜晚冰冷」、「就是因為他，我必需要在亞吉王面對裝瘋以逃過追殺」、…如果我是大衛，我有很多理由不喜歡他、去恨他。當我們不喜歡一個人的時候，我們總有各種的理由。 幾年前因宣教士回港述職，有機會到以色列幫忙探訪講道。有回，去了華人工地，那個工地與其他工地的氣氛差很多。其他的工地當有人去時他們都很歡迎，但是那回那個工地有一個工人很木然走出來對我說，有工人被車撞到，受傷得很重，十天沒有排泄、不斷的發燒、腿也撞斷了、躺在床上。我雖不是醫生，卻知道情況不太好，工人也知道情況不好，他躺在床上講話都沒有力氣。他無法就醫是因為中間人的原因，而中國理事館也不願理會這種麻煩的事。可是當我向他傳福音時，他真的願意嘗試！一連幾天去看他，也將其病情告訴在港的醫生及「無國界」醫生組織，回信都是說情況不好，我也非常瞭解。但是一連幾天去看他，都發現他很神奇的在進步。後來那個工地是我在以色列短宣的時候最多人信耶穌的工地，幾乎全部的人都信了耶穌，這個人有一個綽號「拉撒路」。神叫他復活了，其他人也看到祂的榮耀！但是當要離開的時候，他除了跟我感謝之外，又告訴我，他要向那個使他受傷的人報仇。突然間，我不知道要說什麼？因為在這當中有許多的問題，他有相當合理的理由去報仇。忘了那時候對他說了些什麼，後來就回香港了。過了幾個月收到一個電郵，說得很簡單，「我不要報仇了，因為我要傳福音。」弟兄姊妹，他不是找不到恨的理由，但是他勝過了，他饒恕了。 「饒恕」是什麼意思？饒恕不是找不到恨的理由，也不是是非不分，而是釋放自己！所以聖經說：「如果弟兄得罪了你，你應該去跟他和好。」（馬太福音五章23節，十八章21節）其實從合理的角度看這是不合理的！明明是他錯了為什麼我要跟他和好，好像跟他和好就是認同他的錯和是非不分，其實不是。「饒恕」是不在別人的錯誤上產生仇恨，不讓那個仇恨控制了我們的生命。我們或多或少也有這種人際關係的緊張，當不太喜歡的人來的時候，我們的反應通常很敏感，他的反應、行動都在影響我們，我們也不太自在，行動好像被控制、監視，所以仇恨真是影響一個人。 接下來看21-22節「基利波山哪，願你那裡沒有雨露，願你田地無土產可作供物；因為英雄的盾牌，在那裡被污丟棄。掃羅的盾牌，彷彿未曾抹油。約拿單的弓箭，非流敵人的血不退縮。掃羅的刀劍，非剖勇士的油不收回。」另外一個在「弓歌」要悼念的人是約拿單，約拿單在大衛的眼中也是一個大英雄。但是在以色列國來看，約拿單好像並沒有特別的成就、地位，他是一個很好的勇士，但是在父親掃羅手下並沒有發揮的空間，甚至有一次掃羅竟然要將他殺死（撒母耳記上廿章33節）。那為什麼約拿單是個大英雄？ 23節「掃羅和約拿單，活時相悅相愛，死時也不分離。他們比鷹更快、比獅子還強。」約拿單是英雄，第一是「不分離」。約拿單從來沒有離開過掃羅、以色列國，因為掃羅、以色列國需要他。如果換了我們是約拿單，當有機會出走時，好像就可以去跟自己的好朋友大衛逃亡。而約拿單那麼厲害、優秀、射箭又厲害、那麼強的勇士，就算離開以色列國也可以好好的生活。約拿單有能力也有機會，但是卻沒有去，一直留在以色列國，在父親掃羅的身邊，當以色列國的勇士。雖然他要忍受這位父親的瘋狂及沒有發揮的機會，對於一個有才華的人沒機會給他發揮是很慘的事。但是他就是這樣留在以色列國，情願留下來，沒有尋找自由。好像「離開」是一個不錯的辦法，可能有更多的機會去發揮，有更多的自由，或者可以為神作更多的事。而且掃羅到晚年還交鬼，這樣墮落的環境實在可以離開，以避免自己同流合污，離開得以潔身自愛或更屬靈一些。約拿單有很多的理由可以離開以色列國，但是他卻沒有！「英雄」留下來了！從這個角度來看，他絕對是個英雄。雖然沒有什麼成就，但是從他留下來的動作，確定他就是一個英雄，不怕困難及現實。「英雄」是不求自己的好處，為了我的國、我的同胞留下來，雖然留下來很不容易。 當我從神學院畢業後，都在同一間教會牧會，在牧會的過程中也經過許多的風風雨雨。但在這些過程當中，留下來的弟兄姊妹很激勵我。留下來的弟兄姊妹不一定是很突出的講員，也不一定是很有恩賜，但他們就是留下來了。我們一同去承擔、去面對、去留守我們的家園。 當我來到台北會幕堂實習時，也看到很多英雄，有許多弟兄姊妹在這裡信主信了許多年，我雖然對於台北會幕堂的歷史不熟悉，但是我知道那是不容易的。在準備成人主日學的時候，對我而言是有點難度的，但是每次來到教會看見一群很熱心的弟兄姊妹真是一點都不簡單，並沒有任何定規要八點半就一定要來教會或者上成人主日學。有時候在神學院早上有課，我也會掙扎，想要多睡一點，可是一定要去，不然會被當掉。但是教會的成人主日學不會當掉，也沒有學分，但看到一群在神的眼中是英雄的弟兄姊妹在持守著。約拿單在以色列國歷史的角度，他不是英雄，但是在屬靈及大衛的角度，他實在是個英雄，他留守以色列國。 「掃羅和約拿單，活時相悅相愛，死時也不分離。」約拿單是英雄，第二、他愛他的父親。掃羅一點都不可愛，但是他竟然可以愛掃羅，甚至到死也不分離。雖然我的父親好像沒有如掃羅一樣的差勁，但是小時候的我總覺得隔壁的父親比較開明、大方、對人比較好、…有時覺得愛自己的親人是很不容易的，不曉得您同意不同意，只因為親人彼此的關係太近了！但是約拿單對這麼離譜的父親卻都可以去愛他，在大衛的眼中是英雄。 有一回讀到畫家梵谷的故事。梵谷是個出名的畫家，27歲出來畫畫，37歲就去世了，在這十年間畫了很多很多的畫，但是卻從來沒有人買他的畫。而且他有精神病，老婆又跟他離婚，整天不上班，只是畫一些沒有人來買的畫，但如何生活呢？是因為他弟弟一輩子養他。到37歲的時候，他死亡後，旁人都非常替他弟弟高興，擔子沒有了，可以自由了。因為弟弟為了梵谷不曉得忍受旁人多少的言語、與妻子爭吵了多少次、放棄了多少的前途，但是弟弟還是養他。後來當他弟弟死時留下一段話，「請把我的遺體埋在我哥哥的旁邊，我要照顧他。」這個說明了這位弟弟照顧梵谷是甘心情願的，即使到死都願意照顧他。約拿單也是如此，不是因為掃羅可愛，而是因為他是我父親、我的家人、我的弟兄姊妹。所以約拿單是個英雄。 「掃羅」是我們生命中不想遇到的人，可是我們終究會遇到；而「約拿單」是我們很想找到的人，但是有一天我們會失去。「弓歌」∣無論多爛的箭或者多好的箭，終有一天都會不見。其實我們人生也是經歷一個『得』與『失』的過程。也許會得到一些我們不想得到的；也許會失去一些我們不想失去的。但是大衛沒有過份懷念好的箭，也沒有停留在掃羅的仇恨上。現在這把弓雖是空的，但是依然在神的手中。大衛以後的生命要射出更好的箭，他的生命要活得更精采。學習把『弓』放在神的手中，不是根據我們自己的想法來面對，反而是把生命中所發生的事情放在神的手中，讓神來動工，讓神在我們的生命有更美好的工作，好像大衛一樣，使我們成為合神心意的人。 撒母耳記下查讀(一23)(馮耀榮) 活時相悅相愛，死時也不分離 內容簡介 讀經： 撒母耳記下一23 掃羅和約拿單──活時相悅相愛，死時也不分離，他們比鷹更快，比獅子還強。 掃羅戰死後，大衛為他所取代的人作哀歌，讚揚掃羅和其子約拿單二人的英武功績。不但如此，他更描述他們父子二人突出的親密關係──「活時相悅相愛，死時也不分離」。 掃羅和約拿單一齊戰死沙場，本來是一件悲劇的事情，不過打死不離父子兵，將二人陣亡的悲劇，想像為「父子生死不離」的深厚感情，身為詩人的大衛確有看透事物的非凡之處。不過，形容掃羅與約拿單在世的時候「相悅相愛」，卻似乎與事實有點距離。約拿單本來對掃羅是相當信任的，後來因大衛的緣故，與父親產生嚴重的衝突，掃羅什至拿槍要刺殺兒子（撒上廿33）。所以大衛歌頌這兩位戰死沙場的父子兵，可能是用了詩歌的誇張手法，特別在紀念死者的事蹟，難免有隱惡揚善的傾向。 大衛所歌頌的父子情深，掃羅與約拿單雖非完美的典?，不過大衛借此向讀者透露了他本人的渴想。大衛不但珍惜他與約拿單那份超越男歡女愛的兄弟之情（撒下一26），他對父子生死不離的情深也有無限的嚮往。大衛的父親忽視他（撒上十六11），他的兄長也輕看他（撒上十七28），相比而言，他在掃羅和約拿單身上，找到那份他所缺少的父子及兄弟之情。 思想： 人生不能單以成敗論英雄，人生仍有親情要珍惜的。我們應該參照大衛這方面的人生智慧，在成敗得失的際遇中，學習珍惜親情的可貴！ 大衛殺那殺掃羅的人(撒下一1∼16) (臺北靈糧堂) 《撒母耳記》已經進入第二部分，這部分完全以大衛為主體，一直記錄到大衛作王末期，而與《列王記》以大衛到所羅門作為分界點。 一、報信的少年人 現在有人「從掃羅的營裡出來」來向大衛報信，報信的這個人也是「亞瑪力人」，他原是掃羅營中的兵，在基利波山上看見掃羅與約拿單都死了，因而前來報信。 但是這個亞瑪力人報信的動機不對，一者他誇耀是他親手殺了掃羅――「我偶然到基利波山，看見掃羅伏在自己槍上，有戰車、馬兵緊緊地追他……他說：『請你來，將我殺死；因為痛苦抓住我，我的生命尚存。』我准知他僕倒必不能活，就去將他殺死。」（6∼10節）他的說詞與《撒母耳記上》記載不同；《撒母耳記上》的記載是掃羅自己伏刀自盡，但此處這人卻說是他應掃羅之請殺了掃羅。二者是他「把他頭上的冠冕、臂上的鐲子拿到我主這裡」（10節），他將冠冕等物拿來，等的就是大衛的賞賜。因此他不是純粹報信，乃是在討好並求賞於大衛，他以為大衛會因掃羅死亡而高興，且會因他殺了掃羅而嘉許他。 二、大衛悲哀哭號 然而大衛一點也不因他的仇敵死了而歡樂，他撕裂衣服，表達最深的哀悼之意，跟隨他的人也同樣悲哀哭號，禁食到晚上――「是因掃羅和他兒子約拿單，並耶和華的民以色列家的人，倒在刀下。」（12節）他們已與大衛一樣，不以自己的私利為念，而能真正的憂國憂民。 三、大衛殺了報信之人 現在大衛來面對這個報信者的言行――「你伸手殺害耶和華的受膏者，怎麼不畏懼呢？」（14節）無論這報信者是真的殺了掃羅，或是謊報以邀功，但是他「親口作見證說：『我殺了耶和華的受膏者。』」（16節）於是叫人把這報信者殺了。大衛自己兩次有機會殺掃羅，都因掃羅是耶和華的受膏者而不為，如今他更是要除去自稱殺了掃羅的人，再次證明掃羅的滅亡不在於他。大衛的詩中說他要「洗手表明無辜」（詩廿六6），大衛保守自己受苦不發惡言，在取得政權過程中，未曾流無辜人的血。這是神日後堅立大衛政權的最重要原因。 默想 我是否在被逼迫或遭難時，能夠真的保守自己的口，不出惡言；保守自己的心，沒有怨毒；保守自己的情感，不會興災樂禍；也保守自己的行為，不沾染污穢？ 回應 親愛的主，詩篇說：「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」（詩卅四12∼14）。求主幫助我在各樣的光景中，都不與惡人的言行有份，單單倚靠主而行善，等候祂成全關乎我的事。阿們！ 大衛作哀歌(撒下一17∼27) (臺北靈糧堂) 大衛日後被稱為「以色列的美歌者」（撒下廿三1），他所做的歌，大部分收錄在《詩篇》之中，他也很擅寫哀歌，多數的哀歌都是在逃躲掃羅時寫的。這裡的哀歌卻用於哀悼掃羅，也同時哀悼約拿單，它名稱為「弓歌」（18節）。 一、大英雄何竟死亡 首先大衛為掃羅之死哀悼，他稱掃羅為「尊榮者」（19節），意指掃羅是以色列中榮美的一位；「大英雄」意指掃羅是大能的勇士。大衛給予掃羅身後最高的評價。 因此「不要在迦特報告；不要在亞實基倫街上傳揚」（20節），迦特與亞實基倫都是非利士的城市，他不願非利士的女子因掃羅被殺而歡樂，不願未受割禮之人以掃羅隕歿誇口。同時他聲稱「基利波山」將蒙受咒詛，因此掃羅死在那裡。 二、掃羅與約拿單 其次，大衛描述掃羅與約拿單的神勇。約拿單以弓箭著稱――「約拿單的弓箭非流敵人的血不退縮」；掃羅擅長使刀――「掃羅的刀劍非剖勇士的油不收回」（22節）。大衛不但讚美他們使用兵器的氣魄，同時也將他們二人自己形容成兵器――「戰具何竟滅沒」（27節）。他也形容他們――「比鷹更快，比獅子還強」（23節）。 同時他歌頌掃羅與約拿單父子情深――「掃羅和約拿單――活時相悅相愛，死時也不分離」（23節）。他呼籲以色列的女子要為掃羅哀哭，因為掃羅為以色列爭戰，使得百姓安居樂業，女子們「穿朱紅色的美衣……有黃金的妝飾」（24節）。 三、我兄約拿單 最後，大衛單獨哀悼約拿單，為他與約拿單的友情發出悲鳴――「我兄約拿單哪，我為你悲傷！」他描述這段友誼的價值――「我甚喜悅你！你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。」（26節）他紀念當年約拿單如何賞識他，與他結盟，保護他……等等情誼。我們看見大衛何等看重他與約拿單的寶貴友誼，甚至他也看重掃羅對以色列的貢獻，他公正的將其表揚出來，也表達他個人對此二人的深深情懷。 默想 我是否對曾經與我彼此相交相助的人，有合乎此關係的適當情懷？經上說：「愛弟兄，要彼此親熱……與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」（羅十二10，15）我是否能對曾不利我的人仍然做出公平的評價，「各人看別人比自己強」？ 回應 親愛的主，你把友誼放在我們生命之中，讓我們可以與一群人一同哭一同笑，我為這份聯繫向你獻上感恩。雖然在友誼中也有一些讓我們為難的事，但求你幫助我們仍能珍視這些關係，用正確的情感與態度面對。阿們！ 誠實，同情(撒下一1〜27) (臺北靈糧堂) 一、投機取巧，撒謊送命(1〜16節) 掃羅死後，一個亞瑪力的少年人，跑去向大衛報信，他以為大衛聽見掃羅及約拿單死了，必會高興，撒謊說掃羅被射重傷，伏在刀上也未死，是他用刀將掃羅殺死，他以為必能得大衛的歡心，給他大的賞賜；那知剛好相反，他引起大衛的怒，吩咐少年人將他殺了。撒謊、貪心、討好人，不會有好結果，保羅能體會基督耶穌的心腸（腓一8），因此「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一10） 二、大衛不幸災樂禍(17〜27節) 大衛有基督的心，知道掃羅及約拿單死了，沒有幸災樂禍，反而作哀歌哀悼他們，「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭」（羅十二15）。在此也讓我們看見，大衛可殺拿八而不殺，兩次可殺掃羅而不殺。他不殺，讓神去殺，自己不犯殺人的罪，逼迫他的人也消除了。有些事，人自己不要作，讓神自己去作，「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」（羅十二19）。 默想 不投機取巧，故意討好人，盼望從人得好處。 回應 求主使我與受苦的肢體同苦，與得榮耀的肢體同樂。 不急功好利(撒下二1〜11) (臺北靈糧堂) 一、循序漸進(1〜4節) 大衛雖已受膏，並未馬上作王，在掃羅手中受逼迫，流離逃難，經過許多艱難危險，甚至達到裝瘋保命的地步，這是神訓練他，免得他作王以後濫用權柄。直到掃羅死了，神要他先到希伯侖去作猶大家的王，並非立刻攻佔耶布斯，在耶路撒冷作以色列人的王。保羅是教會史上一位偉大的使徒，剛出道時，第一次被差遣，不是去講道，乃是去送金錢奉獻(參徒十一28〜30)，直到使徒行傳十三章1〜3節才被差派去傳道。不鳴則已，一鳴驚人，不飛則已，一飛沖天，乃是世俗的樣式，不是神用的方法；神要用一個人，總是循序漸進，一步一步的引導他。 二、逐漸衰微(8〜11節) 神興起一個人，使人漸漸長大強盛；神廢棄一個人，也是使他漸漸衰弱消失。掃羅死了，元帥押尼珥及掃羅兒子伊施波設仍在，並在瑪哈念作王二年，神要大衛學習更深忍耐等候的功課。以色列人犯罪，神把他們交在外邦人的手中被毀，但仍剩下餘數，不毀滅淨盡。「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」（羅十一5）被神新興的人，及剩下將要衰殘的都有功課要學習。 默想 我是喜歡冒煙的火把頭，抑是喜歡西羅亞緩流的水？ 回應 求主使我忍耐到底，忍耐也當成功。 全心敬畏主(撒下1章1至16節) (香港讀經會) 祈禱： 公義的主，求你以聖潔公義引導我，使我全心敬畏你！ 1. 掃羅的死訊：大衛聽到掃羅死訊後的表現（11~12），必定叫那報信的少年人感到大惑不解，因為從常理來說，掃羅既多次追殺大衛，迫使大衛過著顛沛流離與寄人籬下的生活，甚至大衛要在走投無路時，卑躬屈膝地投靠以色列人的世仇非利士人，如今報信者向大衛報告自己親手殺了掃羅，豈不是等於替大衛除去其敵人，從而有機會得到大衛的賞賜嗎？豈料大衛不單沒有獎賞那報信者，更憑那人親口作的見證，認定那人就是殺害耶和華受膏者的兇手，吩咐手下把他殺了。 2. 不義的兇手：大衛作出如此出人意表的行動，並不是因為他吝嗇賞賜，而是因為他全心敬畏主。雖然掃羅對他不仁，但他仍尊重掃羅有耶和華受膏者的身分。對大衛來說，既然掃羅乃上主所膏立的王，因此他本於敬畏主，也敬重主所選立的人。這份敬畏主的心叫大衛寧願忍受掃羅的追殺，也沒有對掃羅存不敬之心，甚至他曾兩次放棄輕易殺害掃羅的機會（參撒上24及26章）。亦因此，當那報信的少年人說他把掃羅殺了，大衛便視他為不義的兇手，並執行審判，吩咐手下殺死他。 3. 奪命的謊言：其實，聖經告訴我們，那亞瑪力少年所說的內容並不符合掃羅死亡的真相。按撒母耳記上31：3~5的記載，掃羅是在中箭重傷後，引刀自刎身亡，而非那少年所說的，掃羅先受自己的槍傷，然後再被他用刀殺害（6~12）。或許真相是，那少年在戰場上拾取戰死士兵的遺物時，偶然發現掃羅的屍首，於是他靈機一觸，取去掃羅頭上的冠冕和臂上的鐲子，然後跑去向大衛通報掃羅的死訊，訛稱自己殺了已身受重傷的掃羅，企圖得到大衛的獎賞。不幸的是，這謊言不但沒有為他帶來絲毫好處，反而給他帶來殺身之禍。本段經文告訴我們，不要因仇敵遭報而高興，反倒要存敬畏神的心，順服神的安排；此外，我們也不要因利慾薰心而妄行惡事，因為這樣的人會陷在迷惑裡，最終遭受報應。親愛的弟兄姊妹，你是否願意學效大衛，因敬畏主而以善勝惡呢？你是否真心相信，「伸冤在主，主必報應」（參羅12：19）呢？ 真摯念友情(撒下1章17至27節) (香港讀經會) 祈禱： 慈愛的主，求你更新我的心靈，使我待人真誠，關愛朋友。 1. 仁者無敵心：掃羅生前因妒才而多次追殺大衛，可是大衛卻在掃羅死後隱惡揚善，為他寫作哀歌，以表悼念之情，大衛仁慈的心由此充分流露出來。至於約拿單，他是大衛的好友，生前對大衛有救命之恩，而大衛思念這位好友的感情，也充分在哀歌中表露無遺。大衛是一位有情有義的聖徒，難怪他深得神和人的喜悅。 2. 英雄也落淚：大衛想到掃羅曾使以色列國堅強壯大，如今竟戰死沙場，反映了國勢的沒落，愛國愛民的他為此不禁黯然神傷。他也想到約拿單這位好朋友和好兄弟，曾勇敢地馳騁沙場，如今卻為國捐軀，重情重義的他不禁為約拿單落淚。事實上，約拿單當初與大衛結交為友之時，曾因敬愛大衛而把心愛的戰衣、刀、弓和腰帶都贈與對方。當掃羅因嫉妒大衛，而要取大衛的性命時，約拿單又向大衛通風報信，使大衛得以平安逃脫。後來，大衛因逃避掃羅的追殺而躲藏在西弗曠野的樹林裡，約拿單更曾冒險前往探望，鼓勵大衛倚靠神（參撒上23：15~18）。這種雪中送炭的恩情，不單叫大衛難以忘懷，更令人深受感動。 3. 悼生死之交：約拿單對神的信念是：「耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」（撒上14：6）而大衛對神的信念則是：「耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。」（參撒上17：47）二人處身逆境時，既對神有堅定的信心和忠誠，亦對對方有充分的信任和欣賞，因而結為生死之交。今天，不少人都欽慕大衛與約拿單的情誼，但除此之外，我們更應效法他們對神的忠信和待人的真誠。作為跟從主的人，我們要追求的不是吃喝玩樂的友誼，而是「為神求大事，為神作大事」的志向。 我們不要只渴望有像約拿單那樣恩待自己的好朋友，而更應多多學效約拿單，他真誠地關愛別人、欣賞別人的長處，並且無私地支持那些既品德美好又有才幹的人承擔重任。親愛的弟兄姊妹，你願意真誠地祝福你的朋友，叫他們蒙神的恩典，得以高升嗎？你願意追求約拿單和大衛的美好靈命品德，以致你也能與神所喜悅的大英雄匹配為友嗎？ 大衛悲痛掃羅的陣亡(一1~27) (台北基督之家) 分享： 本章接續撒母耳記上的敘事。在希伯來文古卷，撒母耳記上下是一卷書，二者文脈相連。所以，由前文所提供的資料可知，來向大衛報告掃羅死訊的亞瑪力少年，應該是個說謊者，說謊的動機可能是想向大衛邀功，沒料到他的謊言卻讓自己丟了性命。接著，大衛寫了一首「弓歌」來悼念掃羅和約拿單，並且教導猶大人唱。由歌詞的內容可知，大衛對掃羅的尊重的確是真情而非假意，而且大衛也肯定掃羅對以色列的貢獻，尤其懷念約拿單的友誼之情。 從大衛對掃羅的挽歌，我們可以深入的瞭解，一個屬神之人的真實內心世界。既然從前書已經知道掃羅對大衛的迫害、恩將仇報、苦苦相逼，就很難理解，為何掃羅的死訊竟然帶給大衛如此深的傷痛。就算大衛完全不計較仇恨，聽到仇人（就是追殺他到天涯海角的人）死了，最正常的反應就應該是感謝天理昭昭，慶倖自己不必再過流亡生活了。但是，大衛不是這樣，他所想到的只是以色列的利益，就是神選民的利益。因為神的選民就是神心之所系，神選民的損失，就是神榮耀的虧損，當大衛聽見掃羅死訊的時候，想到的並非自己的利益或處境。一個真愛神之人、真正的屬靈人，心中所在意的就是神選民的利益。 今天神的選民就是教會，愛神的具體表現就是愛教會，就是愛弟兄姊妹。可惜，許多基督徒仍然將自己的權利、感受放在第一優先，因此我們發現真正願意委身於愛教會的基督徒，比例並不高，反而游離、游走於教會之間的基督徒占大多數。親愛的基督徒，你願意為愛教會付出什麼代價呢？ 回應：主耶穌基督！求禰赦免我總是習慣優先考慮自己，我發現自己並不是真正愛教會的基督徒。求禰幫助我體貼禰的心腸，由心而發地關懷弟兄姊妹，以教會的需要為優先。阿們！ 禱讀：腓利比書一章9~10節 10 使你們能分別是非、〔或作喜愛那美好的事〕作誠實無過的人、直到基督的日子． |