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撒母耳記下導論短篇信息 目錄： 一個合神心意的人──撒母耳記下(江守道) 王權的恢復一撒母耳記(陳希曾) 撒母耳記下研究(巴斯德) 撒母耳記下精華(漆立平) 撒母耳記下─—合神心意的大衛王(張向晨) 撒母耳記上下(二)(大衛鮑森) 撒母耳記下——一個合神心意的人(江守道) 綱要 小引 以色列成為一個國度 基督的王權 大衛 （一）牧羊人 1.大衛的心 2.與神同在的隱藏生活 3.一顆牧人的心 4.呈現給以色列國 5.大衛所表徵的救主耶穌 （二）逃亡者 1.因受苦而順服 2.認識人的脆弱 3.學習在更豐滿的道路中認識神 4.國度的轉換 （三）成為君王 1.攻取耶路撒冷—神的名被尊為聖的地方 2.神的約櫃 3.神的家 大衛的錯誤 比大衛更大的那一位 讀經： 「大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。在希伯侖作猶大王七年零六個月；在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。」（撒下五：4∼5） 「既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王；又為他作見證說，我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒十三：22） 禱告： 親愛的天父！我們真要感謝讚美你，因為借著你愛子的血我們得以來到你恩典的寶座前；如今我們比以往更需要你的恩典。所以我們單單的仰望你，願你向我們施恩，好使你的心意和你的話語能向我們開啟，我們得以被吸引更靠近你自己和你的旨意。我們實在把這段時間交在你的手中，並且信靠你的聖靈來成全你在我們每一個人裡面已經開始的工作，好使你的榮耀得著稱讚。奉我們主耶穌的名。阿們！ 小引 撒母耳記上、下原是一卷書。它告訴我們以色列人如何發展成為一個國度，一個國家。在撒母耳記上我們看見從士師到君王的轉換，和從祭司到先知的轉換。我們知道，先前，以色列是在士師之下。我們在上一篇說過，士師的等次是神的一個緊急的處置，而不是神永久性的等次。神的子民們因為不忠心所產生的苦難，和神對他自己子民的憐憫，而興起了士師來把他們從仇敵手中拯救出來。但是你若仔細讀士師記，會發現沒有一個士師曾經治理過以色列所有的支派；也會發現在歷任士師治理之下，那時間和期限都不長，都不過是暫時的。在任何一位士師之下，百姓們從來沒有被結合起來成為一個國家（國度）。然後，神把他們從士師的等次中帶出來。那就是撒母耳記上所給我們看見的。 在先前，以色列子民們與神的連系是借著祭司。祭司們是神所揀選的一班人，來把人們帶到神面前，但是再一次的，我們發現祭司體系嚴重的失敗了。因著祭司們的失敗，神興起了先知來作為神和他子民之間的連系。當你來到撒母耳記上一開始的地方，就會很清楚的看到這點。以利是祭司同時又是士師，但是他嚴重的辜負了神，而在他身上，整個祭司體系和士師的體系都夠不上神的目的。所以神開始來作改變，從士師改到君王，並且從祭司改到先知。他興起了撒母耳來作先知，而這先知的等次延續了有一千年直到施洗約翰。所以撒母耳記上實際上說到轉換，而撒母耳記下說到建立。換句話說，以色列的國度乃是在大衛王的治理下才被穩固的建立起來。 撒母耳記上的一至二十四章最可能是撒母耳本人所寫的，因為我們知道撒母耳確曾寫作並且留下了記錄。撒母耳記上自二十五章到整卷撒母耳記下最可能乃是先知拿單和先見迦得的著作。我們怎能知道呢？ 「大衛王始終的事，都寫在先見撒母耳的書上，和先知拿單，並先見迦得的書上。」（代上廿九：29） 所以大衛的整個故事實際上是借著三位元先知記載下來的，他們就是撒母耳，拿單和迦得。 以色列成為一個國度 神要建造以色列人成為一個國度。這是神為著他子民的旨意。神的旨意並不是要讓他的子民們四散，分開或是軟弱；神的旨意乃是要他的子民們被結合而剛強，好像他的國度臨到地上一樣。但是在神實現他的旨意和目的之前，首先要尋找一個合適的器皿。換句話說，神關心人更重過工作。神是有一個工作要作，但如果他不能找到那對的人，他會等待直到他得著了對的人，才開始那對的工作。這乃是神確定的法則。可是人都非常沒有耐心。當我們看到一個需要，當我們盼望看見一個工作被完成，我們會相當的急切，以致於認為只要我們能作成那工作，誰去作都不要緊，那個人是否合適都無所謂。我們強調工作過於人，因此之故，結果就是那些工作在倉促中作了，不久以後就會一一的背毀壞，而留下悲慘的結局。這是我們在撒母耳記上所看見的。 神的旨意是要賜給他們一個王，好表明他是他們的王。但是以色列人是那樣急切的要成為一個國度，好像他們四圍的列國一樣，以致他們不能等待神的君王。他們要照著列國的樣式立一個王。所以他們得著了一個王。他們得著了掃羅王，一個屬肉體的人；而結果是何等的悲慘！所臨到他們的是何等的不幸！實際上神一直都在預備一個器皿，一個合適的器皿；但不幸的是，以色列人不能等待。 基督的王權 「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二:9） 我們屬主的人是蒙召成為一個被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，要叫我們來宣揚（表明）那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。教會也是一個國度。實際上，今天神的教會，就是神的國度在地上顯在這時代中。神的旨意是我們應該合一，而不是四散的。神的旨意是我們應該剛強，而不是軟弱的。神的旨意是要我們能宣揚那召我們出黑暗入光明者的超越和美德。那就是說，神的旨意乃是要我們作為他的教會，成為他的國度向著世界，應該有一個美好的見證，一個剛強的見證來顯明我們有何等的一位神。這乃是神的旨意。 為要使神的旨意能以完成，有一位是大衛的子孫（兒子），卻大過大衛，是大衛的主，就是我們的主耶穌。他就是神為著那國度所設立的所預備的那一位。換句話說，在他的王權下，神的這個國度要被建立。但是不幸的，我們不肯等待。多少時候我們試圖建立那國度。我們像跟隨人，或者有人甚至把自己設立起來作王。他要把人們聚在他底下和他的周圍，而結果是那個人的國度被建立而不是神的國度。我們必須迫不及待地把自己放在基督的王權之下。在基督的王權下，神的國度才會被建立在地上好像在天上一樣。 大衛 上一篇說過，在撒母耳記上裡可以看見三個人物，就是撒母耳、掃羅和大衛。我們交通了撒母耳的一生，然後講了一點點關於掃羅的事，但我們沒有說到關於大衛的任何事，因為撒母耳記下都是講到大衛。當我們來思想大衛的一生，我們必須回到撒母耳記上，因為大衛的歷史是從撒母耳記上十六章開始的。大衛的一生可以粗略的分成三個時期。第一個時期大衛是個牧羊人；第二個時期大衛是個逃亡者；第三個時期大衛作了君王。頭兩個時期是在撒母耳記上，而最後一個時期是在撒母耳記下。 （一）牧羊人 神已經挪去了掃羅，因為作為一個屬肉體的人，他不曾也不能順服神。對他來說，神的旨意是愚拙的；因此之故，神將他挪開了。然後神將大衛賜給他的子民作他們的王；並且為大衛作見證說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒十三：22後半）。「我尋得一個人。」神一百在尋找、在觀察。你是否知道他今天仍然在尋察？他的眼目遍察全地，要尋找一個心完全向著他的人。若是他找到這樣的一個人，他將為他作何等的事啊！他將借著這個人成全何等樣的工作！他的興趣一直都在人身上，而神要找到一個對的人是非常的不容易。在整個以色列民中，神找了又找，終於找到了大衛。 在聖經裡第一次提到大衛是在撒母耳記上十六章。當時，大衛大約是十五歲左右的少年人。他不過是個童子；但是，並不在乎肉身的年齡，乃是在乎向著神的心。在以色列所有的人中，無論年老或者年少，他找了又找，終於找著了一個十五歲的童子。大衛是耶西八個兒子中最小的一個。他被父親所忽略，也被哥哥們所藐視；因為在他身上看不見什麼了不起的事情。他們完全的誤會了他。他被打發到野地，到曠野去看顧一些羊；這群羊是屬於這個家庭的。在全家人的眼中，這個童子一無用處，所以他們讓他到野地裡去看顧羊群。這就是全家人認為他所能作的。 1.大衛的心 這個童子連家人也不認識他，卻是神所認識的。在曠野裡，當他在孤寂中看顧羊群的時候，他靜靜地把自己的心轉向神。他把他的心向神打開，因此，神也向大衛開啟他的心。神與他有一種心對心的關係。他開始摸著了神的心。他開始領會了神的心。當然，作為一個童子，他的悟性是有限的；但他的悟性隨著年齡而增長——因著有更多的時間與神同在。大衛所以被選上，乃是因為他還是童子的時候，就把他的心向著神打開，而神在他身上看見一顆純潔完全的心；並不是因為他的外貌。 他的長兄以利押一定是個身材高大的人，因為當撒母耳看見他，便心裡說，「這一定是那個人。」為什麼？因為撒母耳心裡有掃羅的印象。掃羅是一個高大的人，比眾人都高過一頭；很明顯的，以利押是一個高大俊美又有吸引力的人。還是個童子，大衛可能很矮小；但是神並不是因為他的外貌而揀選他，也不是因為他的能力和才幹而揀選他。神揀選他是因為他的心。這是神選擇的標準。我們看外貌，這包括他的長相、身裁，他的談吐、才幹，可能還有他的經驗、地位，以及所有的關係。人總是看外貌來挑選人，但那不是神挑選人的方式。神不看人的外貌，他是看人的內心。若是你想被神選上，重要的是你的內心而不是你外面的樣子。 當神差遣撒母耳到耶西家裡去膏一位準備作將來的王時，那位作父親的甚至不願稍費一點力吩咐人叫大衛從野地回來。這個孩子能作什麼呢？他召來了其餘的七個兒子。顯然的，他們都有某些可取的儀錶，各有不同的引人之處。他們一個接一個的從撒母耳面前經過。以利押是第一個出現的，撒母耳心裡說：「這一定就是他，」因為他真像掃羅。但是神說：「不要這樣看。這不是我揀選的方式。」第二個經過了，第三個也經過了，一個接一個的經過撒母耳面前，而撒母耳說：「神沒有揀選他們任何一個，這是你所有的兒子嗎？」作父親的說：「還有另一個在野地裡看守羊群；他什麼都不是，算不了什麼。」撒母耳說：「我們必須等候，叫他回來！」所以當大衛出現的時候，神說「這就是他，你起來膏他！」 2.與神同在的隱藏生活 大衛被神所膏，神的靈就降在他身上；但是他仍被打發回到野地看守羊群。很明顯的，就是在那一段時期，在神的膏油之下，他經歷了神的拯救。有時來了獅子，有時來了熊，大衛就起來在神的能力中撕裂了熊和獅子，因而拯救了羊群。那是大衛在野地裡所顯出的大勇力——一個童子，赤手空拳，打死獅子和熊，救了羊群一一但是沒有人知道。大衛並沒有就回家到父母面前吹噓：「你們看我作成了什麼！你們輕看我，現在你們看我作了什麼。」他並沒有這樣作。他沒有告訴任何人，直到日後他被逼，就是掃羅不能相信他可以承擔迎戰歌利亞的任務，大衛才說：「我能！」他才提起那件事。以前從沒有人知道。 我們是何等的不同；我們常要找機會證明自己是個人物。若是神使我們作了某件事，我們就要讓每一個人知道。但是大衛不同。大衛在人前從不推銷自己。雖然他受了膏要作王，即仍滿足於牧放羊群，等待神的時候，而不試著為自己作任何事，我們不知道他繼續看守羊群有多久，但我們確實知道一件事，就是當他在野地裡，他與神有甜美的交通；他與神之間有一種隱藏的生活，一種人所不知道而是神所知道的生活。 親愛的弟兄姊妹們！我們傾向於活在人前。實際上，我們活在人前過於我們真正的所是。我們穿戴上許多並不是真屬自己的東西，為要給人一個好印象；卻很少有暗中與神同在的隱藏生活。然而，只有這種生活才算得數。在人前的表現並不重要，人的估量並不準確；怎樣活在神面前才算得數。我們是否與神有一種隱藏的生活？我們是否花時間在內室裡與神同在？我們的生活是否全熱在人前，讓人看見然而背後卻一無所有呢？或是有許多背後的生活，內在的、暗中的，與神一同的隱藏生活？雖然人們不知道也沒有看見，那無關緊要，因為遲早那個果效會被看見。 3.一顆牧人的心 在曠野裡大衛也培養出一顆牧人的心。看守羊群的人必須有一顆牧人的心。若只是雇工，為著工價而生活，那他所關心的當然是自己，當獅子或是熊來了就先逃跑；因為他自己比羊群重要；他必須保全自己的生命。但是大衛在看守羊群的時候，即培養出一顆牧人的心。他愛他所看守的羊，並且願意為他們犧牲自己的生命。那就是為什麼他與獅子和熊搏鬥的原因——一顆牧人的心。這是為著神呼召他將來所要從事的工作的預備。若是沒有一個與神同在隱藏的生活，他怎麼能作君王來治理一個國家呢？他不會知道神的旨意。他會照著自己的意思來治理而把神的子民弄得一團糟。他必須與神有一種隱藏的生活，他也必須培養一顆牧人的心，因為神的子民們好像草場上的羊一般。他們是神的羊；若是神興起你來作為一個牧人，你需要一顆牧人的心。你需要對羊群有一種甘願為他們捨命的愛。你不是以自我為中心，為著一已的利益而保全自己；卻寧願為羊群犧牲自己。這種牧人的心必須被培養起來。在大衛身上你會發現神正在預備那個器皿。 4.呈現給以色列國 然後神將他呈現給以色列人的日子到來了。在非利士人和以色列人之間有爭戰，非利士營中有一個討戰者，就是歌利亞。他向以色列的軍隊叫陣說：「挑一個人出來，讓我們打一場。」所爭的問題是誰作誰的僕人。到底是以色列人作非利士人的僕人，或是非利士人作以色列人的僕人？誰來統治？而這個問題要在與歌利亞的戰鬥中來決定。但是在以色列軍隊中沒有一人能答應這個挑戰。若是沒有人能，那麼以色列人就要成為非利士人的僕人。 大衛並不在軍隊裡；他仍舊在照顧羊群，但是他的三個哥哥都在軍中。在神主宰的調度下，他的父親把他從野地叫回來，對他說：「去戰場看看你哥哥們好不好？」他被打發到戰場上而面對了這個挑戰。大衛抓住這機會向前迎戰非利士人。他說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戰；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名……以色列軍隊對神……使普天下的人都知道以色列中有神。又使這萊人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍。」（撒上十七：45∼47）。大衛打死了歌利亞。這是他被呈現給以色列國的方式。這是他一生經歷的第一個階段。 5.大衛所表徵的救主耶穌 弟兄姊妹們！我們有一位比大衛更大，是大衛的子孫（兒子）；然而他是大衛的士，就是我們的主耶穌。當神差遣他的愛子到世上來，他乃是生在馬槽裡；因為旅店裡沒有房間留給他。他被隱藏在拿撒勒直到三十歲。那些年日是隱藏的年日。我們惟一知道的就是在他十二歲的時候，他被帶到耶路撒冷獻給神成為律法之子。你記得他怎樣留下來的故事，因為他說他應當以他父的事為念。但是身為一個孩童，他與他的父母一同回去，順服他們並且服在他們的管理之下。在那裡他度過了不為人知的隱藏歲月。在人的眼中看，拿撒勒還能出好的麼？不可能！但他是神所知道的。 到了三十歲，神把他擺在以色列人面前。而神讓他出現在以色列人面前的方法使借著受浸。施洗約翰正呼召全國的人要悔改。「天國近了，你們應當悔改！」「你們不能再像平常那樣下去。不要認為自己還好。你們需要悔改；你們需要徹底的回轉，因為神的國近了。」我們的主耶穌來到施洗約翰那裡要受浸，約翰意識到，站在他面前的這一位具有如此完美的性格，和如此全備的知覺，所以約翰說： 「不，我不能作！」為什麼呢？因為他是一個不需要悔改的人。全世界沒有一個不需要悔改的人。我們需要不斷的悔改；但是這裡有一個人，他沒有什麼是需要悔改的。在地上的那三十年裡，隱藏在那丘陵起伏的鄉下的某地，對他來說沒有什麼是需要悔改的，因為他一直都是令神言說的。然而耶穌即說：「我們理當盡諸般的義。」他容許這事被成就，因為他為我們的緣故獻上自己作為祭物。他舍了自己給以色列人；他舍了自己給全世界，來站在我們悔改的地位；來站在我們死和埋葬的地位。當他從水裡起來的時候，天開了，聖靈仿佛鴿子降在他身上並住在他裡面，有聲言從天上來說，「這是我的愛子，我所喜悅的！」他被擺在以色列國面前好像神的羊羔一樣。 然後他被引導曠野接受這世界之王的挑戰。在伊甸園裡，亞當被撒但挑戰而失敗了。我們的主耶穌，在聖靈的能力之下，被催到曠野，在那裡受仇敵的試探。他把自己完全的交給神，順服神，敬拜神，單單的事奉神，棄絕自己和世界。他打敗了那壯士，他在一個地位上能釋放一切被囚的而得自由。從此，他出來傳講稿音。他被呈現於這世界。 （二）逃亡者 1.因受苦而順服 很快的，大衛的勝利變成了逼迫，因為掃羅嫉妒他。當他們回到耶路撒冷，婦女們出來迎接凱旋的隊伍，她們唱道：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬！」那是事實，卻表現得非常不智慧；因此之故，嫉妒進入了掃羅的心。非但沒有因著大衛所作的而高興，他變成嫉恨並且開始逼迫大衛。所以從撒母耳記上十八章起一直到撒母耳記上的結束，你看到大衛像一個亡命者四處漂蕩了十年多。他藏在山洞裡，住在曠野的山寨裡。他經常挪移他的住處，為要逃避掃羅的搜尋和追殺。在那十年中，他的苦難是如此之大。許多詩篇是在那個時期寫成的。在那些詩篇裡，他傾倒了他的心；你看見他所經歷的極大苦難。但是借著這些苦難，他學會了順服。 神兩次把掃羅交在他的手中。在撒母耳記上二十四章，和二十六章裡，神有意的把掃羅放在大衛手中為要試試他，而大衛即不敢碰神的受膏者。他寧可等候神的時候而不自己作什麼事來幫助自己。這值得我們思想！他學習順服；不顧自己的利益而來順服神。通常我們的態度是：若有機會得到益處，總要緊緊抓住，不容放過；更何況那是神所賞賜的機會，我們有一千萬個理由要去得到它。可是大衛甘願損失過於贏得，寧願順服過於得著利益。他借著所受的苦難學會了順從。 神要把大衛放在寶座上來掌權，來代表神的權柄——是代表神的權柄，不是人本有的權柄——在神的產業，他的所有物上來行使神的權柄。這是一件極大的事！沒有嚴格的管教和約束，怎麼可能有人擔得起呢？達到權柄的路是順從，是降服。如果我們不知道怎樣順服神，我們怎能行使神的權柄呢？這是一個原則。除非我們知道怎樣服在權柄之下，我們就沒有資格來行使權柄。在這裡，你看見大衛學了服在權柄之下這重大的功課，為了有一天，神可以把他放在權柄中。 （一）認識人的脆弱 從表面上看，那十年是苦難的歲月，然而那是必要的，因為在那十年中，大衛開始認識他自己。人並不是在平安和順利的時候得以認識自己，反而是在壓力之下，在苦悶中，在敵對中，在需要和缺乏中的時候；在這些艱苦的時候，我們才開始逐漸認識自己，認識人性的脆弱。在那些苦難的年日中，大衛開始認識他自己遠超以往年日的學督。為什麼呢？當掃羅在搜尋他，你看他對掃羅說什麼呢？「你為什麼出來尋找我呢？我是誰？我不過是一條死狗，一隻鷓鴣，一隻虼蚤而已。我什麼都不是，不值得你出來搜尋！」他竟能在他的仇敵面前如此承認！ 有時候，我們可能裝作謙卑的說：「我什麼都不是，我只不過是個虼蚤。」但是如果有一個人沖著你說你是一隻虼蚤，你會怎麼感覺？或許，在你的朋友們面前，你能夠說，「我不過是條死狗，」因為你知道你的朋友們不會接受這說法；但是如果你在仇敵面前如此說，他們一定會接受，並且真會把你當成一條死狗。你還會如何作嗎？但是，在那些苦難的年日之後，大衛得了一個結論：他什麼都不是。他真的認定自己不過是條死狗，一隻虼蚤罷了！並且他也不怕在自己仇敵們面前來承認。「讓人們看我像一隻虼蚤，因為那就是我。」除非你受苦，你怎麼能學這個功課呢？苦難是一帖非常好的藥劑。 （二）學習在更豐滿的道路中認識神 在他忍受的那些年日中，他不只借著順服學習了彰顯神的權柄，學會了認識他自己，並且學會了在更豐滿的道路中認識神。我們讀一讀詩篇，看他怎樣稱呼神，就知道他對神的認識是多面的。他用許多種不同的描述和名稱來稱呼神。例如，在詩篇十八：2，他說：「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」神成為他的一切。這些並不只是言語而已。在這些言語背後，有它們的歷史和經歷。當他軟弱的時候，他發現神是他的力量。當他低沈的時候，他發現神是他的高臺。當他走避時，神是他的山寨。當他受仇敵攻擊的時候，神是他的盾牌。換句話說，他在一個更豐滿的方式裡來經歷了神。 弟兄姊妹們！那正是我們所需要的。我們需要來經歷基督，他真的成為我們的一切。要說基督是我的一切是容易的。但是他真是我的一切嗎？那需要被考驗。當你被考驗的時候，那麼你會看見他到底是不是你的一切，或者是否其它的事物比基督對你更重要。惟有借著考驗，你會被帶進那個地位，就是基督成為你的一切。那麼你的見證才是真實的。所以這些是預備的工作，是為著將來為神掌權而有的。這是不可缺少的預備。 （三）國度的轉換 在他患難的日子裡，大衛逃到亞杜蘭洞、他的兄弟們和他的家人聽見了就去與他在一起（參看撒上廿三章）。所有那些受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集在大衛那裡。他就成為這些人的領袖，大約有四百人。到了第二十三章，又有二百人加入他們，一共約有六百人跟隨他。以後，在歷代志上十二章，又記說在洗革拉，以及在希伯侖，有更多的人從以色列的各支派中出來跟隨他，要立他為主，把國度轉移給他。 你看！這與那位比大衛更大著是何等的相似。我們的主耶穌曾在這地上。在他顯明給世人以後，便周流四方行善事，醫治有疾病的，喂飽窮困的，釋放被擄的，使死人復活，傳福音給窮人。他除了善事以外別無所行。他被藐視，被人棄絕，受盡逼迫，至終被釘在十字架上。在十字架上，他成就了最大的事；他完成了救贖的工作。他把希望給每一個人。他開啟了天的門。他關上了陰間的門。他從死裡復活，升上高天，感謝神，神用膏油膏他，使他以榮耀和尊貴為冠冕。他坐在神的右邊等候他的仇敵作他的腳凳。但他在地上即是另一種情形。在天上他是在榮耀裡；但是在地上他仍舊被藐視，被棄絕，受逼迫。然而感謝神，他正召聚一班子民到他那裡，就是那些屬於他家裡的人。感謝神！我們就是他的家。 弟兄姊妹們！你是否認為我們應該出到營外就著他去？或是你認為現在是應該妥協的時代好贏得這世界？你是否認為這個時候我們應該獲取世界的好感？現在是否我們得榮耀的時候，或著是我們受羞辱的時候？我們豈不應當出到營外就著他去，因為他在營外？我們是他家中的人。所有受窘迫的人，這家是我們該去的地方。為什麼以色列應該受窘迫呢？照理他們該是神的國度，但如今是在掃羅的統治下；難怪人們受窘迫，欠債並且心中苦惱。 你是否滿意於今天的世界呢？你是否滿意於宗教世界呢？你是否感覺窮乏，缺少屬靈的供應呢？你是否為著在世上發生的事而灰心，特別是在神的子民中所發生的事？如果這正是你所虛的光景，那麼出到營外去就近我們的大衛吧！逐漸的，越來越多的人從既有的光景中出來而到大衛那裡。他們甘願忍受基督的羞辱而不願享受埃及的豐富；乃是借著這些人，神要把世界的國度轉換成神和他的基督的國度。這是神在今日所作的事。 （三）成為君王 最後一個時期是當大衛作了王。這是在撒母耳記下。他在希伯侖作王七年零六個月，在那段時間，大衛家和掃羅家經常有爭戰的事。大衛的家越發強盛，而掃羅的家卸越來越衰弱；直到最後，大衛在耶路撒冷加冕成為全以色列的王有三十三年之久，當他在希伯侖作主的時候，是三十歲；他前後一共作主四十年。在他的治理下，他使所有的以色列人結合成一個國家，一個國度。他取得了從地中海到伯拉（幼發拉底）河，從紅海到歐倫特（Orontes）河之間的地。換句話說，神所應許給亞伯拉罕、以撒和雅各的都成了大衛治理之下的版圖。這是頭一次，以色列入得著了他們的產業。 1.攻取耶路撒冷——神的名被尊為聖的地方 當大衛登上了寶座，有三件事情標明了他的主權。他一件了全以色列的王以後，頭一件事就是攻取耶路撒冷（參看撒下五章）。實際上，我們若查看地裡或以前的政治史，耶路撒冷並不居戰略上或地勢上重要的位置。它並不是以作為一個世界中心的地點。但是當大衛一作了王，頭一件事就是取得耶路撒冷並使它成為全國的首都。為什麼呢？並不是為著政治理由，也不是為了地理的因素；乃是因為大衛是一個合神心意的人。不知怎樣的，他從神得了啟示，知道這是神在世上要安放他名的地方。你記得在申命記十二章裡，借著摩西，神告訴以色列人在他們進入應許之地以後，他們不應該再照著過去所行的去行。因為他們是客旅是寄居的，走過曠野地的時候，無論他們在那裡，他們都可以向神獻上祭物。但是神說：「等你們進了應許地並且得著了它，就不要這樣了。你們不能在任何自己想要的地方獻祭。我要命定一個地方，我要將我的名安放在那裡。你們必須到那裡獻祭，不能在別處。」可是在以色列人進入應許地之後，有幾百年之久，沒有人知道那地方在那裡。直等到大衛來了，才從神那裡得知耶路撒冷就是那地。他從心裡關心神的利益。他不是為著自己的利益來作王，好像世上的君王一樣。當世上的君王有了那地位，他們就為自己謀利益，但是一個代表神的君王卻不是這樣。在神的國度裡，那君主的心乃是要服事神的目的，因為神想要一個能安放神名的地方。所以大衛取得了那地方，好使神的名可以被尊為聖；好使神的名可以彰顯在這地上。 2.神的約櫃 大衛作的第二件事就是將神的約櫃迎進耶路撒冷（參看撒下六章）。神的約櫃代表了神的榮耀，神的同在；但是它曾經被非利士人擄去。當約櫃回到以色列人中，他們沒有預備好來接待它。他們不關心約櫃，所以它被隱藏在基列耶琳的樹林裡有二十年之久，直到撒母耳說服了百姓，逐漸的將眾人的心帶回到神面前。即使在這事之後，約櫃仍留在基列耶琳；沒有人問起它。在掃羅作主的四十年中，他從沒有在約櫃前求問過。然而大衛在逃亡的時間，還關切探詢約櫃的下落。他想找到它。在詩篇一三二：6他說：「我們終於在野地的樹林裡，就是它被隱藏了多年的地方，尋見了約櫃。」（另譯）沒有人尋找它。沒有人寶貴神的同在。沒有人尋找神的榮耀。但是大衛在尋找。當他一得著了耶路撒冷，他作的第二件事就是把約櫃迎回錫安，到大衛的帳幕那裡，好使神的同在成為國度的中心，好使神能作全以色列的王。大衛只不過是他的代表。 3.神的家 他作的第三件事記在撒母耳記下第十章裡。他在王宮裡椅子上休息的時候，他說，「我不能休息，我必須為神建一個家，一個殿，一個永遠的居所。我怎能住在香柏木的宮中；而神的約櫃卻在帳幕裡？不能這樣！我必須要為神建一個殿，一個家。」雖然神沒有允許他來建造那殿，因為他是一個戰士流了多人的血，神都允許他為那家來作預備。從他對神的愛中，他為（神的）家作了預備。神把那個家的樣式賜給了他，並且賜他一個兒子，所羅門，來建造那個家。在整個大衛的王權中，他的興趣就是神的興趣，而不是他自己的，所以神可以作以色列的神。在神之下，他們成為一個強盛的王國，是合一的；而神的見證就被傳開了。那就是大衛作君王的事蹟。 大衛的錯誤 同樣的，在撒母耳記下裡，我們發現大衛犯了兩個大的錯誤。他犯了兩個嚴重的罪。一個記在撒母耳記下十一和十二章裡，「在爭戰的時候……」，在古時候，有爭戰的季節，也有休息的季節。可能，當春天或者夏天來到的時候，人們會變得激動而想要打仗，可是當冬天來臨，他們都想休息。在爭戰的時節，所有的國家都會動員起來去打仗，可是當冬天來臨，他們都想休息。在爭戰的時節，所有的國家都會動員起來去打仗。身為君王，大衛理當率領軍隊出去作戰，但是他不僅沒有這樣，他還想要輕鬆一下。所以他打發他的元帥出去而他自己都在王宮裡休息。在他沒有盡他的職責，在他閒散放鬆的時候，他犯了一個嚴重的罪。他奪取了他將軍的妻子，然後他謀殺了那個將軍。 大衛向著神有一顆完全的心，但是他並不完全。因著那件事，神的管教重重的臨到他。當我們讀詩篇五十一篇的時候，我們看見大衛悔改了。他呼求；他的心在神面前撕裂、破碎。他說：「神阿！我甘願作任何的事，來獻上祭物，但是我知這你不會接受。但是你會接受一顆憂傷痛悔和破碎的心。」因著他的悔改，神赦免了他。但是雖然他被赦免了，管教即隨著他和他的家。感謝神！在審判中有憐憫。神收去了他從拔示巴生的頭一個兒子。不管他怎樣禁食和禱告，神卻沒有垂聽。但是的第二個孩子出生的時候，神說，「我愛這孩子。」這就是所羅門，是平安的意思。 在他治理的末期，大衛犯了另一個錯誤，一個嚴重的過失。從他的驕傲裡，他要數點他的百姓。他想知道他的國度有多強大。神曾經應許，他要賜福給他們，使他們像天上的星、像海邊的沙一樣。但是不知怎樣的，大衛的驕傲抓住了他。他想要數點他們，好知道自己有多強大。他犯罪得罪了神，以致於刑罰臨到全國。有瘟疫臨到全國三天之久，而大衛悔改了。大衛說，「都是我的錯，不是百姓們。擊殺我，而不要擊殺百姓。」他悔改了，神打發他去摩利亞山，在亞勞拿的禾場那裡，神說，「築一座壇，瘟疫就會止住。」大衛就作了，而那就是將要被建造的聖殿的景象。憐憫和恩典從管教和刑罰中流露出來。 比大衛更大的那一位 親愛的弟兄姊妹們！我們發現有一位比大衛更大，就是我們的主耶穌。神膏他作君王，而他作了什麼？他正在作什麼？他已經完成了什麼？首先，他將他的名放在我們裡面。你記得在約翰福音十七章裡他的禱告：「父阿！我將你的名賜給他們；保守他們在你的名裡面。」今天，神不僅是我們主耶穌的父；他已與我們同享他的父，我們可以呼喊神作「阿爸，父親！」他將父的名賜給我們。如今我們是在神的家中。他也將他自己的名賜給我們。他說：「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著。」（約十六：24） 今天，神的名在這地上；而這名是放在那在上的耶路撒冷中；這個名是在教會中；而這個名把我們連結起來合而為一。以色列人必須一年三次到耶路撒冷去，來顯明他們是一個子民。弟兄姊妹們！豈不是父的名把我們連結在一起而成為一麼？我們是合一的（一個）。我們都被那個名所召；因此我們是一。他的名在我們中間，我們需要何等的來尊重那名。「願你的名被尊為聖！」 然後你會發現他使他的同在被我們認識。「無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太十八：20）我們都蒙他的名所召，我們是在他的名裡面一同聚集，我們是一，聯結在他的名裡面，感謝神！我們經歷他神的同在。沒有什麼比他的同在更寶貴。如果他的同在不在我們中間，那麼所有我們的聚集都是徒然的。 然後我們看見他正把我們建造在一起成為那個家；不是用死的石頭，而是用活石。他說，「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄（門）不能勝過她。」(太十六：18)他正把我們建造在一起成為那個家，好使神在他的子民中能得著安息。這是今天主正在作的事。為此我們感謝神。在教會的建設中，國度就被建立了。「願你的國降臨。」感謝神，我們的大衛不像耶西的兒子大衛。雖然他有一顆完全的心，他自己卻不完全。但是我們的大衛，他是完全的。他從來沒有犯罪，沒有任何過失。他所作的每一件事都是良善的，最好的。他遵行了所有神的旨意。「願你的旨意行在地上如同行在天上！」所以今天，我們是神的國度，我們是神的教會，他把他的名放在我們裡面，他的同在在我們中間，
他向我們的應許是，他正在建造他的家。 禱告： 親愛的天父，我們真感謝讚美你！因為你的兒子是大衛的後裔也是大衛的主。我們真感謝讚美你！你已經膏他作王，而我們是他的國度。哦！願他來治理我們。願你的名在我們中間被尊為聖！願你的國降在我們中間！願你的旨意行在我們中間如同行在天上！願榮耀歸給你。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》 王權的恢復一撒母耳記(陳希曾) 撒母耳記告訴我們：大衛王終於於生下來了。這卷書是以三個人的故事為主體一撒母耳、掃羅、大衛。掃羅也是王，但大衛乃是那位合乎神心意的王。所以，只有藉著大衛，才能扭轉整個士師時代混亂的光景。 現在，我們要進入第三個很重要的思想，就是神當初應許亞伯拉罕的，不只要給他地，要給他後裔，而且還說，要叫他成為大國：也就是國度要從他而出。為什麼在這裡要講到國度呢？那就是當神呼召亞伯拉罕的時候，全地都已經失去了，全地都已經被污穢了！現在，我們的神要作收復失土的工作。 在這麼多（七十個）國裡面，我們的主要得著一個國，就是“我主和主基督的國”因此，一面是地的問題，另一面是國的問題。現在如果我們從創世記一直讀到路得記，那條線一直是生命的線。在這條線裡所討論的，總是地和後裔。地是指著我們的產業，後裔乃是指著生命；所以那條線永遠是生命的線。 馬太福音第一章的家譜不是有四十二代麼？亞伯拉罕生以撒、以撒生雅各……，一直生到大衛，這條線是生命的線。然後，從大衛開始，有十四個王，這條線是君王的線。最後以色列人被擄，那條線是恢復的線。生命的線是關乎地與後裔，君王的線則是關乎國度的問題。 今天我們為什麼會落到士師時代的光景裡呢？因為我們不認識什麼叫作國度。所以我們不僅需要認識我們的主是救主，還得認識我們的主是我們的君王，就像以色列有大衛王一樣。而將大衛的一生記載得最清楚的就是撒母耳記。 大衛曾說：[我父母離棄我，耶和華必收留我。]（詩二十七10）這就是大衛的開始。雖然耶西生大衛，但是大衛卻在神的手中經過雕刻。他的第一個功課是：父母離棄他，而耶和華收留他。這個故事發生在撒母耳要膏他之前。家裡有這麼重大的事，耶西卻沒有把他最小的兒子叫回來；結果，撒母耳一個一個的看，卻發現沒有一個是神所看中的，因為“人是看外貌，耶和華是看內心”（撒上十六7）。 大衛一生的三階段 你讀二卷撒母耳記，就會發現大衛的一生可以分作三個階段：第一個階段他是牧人，第二個階段他是詩人，第三個階段他是君王。一直到了撒母耳記下，大衛就爬到了恩典的最高峰，他登上了寶座。這可以說是整本的撒母耳記給我們看見的。（參閱表44至48） 少年時期的大衛，我想各位讀者都很清楚，這裡不再贅述。到了詩人大衛的時候，因為[掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬]的讚語（撒上十八7），大衛就開始落難，開始過逃亡的生活。他怎麼會成為詩人呢？乃是當他在逃亡、落難的時候，多多經歷神而造成的。因此，大衛之所以成為合乎神心意的人，乃是因為神把他握在祂自己的手裡，多方雕刻他，讓他從牧人的階段，經過種種歷練，直到詩人的階段。 雖然他經過了許多的苦難，但他的靈仍是非常柔和的。有兩次，他可以用自己的手，結束所有的苦難、進到榮耀裡去，但他沒有下手。有兩次，神把大衛的仇敵放在他面前，他可以輕易取得掃羅的性命。只要他動一動，第二天就脫離了所有的苦難並且登上寶座，就不需要再背十字架了。但是這兩次，大衛把神所放在他手裡的，又重新放回到神手裡。 如果神把你的仇敵交在你的手中，但你還是把他放回神的手裡，把主權交還給神，這就是大衛柔和、超越的靈。所以後來，不只神曾在暗中藉著撒母耳膏了他，因著神的靈在他身上的工作，現在，猶大家看見了，就膏他作王；後來以色列全家也都看見了，又膏他作王。最後他終於被神帶到寶座上。 先卑微，後得榮耀 讓我們記得，今天在我們身上若有聖靈的同在、有恩典的工作，我們千萬不要張揚，不要故意讓人看見。如果真的是神在暗中的工作，大衛的靈遲早一定會顯出來，最後，神會讓人看見基督的榮美在我們身上彰顯，我們就被推到了恩典的高峰。大衛作王就是登上了恩典的高峰。神的恩典在我們身上有一番工作；這個工作把我們帶到一個地步，最後大家都看見了基督的榮美。之前，你雖然在那裡流亡，雖然經歷了許多的苦難，但是至終要被帶到寶座上。 我們的主耶穌就是永遠坐在大衛寶座上的那一位。今天在我們裡面的那一位主，是先受苦後得榮耀，先卑微然後升高的。這就是整本馬太福音。馬太福音第一章給我們看見三個十四代，而君王大衛這名字字母所代表的數位加起來也是十四，所以馬太福音是說到：我們的主就是君王。大衛是先卑微後得榮耀，因此，沒有十字架就沒有冠冕：十字架乃是達到榮耀的途徑。 高處的危機 然而不要忘記，什麼時候在恩典的高峰，什麼時候就是在最危險的地步，此時你千萬不可以在那裡放鬆。當大衛一連串的勝利以後，他漸漸放鬆，結果就從最高峰跌到了穀底。他犯了罪，就像世人一樣：他不只犯了淫亂的罪，也犯了謀殺的罪。 詩人大衛讓我們感覺到光、感覺到熱、感覺到愛，但是，那個墮落到深谷裡面的大衛，給我們看見的卻是冷血、殘忍、無恥。大衛裡面的肉體和世人裡面的肉體是一樣的黑暗、一樣的污穢。這是我們每一個人都必須警惕的。什麼時候我們稍微蒙了主的恩典，我們就容易自滿，一不小心我們就要走大衛的路。 聖經記載大衛失敗的故事，正是我們的鑒戒。一面讓我們看見主有恩典，另一面主也有行政的手。小孩一直偷吃糖，父親雖然赦免了他，他的牙齒還是壞了。所以請我們記得，雖然神赦免了大衛，可是他和拔示巴生的兒子還是死了。而且後來，他自己親生的兒子押沙龍起來背叛他，然後大衛再度逃亡。他這一次的逃亡，完全是在神行政的手之下。為什麼？因為他得罪了神，神現在要在他身上作審判、煉淨的工作。於是神的手很重的臨到大衛的身上。 但是感謝神！祂的忿怒不過是轉眼之間，祂的慈愛卻是一生之久（詩三十5）。神的慈愛是怎樣在大衛犯罪這件事情上顯出來呢？因為我們的主是從所羅門這一支生下來的。而所羅門正是大衛與拔示巴所生的兒子。所以這告訴我們，雖然神有忽怒，但只是轉眼之間，而祂的慈愛卻是一生之久。神讓我們的救主從那一條線下來，成為人以拯救我們。這就是大衛的故事。乃是提醒我們，今天若是被帶到恩典的高峰，也要恐懼戰兢；否則一放鬆，我們這個人就被肉體出賣了。 經過禾場 大衛一生犯了二個最嚴重的罪：一個是娶烏利亞的妻子，另外一個就是數點百姓。娶烏利亞的妻子只是玷污了一個人：只是敗壞了一個家庭：流了一個人的血。但是“數點百姓”卻幾乎把整個以色列人全都賠了上去。沒有一樣東西比權柄腐蝕人更為厲害。一個人如果在恩典底下，他會謙卑、會恐懼戰兢。什麼時候他登上了寶座、什麼時候他嘗到權柄的滋味，權力就把一個人完全腐蝕了！就在那個時候，大衛想知道到底他的百姓有多少，因著他驕傲、想展示自己的成果；他要藉著統計數字來告訴全世界。 用統計數字來征服人、來說服人，不是現代的產物，大衛那個時候就有了。我們基督徒應當數算神的恩典，但不是像大衛這樣。大衛以為自己是數算神的恩典，結果就落在撒但的網羅底下，然後天使就站在耶路撒冷之間，伸手要滅那個城。大衛就帶著長老，俯伏在神面前並承認：我有罪了！然後，神讓他揀選的時候，他說：我寧可落在神的手裡。 這是大衛可愛的地方，雖然他犯罪墮落了，他寧可落在神的手裡，因為他認識神的手。然後他帶著一批人到了一座高山的臺地，叫作阿珥楠禾場，本來是打麥的地方，在那裡，他把燔祭獻在壇上，結果神悅納了他。然後他說：這原來就是神的殿。 多少年來，以色列人不知道聖殿要蓋在什麼地方。但是大衛看見了，大衛怎麼看見的？是付了很重的代價；在那裡他看見神的憐憫，在那裡他看見這原來就是聖殿的根基。所以後來的聖殿就是蓋在阿珥楠的采場上面，也就是亞伯拉罕獻以撒的地方。那就成為聖殿的根基。 聖殿的根基乃是兩個故事加起來的：一個是亞伯拉罕獻以撒的那個奉獻所代表的：另一個就是禾場所代表的。為什麼是采場呢？就告訴我們說，麥子需要經過禾場才能叫麥粒和殼子分開：否則今天人不能得著供應和滿足，因為要人連殼子一起吃進去，那是食難下嚥的。大衛要數點百姓，就證明大衛身上仍有殼子（肉體）存在。 所以，如果耶穌基督是坐在大衛的寶座上（參路一32），那麼神一定要潔淨大衛，神一定要把大衛帶到阿珥楠禾場。因此撒母耳記下最後一章就是用那一幅憐憫的圖畫來結束的。當大衛看見神憐憫、悅納了他的祭物，他就看見了那是憐憫發生的地方，於是他說：原來這就是神的殿。感謝主！多少年來沒有人知道聖殿應該蓋在哪裡，大衛終於看見了，就是在摩利亞山和阿珥楠的禾場上面。 這樣，我們就讀完了撒母耳記下。但願主藉著這些話，能把我們帶到深處，讓我們藉著這些話，能得著警惕，也看見神的心意怎樣藉著從創世記到撒母耳記下這十卷聖經，向我們完全的打開。──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》 撒母耳記下研究(巴斯德) 第三十課 撒母耳記下 之一 題示：先把撒母耳記下全書讀一遍，再重讀一至六章。 聖經的文體是那樣充滿著啟導及倫理的因素，以至它所有關於人物及歷史的記載，都因著其道德的目的和用活生生的例子來教導的真理而顯得尊貴無比。因著這個原故，預言和歷史就有著非常密切的關係，歷史成了另一種形式的預言，不單使我們可以讀史以明今，也可以叫我們預測到將來的結果會是怎樣。 聖經成了一個畫廊，叫最愚拙的人都可以從其中得到教訓，終其生不能忘懷。畫廊中的畫，每一筆觸，每一特色，都深具意義的，我們要小心觀摩。 ——皮爾遜博士 大衛王朝紀 很明顯的，撒母耳記下是一本大衛王朝紀。它是以大衛在猶大登基開始(緊跟著掃羅之死)，而以大衛臨終前的一段日子作結束。因此，本書所包括的時間，大約是四十年左右——那是大衛統治期間。第五章四至五節說：「大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。在希伯侖作猶大王七年零六個月，在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。」因此，我們若記緊撒母耳記下是大衛四十年統治的記錄，也就很有幫助了。 著者 撒母耳記下到底是誰寫的呢？事實上聖經沒有明文可稽考，當然，比較穩妥的看法仍是這樣：撒母耳既寫了前二十四章的撒母耳記上，而到二十五章就記載撒母耳的離世，下面的就不可能是他寫的了；而從歷代志上二十九章二十九至三十節看，撒母耳記下可能就是拿單和迦得寫的。 我們在上面已經說過，撒母耳上下二書，本來是一本的，現今之分法只是由七十士譯本才沿襲下來。儘管有人認為「把一書分為二，是完全沒有理由和不需要的」，但我們卻感到這個分法非常有益，它可以把大衛統治的四十年分開來獨立處理，叫讀者更留意它的重要教訓。 我們知道，大衛才是真正君主政體的創始者、宗教敬拜的復興者，曠代的英雄、統治者，及詩人。他在猶大的王朝一直延申到被擄期。彌賽亞既從大衛而出，以全書來記載他的事蹟就相當合理了。 悲慘的分割 撒母耳記下明顯是分為兩段的；它之所以明顯是因為大衛的罪，那是記在全書的中間——第十一章，亦是發生在他統治期的中葉——約在前二十年之末，這分割真是夠悲慘的。在那罪之前，大衛是所向披糜的，但之後，一切羞辱、家破、逃亡，接踵而至。在書之前半部，我們為大衛奏凱歌，但到後半部，我們禁不了要為他唱哀歌了。 我們要好好記著，撒母耳記下是分為兩部分的，各占十二章，而記載著大衛犯罪和悔改的十一、十二章應歸入前半部分，因為他的失敗都是因為前期的成功、版圖擴大、列國歸服，他就在太陽平西時起床。心既不儆醒，被引誘以至失敗就是必然的事了。在十二章之末記載了大衛攻取拉巴——亞捫人的京城，那是本書最後一次的勝利。 我們試用一表來把本書的大綱分別出來：
撒母耳記下
大衛王朝紀
屬靈的中心信息 本書最重要的屬靈信息是顯而易見的，那就是：罪使凱旋變作煩惱。或是我們可以把本書的信息分為兩部分；信心的勝利，和犯罪的煩惱。撒母耳記下強調一件事實：不管是君王或布衣，達官或小民，敬虔的或不敬虔的，罪惡必結出苦果，福杯必成苦杯。罪是一切恩典的毀滅者。一顆樹的樹幹若給蟲蛀通了，儘管外面還是枝葉繁茂，它的倒塌只是時間問題，不然的話，也會枝葉脫落，只餘枯椏了。沒有犯罪而不受苦的；我們真要逃避它像逃避吸血蝙蝠一樣。我們留意叫大衛跌倒的是什麼罪——眼目的情欲所引至的姦淫，然後進一步是謀殺，這是犯罪的晉級，且是必然的。讓我們像約伯一樣，跟我們的眼睛立約，要遠離那些引誘人的，我們本質上不要自以為堅強，若向引誘的讓第一步，那無疑是擁抱荊棘，搶奪苦杯！ 重要的事實 我們不會一章一章的討論，但本書內幾個重要的事實，卻要詳加討論。 在希伯侖的大衛 大衛在希伯侖統治了七年零六個月，那時，其他支派還未接受他為掃羅的繼承人，因此他的統治亦只限於猶大。掃羅的元帥押尼珥擁立掃羅有病的兒子伊施波設作以色列王，以對抗大衛，很多支派就在押尼珥的威勢下，歸降于伊施波設。 押尼珥之對抗大衛，實在愚不可及，大錯特錯了。在希伯來人的王朝遞嬗中，父死子承的原則是沒有的，就算是可以，掃羅之嫡系繼承者應該是米非波設，而不是伊施波設。米非波設是約拿單的兒子，約拿單曾為大衛的緣故而放棄他自己和家中一切的權利。 押尼珥和以色列的罪還不只如此，他們明知大衛是耶和華的受膏者，是繼承掃羅的；我們姑且聽聽押尼珥和伊施波設的爭吵：「我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願神重重的降罰與我。伊施波設懼怕押尼珥，不敢回答一句。」(三9∼10) 不久，押尼珥對各支派的長老說：「從前，你們願意大衛作王，治理你們，現在你們可以照心願而行，因為耶和華曾論到大衛說，我必藉我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士人，和眾仇敵的手。」(三17∼18)再不久，眾支派對大衛說：「從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你，耶和華也曾應許你說，你必牧養我的民以色列，作以色列的君。」(五2)押尼珥和以色列自己說的話，就成為他們的控罪。 我們會問，早期押尼珥和以色列為什麼會拒絕跟從大衛？其中之一原因可能是押尼珥知道大衛身邊已經有許多出名的「大能的勇士」，他深恐自己崇高的地位會受到影響，於是就棄明投暗。 而以色列之所以拒絕大衛作王之其中一原因，可能是大衛在逃避掃羅的時候，曾經投向以色列人的死敵——非利士人，他們一時不明大衛的意向。 大衛處理這件事的態度，非常值得欽佩，他沒有以武力來強奪江山；他知道神已經立他作全國的王，他就不願越過神來行事，寧可等候神的時間(二1)，從過往與神交往的經驗，他知道神必不會叫他落空，他就願去到希伯侖登基，那是亞伯拉罕的古城，是猶大的京都，跟著的歲月，「掃羅家和大衛爭戰許久，大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱。」(三1) 這時百姓看見強弱的懸殊——優柔寡斷的伊施波設和如日中天的大衛。大衛的政府堅強而穩定，民生富足，他的工作節節勝利(二12∼32)，百姓自然就歸附大衛了。 第五章十分重要；大衛終於作了以色列人的王，他就遷都耶京。以色列眾首領擁立大衛為王的說話，感人彌深：「我們原是你的骨肉，從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你，耶和華也曾應許你說，你必牧養我的民以色列，作以色列的君。」(五1∼2)。由此，我們知道大衛作以色列王，起碼是出於三個原因： (1)他的王權：「我們原是你的骨肉。」 (2)他的明證：「率領以色列人出入的是你。」 (3)神的保證：「耶和華也曾應許你說：你必牧養我民以色列。」 這本身就是一信息，告訴我們基督就是我們生命中的王： (1)他的王權：他是我們「骨中的骨，肉中的肉」。 (2)他的明證：他為我們得勝了死仇——撒但，釋放我們得自由。 (3)神的保證：「天上地下一切的權柄，都已經賜給我了。」 他要肩負我們，作我們的管理者，我們能否說，我生命的管理權都在他的肩膊上呢？ 新的中央政府 儘管希伯侖是猶大的京城，但要作全以色列的中央政府所在地，就未免太偏南一點。現今大衛既統一全國，他就一定要遷都於耶路撒冷，那處地處中央而略偏南；大衛之所以選中該地，可能是他不欲離開最可靠的猶大支派太遠，他自己就是屬猶大支派的。 那時候，耶路撒冷還叫耶布斯(代上十一4)是個難攻易守的城，這優點大衛當然是深知其重要性的。它之所以稱為耶布斯，是因為那是耶布斯人的根據地，他們仍據守在高山上，即錫安山，而在山下，亦即是城中，是便雅憫人與耶布斯人混居的地方。 耶布斯人曾譏笑大衛，說他「決不能進這地方」(代上十一5)。這個天險十分難取勝，耶布斯人據守已久，他們認為這是牢不可破的山寨。無怪乎耶布斯人對大衛說：「你若趕不出瞎子，瘸子，必不能進這地方。」(五6)但他們心底卻想：「大衛決不能進去。」(五6) 大衛可以進去！他取得那城，他說：「誰攻打耶布斯人，當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子，瞎子。」耶布斯人更放恣地說：「在那裡有瞎子，瘸子，他不能進屋去。」誰是這些大衛心中恨惡的瞎子，瘸子？他們不是盲的或跛的人，因為大衛並不恨這種人，大衛對他們只有同情和憐憫，看他對米非波設的例子就知道。再說，用瞎子和瘸子來守城，不太荒誕一點嗎？原來那是耶布斯人的神只。 他們的意思是，大衛若要攻取那城，就先得要把他們的神只挪去，大衛既永無可能挪移他們的偶像，大衛就永無可能取得那城。很可能耶布斯人把他們的偶像搬出來，嵌在石頭上——他們的偶像是銅鑄的——所以說：「他不能進屋去。」 後來約押上去了，他是第一個人攻取耶布斯的，整件事記在歷代志上十一章六節裡。由那時起，錫安山成了「大衛城」(代上十一7)。而耶路撒冷亦成了以色列的京城，耶京不單只是以色列人精神中心，也是歷史上的名城，世界上最美麗的古城之一。它日後的榮耀，必比以前的更大。 第三十一課 撒母耳記下 之二 題示：把七至二十四章仔細讀一遍，特別留意第七、十一，和十二章。 大衛是一位偉大的人物；為人富於人情味、有魄力、熱情、忠實。雖然犯了幾件極錯誤的事，不過就東方的王而論，他仍然不失為一個最特出的人物，他一心一意地忠於神與神的旨意。大衛在一個拜偶像風氣盛行的世代中（連他的百姓也都時常失敗，犯拜偶像之罪），他為神能屹立不動，猶如中流之砥柱。在一生中，無論遇到什麼，他總到神的面前，獻上他的禱告，感謝，讚美。他的建國工作與詩篇的著作實為大衛兩種最偉大的貢獻。
——海萊博士 大衛之約 現在我們要看第七章了，那是記載大衛之約的一章。因為這章聖經把大衛之約的事實及條件都寫得清清楚楚，我們說什麼也不能掉以輕心。它不單關係到本書之後的啟示，對整個人類歷史發展的路向，尤以將來的那部分，具有決定性的影響。這是全本聖經中其中最重要的一章，也是神對人類的計畫中最重要的一環。自這個約宣佈以後，猶太人就深信彌賽亞要從大衛的苗裔興起，在耶穌基督的時候他們是如此相信，就是到今日，他們仍然深信不移。 他們這個信念是有很多先知的預言來支持的，我們看像以賽亞書十一章一節，耶利米書二十三章五節，和以西結書三十七章廿五節就可以明白。後來天使長迦百列向馬利亞預言耶穌的降生時，也如此說：「他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他；他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」（路一32∼33） 大衛之約的全文如下： 「我耶和華應許你，必為你建立家室，你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國，他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他，但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國，必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。」（撒下七11∼16） 這個約有幾個事實值得注意： 第一、神堅立以色列的國位。我們在上面已經解釋過，以色列的君王是人所立的（參撒上第八章），是因為以色列人的要求和堅持下，掃羅才登上寶座；雖然從一方面說，掃羅也是神揀選而膏立的，但立王的要求卻是百姓的選擇，大衛之接續掃羅作王也是如此，先是猶大支派，繼而是其他支派。但現在神把大衛的國位納入了他對以色列人的計畫；好完成他對以色列人，以至全人類的工作，由那個時代起直到世界的末了。 第二、預定大衛王朝的永存不朽。耶和華向大衛應許了三件事情： （1）「家室」或苗裔 （2）「國位」或王權 （3）「國」或版圖 在十六節，這三件事都是加上了保證：「直到永遠」。「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。」我們要特別留意它強調的語意，它在三方面都指出是「直到永遠」。我們不能照普通的意義解釋說：大衛的國位，會有好幾世代由所羅門的後裔來繼承。我們若這樣解法，就與其他的經文有衝突，尤其是詩篇八十九篇，那是大衛之約的再述與解釋。我們留意下面幾節聖經，就可明白大衛王朝之永存不朽是什麼意思： 「我也要使他的後裔，存到永遠，使他的寶座，如天之久。」 （第29節） 「他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前，如日之恒一般。又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證。」（36∼37節） 其永恆性是再清楚也沒有的了。為此，神還加上誓約，以證其真實：「我一次指著自己聖潔起誓，我決不向大衛說謊。」（詩八十九35 ；另參徒二30）讓我們弄清楚，大衛的國位不是存在好幾世紀，乃是永遠。因為這約指到的，就是真的後裔，真的國，和真的國位。我們若把它屬靈化，說是指屬靈的國度，屬靈的後裔等等，就與釋經學的第一個原則違背了，那原則是：簡單的言詞就應按一般的意義來瞭解，來接受。 第三、彌賽亞的含義。三次強調大衛國位的存到永遠，只可能在彌賽亞來臨時才得到最後的實現。這一點很重要，任何事情的最後應驗或完成，都是在他身上的。無可否認，神對大衛說的話，直接的意義是指著所羅門而言，但那應許卻一直貫穿著列王時代，漫長的分散期，而直到那位已經升入高天作我們的祭司，有一天又要再回來的萬王之王，萬主之主；他的「政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」（賽九7） 因為大衛之約是把基督包括在裡面，因此這約對人一方面來說，是不附帶條件或責任的。當然，在約之內，明言大衛的承繼者若犯罪，神仍是要對付，我們看十四節就知道：「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。」但約之是否會實現卻全不是倚靠人之表現的，因為它緊跟著說：「但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。」這句話便足以蓋過所羅門及其繼承者所會犯的錯。就如在亞伯拉罕之約所應許的後裔；在大衛之約也是如此，應許的後裔中，直接指到的是所羅門，但最終所指的，乃是基督。我們要注意，亞伯拉罕之約和大衛之約都是不附帶條件的，或是說在人一方面是沒有責任而只有權利：它之所以能夠如此，就是因為約最終所指的，是基督，基督是不會失敗的，因此約就必 能夠完成。 我們還要注意一點，大衛之約是彌賽亞預言中第四個重要的階段，那四個是： （1）向亞當應許的：女人的後裔要傷蛇的頭（創三15）。 （2）向亞伯拉罕應許的：「地上萬國都必因你的後裔得福。」（創 二十二18） （3）向雅各應許的：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到。」（創四十九10） （4）向大衛應許的：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。」（撒下七16） 因此，我們立刻可以看出這個彌賽亞預言啟示的步驟： （1）對亞當，應許是指著整個人類。 （2）對亞伯拉罕：應許指到人類中的一國。 （3）對雅各：應許是指著一國中的一支派——猶大支派。 （4）對大衛：應許是指著一支派中的一家族——大衛家。 到此，我們自然會等著看這啟示最後的一步，那就是以賽亞先知所揭露的了：那女人的後裔，亞伯拉罕的兒子，猶大的獅子，大衛的苗裔，是由「童女懷孕」而來的。 最後我們留意神怎樣提及大衛的兒子所羅門——「他必為我的名建造殿宇」（七13）。大衛是個戰場上的勇士，半生出入沙場，他不能為和平之君來建造聖殿，為神建殿的榮耀要留給所羅門。大衛建立了江山，所羅門要去管理。直至基督來到，他身兼二職，一方面他擄掠了一切仇敵，在地上建立他的國度；另一方面，他也要以永遠的平安來治理這國度，他同時是大衛和所羅門——戰士與和平之君。既是這樣，就讓我們都說：「主阿，我願你來。」 大衛的功勳 八到十章是大衛王朝的顛峰狀態。對外，他是所向披糜；對內，則政治賢明，受人景仰。那是以色列歷史中從未出現過的局面。八章十二，十四節告訴我們，以色列鄰近七國均臣伏于大衛——西面有非利士人；北面有敘利亞人及哈大底謝；東面有亞捫人和摩押人；南面有以東人及亞瑪力人。大衛之所以成功的秘密，記在十四節：「大衛無論往那裡去，耶和華都使他得勝」。而以色列境內之所以會政治賢明，理由也在十五節：「大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義」。因此以色列就作了當代的超級強國。 我們只要略讀這幾章，就不難發現大衛的確是個極出色的將軍和統治者。第八章告訴我們：「大衛攻打非利士人，把他們治服。」我們不要忘記，大衛是緊接著掃羅作王的，而掃羅就是因為被非利士人戰敗而身亡的；那時全以色列地幾乎都在非利士的鐵蹄之下，因此大衛之把非利士人治服，就不單只是凱旋戰場那麼簡單的一回事了。 其次，大衛便「攻打摩押人，使他們躺臥在地上，用繩量一量，量二繩的殺了，量一繩的存留。」很多人不分青紅皂白，就說大衛這樣殘殺戰俘，是極不人道的。我們若瞭解當時的實情，就知道他是殘酷還是仁慈了。按當時戰爭的慣例，戰勝一方總是把敵人悉數滅盡，不分戰士或戰俘，不分男女或老幼，全無倖免。但這裡，大衛只把「量二繩的殺了，量一繩的存留」（八2），因此，摩押人在這場戰役中才沒有滅族或亡國，他們只是「歸服大衛，給他進貢」。這算是殘酷嗎？按當時戰爭的慣例，大衛這樣作是少有的寬大，因此摩押人才歸服大衛，給他進貢。 當然，就算是只殺量二繩的人，也是血流成河的血腥事件，難道有所謂仁慈的戰爭的嗎？在我們今天自以為了不起的文化下，難道戰爭就會仁慈過嗎？昔日刀下人倒，血湧成泉是殘酷，今天一個原子彈而死傷無數，原子塵使倖免者的下一代成為畸型人，這算是什麼仁慈。再說，一場仗打上十年八載，一個村莊接一個村莊的成為廢墟，一個城鎮接一個城鎮的成為瓦堆，那又仁慈到那裡去呢！在很多共產國家或是納粹時期的德國裡面，都有勞工營或政治犯監獄的存在，裡面進行各種的拷問，酷刑，甚至是用電刑或藥物來使一個人的神經系統永久性受損害，那算是什麼樣的仁慈？ 在我們要批評大衛之前，也讓我們瞭解一下當代的政治情勢（其實這情勢至今仍沒改變），那是一種以強淩弱的局面，以色列人除非甘願作列強的世奴，不然他們就要制服好戰嗜殺的列強如摩押、亞捫等族，我們必不會忘記士師時代的情形吧，以色列人國勢一弱，立刻就有人乘虛而入，擄掠他們。 我們要對大衛公平些，他存留量一繩的人所表現的仁慈寬大，對古代戰場來說是完全陌生的。反過來說，倘或大衛完全放過他們，讓他們平安歸去，豈不等於放虎歸山，後患無窮？不明真相的仁慈是假仁慈，也是構成將來殘酷的仁慈，豈可不慎！ 跟著，我們看見大衛制服了瑣巴王，擒拿了他的戰車及馬兵。大衛這個勝利充份表現出他不同凡響的戰略才能，他擇其強點而攻之，把當時聞風喪膽的戰車隊及馬兵擄掠了，仇敵的心就如臘溶化，陣腳大亂而敗北了。 餘下的戰事，我們可借助一本好的解經書來自己研讀，都是滿有趣味及教訓的。想想看，當大衛接續掃羅作王的時候，國運是如何低沉，領土又是怎樣的支離破碎，民生又是如何惶惶不可終日：但到大衛把寶座傳給所羅門時，那版圖又如何的完整及廣大，聖經說是從埃及河到幼發拉底河，又從紅海到黎巴嫩，何等的成就！ 除此之外，以色列境內的成就也是空前的，宗教生活得以重建，人民因著他們所愛戴的王的榜樣，及受他神聖的詩篇所影響，他們恢復了對神的敬畏與崇拜，聖所內（會幕的）的事奉變得有系統起來，聖詩的地位亦受重視；無怪乎有人說：「從沒有一個國王會這樣忠心誠懇地按著宗教的原則來領導他的百姓的。」我們可以這樣說，在希伯來歷史中，大衛那一頁無疑是最尊貴的了。 大衛的犯罪 我們曾經說過，十一章記載大衛的犯罪，是他一生中最悲慘的黑點，它給我們的教訓實在是既深且巨。批評家每每喜歡抓著這點來恣意攻擊，說：「嘿，你看，這就是你們的聖經英雄！他真是多好的一個榜樣！」我們也常聽到一些基督徒迷惘地問：「大衛如斯墜落，神怎麼還稱他為『合他心意』的人？」（參撒上十三14；徒十三22）。 我們若要回答這個問題，就一定要正視整個記錄的全部事實，不能抓著一鱗半爪就大放厥詞。 （1）我們要以大衛一生事蹟來衡量，不能以點蓋全 我們若只抓著大衛這個跌倒，便武斷地以為是他一生的縮影，那不單是有欠公允，也是極不誠實的態度。好批評論斷的人都要記著，要不是聖經的絕對誠實無偽，有過必錄，我們根本不會知道大衛曾做過如此的事。聖經作者既以春秋之筆來記錄，我們就更不能忽略其他有關的記載。我們不能抹殺大衛經年對神的順服，他平日的光明磊落，秉公行事，以及俠義懷仁的對人處事的心腸，他一生都懷著高尚的原則及屬靈的態度來做人，這種操守不能因為一次的犯罪便完全埋沒的，我們若肯公平地對待大衛的話，便知道這種公正並沒有受到冤屈。 （2）我們不能忽視大衛的悔罪 人犯罪之後，鮮有如大衛那樣深自責咎，自卑自罪的。「無可懷疑，」艾利葛說：「詩篇五十一篇是拿單謁見大衛後所表現最深沉的悔罪詩。」我們讀過那篇詩的人，豈能不因那一字一淚的詩句而看出那是偶犯的，而不是常犯的罪？那是在他軟弱的時候所犯的，之後，他的悔改就表明一個堂正的人對罪的誠實的態度——那也是神的態度啊！神並不冀望人一生清正無汙，但他希望人知罪能改。 （3）我們要以當代的風俗來看大衛所犯的罪 基督徒的福音及新約聖經的倫理觀是後來方出現的。若按當時帝王的生活來說，大衛的行為比他們高出多了。在古時候，不論是中國帝王的後宮佳麗，或是歐洲統治者的妃嬪，有那些不是巧取豪奪的，他們對屬下臣民的生命財產有著絕對的生殺權，強奪一個女人對古代帝王來說，可說是雞毛蒜皮之事，他們若喜歡一個女人，不要說是殺一個男人，就是誅九族，甚至不惜開戰等的例子，在歷史上，也是屢見不鮮的，我們並不是以此來減輕大衛犯這罪的可惡性——因為聖經就不如此——只是說若把大衛跟他同時代同位份的君王來比較，我們就可看出其分別來。 （4）我們要以大衛寫的詩來看他內在的生命 在撒母耳記和歷代志，我們看到大衛外在的活動及生命，但在大衛之詩就可看到他內在的活動及生命，二者不可或偏的，不正視一個人物的全部記錄而妄下評論是一種欺騙的行為。在大衛之詩中，大衛的心靈是赤裸裸地擺在我們面前，我們若肯去看，就不能不承認大衛是一個誠實正直的人。今天那些批評聖經的人，他們心靈若能與大衛相仿（不是相比），我們就要額手稱慶了！透過那些誠實感人的詩篇，你能否認大衛不是一個「合神心意」的人嗎？在戰場上，一個統領可能打敗過一場仗，甚至是幾場仗，但至終他仍可以大獲全勝的，滑鐵盧之役是如此，諾曼弟登陸也如此。在道德或屬靈的爭戰更是這樣了，大衛不錯是犯了嚴重的罪，但從詩篇及其他的記載，他一次的失敗並不等於是徹底的失敗，相反的，那些記載都公 正的指出，大衛確實是「合神心意」的一個人。 我們相信上述的理由，已足夠證明聖經稱大衛是合神心意的人是公正的，我們若再參本課開頭論大衛那一段，理由就更充份了，倘或批評者仍不滿意，我們仍可以指出：聖經給大衛的評語，是在他為王之前，亦即年約二十多歲的時候。當然，這並不等於那評語是只適用于他的年青期。 綜觀上列各論點，我們可以有絕對把握地指出，大衛是基督教前期中最合神心意的一個人。如奥古斯丁所說，大衛的墜落應是一切未犯此罪者的鑒戒，又是已犯罪者悔改歸神的榜樣。
特出的教訓 我們要在大衛的罪上得到教訓，不再重蹈覆轍： （1）我們要留意聖經誠實又詳盡的記錄，尤其是對這一件事，沒有因著大衛是王而稍寬，倘或聖經全是人的著作，這章聖經大概不會存在，就算是存在，也不會如此不客氣地直述。我們對一個敬佩的領袖，一定會盡力替他掩飾，或替他找藉口。聖經並不如此，它原原本本地記了下來，就如愛德生博士（Dr。
Edersheim）說：「單從這記錄看，就知道聖經的可靠性及權威。它跟一般的傳說或野史不同，像他勒目經典（Talmud），他就否認大衛與拔示巴同寢是犯姦淫，因為按習俗，每一個戰士上戰場之前，都先給妻子一封休書的，因此烏利亞上前線時，拔示巴已是自由身了。」聖經並不如此說，它直言不諱地指出大衛是犯了姦淫和謀殺。 （2）大衛是在平安強大的時候犯此罪的。仇敵征服了，因外面的壓力而使他保持儆醒的情勢不復存在，他認為應付最後一個強族——亞捫——不需要親自出馬，只派約押元帥就可以克敵（十一1），他自己便在皇宮睡至日頭平西才起床。我們常看不清楚，神喜歡用危機來叫我們保持儆醒，平安穩妥的環境最容易腐化一個人的操守，當我們偏隅苟安的時候，就是最容易受引誘試探的時候，慎防，慎防！ （3）大衛的罪是逐步構成的。這是常則，任何像大衛那樣的罪，都不是突然而至的，它先軟化我們的操守，繼而登堂入室，把我們整個人擄去。大衛縱容自己，多納妃嬪（參撒下五13），這是神所禁止的（參申十七17），大衛是一個有著強烈性格的人，不幸地他在這方面沒有持守神的命令，現今悲慘的命運終於達到了頂峰。我們要多小心提防罪的第一步！它常像「阿拉伯的駱駝一樣，是得寸進尺的。」（參雅一14∼15） （4）大衛由姦淫而晉至謀殺。他沒有對付第一個罪，結果便引到另一更深更重的罪。大衛與拔示巴有染之後，拔示巴懷了孕，他便假裝好心，派人叫烏利亞從前線回來，要他回到他妻子拔示巴那裡，那麼日後他便可以把責任推得乾淨俐落，說是烏利亞的孩子了。那知烏利亞一片忠誠，他不單是大衛的「大能的勇士」（撒下二十三39 ），也是大衛最可靠和正直的支持者，他說：「約櫃，和以色列與猶大兵，都住在棚裡，我主約押和我主的僕人，都在田野安營，我豈可回家吃喝，與妻子同寢呢？我敢在王面前起誓，我決不行這事。」（撒下十一11）真羞恥啊！昔日因約押殺押尼珥而悲哀莫名的大衛，現今竟與約押同謀，置烏利亞於死地，且死在仇敵的手中！罪的鞭子是怎樣醜惡地鞭撻著人類！我們若陷在罪孽中，唯一逃脫之方就是認罪與悔改，除此並無它途。 （5）我們要正視大衛因犯罪而招至多年受苦的事實。亂倫、殺親、叛亂、內戰、喪子、通姦、流亡等等，都可追源溯本地歸到大衛犯罪這件事來。罪的收穫何其豐盛，又何其慘戚！大衛的罪是赦免了，但罪果猶存，是永不能滅沒的。十二章說：「耶和華如此說，我必從你家中興起禍患攻擊你，我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與他們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，在日光之下報應你。」（十二11一12）。這就是大衛餘下的年日的縮影！那比他先前的苦難更深了。 撒母耳記下其他部分可以自己讀的，儘管內容是愁雲慘霧，但也有開朗光明的地方，仔細研讀自然會很得益處。 在我們閱讀大衛所犯的罪，為他惋惜，為他難過，也為他懊悔之際，我們不妨看看在第一次世界大戰時，一個英國牧師甘乃迪史達德（Studdart Kennedy）寫猶大的罪的一段話：
我不是我——我是被咒詛，
被地獄嘔吐出來的穢物；
我——我一定要殺死他——現在。
我不能活下去——一定要重回
地獄——一定要——永不再見
他——永不——耶穌憐憫：
死亡——我一定要尋找死亡。 「哀慟與懊悔是人類的事實，單屬於人類的事實，別的生物不懂得，只有人會哀慟與懊悔，那可能是你，也可能是我，任何正常的人都會如此。我曾接觸過不少這樣的人，與他們默坐，企圖安慰他們。我曾聽到他們重覆又重覆地呢喃！我為什麼要這樣作？我怎能這樣作？」 「人除非毫不保留地全降服於他，作那至高者的工，人永不能算是自由。人至堅且牢的監獄，就是他自己，他那不受約束的心與邪情惡欲同謀。人若不降服於基督之下，他唯一的自由就是上吊的自由。我們給他多少的自由，他就能用多少。除非我們生命中是有一個遠大的目標，我們的生命就不能說有意義。一旦我們說『我為什麼要這樣作，我怎能這樣作？』歷代以來，這是人類最痛苦的問題。有些事我們作了，就永遠無法補救；那是最後的，也是無法改變的，我們看著它，卻不能相信竟是自己親手作出的；在裡面我們找不到自己的影子，但那就是我們所作的，直到永遠它仍存在。」
因此，猶大往公會的時候；
一定看到耶穌，
雙手反綁，血仍泊泊地
在他背部湧流——
我為什麼要這樣作？
我怎能這樣作？我愛他！
但我出賣了他，怎麼一回事？
我是誰——賣友——愛人——
朋友——或是惡魔的化身？
我瘋狂？恒久的失了常態？
全然的瘋狂——我的理性觸礁；
這些銀丙好血腥啊——
耶穌，救我！ 我不是立心如此的，血腥——
濕濡濡的血腥——它們好灼熱——
如地獄的灼熱，我不能忍受。 「以完成他的工為我們的目標，我們便活得踏實，就是偶然失腳了，要走迷了，立刻就有一種罪惡感臨到我們那裡，使我們知道什麼是可怕的、致命的，與及不可行的，不可說的。我們知道作這樣事的，不單只是愚味，或錯誤，或會得罪人那麼簡單，那是否認了整個人類的意義，是冒犯了我們的神。」 ── 巴斯德《聖經研究》 撒母耳記下精華(漆立平) 第八講 《撒母耳記》 壹、王國時期的歷史書卷
在以色列進入迦南之後，他們先是在士師的領導和治理
之下，大約經過四百多年的歷史，在士師時期的末後年代， 以色列子民起來要求當時的士師撒母耳，模仿以色列四境的 列國，為他們設立君王來統治領導他們（撒上 8：4-9）。 士師是神在以色列子民中，所挑選出來，服事以色列子民的
領袖。士師不是世襲的，而是神在每一個時代，為著當時的 需要而揀選出來的領袖，他們都是在那一個世代的以色列民 中，比較敬畏神，也比較愛以色列之民與國，願意服事以色
列子民的人。他們通常都不是一種強勢霸道的人。 但是，後來以色列人看見四鄰的列邦，他們都有君王統 治領導。這些君王出來的時候，都非常有氣派威風，有大隊
人馬為他開道，許多穿著神氣精壯的軍士簇擁著他，使人好 生害怕羡慕。不像以色列人的士師顯得那麼平易，因此覺得 他們太平凡了，許多人都不尊重他們。許多以色列人甚至認
為，以色列人常受一些外邦欺凌，並非因為他們犯罪、離棄 耶和華神、拜偶像…等等原因，而是因為他們缺少「君王」的強勢領導。因此他們要求撒母耳為他們立君王統治他們。 撒母耳求問耶和華神，神就要撒母耳順著以色列人的要 求，為以色列人膏立了君王來統治他們。以色列的歷史就從
士師時代，轉移到君王時代或王國時代。 《撒母耳記上》與《撒母耳記下》
舊約聖經中的《撒母耳記上》與《撒母耳記下》就是記
載從士師的領導，轉變成為君王時期的歷史過程，以及以色 列國最初兩位君王掃羅與大衛的記錄。 《撒母耳記上》記錄了以色列是怎樣從最末一位士師撒 母耳的士師時代，轉變成為君王時代的歷史過程。接著並記
錄了第一位掃羅王的興起和敗亡歷史。 《撒母耳記下》則記錄了以色列第二位君王大衛的興 起、統一、與他建立以色列國的歷史過程。並且記錄了他在
位四十年之中，曾發生的重大事故與他的得失成就，以及他 對後世以色列人的影響。 《列王記上》與《列王記下》 這兩卷書是接續《撒母耳記》，記述大衛王之後的以色 列各代君王的歷史。從大衛的兒子所羅門王繼位開始，以至
於以色列國分裂為南國猶大和北國以色列的歷史記錄。接著 記錄了南、北兩國的各代君王的歷史與傳承經過。每一代君王有什麼功過，他們在信仰上的光景，對子民產生的影響。 在《列王記上》將所羅門王繼位後，為穩定他的統治， 他的重要作為。他怎樣向神求智慧，然後他怎樣照著大衛的
遺訓，建造了聖殿。在向神獻殿時，他怎樣向神禱告並為民 祈福。他怎樣展現他豐富的智慧與財富，使當時周邊的各國 各民都敬仰欽慕，使多國多王來朝。像這樣一位國王又怎會
在統治四十年之後，使他的國分裂，而為以色列埋下滅亡的 種子。《列王記上》對這些歷史，都作了清楚而關鍵的記錄， 是值得後人去細讀、深思、發掘其教訓與鑑誡的。（王上 1： 1-11：43） 在所羅門王之後，以色列分裂為南、北兩國。北面的十
個支派聯合反叛所羅門兒子羅波安王的統治，他們擁立以法 蓮支派尼八的兒子耶羅波安為王。南面就只剩下猶大和便雅 憫兩支派，仍歸屬於大衛的子孫羅波安王統治。從此以色列
分為南北兩國。因為北國包含的支派和人口較多，土地面積 較廣大，他們就仍稱為以色列國。南國稱為猶大國。 耶羅波安在北面作王之後，他害怕子民仍去耶路撒冷的 聖殿敬拜事奉耶和華神，他就邪惡的作了兩個金牛犢，引誘
北國以色列人在信仰上背棄耶和華神，而陷入敬拜和事奉偶 像的大惡與大罪中（王上 12：1-33）。後來所有北國歷代 的君王，都在這一大惡大罪中延續下去。北國從耶羅波安至 何細亞徹底被亞述帝國滅亡，約 258 年歷史，歷經十九位 王，其中幾乎沒有一個例外，他們為了政治而邪惡。在《列 王記》中都被定罪為「惡王」。 南國猶大從羅波安至西底家被巴比倫徹底滅亡為止，約397 年歷史，歷經了二十位君王，其中幾乎半數，在《列王 記》中被評為「行耶和華眼中看為正的事」，認為是猶大國 中的持守信仰的「好王」。 《列王記》原為一卷，因內容太長，在譯為希臘文的《七 十土譯本》中，分為上、下兩卷。《列王記上》的記載，是
從所羅門王繼位（主前 1020 年），到猶大王約沙法十七年 （約為主前
901 年），以色列亞哈王在戰場被殺，其兒子亞 哈謝繼位止，上卷共二十二章。《列王記下》則從亞哈謝作 以色列王開始，直記到猶大國被巴比倫滅亡（主前 586 年）， 將猶大設為其版圖的一省，下卷書共二十五章。
《列王記》是將南國猶大王，與北國以色列王的歷史，
按照歷史年代的先後次序，交替記錄的。前後所含蓋的歷 史，約 434 年。 還有一點，特別值得讀經者注意的是：在列王時期的歷 史中，也同時記載了許多先知的故事與歷史。這些先知在
歷史中的分量，在神的眼目和旨意中，比耶些君王更重要。 這許多神所興起的先知，對以色列的君王與百姓，都產生了 非常重大的作用與影響。其實，在以色列的歷史上，君王時
期也就是先知時期。《列王記》為舊約聖經後面所列的十 四卷先知書，從《以賽亞書》至《西番雅書》提供了不可 或缺而的歷史背景。要想真正理解那些先知書，是不能不先
明白其相對的列王時代的歷史背景的。《列王記》的記載， 也陳明了北國以色列被亞述帝國所滅；後來，南國猶大被巴 比倫帝國滅亡的歷史原因與經過。 《歷代志上》與《歷代志下》 這兩卷書是對於《撒母耳記》和《列王記》中的猶大或 大衛後裔的君王，從另一種角度所描繪記述的歷史。《歷代
志上》書中的前九章，在追記以色列君王的家譜，以及所有 以色列子民十二支派各支派的家譜。 《歷代志上》從第十章記錄掃羅王的敗亡之後，詳細記 述大衛王朝的事蹟。他怎樣按照神的旨意，為以色列國建立
信仰的中心，在軍事上立定與鄰邦的安定基礎。他按照神的 律法典章，遵從「摩西五經」所記錄，將神所定的規劃，在 神面前，重新為以色列國，立下了各種相應的規章制度，建
立各種行政規模。尤其，他著重子民在神面前的事奉和分工 配搭。他對在聖殿中利未人的職務，祭司的事奉與班次，聖 樂的服事與班次，聖殿守門人員的安排與班次，都作了詳細
的規劃與安排。除此之外，他又對朝政上的各種治理與服 事，制定了各種行政事務的配搭與安排，他建立了非常良好 的行政體制。並且大衛為建造聖殿，不只儲備了豐富的金銀
與建材，他更作了許多人才的預備，對施工建造也作了周全 的規劃設計，而且很有計劃的傳授給他兒子所羅門以及以色 列子民。 《歷代志》的記錄著重在規章制度的建立，與信仰相 關的各種事奉體制的建立和影響；與《列王記》著重在政
治與軍事的記錄，有所不同。
在《歷代志下》則記述了所羅門王的功績成敗，與以後 南國猶大各代君王的得失功過。尤其，記錄了他們在信仰與事奉上的作為與變遷，這些君王曾經有過的中興與建設。當
然也詳實的記述了，所羅門王之後，猶大的各代君王是如何 敗落，而至徹底滅亡的原委與經過。由於北國以色列從耶羅 波安王開始，就在伯特利和但，另立了兩個拜金牛犢的中
心，所以事實上，北國以色列已經變成了事奉偶像的國度， 是背離了耶和華神的國度，在對耶和華神的信仰與事奉上， 他們已完全乏善可陳，因此《歷代志》的編撰者，已經不將
他們看作是「神子民的國度」了，認為不值得再為他們有所 記錄。 以上所列六卷書所記述的以色列的歷史，從主前 1160 年至主前 586 年，前後約涵蓋了 574 年。從撒母耳的母親哈 拿求子禱告開始，最後兩任士師的光景，到膏立掃羅作第一 任以色列王，開始進入「君王時期」，約在主前 1100 年左 右。至猶大國被巴比倫徹底滅亡為止，以色列的王國歷史總 共有 514
年。大衛王朝則是從主前 1060 年開始，共計 474 年。 貳、《撒母耳記》的著作者與年代時地
《撒母耳記》傳統上，有好些人都認為是由撒母耳、拿
單、和迦得三位先知相繼寫成的。按這種說法，他們認為撒 母耳先寫了撒上一至二十四章，後面接著由先知拿單和先知 迦得完成。按照這種說法，這兩卷書除了撒上的前四章，是
撒母耳對自己身世的自述傳記記錄外，其餘部分都可視為是一種事奉記錄。撒上第五章至第二十四章，是撒母耳的事奉 記錄。從撒上第二十五章至撒下第二十四章，則為先知拿單
和先知迦得，對掃羅王與大衛王所作的事奉記錄。《撒上》 約完成於主前 1060 年左右；《撒下》則可能完成於主前 1020 年左右。兩卷都是在大衛王當政期間完成，上卷大概是在迦 南地的希伯倫完成，下卷則是在耶路撒冷完成的。 另一種看法，認為《撒母耳記》上下，都是由大衛所設 立的第一任史官約沙法編修的（撒下 8：16）。史官約沙法 的職責，就是要蒐集了以前各種歷史記錄，包括《約伯記》、
「摩西五經」、摩西所遺留的記錄手稿、著作；約書亞的與 以後各代士師的事奉記錄，大祭司與祭司的事奉記錄，前人 所編寫的《約書亞記》、《士師記》；撒母耳的自述和事奉
札記，大衛的手稿、札記、口述記錄，先知拿單和迦得的傳 講與寫作，以及朝中的各種報告，與他自己在朝中所作的各 種政事記錄，見聞札記…等等，都蒐集在大衛授命建立的「國
史舘」中。然後，然後由史官約沙法主持，編修出來的「斷 代史」。並由大衛親自審定的「史卷」。其實，《撒母耳記》 上下的確是一種經過編修的史書，而不像是幾個不同的人的
手札合訂本。 自從大衛當政之後，他在朝政中設立了「史官」。「史 官」的主要使命，就是保存與整理以色列國的歷史文物與記
錄資料。因為大衛看重他們以色列人以前的歷史，例如「摩 西五經」、《約書亞記》、《士師記》都是他們的歷史。其 中詳細記錄了神的約，神的律法、誡命、典章、律例，神的
教訓，列祖的事蹟，出埃及的記錄，以色列人在曠野的經歷，征服迦南的過程，在迦南地受外邦欺凌的歷史，以色列人自 己墮落失敗荒涼的歷史教訓。 自從以色列人進入迦南之後，經過士師時代和掃羅王時
期，將近五百多年的混亂，這許多歷史的書卷與各種文史資 料，長期以來都沒有受到重視，更沒有人作過有計劃，有規 模的整理。因此，大衛執政作王掌權之後，當國事內外都稍
安定後，他很重視的指派了專門有文字和歷史長才的人，擔 任「史官」。「史官」可謂是大衛建國所設立的文武官吏體 制中，最具特色的部門。可能我們從「歷史書」中，所看見
的很多位先知，例如：迦得、拿單、易多…等人（代下 9： 29），都曾在「史舘」任職。許多先知的記錄也都蒐集保存
在「史舘」中，以致後來但以理、以斯拉可以據以編撰《列 王記》、《歷代志》、和許多「先知書」的依據。 在大衛時代的史官，以今天的眼光來看，就是專門整理 和保存已有的「摩西五經」、《約書亞記》、《士師記》歷
史記錄的人。另一面也是編修尚未完成的歷史，與編寫當代 歷史記錄的人。因此，認為《撒母耳記》上下，可能都是史 官約沙法編修的，是一種很合理的推斷。甚至《士師記》，
都是經過他的最後整編修定的。至少，他對於舊約聖經的前 七卷書，都作了一次全面的整理，並且將上述那些歷史書 卷，抄錄許多抄本，供各支派的需要與使用。並且存放在以
色列境內許多重要的城鎮。有可能也分配給祭司的 48 座城 中，都存放了一部「摩西五經」，和「迦南歷史」，供祭司
和利未人他們的後裔學習，並教導四圍的以色列子民。這些 工作都是在大衛王的指示與監督，並可能經他最後審定的。毫無疑問地，在大衛時代他作了對「神的話語」的第一次大
規模整修與推廣工作。而且《撒母耳記》上下，就是在這種 情形下完成的。 參、《撒母耳記》書名的由來與意義
《撒母耳記》書名的由來，係因撒母耳是本卷書中所記
錄的第一位重要人物。同時，又因傳統上認為他是本書前二 十四章的作者。事實上，掃羅和大衛都是經過他所膏的王。 取名「撒母耳記」，可以解釋為：撒母耳及其所膏的掃羅王
與大衛王。 早期在希伯來文聖經中，《撒母耳記》、《列王記》、
和《歷代志》均不分上下，乃是各成一卷。至希臘文《七十 士譯本》時，因這三卷書都因篇幅較長，而把這三卷書各分 為上下兩卷。當時將《撒母耳記上》，稱為「列王一書」，
《撒母耳記下》稱為「列王二書」，將《列王記上》則稱為 「列王三書」，《列王記下》稱為「列王四書」。因為這四 卷書的內容，都是記載以色列君王的歷史。「列王一書」是
記載撒母耳和掃羅王；「列王二書」是記載大衛王。 但是，希伯來文聖經則仍然使用原名合為三卷。後來， 基督的教會，為求使希臘文聖經與希伯來文聖經一致起見，
就恢復使用希伯來文聖經的名稱，並也採三卷分法。直到 1517 年龐貝（Bomberg）版希伯來文聖經出版，才將這三卷
書各分為上下兩卷，此後其他各種語文的譯本，也跟隨著改變，沿用至今。 肆、《撒母耳記》的重要性
《撒母耳記上》是以色列王國歷史的起頭。這卷書告訴
讀者與後人，以色列人如何由士師時代轉入君王時代的過 程。 《撒母耳記上》記錄了兩位最後的士師，以利與撒母耳，
他們的事奉歷史。同時在《撒母耳記上》中，也記錄了兩個 最早的君王，掃羅與大衛的興起，與他們不同的發展。 這是兩對強烈的對比，叫後人有所學習，也有所鑑誡與 警惕。神子民的國度，不論是由「士師」領導，或像世間外
邦國度，由「君王」統治領導，其關鍵乃在於領導的「士師」 或統治領導的「君王」，是或衷心敬畏和尊從神的話語與律 法，並且教導子民在信仰上忠誠，學習並尊從神的話語與律
法。 伍、《撒母耳記》的主要內容
《撒母耳記》的主要內容，是記載了以利、撒母耳、掃
羅、大衛四個人的歷史故事。以利和撒母耳是士師時期最後 的兩位士師；掃羅與大衛則是君王時代最早的兩位君王。《撒 母耳記》用了相當仔細的筆法，分別的記錄了他們四人之間
的傳承接續關係，也記載他們四人在事奉上的歷史與得失成 就。 他們四人都是神國度與子民中的領袖，他們不同的人品性格、對神信仰的靈性光景、在神話語上的學習與態度、對
神子民的關懷心態，對神國度的啟示與認識，自然影響了他 們不同的領導風格，決定了他們的發展方向與結局。他們四 個人正代表了四種的典型。 一、以利是個得過且過，昏庸度日的士師 以利是一個不在乎，也不尊重神話語的士師。 以利是一個士師，也是一位祭司，很明顯他在神的律法 與誡命上，都曾受過相當的教育。可是他在事奉上，只是屍
位素餐，是個自己不尊重所學習，也不教導子民學習，並不 聽從神話語的士師。 例如：以利的兩個兒子，就是極壞的祭司（撒上 2： 12-17）。以利身為大祭司，他的兩個兒子，也分別擔任祭 司之職，他們竟公然褻瀆子民奉獻，以利竟不嚴加禁止與懲
治。甚至當以利受了神嚴厲的責備與警誡之後，他仍然容讓 他兒子們我行我素，而不思予以糾正和改變（撒上 2： 27-36）。他的問題就在於他對兩個兒子教育與管束的放任 與失敗，他們在神面前的事奉與態度，不只不尊重敬畏神， 許多行為簡直是對神的褻瀆，對民眾的藐視。 由於他自己對神的話不從不聽，所以在他的日子「耶和 華的言語稀少，不常有默示。」（撒上 3：1）因為神總是 常對聽從祂話的人說話。以利容讓兩個兒子的糊作非為，以
利雖然知道卻不嚴予制止，以致於他的事奉一敗塗地，既不 得民眾稱許尊重，更不蒙神悅納賜福。甚至在神一再的警告之下，他仍然置之不理。最後在他與他的兩個兒子領頭之
下，國破家亡，他的兩個兒子都因此被殺，他也死於非命， 神的約櫃竟也失落於仇敵之手，成為以色列人的奇恥大辱。 因此，以利的事奉極其得罪神，不帶給子民祝福，他也 不受子民的尊重。他自己雖然好像還盡心的在位上服事，卻
成為導至國破家亡，羞辱以終的悲殘結局。這是事奉神的人 都要引以為鑑的。 二．撒母耳是個尊重神話語，教育子民的屬 靈領袖。
撒母耳是一個自小學習了聽神的話，又一生遵行聽從神
話的士師。並且他也盡力教導人學習又遵行神的話語。在他 身上的特色，就是他常有神的話。 神的話分兩種，第一種是已經寫成文字記錄下來的話， 當時像「摩西五經」，和「約書亞記」的歷史，和書中的誡
命、律法、典章、教訓等等，都是神的話語。第二種是在神 靈的感召中，神應時或當時的吩咐。 一個不看重也不遵行第一種話的人，通常就不太會有第 二種話語臨到。撒母耳自小在以利面前學第一種話，他看
重，他遵行；所以他自小也常有第二種話臨到。他一生的事 奉特點，就是「所有以色列人都知道耶和華立撒母耳為先 知。」（撒上
2:19-21）。 撒母耳為了造就以色列人中的後起之輩，從他開始建立 了「先知學校」，培養了許多後來的先知（撒上 7:15-16，10:5-6，9-10）。在他每年巡行的地方，培養一班肯學習神
話語的青年人起來，使後來的世代中，不論以色列的君王是 好是壞，是亡國，是被擄，在以色列民中，不斷的有忠心於 神的先知產生。他的事奉能使子民歸向神，使弱國變強（撒
上 7：2，13），使國家與子民蒙神賜福和保護，並且為神
的國度，不斷培養出後繼者。既使他的兒子不屑，他卻培養 了別的人，或膏了神所分別的人，起而忠心於神的託付，為 神的國、神的子民效力。他自己美好的見證，也受到子民的
尊重和效法，得著神的稱許（撒上 12：1-25）。 三、掃羅是一個在權勢中自私墮落失敗的王
掃羅是以色列子民中，第一個被膏的君王。他有好的開
始，也曾經有英勇為國而戰的表現，但是他因在神的話上沒 有學習，他也不在乎學習，因此實際上他對神沒有認識，也 沒有真正的敬畏和聽從。尤其，他作了王掌權之後，我行我
素。因此，他始終沒有神的話，他也不尊重神藉先知傳給他 的話。他恃權而傲，跋扈囂張，唯我獨尊，忌才而玩弄手段， 自欺欺人，完全墮落在邪惡中。 當掃羅初期稍有成功，稍得神賜恩祝福之後，他一改初 時的謙卑，他開始自高自大亂下命令，造成別人的禍患（撒
上 14：24）。他不聽先知的話（撒上 13：8-13），也不尊 重神的話和命令（15：1-3，7-9，22-23）。大衛是個對掃羅、 對國、對民有功的人。掃羅忘恩負義，因忌才而追殺大衛。 他心胸狹窄殺害忠良，竟敢殺害無辜的大祭司全家八十五個人，眼中完全不怕神（撒 22：6-19）。他對子民與百姓的 殘酷冷血無以復加。最後他與他的兒子們都戰死沙場，好像
是為國捐軀，實際上，以色列也是被他弄得國破家亡，悲慘 不已，與當初撒母耳將國權交給他時，完全不同了。 四、大衛是敬畏神，照神旨意建國的領袖
大衛原本只是一個牧童出身，但是他自小聽從了曾祖父
波阿斯與曾祖母路得的教誨，他敬畏神，學會了以祈禱、唱 詩、讚美親近神，成為以色列中有名的美歌者（撒上 16： 14-23）。使他在年少時，從平常的牧羊生活中，就經歷到 神慈愛的保護、照顧、牧養、與信實，也培養建立他作好牧 人的性格（撒上 17：34-37）。他因對神的信心，使他向仇 敵勇敢，愛神的國與神的民。 他的道路並不順利，雖然他因神的同在，使他在與歌利
亞的戰爭中，一戰成名。但是，卻因百姓讚美的說「掃羅殺 死千千，大衛殺死萬萬」，引起掃羅的忌恨，使他從十八、 九歲之後，就必需逃避掃羅的追殺，在曠野山林四處逃亡達
十多年之久。可是，他既使在危難中，因敬畏神而不作任何 為非作歹的事。倒是有數百個原本受情況所迫，淪為綠林好 漢的打家刧舍者，因為看見他的見證，受他的感動效法他，
作他的追隨者。他們在逃亡中，仍勇於並甘願為以色列子 民，作救難解難的事（撒上 22：1-2；23：1-5；25：14-16； 30：1-25）。 兩次追殺大衛的掃羅，曾落在大衛的手裏，大衛卻依然尊敬掃羅為神所膏的王，不願親手也不准他手下的人加害掃
羅（24：1-15；26：1-16）。就是因他這種種敬畏神的行事 為人風格與態度，薰陶了那些跟隨他的人，效法他，而使他 們作了大衛後來重建以色列國的勇士與骨幹。大衛的領導是
把他所信服的神，傳遞到他們的身上。甚至敵國的人都敬佩 尊重他（撒 27：1-12）。 所以，從《撒母耳記》中，我們清楚的看見： 撒母耳一生的故事，包括他的家世、他的母親、出生、
成長、學習、和他一生的事奉。從撒母耳身上，叫人看見一 個被神得著，而能用以轉移時代之人的特質。 從以利與掃羅身上，叫人看見一個不聽從神話語，不學 習神話語的人，是屬肉體的人，不能承受神的託付和旨意，
更不能建造神的國度。
從大衛身上，叫人看見一個建造神國度的人，所需要的 學習，鍛鍊、情操、胸懷，度量、以及在他身上的軟弱與試 探危機。 《撒母耳記》上下叫人看見，神子民的國度是怎樣失敗， 又怎樣建造起來的。尤其是《撒母耳記下》，更是一部非常
清楚的國度建造歷史。值得神的兒女好好的細讀。尤其，教 會事奉的同工們，應該在一起一同研讀並詳細交通討論，這 會有極大的啟發作用，也有非常嚴肅的鑑誡價值。 陸、《撒母耳記》的主要分段
《撒母耳記》的內容，可以分為三大段落： 一、 撒母耳的興起與其事奉工作(撒上1-16章) 1、 撒母耳的身世和童年故事 2、 祭司士師以利的敗亡 3、 撒母耳擔任士師的工作 4、 撒母耳又身兼祭司與先知的工作 5、 撒母耳奉神之命，膏掃羅作王 6、 撒母耳責備掃羅王的違命與不義 7、 撒母耳再奉神之命去膏大衛的經過 二、掃羅王的興起與其惡行敗亡（撒上 9-31 章） 1、 掃羅被膏時的起初光景 2、 掃羅作王初期的英勇事蹟 3、 掃羅王的違背神命 4、 掃羅王後期的膽劫和大衛的勇敢 5、 掃羅王對大衛的逼迫與追殺 6、 掃羅王的種種惡劣行徑 7、 掃羅王的最後敗亡 三、大衛王的建國過程，和他治國中的危機 （撒下
1-24 章） 1、 大衛王的建國過程（撒下第 1-10 章） 2、 大衛的犯罪與家中的內戰（撒下第 11-18 章） 3、 大衛平定內亂之後的治理（撒下第 19-24 章） ── 漆立平《聖典舊約精華》 撒母耳記下─—合神心意的大衛王(張向晨) 掃羅家與大衛家爭戰許久，神建立大衛的家，日見強盛；瓦解掃羅的家，日見衰弱，預示舊人死亡，新人增加；基督增加，我必減少。〔三章1節〕（約三30） 大衛以神的公義處理一切事情，除去個人恩怨，殺死報惡信掃羅之死的亞瑪力人。 〔一章1∼16節〕 為掃羅的元帥押尼珥之死而哀哭 〔三章〕 利甲，巴拿殺死掃羅之子伊施波設來奉承大衛，反被大衛殺死〔四章〕 恩待憐憫米非波設，與王同席，遮蓋他的瘸腿。 （接撒上卷） 6. 大衛遵行神的旨意，攻取耶路撒冷，使錫安成為神設立寶座之處。〔五章〕 攻打耶布斯人，非利士人，除滅神的七仇敵，擴展神的國度。〔八∼十章〕 7. 大衛思念神的約櫃，60年之久約櫃在基列耶琳樹林中，掃羅王並不顧念，大衛愛神的自己，不眠不臥床，直到為約櫃尋到安息之所（詩132篇）。 拿艮禾場是十字架分別之地，牛車運約櫃遭神擊殺至死，神不悅納外邦事奉的風俗，大衛易受神糾正，悔改回轉，再吩咐利未人抬約櫃進入大衛城。（代上十五11∼15） 立意為約櫃建殿，神悅納他的心，因流血爭戰，神吩咐所羅門（意為平安之王）為神建殿。 8. 大衛安逸之中犯了二個至死的罪：淫亂與謀殺。 因有破碎悔改的靈（詩五十一篇），神除去他的死刑，得到罪的刑罰，死四子，女兒被玷污。神的判語： 大衛偶然跌倒，是合神心意的人。（王上十五5） 接受神的管教，接受示每的咒罵。（撒下十六5∼12） 遭押沙龍追逼中，讓約櫃留在城中，相信神必帶回城，看見神的居所，在困境中不失信心，得著悔改的果子，臨終前不與亞比煞親近。 9. 大衛數點人數，神藉此向以色列人發怒， 大衛情願落在耶和華手中，認識祂有豐盛的憐憫，服在祂大能的管教之下，悔改在亞勞拿禾場築壇，成為所羅門建殿之處，也是亞伯拉罕獻以撒的摩利亞山。（參代下三1）
10. 從大衛37個勇士，看見忠心於基督的精兵：
(1) 一時擊殺800個仇敵的約設巴。
(2) 以利亞撒持守忍耐到底，直到消滅仇敵，不顧手臂疲乏，手皮粘住刀把，不離開爭戰兵器，恆切禱告，不住禱告，直到收復失地。 在禱告中與撒但面對面摔跤，是征服撒但的禱告勇士。
(3) 沙瑪獨自戰敵，眾人都逃跑，唯他站在神的田間不退卻，直到大獲全勝。 在教會敗落景況中，你是否逃跑，明哲保身，或者站在神得勝的地位上，站在城墻破口處，直到收復失地。（結二十二30）
(4) 三個冒死闖過仇敵營盤，打水奉給王的勇士，不顧自己的性命，為求神滿足的奉獻的人，心懷殉道的靈，冒死傳揚主耶穌，如同司提反，保羅。
(5) 比拿雅雪天惡劣環境時殺死獅子仇敵，棍子不成兵器，卻靠神得勝，奪得仇敵武器，殺死仇敵。
軟弱心向著神的人，完全依靠神，如同蔓子繞堅石，必能得勝。 最軟弱的人，若是求神的旨意成就，不照己意，經歷客西馬尼園主的禱告，都能搖動陰府的權勢。 ―― 張向晨《聖經六十六卷》 撒母耳記上下(二)(大衛鮑森) 大衛鮑森-21撒母耳記上下(二)
我們可以從不同的層面來讀聖經中的故事，可以當作軼事來讀，可以去研讀當中的人物，可以從靈修的角度來讀，或從以色列歷史的角度來讀，但讀聖經故事最正確的方法，應該是從中去認識神，神才是這些故事的主角，是祂在影響歷史，祂在關鍵時刻會介入，這是神的故事。所以我們讀聖經故事時需要問：在這一切的事上，神的用意是什麼？祂如何和祂的子民互動？祂的約如何實現？我們讀聖經故事真正的目的是為了明白神的特質，不但要了解神的想法，還要了解祂的感覺，了解祂怎麼看我們，祂看我們就像祂看這些故事中的人物一樣，因為祂一直沒有改變，人性也一直沒有改變。 有一張圖我在上個單元裏沒有拿給你們看，現在再講一下。 撒母耳死後葬在拉瑪，他的墳上立了一座類似清真寺的建築。如果今天去還是可以看到。
附近有兩座一模一樣的建築， 各有一個尖塔。一個比較靠近山頂，那次我們坐遊覽車去耶路撒冷， 結果以色列的導遊搞錯了，他指著另外一座說那是撒母耳的墳墓。 我說﹕對不起，你弄錯了哦，應該是另外一座才對。他說﹕難道你不知道撒母耳本來就分為一跟二了嗎﹖傷腦筋。我前面大約敘述了整個故事，如果你讀過這兩卷書，應該會很熟悉。至少也可以看得出故事發展的模式。尤其是大衛一生的模式。進王宮，出王宮，走到高峰，再往下沉淪。很悲哀的一個故事。整個以色列從此一蹶不振。南北之間的緊張情勢在所羅門作王的時候沒有爆發，但是所羅門一死爆發的內戰，就把這個國家一分為二。大衛開始走下坡以後，緊張的情勢就漸漸浮現。大衛最大的錯誤是驕傲地數點他所統治的子民。那時撒旦的試探，當初大衛和拔士巴犯姦淫，跟撒旦無關，那完全大衛想要做的。但是幾年後撒旦試探大衛說﹕你很厲害，你現在有多少子民啦，數數看吧! 大衛就去數點人數， 數點神的子民沒什麼不對，重點是為什麼要數﹖ 在民數記中也數點人數， 但是大衛數點人數是出於驕傲，不是為了準備作戰或是其他原因。只是想知道自己有多厲害。這個舉動後來為以色列帶來了瘟疫的災禍。結果大衛呼求神憐憫，瘟疫才止住了。 |