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撒母耳记下全书综合短篇信息

 

目录:

大卫与米非波设(倪柝声)

成为合神心意的人(李念恩)

父亲难为难为父亲(张明固)

 

 

大卫与米非波设(倪柝声)

 

读经:

「扫罗的儿子约拿单,有一个儿子名叫米非波设,是瘸腿的。扫罗和约拿单死亡的消息从耶斯列传到的时候,他才五岁。他乳母抱他逃跑,因为跑得太急,孩子掉在地上,腿就瘸了。」(撒下四4)

「大问说:扫罗家还有剩下的人没有?我要因约拿单的缘故向他施恩。扫罗家有一个仆人,名叫洗巴,有人叫他来见大,王问他说:你是洗巴吗?回答说:仆人是。王说:扫罗家还有人没有?我要照神的慈爱恩待他。洗巴对王说:还有约拿单的一个儿子,是瘸腿的。王说:他在哪里?洗巴对王说:他在罗底巴亚米利的儿子玛吉家里。于是大王打发人去,从罗底巴亚米利的儿子玛吉家里召了他来。扫罗的孙子、约拿单的儿子米非波设来见大,伏地叩拜。大说:米非波设!米非波设说:仆人在此。大说:你不要惧怕,我必因你父亲约拿单的缘故施恩与你,将你祖父扫罗的一切田地都归还你,你也可以常与我同席吃饭。米非波设又叩拜,说:仆人算甚么,不过如死狗一般,竟蒙王这样眷顾!王召了扫罗的仆人洗巴来,对他说:我已将属扫罗和他的一切家产,都赐给你主人的儿子了。你和你的众子、仆人,要为你主人的儿子米非波设耕种田地,把所产的拿来供他食用;他却要常与我同席吃饭。洗巴有十五个儿子,二十个仆人。洗巴对王说:凡我主我王吩咐仆人的,仆人都必遵行。王又说:米非波设必与我同席吃饭,如王的儿子一样。米非波设有一个小儿子名叫米迦。凡住在洗巴家里的人,都作了米非波设的仆人。于是米非波设住在耶路撒冷,常与王同席吃饭。他两腿都是瘸的。」(撒下九1~13)

「大刚过山顶,见米非波设的仆人洗巴,拉备好了的两匹驴,驴上驮二百面饼,一百葡萄饼,一百个夏天的果饼,一皮袋酒来迎接他。王问洗巴说:你带这些来是甚么意思呢?洗巴说:驴,是给王的家眷骑的;?钙?饼和夏天的果饼,是给少年人吃的;酒,是给在旷野疲乏人喝的。王问说:你主人的儿子在哪里呢?洗巴回答王说:他仍在耶路撒冷。因他说,以色列人今日必将我父的国归还我。王对洗巴说:凡属米非波设的都归你了!洗巴说:我叩拜我主我王,愿我在你眼前蒙恩。」(撒下十六1~4)

「扫罗的孙子米非波设也下去迎接王。他自从王去的日子,直到王平平安安地回来,没有修脚,没有剃胡须,也没有洗衣服。他来到耶路撒冷迎接王的时候,王问他说:米非波设,你为甚么没有与我同去呢?他回答说:我主我王,仆人是瘸腿的。那日我想要备驴骑上,与王同去,无奈我的仆人欺哄了我;又在我主我王面前谗毁我。然而我主我王如同神的使者一般,你看怎样好,就怎样行吧!因为我祖全家的人,在我主我王面前,都算为死人;王却使仆人在王的席上,同人吃饭。我现在向王还能辨理诉冤吗?王对他说:你何必再提你的事呢?我说,你与洗巴均分地土。米非波设对王说:我主我王既平平安安地回宫,就任凭洗巴都取了,也可以。」(撒下十九24~30)

「王因为曾与扫罗的儿子约拿单指耶和华起誓结盟,就爱惜扫罗的孙子、约拿单的儿子米非波设,不交出来。」(撒下廿一7)

 

            我今天要从旧约里看一件奇妙的事,就是有一瘸腿的小孩,坐在皇帝的席上。圣经里,奇妙的事顶多,有的地方告诉我们说,妓女也得了救;有的地方告诉我们说,强盗也得了救;有的地方告诉我们说,税吏也得了救;有的地方告诉我们说,坏的法利赛人也得了救。今天有点不同的,是告诉我们说,一个瘸腿的孩子得了救。

今天坐在这里的人,大多数是读过圣经的。我们说到圣经里朋友要好的故事,都常提到大与约拿单。有的文学家,若提到朋友相爱的事,他们也要提到大与约拿单。今天我要讲的,就是大怎样恩待约拿单的儿子米非波设,并米非波设怎样感戴大

 

{\Section:TopicID=127}米非波设瘸腿】「扫罗的儿子约拿单,有一个儿子名叫米非波设,是瘸腿的;扫罗和约拿单死亡的消息,从耶斯列传到的时候,他才五岁;他乳母抱他逃跑;因为跑得太急,孩子掉在地上,腿就瘸了。」

            一件事,请特别注意,就是米非波设的祖父扫罗,乃是大的仇敌。他多次逼迫大,要将大置之死地。他是大的一个大仇敌。现在,扫罗被人杀死了,约拿单也被人杀死了。所以米非波设的乳母,就抱他快逃,以为他的祖父和父亲都死了,只剩下这一个孩子,若不快逃,也许大要来报仇,把他杀死。因为跑得太急,孩子掉在地上,腿就瘸了。你们想一想,这像不像一个罪人对于神的光景呢?

            我可以说,人误会了神!我再说,人误会了我的神!人因为自己对神怀鬼胎,就以为神对他也怀鬼胎。人因为自己是恨神的,就以为神也是恨他的。人知道自己有罪,所以想神是恨他的。米非波设想,我祖是大的仇敌,所以大必是恨我。我同大无好感,所以大也必不会爱我。我们也是这样想,我同神无好感,难道神还会爱我么?我是恨神的,难道神还会爱我么?但我告诉是,神不和你一样见识。米非波设无一点可以得恩,但是他竟然得了,你和我对神也是一样的。

 

{\Section:TopicID=128}恩待米非波设】「大问说,扫罗家还有剩下的人没有?我要因约拿单的缘故,向他施恩」(1)。今天神也是问说,在亚当底下还有谁,我可以恩待他?大因约拿单恩待米非波设,神因祂的儿子耶稣恩待罪人。今天的人有一个大错误,以为神是恨人的。以为人不知应当作多少好,才能叫神转过脸来;不知应当作多少好,才能叫神止息怒气;不知应当作多少好,才能叫神想到他;不知应当作多少好,才能叫神喜悦他。但是我告诉你,米非波设在大面前,一点地位也没有。大不认识米非波设,大只认识米非波设的父亲约拿单。他要因约拿单的缘故恩待米非波设。米非波设不是作多少好,才叫大有好感;米非波设在大面前,一点地位也没有。他的蒙恩不是因自己,乃是因第三者。一个罪人在神的面前,也是如此。许多人想,我先作一点好,才能得神的喜悦;但是,圣经告诉我们说,神是无缘无故的爱我们。我们在神面前本来没有地位,不该得祂的眷顾,但是我们也有我们的约拿单,就是耶稣基督,因祂的缘故,神就恩待我们。我们得救,是因在神的面前有了主基督;有了主,所以我们能到神的面前。

            从前的大学,在正科之外,还有两年的预科。有的医科大学,有三年的预科。但是我告诉你们,人要得救恩,是不必进预科的。许多人想,先预备一点,才能把神的心挽回。但我告诉你,我们用不看作一件事情叫神喜悦。圣经没有一处说神要与我们和好,圣经乃是说,我们要与神和好。神是同我们和好的!神因为爱我们,才把祂的儿子赐给我们;神不是把祂儿子给我们了,才来爱我们。有人说,幸亏主耶稣死了,神才爱我们。但我说,没有这件事。是因神爱我们,祂才把祂的儿子赐给我们。

            「王说,扫罗家还有人没有?我要照神的慈爱恩待他。洗巴对王说,还有约拿单的一个儿子,是瘸腿的。王说,他在那里?洗巴对王说,他在罗底巴亚米利的儿子玛吉家里」(4)。「罗底巴」是一句希伯来话,意思是「没有草的地方」。今天的世界就是罗底巴。罗底巴永远不能叫人得饱足,永远不能止人干渴,罗底巴不能满足你的心。弟兄姊妹们,你们知道不知道我们人是为神造的,不是为人自己造的。凡没有归回到神那里的,他就不能得满足。

            你也许曾有一个梦,想到你的将来是何等美丽,何等安息。但过了一时,世界所应许的,都是不能兑现的钞票,一次过一次,不过叫你灰心失望;一次过一次,叫你感觉到不过是梦,不过是海巿蜃楼,是一个干旱无草之地。哦,弟兄姊妹们,没有神的生活,是一个不满足的生活。在神之外的生活,是永远得不满足的。一个离开大的米非波设,他是住在无草之地;一个远离神的罪人,也是住在无草之地。

            听见米非波设住在无草之地就怎样作呢?感谢赞美神,「于是大打发人去,从罗底巴亚米利的儿子玛吉家里召了他来」(5)。「召」,在原文是「带来」。在罗马书三章十一节说,「没有寻求神的。」在路加福音十九章十节说,「人子来,为要寻找拯救失丧的人。」有人想,像我们这样不好的人,自然要去寻求神;像我们这样一个堕落的人,自然要去寻求神。岂知不然!如果神要等到我们去寻找祂的的时候才救我们,恐怕我们永不能得救,因为我们是不会寻找祂的。如果等米非波设去找大,就他无此胆量找,因他的祖父是大的仇敌;他也无此能力找,因他的两腿是瘸的。哦,不是米非波设去找大,乃是大叫人去召米非波设;不是我们寻求神,乃是神差祂的儿子来寻找我们,把我们带到神面前来。

            在米非波设这一方面,他不敢去见一个王,因他的祖父是王的仇敌;他不能去见一个王,因他的两腿是瘸的。我们想,或者那一天我作好些了,我再去寻求神,恳切的求祂赦免我们的罪,那时也许我可以得救。但是我告诉你,不是米非波设找大,是大召米非波设。圣经说,是神要你,是神呼召你,是神打发人来告诉你说,祂要你。罗马书十章六节说,「你不要心里说,谁要升到天上去呢?就是要领下基督来;谁要下到阴间去呢?就是要领基督从死里上来。」这里告诉我们,没有人能到天上去求主来替死;也没有人能到阴间去求主从死里复活。底下接说,「这道离你不远,正在你口里,在你心里……因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。」米非波设不必花工夫,是王打发人去接。今天在这里,若有一个人不得救,并非神不救他,乃是他拒绝神的恩典。

            把米非波设接来,对他说甚么呢?「扫罗的孙子,约拿单的儿子米非波设来见大,伏地叩拜:大说,『米非波设!』米非波设说,仆人在此」(6)。哦,这里有顶好听的音乐!「米非波设!」大见了米非波设,没有说一句话,没有说米非波设你来了,没有说扫罗的孙子米非波设,没有说约拿单的儿子米非波设,没有说你是谁。「米非波设!」你曾想到,大说这四个字的时候,心里有甚么感觉呢?是用甚么声音呢?哦,在这一句话的深处,有一个跳动的心,那个心是表明神的心是如何。「米非波设!」表明神没有恨你,神要你,神爱你。每一次当人呼你名却不说一句话的时候,那里面的意思,是别人所不能领会的,只有那听见的人能懂得。

            我曾讲过抹大拉的马利亚的故事。她把主当园丁,问园丁的话时,主没有回答说,我不是园丁;或者说,我没有把他的尸首挪了去;或者说,你一个女人,怎能去取那尸首呢?主只说了一声,「马利亚!」她一听见了这样顶熟的声音,就立刻说,「拉波尼!」我们知道,每当一个人只单喊一个名字时,许多的意思就都在那里了。今天大看见了一个仇敌的孙子,却说了一声,「米非波设!」这表明在大的心里,不只没有仇恨的心,并且是满有恩情的了。

            但是,可惜的,米非波设并不知道大的心。当动身时,也许他的心是跳,想到今天去见一个犹大的王,也许他要把我杀了。当他见了大,听见他叫他米非波设时,他就应当知道大对于他,只有好感,并无恶意。但是,他预先惧怕的心太深,所以说,「仆人在此。」也许他以为我从前是一个皇孙,如今降卑作一个奴仆,藉此或者可以博得大的欢心,他就不会杀我。但是我告诉你们,没有一个人能靠自己作仆人的工作,而得神的喜悦的。

            在这里,要证明神的心,所以对他说,「你不要惧怕,我必因你父亲约拿单的缘故施恩与你,将你祖父扫罗的一切田地都归还你,你也可以常与我同席吃饭」(7)。哦,弟兄姊妹们,甚么都好了。我不知在我们中间,有几个人知道神爱我。也许有人作工多年,还不知道神是爱我。哦,如果我们知道神是爱我的话,我们的生活就不知要有多大的改变了。

            十九世纪时,在美国有一出名的文学家,同时也是一个反对基督教的,他作一顶出名的报的主笔。有一天,他听慕翟先生讲道就悔改信主了。他既得了救,美国的报纸就有许多人登载他得救的故事。戚伯门先生有一天到某城去,刚好与他同住一旅舍,又刚好是隔壁。戚伯门先生本来是认识他的,所以就问地得救的事是否属实?他说,「我是因听了慕翟先生讲道而悔改信主的,但是,我十八岁时就已经认识神的爱了。我小时是一个浪子,因不惯关在家里,在十二、三岁时,就离家好几年。到了少年的时代,得了一个重病,钱也用尽了,没法想,就垂头丧气的回到家里去。我的父亲待我顶好,但是,我懊悔回家了。因为我的父亲年已老,发已白,也带病。但是,他每天总是勉强出去作工,换一点面包回来给我们吃。但是因为进款少,总不够家里三个人充饥。我懊悔我回来错了。我不能再吃我父亲的心血所换来的面包。我力量稍加一点,就立即对他说,我仍是要出去。我一生一世没有看见像他那一天那样的忧愁。他说,你还没有好,何必出去呢?这家里若有一块面包,总有你一分;若有一片瓦,总有你一分,你何必出去呢?但我定意要动身。他就说,我的孩子,我告诉你,我一生从来没有想发财过,但是今天因为你,我巴不得发财,有更多的錂留为你,免得你流落在外。将来也许有人帮助我们,你何必出去呢?但是,我不能不出去,我不忍再吃我父亲心血所换来的面包。后来我父亲就说,孩子,愿神祝福你!今天我不能见你,到了天上也许能见你!他就送我离开家。走了半英里,他没有说话,我也没有说话:走到一英里,仍是这样。他累了,他不能再向前走了,他只得作别。那一天,我才知道,离开家是有多难!走不两步,他回头喊我,他两眼流泪,他从他的衣袋里摸出半元给我说,这个送给你。我知道那半元是甚么。我知道我父亲在世上所有的一切都在那半元里,我知道那半元里有甚么。我一生头一次知道我父亲爱我!我看看我的父亲回家去,虽然天雨气寒,但是我的心里顶热,我口里唱说,我父亲爱我!从那天起,我不再作一个浪子,我定规第一件事就是灭少我父亲的负担,若得一个钱先寄给我的父亲,因为他爱我。我从那天就改变了。并非说我的父亲从前没有爱我,乃是当我极其穷困时,我才知道他是爱我。有一天,我听慕翟先生讲道说,『人家都说父亲的浪子,但我今天要讲浪子的父亲,』我听那个父亲是和我的父亲一样的,我就相信了,接受了耶稣作我的救主。」

            哦,弟兄姊妹们,我认识这一位神最少十一年了,虽然不能算久,但是,我知道祂的心是一个甚么心。你不要以为你作甚么来挽回神的心,作甚么来得祂的喜悦。我告诉你,祂爱你,祂愿意你得救,并用不你来挽回祂的心。许多人说,神没有对我说祂爱我。但是,请你看十字架,就知道祂已经爱你了。十字架的刑罚是你该受的,但是,祂因为爱你的缘故,就叫主耶稣替你受了。

            甚么叫爱呢?爱不是话语。最深的爱,不是话语所能表明的。那个浪子预备见了他的父亲就说「父亲,我得罪了天,又得罪了你;从今以后,我不配称为你的儿子,把我当作一个雇工吧」。但是,他离家还远时,他父亲就动了慈心,跑去抱他的颈项,连连与他亲嘴。跑去!哦,一个父亲的心,是要缩短罪的距离。当父亲向他亲嘴时,他知道他父亲的心了。他的父亲并没有说,我爱你,他一亲嘴,浪子就知道他父亲的心了。他不能说「你把我当作一个雇工吧」的话了,他心里只能说,我父亲爱我。请你们今天不要误会神的心,请你来到十字架下。耶稣已经替你死了,这已经把神的心告诉你了。你看见主耶稣的血,就知道神是何等的爱你了。

            「王召了扫罗的仆人洗巴来,对他说,我已将扫罗和他一切的家产,都赐给你主人的儿子了;你和你的众子.仆人,要为你主人的儿子米非波设耕种田地,把所产的拿来供他食物;他却要常与我同席吃饭。……王人说,米非波设必与我同席吃饭,如王的儿子一样」(9~11)。这何等希奇,没有一条件,没有一命令,都是应许。这里没有说,你当作多少。都是我给你,这是恩典。如果我们明白神的心,我们就不能不相信祂了。

 

{\Section:TopicID=129}人的悔改】也许有人要问说,一个罪人相信神就得救,一点都用不悔改么?让我告诉你,你不要把圣经的次序颠倒了。许多人想,我总当有一基本的义,有一基本的好,才能叫神待我好。我告诉你,这是律法,这不是恩典。你能不能对一个觉得冷的人说,你热一热了再来烤火呢?你还是说,你来烤火你就会热呢?不是不犯罪了来相信,乃是相信了能不犯罪。米非波设原来只有惧怕。当他亲受了大那样的恩待后,他就认识他的自己说,「仆人算甚么,不过如死狗一般,竟蒙王这样眷顾」(8)。罗马书二章四节说,「还是你……不晓得祂的恩慈是领你悔改呢?」因为知道了神的爱,所以自然的就悔改了。米非波设来时是巴不得仍回无草之地去的,但当他尝了恩典的味道,他就俯伏在地上,他就悔改了,是米非波设错了,所以用得悔改;大没有错,大不必悔改。神不必悔改,是我们用得悔改。米非波设不知道大是爱他,大已经是爱他;米非波设知道了大是爱他,大也仍是爱他。神对于我们,也是一样的。不过我知道了神的爱,我才改变了我的思想,我才改变了我的观念。今天有没有一个罪人说,如果我能得神的喜悦就好了?但我告诉你,你就是这样,神已经爱你了。照你的本相来到神的面前,就是这样,神已经要你了。

 

{\Section:TopicID=130}桌下的双足】说到这里,也许有人说,不错,得救是靠恩典,不是靠行为,神待我像大待米非波设一样;但是,我得救后,行为岂不是应当好了么?为甚么我觉得我仍是时高时低,时好时坏呢?答复这个问题就请读:「于是米非波设住在耶路撒冷,常与王同席吃饭;他两腿都是瘸的」(13)。我们得救的起头是靠恩,我们保守这得救也是靠恩。许多人的错误,以为得救的起头是靠恩,保守这得救是靠行为。这是没有的事。我们应当知道,得救是甚么条件,就保守也是甚么条件。我是因耶稣得救的,我也是因耶稣得蒙保守到底。米非波设虽然常与王同席吃饭,但他的两腿仍是瘸的。瘸一腿还可跳动,瘸两腿不但不便行走,并且也真是难看。让我告诉你,坐在王的席上是真的,两腿仍瘸也是真的。但是,王不会在头一天让一个瘸腿的坐在他的席上,过了几天因他两腿仍是瘸的就把他赶出去,没有这件事。

            两腿虽瘸,不过是在桌下;在桌上的,你只管吃。你为甚么要把桌下的双足摆在桌上呢?你只管顾桌上的吧。神摆在这里的,不知有多好,有多丰富,有多甘甜,你只管吃。你不看你的自己,要看神所给你的丰富。我们每一次回头看自己,我们就没有平安。人的眼睛,是为看外面的,不是为看里面的。自省不是我们的本分。我们的眼睛如果一直仰望主,就要荣上加荣,变成祂的形像了。如果我们回头看自己,就不过像米非波设一样,两腿仍是瘸的。我们得救了,我们就得一个新生命,有圣灵住在里面,这个人都是新的。但是,那个从亚当而来的自己,是永远不会改变的。那位圣洁的奥古士丁,当他死时怎样感觉呢?他说,「全世界罪的种子,多在这个我的里面。」哦,我们一天没有脱离肉身,就我们的两腿仍是瘸的。我们不要回头看自己,只要看神所摆在我们面前的丰富、恩典,我们的心就要得满足了。

 

{\Section:TopicID=131}米非波设对于大过了几年,大的儿子押沙龙造反,大逃走,躲避他的儿子押沙龙。大冲刚过山顶,见米非波设的仆人洗巴,拉备好了的两匹驴,驴上驮二百面饼,一百葡萄饼,一百夏天的果饼,一皮袋酒来迎接王。「王问洗巴说,你带这些来是甚么意思呢?洗巴说,驴是给王的家眷骑的;面饼和夏天的果饼,是给少年人吃的;酒,是给旷野疲乏人喝的。王问说,你主人的儿子在那里呢?洗巴回答王说,他仍在耶路撒冷;因他说,以色列人今日必将我父的国归还我。王对洗巴说,凡属米非波设的都归你了……」(十六2~4)。这件事真不真呢?我们再读第十九章就知道了。

            乱平后,大回到耶路撒冷了,扫罗的孙子米非波设也下去迎接王。自从王去的日子,直到王平平安安的回来,米非波设有三件事没有作:「没有修脚,没有剃胡须,也没有洗衣服」(十九24)。弟兄姊妹们,你们知道这是甚么意思?这就是我今天早上所说的,这是一个寡妇的心!恩待我的大已经不在这里,虽然他们不来残害我,但是,我已经没有乐趣了。修饰美丽有何用处呢?他已不在这里,谁有心怀来修饰。我们知道我们的得救是不配的;这个世界拒绝我的主,把我的主钉在十字架上,所以我今天在这世上,也好像一个寡妇的心。我们所以能拒绝世界,不爱世界,并非世界不可爱,乃是因为我所爱的人不在这里了。祂在世界上所受的不过是一个坟墓,所以我不能爱世界,我觉得世界是一个与我反对的地方。

            米非波设的心,是一个寡妇的心。王不在这里了,就他对一切都无心了。有一顶深的信徒说,耶稣在那里,那里就是天堂。耶稣如果在地狱,就地狱也是天堂;耶稣如果不在天堂,就天堂也不算天堂了。那时我想没有这件事,但是我今天要说,这是真的。起初我们所想的,都是罪的问题;现在我们所想的,都是主耶稣了。从前是想到脱离地狱刑罚的问题,现在是想到主的自己了。所以,如果主在天堂,天堂是可爱的;如果主在地狱,地狱也要成为可爱的了。

            这世界,不过是一个旷野。甚么叫旷野呢?就是荒凉。不是说这世界的美术、艺术、天然美景不好,只因祂不在这里,这些就都算不得甚么了。一个轻看主耶稣的世界,我怎能爱它呢?我曾说,你所爱的人在那里,那里就是乐土。虽然房子、衣服、饮食都是一样的,但如果你所爱的人不在这里,就这些好像都变作不同了。我的家在福州,我常想回到福州。但我所想的,不是福州。那个地方,是因有同心的弟兄姊妹在那里。他们同我共过患难和贫穷,受过人家的反对。如果他们不在那里,我就容易忘掉福州了。我们对这世界,也是这样。今天主不在这里了,所以我们在世上也找不安息,得不快乐。我们对世界唯一的态度,是一个寡妇的态度。

            当米非波设来到耶路撒冷迎接王的时候,王问他说,「你为甚么没有与我同去呢?」他回答说,「我主我王,仆人是瘸腿的;那日我想要预备驴骑上,与主同去,无奈我的仆人欺哄了我;又在我主我王面谗谤我;然而我王如同神的使者一般;你看怎样好,就怎样行吧。因为我祖全家的人,在我主我王面前,都算为死人,王却使仆人在王的席上,同人吃饭。我现在向王还能辨理诉冤么」(十九25~28)。在这里,我们看见他没有提饼和酒的事,他不过讲一点他受欺的事实。他的心以为王既平安回来就够了,冤枉算得甚么呢。

            你知道一个人要表明他的心,并不在乎言语。一个人如果作了主爱的俘虏,他的心是怎样,并非他的话语达得出的。越是深的爱,越是秘密。你如果真爱主,就当许多的人反对祂时,你还能保守你的清洁。那天我们见了主,并不会对主说,「主,我在世上为你丢弃了甚么,」那天我们不会说到自己是如何。到了那天,反而要说,「我懊悔在世的时候,没有更深的爱你,更忠心的服事你。」那时真要觉得就是有千万的世界,献给主还嫌太少了。

            米非波设除了说到受仆人的欺的那一件事以外,别的都不说。他的心只想到一件事,就是我的大王会回来就好了,冤枉算甚么。我是坐在大席上的,我已经够了,我不必诉冤,不必辩白。王回来了,就已经够了。

            「王对他说,你何必再提你的事呢;我说,你与洗巴均分地土。米非波设对王说,我主我王既平平安安的回宫,就任凭洗巴都取了,也可以」(十九29~30)。我每次读到米非波设这一句话,都要说,阿们!如果王能平安回来,我的得失算甚么呢?如果我的主有所得,我就是有所失,又何妨呢?所有的问题,乃是你是否平安,并不是你所赐给我的到底存在与否。

            约伯说,「祂虽然杀我,我还要信祂。」有一位为主殉道的圣徒,当他被绞死前一夜,他说,「神,如果你不进来干涉这事,我明天就是这样蒙眼睛去。天堂阿,来吧!地狱阿,来吧!」这是信心的英雄。主是不会冤枉我的。但是,就是你喜欢苦待我,我也喜欢你的苦待。如果你喜欢,如果是你的心意,就我虽然受了苦待也是顶甜蜜的。

            对于米非波设的处置,自然是错了;但是,我们的主不会错待我们。就是这样一冤枉,就把米非波设的心显明了。「我主我王既平平安安的回宫,就任凭洗巴都取了,也可以!」在这里,我们看见,神要救我们到一个地步,就是只求神的得失,不顾自己的得失。神的得失才算得失,我的得失算得甚么呢?有一次,我应当顺服神,却又作不来,最后我只好对神说,「你不要让步,请你等我让步。」应当让步的是我们,不是神。那一位一次得了我的心,就永远得了我的心。我的心被祂抓住了,所以我的一切都是祂的。弟兄姊妹们,我们在神的面前有甚么盼望,有甚么追求呢?还是为自己打算呢?还是为祂呢?但愿我们从今以后,看我们的一切都是祂的,只求祂的得失,祂若有所得就够了。

 

{\Section:TopicID=132}保守米非波设】「王因为曾与扫罗的儿子约拿单指耶和华起誓结盟,就爱惜扫罗的孙子,约拿单的儿子米非波设,不交出来」(廿一7)。这是这个瘸腿孩子的结局。这个故事,是因大年间,一连三年有饥荒,这饥荒是因扫罗和他流人血之家,杀死基遍人。若要赎这罪,照基遍人的要求,要把扫罗的子孙交出七人来才行。如果要交出七人的话,第一要交出的就是米非波设。但是,大爱惜他,就把别的支派交出七人来。所以可以说,米非波设是一直到死都没有被杀死。这件事告诉我们,每一个得了救的人都不会沉沦的。大没有亏待米非波设,难道神还会亏待我们么?如果大能自始至终保护米非波设,难道神不能保守我们到底么?

            约翰福音十章二十八至二十九节说:「他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,祂比万有都大;谁也不能从我父手里把他们夺去。」这是我们很熟的两节。这叫我们看的顶清楚,我们所以能不被谁夺去,是因有「我的手……我父的手」。主耶稣的手,天父的手,把我们抓牢了,谁能从这样的手里,把我们夺去呢?没有一个。有人想,不错,人虽不会夺去,但是,我们可以逃去。如果一个基督人这样说,他就是一个没有懂得福音的人。一个作父亲的拉小孩的手走路,当他看见一个危险时,或者看见小手想脱离他时,请问他是放松些呢?还是握得更牢呢?

            美国有一个黑女人,得救以后,快乐唱诗说,一次得救,就永远得救。有一个半信的基督人就问她说,你这样唱,你真能保险你上天堂么?她就背约翰福音十章二十八、九节的话给他听。他说,不错,但你不要太放心了。你该知道,手大洞也大,一漏就把你漏出去了。她说,我永不会漏出去,因为我就是神的一个小指头!她懂得圣经。她所说的是真的。因为主是元首,我们是祂的肢体。我们与祂有生命上的联合。如果说一个基督人会永远沉沦,就基督的身体永远有残缺了,永远不能补满了。愿每一位基督人都对主说,阿利路亚!因我一次得救就永远得救了,所以我愿把一切都归给你。―― 倪柝声《十二篮》

 

 

成为合神心意的人(李念恩)

 

前一阵子,有某些名人过世,一位是台塑集团创办者王永庆先生,另一位则是特里萨修女。世人对他们的评语莫衷一是,他们的生命在上帝眼中也有不同的评语。大家对王永庆的评语也许不尽相同,但上帝和人对特里萨修女的评语应是一致的,那就是她是「穷人的朋友」。                       
   今天我们要看旧约的人物大卫,上帝给他一生最后的评语是「合神心意的人」。或许当我们走到人生的尽头时,也希望自己在上帝的眼光中是个「合神心意的人」,或是个「忠心又良善的仆人」。
  那么,大卫为什么是个「合神心意的人」呢?我们要从七方面及借着几处经文来探讨原因──

一、在争战中──合神心意(撒下五:1922~25)
由上述经文中得知大卫在争战中是合神心意的人。大卫过去虽曾打过许多胜仗,但他在争战的事上求问上帝。第一次上帝说他可以上去攻打,第二次上帝也说他可以上去,但要从后面攻打。这提醒我们,凡事要学会体验上帝的心意去行,成为「合神心意的人」。
  从另一方面观察,大卫先前攻打歌利亚时,并没有求问上帝,而是他体会到上帝的心意,所以勇敢站出来跟歌利亚打仗。可见,有些事我们不是很清楚时,需要求问上帝,但有些事上帝给我们智慧去领会祂的心意,以致我们里面有平安,在这种情况下就不一定每一件事都要求问上帝了。
  基督徒应在大小事上体会上帝的心意,予以顺服。这是正确的,但有些事属于一般常识,或是我们心里有属天的感动和体会,就不一定要求问上帝后才去行动。愿上帝给我们智慧,做一个平衡的人。
  面对争战时,不论是人与人之间或国与国之间,甚至是属灵的争战,很多仗是不必要的。求上帝帮助我们分辨哪一个仗需要打,若要打,该怎么打?这些都需要求问上帝,因为在争战时,我们不是与属血气的争战,而是与空中属灵气的恶魔争战,若是靠血气与肉体争战,将带来严重的后果。保罗说:「那美好的仗我已经打过了」。当我们的生命走到尽头时,盼望我们也能说同样的话,同时上帝也对我们说:「在争战上,你是合我心意的人。」

二、在错误中──回神心意(撒下六:3712)
从这两段经文中,我们看到上帝的心意是要人抬约柜,但他们第一次却用新车载,以致牛失前蹄,乌撒伸手去扶时,反被上帝击杀。于是大卫为此愁烦,认为约柜带来咒诅。后来约柜放在俄别以东家,上帝赐福他的全家。大卫知道约柜不是带来咒诅而是祝福,就把约柜抬回大卫的城里,这次不用车而是用人来抬约柜。
  此事让我们看见,大卫也会犯错,但每次他知错时,就转回向上帝的心意中。求上帝让我们明白,要做个合祂心意的人,不是因为我们从来没犯错,而是知错能悔改,归向祂的方式及心意,这是大卫给我们的榜样。
  在这个事件中,大卫认为用新车来运约柜,比用人手抬方便快捷,结果反而得罪上帝。这提醒我们,事奉不是求快速便捷,若是如此,没有看见上帝的原则,就会出错。最基本的事奉原则是祷告,用生命来事奉上帝,若一味学别人便捷的方法是没有果效的。唯有抓住事奉的原则,才能带给我们恩典与祝福。

三、在赞美中──照神心意(撒下六:2022)
当约柜运回大卫城时,大卫在上帝面前跳舞、敬拜、赞美,结果他的妻子米甲却讥笑他身为一国之君真是不成体统,很羞耻。可见大卫在上帝面前是忘了他的身分、年龄,只知道要在上帝面前全心敬拜祂、全人赞美祂。求上帝帮助我们,能像大卫一样,到祂面前不是想着自己是甚么身份、地位,怎样才有体统,而是全心、全人地赞美上帝,要「释放」而不是「放肆」。
  敬拜的方式未必全依照传统的习惯,或站或坐,或跪或俯伏,或击鼓或跳舞,不必受身份、地位的影响,都能在上帝面前释放地敬拜。让我们回转像小孩,虔心、诚实、自由地赞美上帝,祂必在我们当中设立宝座。然而,我们也要在敬拜的质量──音乐、礼拜、讲台,甚至招待上提升、更新,讨上帝的喜悦,使我们的赞美得众民的喜爱,主必把得救的人天天加给我们。

四、在建殿上──顺神心意(撒下七:2613)
「他必为我的名建造殿宇;我必坚定他的国位,直到永远。」(撒下七:13)这里的「他」是指大卫。
  大卫有个心愿,当他居住在香柏木的宫中时,他想到自己住这么漂亮的地方,但约柜却放在幔子里。因此,大卫想为上帝建造一座很美的圣殿,但上帝说他不可以建圣殿,他的儿子所罗门却可以。
  各位有否这样的经历,我们想为上帝、为教会做一件美好的事,但上帝却说不可以。大卫有能力、有恩赐,也有美好的动机为上帝建殿,但上帝却不要他做。大卫的反应是顺服,不去疑问上帝。有时我们做错了,要回到上帝的旨意比较容易,但当我们认为对的事,上帝却不让我们做时,要顺服是不太容易的。
  大卫之所以合神心意,因为在争战时,他求问上帝;在错误时,他回归上帝;在赞美中,他敬拜上帝;在好事上,上帝不要他做时,就顺服上帝。最后这点是最不容易做到的!
  一种反应是有时上帝不叫我们而叫别人去做某件事,我们的心可能想说:「上帝阿,祢没看错吧,我倒希望他做不好,祢会反过来叫我做。」另一种反应是袖手旁观。不过,大卫没有这两种反应,他努力预备材料,全心支持帮助所罗门建殿。求主给我们有这样的心胸。

五、在挫折中──感神心意(撒下七:1819)
大卫说这些话是在上帝不许他为祂建殿之后,但大卫心中仍充满对上帝的感谢和爱。假设父母一直对我们很好,非常爱我们、照顾我们,却在某事上对我们不好,我们往往就会忘了他们对我们所有的好,而埋怨他们不公平,感到受伤。大卫凡事虽蒙上帝赐福,但在建殿事上不被准许,他反倒表现出深切的感恩:「我算甚么,我的家算甚么?上帝竟给我这么大的恩惠。」他对上帝没有一丝埋怨,他保守自己在上帝的爱中,在柔和与谦卑中。这就说明为何大卫是个合神心意的人。
  我们内心对人及对神若有丝毫埋怨,愿上帝帮助我们效法大卫,明白自己不算甚么,我们的家庭、教会也不算甚么,因为所有一切都是上帝的恩典,对上帝只有感谢和赞美。

六、在得胜中──奉献的心意(撒下八:1114)
大卫争战都是不断地得胜,每次上帝都从敌人手中赐给他许多金银、财物,但他把这些金银、财物奉献在上帝面前。各位兄姐,让我们学习,当上帝给我们恩典时,能将恩典再次奉献在祂手中。许多时候,我们把上帝给我们的恩典抓在手中,以为这样最稳妥,其实不然,交托上帝反而最稳妥,祂必赐下更大祝福。
  撒母耳的母亲哈拿在圣殿不断祷告,求上帝给她一个孩子,结果她把撒母耳献给上帝,所带来的祝福和恩典何等大!上帝赐给亚伯拉罕独生的儿子后,要亚伯拉罕把以撒带到摩利亚山去献祭,当亚伯拉罕把以撒摆上时,上帝说:「论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙……万国都必因你的后裔得福」。愿我们像这些人一样,把上帝赐给我们的恩典交在祂的手中,成为合神心意的人。

七、在恩典中──要神心意(撒下九:168)
大卫成为合神心意的人,是因为他心里有恩没有怨。在扫罗子孙三代中,扫罗虽要追杀大卫,但他的儿子约拿单则是大卫的好朋友。
   一般人对恩怨的态度有几种:有人只怀怨不记恩;有人是恩怨分明,有恩报恩,有怨还怨;第三种人则是只有恩没有怨。大卫就是如此,在他心里,只有约拿单对他的恩,没有扫罗对他的怨。
   如果我们也能像大卫一样,心中只有恩没有怨;没有苦毒,只有饶恕;对上帝和人,甚至是仇敌,只有感恩,没有埋怨,我们就能得到极大的释放与自由,成为一个合神心意的人。我们心中倘若对上帝、对人有不满或怨恨,无法饶恕和接纳他们,愿上帝的恩典和大爱充满我们,使我们成为合神心意的人。
   大卫虽然犯过很多错行,曾经失败、犯过奸淫,甚至借刀杀人,但他都愿意回转到上帝面前,讨祂喜悦,以致他的生命在上帝眼中,依然是个「合我心意的人」。盼望我们每一位都成为「合神心意的人」!

 

 

父亲难为难为父亲(张明固)

 

  母亲节过去,父亲节又来了,在家庭这一社会单元中,问题日趋严重的今日,这实在是值得大大提倡的两个节日,对纪念先祖,重视孝道的台湾同胞来说,应该接纳欢迎这两个节日,要热烈庆祝这两个节日。
一、一位难得的好父亲
  先让我们来看看圣经中一位难得的好父亲──大卫。大卫是一个合耶和华神心意的人,大卫王有很多的长处也是我们常常讲论的。大卫一生的不幸甚多,大卫的儿子「押沙龙」用诡诈的方法收买人心阴谋叛变,并在「希伯仑」一地宣布作王,大卫逃出耶路撒冷,「押沙龙」进入耶路撒冷并追击大卫。当两军对阵时,大卫当众叮嘱将士:「你们要为我的缘故,宽待那少年人押沙龙。」大卫说这话,内心是何等的苦,何等的痛,何等的爱!

  结果,押沙龙仍被刺杀,大卫担心的事竟然成真!得知噩耗,大卫哀哭着说:「我儿押沙龙啊,我恨不得替你死;押沙龙,我儿,我儿。」谁能听到这样的哀哭而不心酸呢?此事深深的表现大卫作父亲的爱。

二、父亲难做
  想做一个好父亲是一件事,怎么做一个好父亲又是一件事,做好父亲是不是就有好儿女又是另一件事。
  前面说到大卫是一位难得的好父亲,但出了一个叛逆的儿子押沙龙。父亲难做!
  没有人怀疑「撒母耳」的伟大,可是他的两个儿子又怎样呢?「撒母耳年纪老迈,就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥,次子名叫亚比亚,他们在「别是巴」一地作士师,他儿子不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正道,撒母耳算是一个失败的父亲。
  「撒母耳」作士师,作先知,作祭司是伟大的,他的品格高尚,但在父职方面,撒母耳是失败的,父亲难做,我想这是很多作父亲的人的难处!求主耶和华神多多帮助。
三、完全的父
  基督徒真的很幸运,在地下有双亲,天上有天父。

  神的观念是很普遍的,但一个人所信的是怎样的一位神,而神与个人的关系如何是最重要的,就以基督徒的信仰来说,神与我们有种种不同的关系。例如:创造主受造物的关系。主仆(管家)的关系。君王子民的关系等。其中有一项最宝贵,最亲切的关系就是「父儿女的关系」。
  耶稣教导我们祷告说:「我们在天上的父。」保罗说:「你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕,所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫阿爸、父。圣灵与我们的心同证,我们是天父神的儿女」(罗马书八章1617节)。约翰说:「你看天父赐给我们的是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女,我们也真是祂的儿女。」(约翰壹书三章一节),马丁路德在问答书中解释:「我信神全能的父,全是出于他为神为父的恩典慈爱。……」,马丁路德解释主祷文「我们在天上的父」说:「神用这话鼓励我们信祂是我们的真父,我们是祂的真儿女,为要我们安心全信的求告他,如同亲爱的儿女求告他们亲爱的父亲一般。」
  四、父亲、儿女、父亲节

  感谢天父神赐我们父亲,赐我们满有爱心的好父亲,作儿女能体会享受到父母的爱最好,儿女如有任何不满意父亲之处,要知道父亲难做,父亲纵然不完全,纵然不如理想,父亲仍是关心你我的,是爱你我的。

  作父亲的,只想作一个好父亲仍不够,还要想想怎样去作一个好父亲,努力认真去作一个好父亲。这是主耶稣基督所交给你神圣的任务之一,感到父亲难做的时候,求主耶稣多多帮助,父母子女要彼此学习,彼此接纳。
  我们有一位共同的父,完全的父,就是天父神,让我们来用点心思想一想,该怎样隆重的、热闹的、有内容的庆祝父亲节。让我们大力的来提倡庆祝父亲节,最后祝天下所有的父亲都喜乐 、平安、健康。

 

 

撒母耳记下要义—概论和要意(贾玉铭)

 

第一章   概论

 

    以色列国,原为神权政治的国家,因欲效法列邦,要求立一个王治理他们,即由神权政治的国家,转变为神权政治的王国。撒母耳记即论其转变的经过。世界列国多是由君主制度,进而为共和制度;惟以色列国是由共和政治,退而为君主政治,这是多失败呢!不过人的失败,也往往成了神的胜利,借着以色列国政体改变,正是显明了基督为王的要道。在神权领导下的君主政治,其全盛时代,即大卫同所罗门为王的时代,故表显基督为王更清楚的,即大卫与所罗门。二人对基督为王所表示不同的地方:大卫是表基督为得胜的王——基督再来毁灭大罪人,及其领导的列邦;所罗门是表基督为和平的君——基督在一千太平年作王的荣耀。

一、书之著者

    本书究为何人所著,是历来解经家很费讨论的问题,虽名为撒母耳记,却非撒母耳之手笔,以本书所记史事,远在撒母耳之死后。有人言此书是着于分国以后,因在撒母耳记上276节有话说:“因此洗革拉属犹大王,直到今日。但此犹大王并不一定是分国以后的犹大王,以在大卫时代,即早有犹大国与以色列国的称呼;当称大卫为犹大王,伊施波设为以色列王。惟我们若看所记大卫的历史,而不记其死,则知作此书时,谅大卫尚在;所以有人说此书为先知拿单所作,较为可信。谅前书大半为撒母耳所作,后书为拿单所作,亦或为先知迦得所写(代上29:29)

二、书之地位

    ()对于历史书       解经家常称撒母耳书为历史书的中心,因全部历史书,无非表明基督为君王;大卫则为全盛之王,且为合神心意之王;在他一生为王的事迹,多有可以表显基督之处,故本书可为历史书的中心。

    ()对于撒母耳记上     就本书与撒母耳记上而论,若无撒母耳记下,则撒母耳记上即无结果;所以研究本书,须先研究撒母耳记上 1626章所载:大卫之出身、事业、受膏与逃亡等事。

    ()对于列王纪     本书是说王国由分而合的经过,列王纪是说由合而分之经过;且显明于分国以后,犹大国比以色列国所以仍能巩固建立之原因何在。

    ()对于启示录      启示录是表明弥赛亚将来如何得胜仇敌,建立天国;正是成全大卫的盟约,应验大卫的预表,因为基督必要坐在大卫的位上,治理他的禧年国。

三、书之要旨   全书所载无非论大卫为王。第815节可为全书的钥节:“大卫作以色列众人的王,又向众民秉公行义。”

四、书之分段

  ()第一种分法

   1.大卫得胜时代。(1-l0)

   2.大卫失败时代。(11-24)

  ()第二种分法

   1.二国分立时代。(1-4)

   2.南北统一时代。(5-24)

()第三种分法

1.大卫之兴盛(1-l0)

(1)为犹大王。(1-4)

(2)为全国王。(5-10)

2.大卫之失足(11-20)

(1)犯罪。(11-l2)

(2)刑罚。(13-18)

(3)复兴。(19-20)

3.大卫之余事( 2l-24)

(1)神之治法。(21章,24)

(2)王之人格。(22-237)

(3)国之勇士。(23:8-23)

()第四种分法

1.大卫与亚玛力人。(1)

2.大卫对于扫罗家。(2-4)

3.大卫热心宗教。(5-7)

4.大卫战胜列国。(8-10)

5.大卫安逸失足。(11-l2)

6.大卫受神惩治。(13-20)

7.大卫为王余事。(22-24)

 

第二章   书之要意

 

    全书要意,即论神权政治之王国政治,藉此神权政治之王国,表显基督的国。读圣经者须注意神原有永远之国,在这永远之国度里,其中有一过程,为基督之国,即无形之国中的有形之国,亦即神国中的天国。此有形之国,在永远之神国里,为一部分,且为一过程。(1)大卫的国为预备之国——即预备天国实现(撒下7:12-16)(2)基督降世立一奥秘之天国——(13:11)按基督降世,原是要坐在大卫的位上,实现在盟约下之大卫的国,当耶稣头一次降临时,虽有约翰为他开路说:“天国近了,你们应当悔改!”耶稣自己出面传道时,也是报告这天国的佳音说:“天国近了,你们应当悔改!”只因犹太人的不信,此有形天国未能实现;耶稣遂立了一个奥秘的天国——属灵的教会,即马太13章七个比喻所表明的。此奥秘国度,为天国之一过程。(3)到主二次再来时即成了实现的天国——亦即弥赛亚为王之禧年国,于此禧年国中,犹太人要为万族的首领,耶稣即坐在大卫的位上,实验神与大卫所立国度之约了(撒下7:l-l7)。本书所论大卫为王之鼎盛时代,可为此实现天国之先影,不久基督为王的天国,即要实现在人间。

    撒母耳记下全是记载大卫为王的事,在本书内始终未见撒母耳之名,但他的感力、权威,在大卫身上,并在全国依然可见。历代志上ll19章所载史事,即与本书平行,历述大卫为何统一国家、安定国位、伸张国权、奠定国都,并如何征服仇敌:一则、征服扫罗家——代表自我;二则、征服迦南土著——代表肉欲;三则、征服四围列国——代表世界。自我、肉欲并世界,皆已征服,实无愧为得胜之王。其为王也分三时期:其一、为有职无权之王,即自第一次受膏至在希伯仑受膏为王时;此时期虽已受膏,却无实权,因此时扫罗王尚在位,一切国权全由扫罗掌握。其二、在希伯仑为王,为犹大国之王;此时大卫虽在希伯仑为王,扫罗家仍为王,因而大卫家和扫罗家争战许久,大卫家日见强盛,扫罗家日见衰弱”(撒下3:1)。其三、为统一全国之王,在耶路撒冷受膏,乃第三次受膏为王。其三次受膏为王,亦正如信徒灵程的三个阶段,今略论大卫为王之三时期。

一、大卫之得胜(1-10)

  以上已论及大卫三次受膏,正可表显其为王之三时期。按其生活与政绩之景状而论,亦可分为三时期;第一时期即为得胜之王,首以希伯仑为京师,计历七载。此时大卫家与扫罗家争战许久,终则灭除扫罗家,而为全国统一之王。此时即以耶路撒冷为首都,对于宗教极热忱,曾亲迎约柜,筹建圣殿,其战绩重见迭出,如战败非利士、摩押、琐巴、叙利亚、以东、亚扪,每战辄胜,土地日广,国界日张,自地中海至伯拉大河,皆为所有(23:31-33;申11:23-25)。以色列会众未能灭除迦南诸族,至大卫时则皆灭尽无遗,故此时无愧为得胜之王,亦代表耶稣为得胜之王。

二、大卫之失败(11-20)

  大卫虽在战事上得胜,却在品德上有了失败,一失足成千古恨,给外人毁谤的机会,给信徒批评的口实。所幸者,他的悔恨彻底,读诗篇323851三篇诗,可见其痛罪之深,悔罪之诫。可惜三千余年来,仍因他的失败,使教会受影响,以他的跌倒为借口的人多,学他彻底悔罪改过的人少。他虽然跌倒,及至他知罪、觉罪的时候,他那悔罪、认罪、恶罪的心,使他毫不掩饰地下了宝座,心灵破裂,甚至把他失败的哀鸣歌交与伶长,公布自己的罪。更是向神悔改,求神将罪涂抹,为他造一清洁的心,正直的灵,所以仍不失为合神心意的人。但公义的神,虽然赦免他的罪,他却仍不免自食罪果,以致家庭与国家,皆受了莫大的痛苦;罪孽的果子,真是苦毒的。

三、大卫之转败为胜(21-24)

  大卫王失败了,但于失败中又转为得胜,真属神的人,决不能失败到底,况神所爱的大卫呢? 因大卫犯罪,影响了自身,影响了家庭,影响了国家,亦且影响了后世,甚至叫神的名受了羞辱,其损失之大,实不堪言喻。所可庆幸的,是大卫最后之胜利,不但个人的灵性恢复,国位恢复,民情亦得恢复。看大卫所作诗歌,所组音乐班,于历世教会有奠大的教益,至今仍为全教会所歌涌、感人最深。其建立大卫城耶路撒冷,为将来新耶路撒冷的象征。并建立一个坚强的国,其权威、其荣耀,皆影响后世以色列民族之希望,因耶稣将来必要坐在大卫的位上

    为以色列民十二支派统一全国之王的只有三人,即犹太国头三个王:扫罗、大卫与所罗门。皆为全国之王,亦各为王四十年。其中当以大卫作王为犹大历史的中心,以大卫的王位为基督王位的代表,耶稣为王即坐在大卫的位上。此三王各有其特点,足为历世之灵训:(1)首先为王的扫罗——代表属体——是按民意膏立的。其属体的表像——高人一头——在凡事上要高人一头。其属体的动作——自私自利——有己无神;有我无人;有身无灵。其属体之结局——身死国危——使神的名亦受了羞辱。(2)为历史中心的大卫——代表属灵——是合神心意的。(3)古今最有智慧的所罗门——代表属魂——幼年魂才发展,老年魂才在灵才里发展。在他幼年是极聪明而极胡涂,在他老年是大有智慧,而大有灵感。他终身作了三件大事:一即使其国物质极丰盛;二即为神建造圣殿;三即写了箴言、传道、雅歌三卷智慧书。

三人比较

 表像

 生命

 宗教生活

 为人态度

 结果

 神眼中看

 

一、扫 罗

 身量大

 属体的

 社会的

 自私的

 苦恼的

 被神厌弃

 

二、大 卫

 灵命大

 属灵的

 生命的

 自卑的

 胜利的

 合神心意

 

三、所罗门

 脑袋大

 属魂的

 教仪的

 自大的

 失败的

 向神悔改