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撒母耳记下导论短篇信息 目录： 一个合神心意的人──撒母耳记下(江守道) 王权的恢复一撒母耳记(陈希曾) 撒母耳记下研究(巴斯德) 撒母耳记下精华(漆立平) 撒母耳记下─—合神心意的大卫王(张向晨) 撒母耳记上下(二)(大卫鲍森) 撒母耳记下——一个合神心意的人(江守道) 纲要 小引 以色列成为一个国度 基督的王权 大卫 （一）牧羊人 1.大卫的心 2.与神同在的隐藏生活 3.一颗牧人的心 4.呈现给以色列国 5.大卫所表征的救主耶稣 （二）逃亡者 1.因受苦而顺服 2.认识人的脆弱 3.学习在更丰满的道路中认识神 4.国度的转换 （三）成为君王 1.攻取耶路撒冷—神的名被尊为圣的地方 2.神的约柜 3.神的家 大卫的错误 比大卫更大的那一位 读经： 「大卫登基的时候年三十岁，在位四十年。在希伯仑作犹大王七年零六个月；在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。」（撒下五：4∼5） 「既废了扫罗，就选立大卫作他们的王；又为他作见证说，我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒十三：22） 祷告： 亲爱的天父！我们真要感谢赞美你，因为借着你爱子的血我们得以来到你恩典的宝座前；如今我们比以往更需要你的恩典。所以我们单单的仰望你，愿你向我们施恩，好使你的心意和你的话语能向我们开启，我们得以被吸引更靠近你自己和你的旨意。我们实在把这段时间交在你的手中，并且信靠你的圣灵来成全你在我们每一个人里面已经开始的工作，好使你的荣耀得着称赞。奉我们主耶稣的名。阿们！ 小引 撒母耳记上、下原是一卷书。它告诉我们以色列人如何发展成为一个国度，一个国家。在撒母耳记上我们看见从士师到君王的转换，和从祭司到先知的转换。我们知道，先前，以色列是在士师之下。我们在上一篇说过，士师的等次是神的一个紧急的处置，而不是神永久性的等次。神的子民们因为不忠心所产生的苦难，和神对他自己子民的怜悯，而兴起了士师来把他们从仇敌手中拯救出来。但是你若仔细读士师记，会发现没有一个士师曾经治理过以色列所有的支派；也会发现在历任士师治理之下，那时间和期限都不长，都不过是暂时的。在任何一位士师之下，百姓们从来没有被结合起来成为一个国家（国度）。然后，神把他们从士师的等次中带出来。那就是撒母耳记上所给我们看见的。 在先前，以色列子民们与神的连系是借着祭司。祭司们是神所拣选的一班人，来把人们带到神面前，但是再一次的，我们发现祭司体系严重的失败了。因着祭司们的失败，神兴起了先知来作为神和他子民之间的连系。当你来到撒母耳记上一开始的地方，就会很清楚的看到这点。以利是祭司同时又是士师，但是他严重的辜负了神，而在他身上，整个祭司体系和士师的体系都够不上神的目的。所以神开始来作改变，从士师改到君王，并且从祭司改到先知。他兴起了撒母耳来作先知，而这先知的等次延续了有一千年直到施洗约翰。所以撒母耳记上实际上说到转换，而撒母耳记下说到建立。换句话说，以色列的国度乃是在大卫王的治理下才被稳固的建立起来。 撒母耳记上的一至二十四章最可能是撒母耳本人所写的，因为我们知道撒母耳确曾写作并且留下了记录。撒母耳记上自二十五章到整卷撒母耳记下最可能乃是先知拿单和先见迦得的著作。我们怎能知道呢？ 「大卫王始终的事，都写在先见撒母耳的书上，和先知拿单，并先见迦得的书上。」（代上廿九：29） 所以大卫的整个故事实际上是借着三位先知记载下来的，他们就是撒母耳，拿单和迦得。 以色列成为一个国度 神要建造以色列人成为一个国度。这是神为着他子民的旨意。神的旨意并不是要让他的子民们四散，分开或是软弱；神的旨意乃是要他的子民们被结合而刚强，好像他的国度临到地上一样。但是在神实现他的旨意和目的之前，首先要寻找一个合适的器皿。换句话说，神关心人更重过工作。神是有一个工作要作，但如果他不能找到那对的人，他会等待直到他得着了对的人，才开始那对的工作。这乃是神确定的法则。可是人都非常没有耐心。当我们看到一个需要，当我们盼望看见一个工作被完成，我们会相当的急切，以致于认为只要我们能作成那工作，谁去作都不要紧，那个人是否合适都无所谓。我们强调工作过于人，因此之故，结果就是那些工作在仓促中作了，不久以后就会一一的背毁坏，而留下悲惨的结局。这是我们在撒母耳记上所看见的。 神的旨意是要赐给他们一个王，好表明他是他们的王。但是以色列人是那样急切的要成为一个国度，好像他们四围的列国一样，以致他们不能等待神的君王。他们要照着列国的样式立一个王。所以他们得着了一个王。他们得着了扫罗王，一个属肉体的人；而结果是何等的悲惨！所临到他们的是何等的不幸！实际上神一直都在预备一个器皿，一个合适的器皿；但不幸的是，以色列人不能等待。 基督的王权 「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二:9） 我们属主的人是蒙召成为一个被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，要叫我们来宣扬（表明）那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。教会也是一个国度。实际上，今天神的教会，就是神的国度在地上显在这时代中。神的旨意是我们应该合一，而不是四散的。神的旨意是我们应该刚强，而不是软弱的。神的旨意是要我们能宣扬那召我们出黑暗入光明者的超越和美德。那就是说，神的旨意乃是要我们作为他的教会，成为他的国度向着世界，应该有一个美好的见证，一个刚强的见证来显明我们有何等的一位神。这乃是神的旨意。 为要使神的旨意能以完成，有一位是大卫的子孙（儿子），却大过大卫，是大卫的主，就是我们的主耶稣。他就是神为着那国度所设立的所预备的那一位。换句话说，在他的王权下，神的这个国度要被建立。但是不幸的，我们不肯等待。多少时候我们试图建立那国度。我们像跟随人，或者有人甚至把自己设立起来作王。他要把人们聚在他底下和他的周围，而结果是那个人的国度被建立而不是神的国度。我们必须迫不及待地把自己放在基督的王权之下。在基督的王权下，神的国度才会被建立在地上好像在天上一样。 大卫 上一篇说过，在撒母耳记上里可以看见三个人物，就是撒母耳、扫罗和大卫。我们交通了撒母耳的一生，然后讲了一点点关于扫罗的事，但我们没有说到关于大卫的任何事，因为撒母耳记下都是讲到大卫。当我们来思想大卫的一生，我们必须回到撒母耳记上，因为大卫的历史是从撒母耳记上十六章开始的。大卫的一生可以粗略的分成三个时期。第一个时期大卫是个牧羊人；第二个时期大卫是个逃亡者；第三个时期大卫作了君王。头两个时期是在撒母耳记上，而最后一个时期是在撒母耳记下。 （一）牧羊人 神已经挪去了扫罗，因为作为一个属肉体的人，他不曾也不能顺服神。对他来说，神的旨意是愚拙的；因此之故，神将他挪开了。然后神将大卫赐给他的子民作他们的王；并且为大卫作见证说：「我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒十三：22后半）。「我寻得一个人。」神一百在寻找、在观察。你是否知道他今天仍然在寻察？他的眼目遍察全地，要寻找一个心完全向着他的人。若是他找到这样的一个人，他将为他作何等的事啊！他将借着这个人成全何等样的工作！他的兴趣一直都在人身上，而神要找到一个对的人是非常的不容易。在整个以色列民中，神找了又找，终于找到了大卫。 在圣经里第一次提到大卫是在撒母耳记上十六章。当时，大卫大约是十五岁左右的少年人。他不过是个童子；但是，并不在乎肉身的年龄，乃是在乎向着神的心。在以色列所有的人中，无论年老或者年少，他找了又找，终于找着了一个十五岁的童子。大卫是耶西八个儿子中最小的一个。他被父亲所忽略，也被哥哥们所藐视；因为在他身上看不见什么了不起的事情。他们完全的误会了他。他被打发到野地，到旷野去看顾一些羊；这群羊是属于这个家庭的。在全家人的眼中，这个童子一无用处，所以他们让他到野地里去看顾羊群。这就是全家人认为他所能作的。 1.大卫的心 这个童子连家人也不认识他，却是神所认识的。在旷野里，当他在孤寂中看顾羊群的时候，他静静地把自己的心转向神。他把他的心向神打开，因此，神也向大卫开启他的心。神与他有一种心对心的关系。他开始摸着了神的心。他开始领会了神的心。当然，作为一个童子，他的悟性是有限的；但他的悟性随着年龄而增长——因着有更多的时间与神同在。大卫所以被选上，乃是因为他还是童子的时候，就把他的心向着神打开，而神在他身上看见一颗纯洁完全的心；并不是因为他的外貌。 他的长兄以利押一定是个身材高大的人，因为当撒母耳看见他，便心里说，「这一定是那个人。」为什么？因为撒母耳心里有扫罗的印象。扫罗是一个高大的人，比众人都高过一头；很明显的，以利押是一个高大俊美又有吸引力的人。还是个童子，大卫可能很矮小；但是神并不是因为他的外貌而拣选他，也不是因为他的能力和才干而拣选他。神拣选他是因为他的心。这是神选择的标准。我们看外貌，这包括他的长相、身裁，他的谈吐、才干，可能还有他的经验、地位，以及所有的关系。人总是看外貌来挑选人，但那不是神挑选人的方式。神不看人的外貌，他是看人的内心。若是你想被神选上，重要的是你的内心而不是你外面的样子。 当神差遣撒母耳到耶西家里去膏一位准备作将来的王时，那位作父亲的甚至不愿稍费一点力吩咐人叫大卫从野地回来。这个孩子能作什么呢？他召来了其余的七个儿子。显然的，他们都有某些可取的仪表，各有不同的引人之处。他们一个接一个的从撒母耳面前经过。以利押是第一个出现的，撒母耳心里说：「这一定就是他，」因为他真像扫罗。但是神说：「不要这样看。这不是我拣选的方式。」第二个经过了，第三个也经过了，一个接一个的经过撒母耳面前，而撒母耳说：「神没有拣选他们任何一个，这是你所有的儿子吗？」作父亲的说：「还有另一个在野地里看守羊群；他什么都不是，算不了什么。」撒母耳说：「我们必须等候，叫他回来！」所以当大卫出现的时候，神说「这就是他，你起来膏他！」 2.与神同在的隐藏生活 大卫被神所膏，神的灵就降在他身上；但是他仍被打发回到野地看守羊群。很明显的，就是在那一段时期，在神的膏油之下，他经历了神的拯救。有时来了狮子，有时来了熊，大卫就起来在神的能力中撕裂了熊和狮子，因而拯救了羊群。那是大卫在野地里所显出的大勇力——一个童子，赤手空拳，打死狮子和熊，救了羊群一一但是没有人知道。大卫并没有就回家到父母面前吹嘘：「你们看我作成了什么！你们轻看我，现在你们看我作了什么。」他并没有这样作。他没有告诉任何人，直到日后他被逼，就是扫罗不能相信他可以承担迎战歌利亚的任务，大卫才说：「我能！」他才提起那件事。以前从没有人知道。 我们是何等的不同；我们常要找机会证明自己是个人物。若是神使我们作了某件事，我们就要让每一个人知道。但是大卫不同。大卫在人前从不推销自己。虽然他受了膏要作王，即仍满足于牧放羊群，等待神的时候，而不试着为自己作任何事，我们不知道他继续看守羊群有多久，但我们确实知道一件事，就是当他在野地里，他与神有甜美的交通；他与神之间有一种隐藏的生活，一种人所不知道而是神所知道的生活。 亲爱的弟兄姊妹们！我们倾向于活在人前。实际上，我们活在人前过于我们真正的所是。我们穿戴上许多并不是真属自己的东西，为要给人一个好印象；却很少有暗中与神同在的隐藏生活。然而，只有这种生活才算得数。在人前的表现并不重要，人的估量并不准确；怎样活在神面前才算得数。我们是否与神有一种隐藏的生活？我们是否花时间在内室里与神同在？我们的生活是否全热在人前，让人看见然而背后却一无所有呢？或是有许多背后的生活，内在的、暗中的，与神一同的隐藏生活？虽然人们不知道也没有看见，那无关紧要，因为迟早那个果效会被看见。 3.一颗牧人的心 在旷野里大卫也培养出一颗牧人的心。看守羊群的人必须有一颗牧人的心。若只是雇工，为着工价而生活，那他所关心的当然是自己，当狮子或是熊来了就先逃跑；因为他自己比羊群重要；他必须保全自己的生命。但是大卫在看守羊群的时候，即培养出一颗牧人的心。他爱他所看守的羊，并且愿意为他们牺牲自己的生命。那就是为什么他与狮子和熊搏斗的原因——一颗牧人的心。这是为着神呼召他将来所要从事的工作的预备。若是没有一个与神同在隐藏的生活，他怎么能作君王来治理一个国家呢？他不会知道神的旨意。他会照着自己的意思来治理而把神的子民弄得一团糟。他必须与神有一种隐藏的生活，他也必须培养一颗牧人的心，因为神的子民们好像草场上的羊一般。他们是神的羊；若是神兴起你来作为一个牧人，你需要一颗牧人的心。你需要对羊群有一种甘愿为他们舍命的爱。你不是以自我为中心，为着一已的利益而保全自己；却宁愿为羊群牺牲自己。这种牧人的心必须被培养起来。在大卫身上你会发现神正在预备那个器皿。 4.呈现给以色列国 然后神将他呈现给以色列人的日子到来了。在非利士人和以色列人之间有争战，非利士营中有一个讨战者，就是歌利亚。他向以色列的军队叫阵说：「挑一个人出来，让我们打一场。」所争的问题是谁作谁的仆人。到底是以色列人作非利士人的仆人，或是非利士人作以色列人的仆人？谁来统治？而这个问题要在与歌利亚的战斗中来决定。但是在以色列军队中没有一人能答应这个挑战。若是没有人能，那么以色列人就要成为非利士人的仆人。 大卫并不在军队里；他仍旧在照顾羊群，但是他的三个哥哥都在军中。在神主宰的调度下，他的父亲把他从野地叫回来，对他说：「去战场看看你哥哥们好不好？」他被打发到战场上而面对了这个挑战。大卫抓住这机会向前迎战非利士人。他说：「你来攻击我，是靠着刀枪和铜战；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名……以色列军队对神……使普天下的人都知道以色列中有神。又使这莱人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪。」（撒上十七：45∼47）。大卫打死了歌利亚。这是他被呈现给以色列国的方式。这是他一生经历的第一个阶段。 5.大卫所表征的救主耶稣 弟兄姊妹们！我们有一位比大卫更大，是大卫的子孙（儿子）；然而他是大卫的士，就是我们的主耶稣。当神差遣他的爱子到世上来，他乃是生在马槽里；因为旅店里没有房间留给他。他被隐藏在拿撒勒直到三十岁。那些年日是隐藏的年日。我们惟一知道的就是在他十二岁的时候，他被带到耶路撒冷献给神成为律法之子。你记得他怎样留下来的故事，因为他说他应当以他父的事为念。但是身为一个孩童，他与他的父母一同回去，顺服他们并且服在他们的管理之下。在那里他度过了不为人知的隐藏岁月。在人的眼中看，拿撒勒还能出好的么？不可能！但他是神所知道的。 到了三十岁，神把他摆在以色列人面前。而神让他出现在以色列人面前的方法使借着受浸。施洗约翰正呼召全国的人要悔改。「天国近了，你们应当悔改！」「你们不能再像平常那样下去。不要认为自己还好。你们需要悔改；你们需要彻底的回转，因为神的国近了。」我们的主耶稣来到施洗约翰那里要受浸，约翰意识到，站在他面前的这一位具有如此完美的性格，和如此全备的知觉，所以约翰说： 「不，我不能作！」为什么呢？因为他是一个不需要悔改的人。全世界没有一个不需要悔改的人。我们需要不断的悔改；但是这里有一个人，他没有什么是需要悔改的。在地上的那三十年里，隐藏在那丘陵起伏的乡下的某地，对他来说没有什么是需要悔改的，因为他一直都是令神言说的。然而耶稣即说：「我们理当尽诸般的义。」他容许这事被成就，因为他为我们的缘故献上自己作为祭物。他舍了自己给以色列人；他舍了自己给全世界，来站在我们悔改的地位；来站在我们死和埋葬的地位。当他从水里起来的时候，天开了，圣灵仿佛鸽子降在他身上并住在他里面，有声言从天上来说，「这是我的爱子，我所喜悦的！」他被摆在以色列国面前好像神的羊羔一样。 然后他被引导旷野接受这世界之王的挑战。在伊甸园里，亚当被撒但挑战而失败了。我们的主耶稣，在圣灵的能力之下，被催到旷野，在那里受仇敌的试探。他把自己完全的交给神，顺服神，敬拜神，单单的事奉神，弃绝自己和世界。他打败了那壮士，他在一个地位上能释放一切被囚的而得自由。从此，他出来传讲稿音。他被呈现于这世界。 （二）逃亡者 1.因受苦而顺服 很快的，大卫的胜利变成了逼迫，因为扫罗嫉妒他。当他们回到耶路撒冷，妇女们出来迎接凯旋的队伍，她们唱道：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万！」那是事实，却表现得非常不智慧；因此之故，嫉妒进入了扫罗的心。非但没有因着大卫所作的而高兴，他变成嫉恨并且开始逼迫大卫。所以从撒母耳记上十八章起一直到撒母耳记上的结束，你看到大卫像一个亡命者四处漂荡了十年多。他藏在山洞里，住在旷野的山寨里。他经常挪移他的住处，为要逃避扫罗的搜寻和追杀。在那十年中，他的苦难是如此之大。许多诗篇是在那个时期写成的。在那些诗篇里，他倾倒了他的心；你看见他所经历的极大苦难。但是借着这些苦难，他学会了顺服。 神两次把扫罗交在他的手中。在撒母耳记上二十四章，和二十六章里，神有意的把扫罗放在大卫手中为要试试他，而大卫即不敢碰神的受膏者。他宁可等候神的时候而不自己作什么事来帮助自己。这值得我们思想！他学习顺服；不顾自己的利益而来顺服神。通常我们的态度是：若有机会得到益处，总要紧紧抓住，不容放过；更何况那是神所赏赐的机会，我们有一千万个理由要去得到它。可是大卫甘愿损失过于赢得，宁愿顺服过于得着利益。他借着所受的苦难学会了顺从。 神要把大卫放在宝座上来掌权，来代表神的权柄——是代表神的权柄，不是人本有的权柄——在神的产业，他的所有物上来行使神的权柄。这是一件极大的事！没有严格的管教和约束，怎么可能有人担得起呢？达到权柄的路是顺从，是降服。如果我们不知道怎样顺服神，我们怎能行使神的权柄呢？这是一个原则。除非我们知道怎样服在权柄之下，我们就没有资格来行使权柄。在这里，你看见大卫学了服在权柄之下这重大的功课，为了有一天，神可以把他放在权柄中。 （一）认识人的脆弱 从表面上看，那十年是苦难的岁月，然而那是必要的，因为在那十年中，大卫开始认识他自己。人并不是在平安和顺利的时候得以认识自己，反而是在压力之下，在苦闷中，在敌对中，在需要和缺乏中的时候；在这些艰苦的时候，我们才开始逐渐认识自己，认识人性的脆弱。在那些苦难的年日中，大卫开始认识他自己远超以往年日的学督。为什么呢？当扫罗在搜寻他，你看他对扫罗说什么呢？「你为什么出来寻找我呢？我是谁？我不过是一条死狗，一只鹧鸪，一只虼蚤而已。我什么都不是，不值得你出来搜寻！」他竟能在他的仇敌面前如此承认！ 有时候，我们可能装作谦卑的说：「我什么都不是，我只不过是个虼蚤。」但是如果有一个人冲着你说你是一只虼蚤，你会怎么感觉？或许，在你的朋友们面前，你能够说，「我不过是条死狗，」因为你知道你的朋友们不会接受这说法；但是如果你在仇敌面前如此说，他们一定会接受，并且真会把你当成一条死狗。你还会如何作吗？但是，在那些苦难的年日之后，大卫得了一个结论：他什么都不是。他真的认定自己不过是条死狗，一只虼蚤罢了！并且他也不怕在自己仇敌们面前来承认。「让人们看我像一只虼蚤，因为那就是我。」除非你受苦，你怎么能学这个功课呢？苦难是一帖非常好的药剂。 （二）学习在更丰满的道路中认识神 在他忍受的那些年日中，他不只借着顺服学习了彰显神的权柄，学会了认识他自己，并且学会了在更丰满的道路中认识神。我们读一读诗篇，看他怎样称呼神，就知道他对神的认识是多面的。他用许多种不同的描述和名称来称呼神。例如，在诗篇十八：2，他说：「耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的盘石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」神成为他的一切。这些并不只是言语而已。在这些言语背后，有它们的历史和经历。当他软弱的时候，他发现神是他的力量。当他低沈的时候，他发现神是他的高台。当他走避时，神是他的山寨。当他受仇敌攻击的时候，神是他的盾牌。换句话说，他在一个更丰满的方式里来经历了神。 弟兄姊妹们！那正是我们所需要的。我们需要来经历基督，他真的成为我们的一切。要说基督是我的一切是容易的。但是他真是我的一切吗？那需要被考验。当你被考验的时候，那么你会看见他到底是不是你的一切，或者是否其它的事物比基督对你更重要。惟有借着考验，你会被带进那个地位，就是基督成为你的一切。那么你的见证才是真实的。所以这些是预备的工作，是为着将来为神掌权而有的。这是不可缺少的预备。 （三）国度的转换 在他患难的日子里，大卫逃到亚杜兰洞、他的兄弟们和他的家人听见了就去与他在一起（参看撒上廿三章）。所有那些受窘迫的、欠债的、心里苦恼的，都聚集在大卫那里。他就成为这些人的领袖，大约有四百人。到了第二十三章，又有二百人加入他们，一共约有六百人跟随他。以后，在历代志上十二章，又记说在洗革拉，以及在希伯仑，有更多的人从以色列的各支派中出来跟随他，要立他为主，把国度转移给他。 你看！这与那位比大卫更大着是何等的相似。我们的主耶稣曾在这地上。在他显明给世人以后，便周流四方行善事，医治有疾病的，喂饱穷困的，释放被掳的，使死人复活，传福音给穷人。他除了善事以外别无所行。他被藐视，被人弃绝，受尽逼迫，至终被钉在十字架上。在十字架上，他成就了最大的事；他完成了救赎的工作。他把希望给每一个人。他开启了天的门。他关上了阴间的门。他从死里复活，升上高天，感谢神，神用膏油膏他，使他以荣耀和尊贵为冠冕。他坐在神的右边等候他的仇敌作他的脚凳。但他在地上即是另一种情形。在天上他是在荣耀里；但是在地上他仍旧被藐视，被弃绝，受逼迫。然而感谢神，他正召聚一班子民到他那里，就是那些属于他家里的人。感谢神！我们就是他的家。 弟兄姊妹们！你是否认为我们应该出到营外就着他去？或是你认为现在是应该妥协的时代好赢得这世界？你是否认为这个时候我们应该获取世界的好感？现在是否我们得荣耀的时候，或着是我们受羞辱的时候？我们岂不应当出到营外就着他去，因为他在营外？我们是他家中的人。所有受窘迫的人，这家是我们该去的地方。为什么以色列应该受窘迫呢？照理他们该是神的国度，但如今是在扫罗的统治下；难怪人们受窘迫，欠债并且心中苦恼。 你是否满意于今天的世界呢？你是否满意于宗教世界呢？你是否感觉穷乏，缺少属灵的供应呢？你是否为着在世上发生的事而灰心，特别是在神的子民中所发生的事？如果这正是你所虚的光景，那么出到营外去就近我们的大卫吧！逐渐的，越来越多的人从既有的光景中出来而到大卫那里。他们甘愿忍受基督的羞辱而不愿享受埃及的丰富；乃是借着这些人，神要把世界的国度转换成神和他的基督的国度。这是神在今日所作的事。 （三）成为君王 最后一个时期是当大卫作了王。这是在撒母耳记下。他在希伯仑作王七年零六个月，在那段时间，大卫家和扫罗家经常有争战的事。大卫的家越发强盛，而扫罗的家卸越来越衰弱；直到最后，大卫在耶路撒冷加冕成为全以色列的王有三十三年之久，当他在希伯仑作主的时候，是三十岁；他前后一共作主四十年。在他的治理下，他使所有的以色列人结合成一个国家，一个国度。他取得了从地中海到伯拉（幼发拉底）河，从红海到欧伦特（Orontes）河之间的地。换句话说，神所应许给亚伯拉罕、以撒和雅各的都成了大卫治理之下的版图。这是头一次，以色列入得着了他们的产业。 1.攻取耶路撒冷——神的名被尊为圣的地方 当大卫登上了宝座，有三件事情标明了他的主权。他一件了全以色列的王以后，头一件事就是攻取耶路撒冷（参看撒下五章）。实际上，我们若查看地里或以前的政治史，耶路撒冷并不居战略上或地势上重要的位置。它并不是以作为一个世界中心的地点。但是当大卫一作了王，头一件事就是取得耶路撒冷并使它成为全国的首都。为什么呢？并不是为着政治理由，也不是为了地理的因素；乃是因为大卫是一个合神心意的人。不知怎样的，他从神得了启示，知道这是神在世上要安放他名的地方。你记得在申命记十二章里，借着摩西，神告诉以色列人在他们进入应许之地以后，他们不应该再照着过去所行的去行。因为他们是客旅是寄居的，走过旷野地的时候，无论他们在那里，他们都可以向神献上祭物。但是神说：「等你们进了应许地并且得着了它，就不要这样了。你们不能在任何自己想要的地方献祭。我要命定一个地方，我要将我的名安放在那里。你们必须到那里献祭，不能在别处。」可是在以色列人进入应许地之后，有几百年之久，没有人知道那地方在那里。直等到大卫来了，才从神那里得知耶路撒冷就是那地。他从心里关心神的利益。他不是为着自己的利益来作王，好像世上的君王一样。当世上的君王有了那地位，他们就为自己谋利益，但是一个代表神的君王却不是这样。在神的国度里，那君主的心乃是要服事神的目的，因为神想要一个能安放神名的地方。所以大卫取得了那地方，好使神的名可以被尊为圣；好使神的名可以彰显在这地上。 2.神的约柜 大卫作的第二件事就是将神的约柜迎进耶路撒冷（参看撒下六章）。神的约柜代表了神的荣耀，神的同在；但是它曾经被非利士人掳去。当约柜回到以色列人中，他们没有预备好来接待它。他们不关心约柜，所以它被隐藏在基列耶琳的树林里有二十年之久，直到撒母耳说服了百姓，逐渐的将众人的心带回到神面前。即使在这事之后，约柜仍留在基列耶琳；没有人问起它。在扫罗作主的四十年中，他从没有在约柜前求问过。然而大卫在逃亡的时间，还关切探询约柜的下落。他想找到它。在诗篇一三二：6他说：「我们终于在野地的树林里，就是它被隐藏了多年的地方，寻见了约柜。」（另译）没有人寻找它。没有人宝贵神的同在。没有人寻找神的荣耀。但是大卫在寻找。当他一得着了耶路撒冷，他作的第二件事就是把约柜迎回锡安，到大卫的帐幕那里，好使神的同在成为国度的中心，好使神能作全以色列的王。大卫只不过是他的代表。 3.神的家 他作的第三件事记在撒母耳记下第十章里。他在王宫里椅子上休息的时候，他说，「我不能休息，我必须为神建一个家，一个殿，一个永远的居所。我怎能住在香柏木的宫中；而神的约柜却在帐幕里？不能这样！我必须要为神建一个殿，一个家。」虽然神没有允许他来建造那殿，因为他是一个战士流了多人的血，神都允许他为那家来作预备。从他对神的爱中，他为（神的）家作了预备。神把那个家的样式赐给了他，并且赐他一个儿子，所罗门，来建造那个家。在整个大卫的王权中，他的兴趣就是神的兴趣，而不是他自己的，所以神可以作以色列的神。在神之下，他们成为一个强盛的王国，是合一的；而神的见证就被传开了。那就是大卫作君王的事迹。 大卫的错误 同样的，在撒母耳记下里，我们发现大卫犯了两个大的错误。他犯了两个严重的罪。一个记在撒母耳记下十一和十二章里，「在争战的时候……」，在古时候，有争战的季节，也有休息的季节。可能，当春天或者夏天来到的时候，人们会变得激动而想要打仗，可是当冬天来临，他们都想休息。在争战的时节，所有的国家都会动员起来去打仗，可是当冬天来临，他们都想休息。在争战的时节，所有的国家都会动员起来去打仗。身为君王，大卫理当率领军队出去作战，但是他不仅没有这样，他还想要轻松一下。所以他打发他的元帅出去而他自己都在王宫里休息。在他没有尽他的职责，在他闲散放松的时候，他犯了一个严重的罪。他夺取了他将军的妻子，然后他谋杀了那个将军。 大卫向着神有一颗完全的心，但是他并不完全。因着那件事，神的管教重重的临到他。当我们读诗篇五十一篇的时候，我们看见大卫悔改了。他呼求；他的心在神面前撕裂、破碎。他说：「神阿！我甘愿作任何的事，来献上祭物，但是我知这你不会接受。但是你会接受一颗忧伤痛悔和破碎的心。」因着他的悔改，神赦免了他。但是虽然他被赦免了，管教即随着他和他的家。感谢神！在审判中有怜悯。神收去了他从拔示巴生的头一个儿子。不管他怎样禁食和祷告，神却没有垂听。但是的第二个孩子出生的时候，神说，「我爱这孩子。」这就是所罗门，是平安的意思。 在他治理的末期，大卫犯了另一个错误，一个严重的过失。从他的骄傲里，他要数点他的百姓。他想知道他的国度有多强大。神曾经应许，他要赐福给他们，使他们像天上的星、像海边的沙一样。但是不知怎样的，大卫的骄傲抓住了他。他想要数点他们，好知道自己有多强大。他犯罪得罪了神，以致于刑罚临到全国。有瘟疫临到全国三天之久，而大卫悔改了。大卫说，「都是我的错，不是百姓们。击杀我，而不要击杀百姓。」他悔改了，神打发他去摩利亚山，在亚劳拿的禾场那里，神说，「筑一座坛，瘟疫就会止住。」大卫就作了，而那就是将要被建造的圣殿的景象。怜悯和恩典从管教和刑罚中流露出来。 比大卫更大的那一位 亲爱的弟兄姊妹们！我们发现有一位比大卫更大，就是我们的主耶稣。神膏他作君王，而他作了什么？他正在作什么？他已经完成了什么？首先，他将他的名放在我们里面。你记得在约翰福音十七章里他的祷告：「父阿！我将你的名赐给他们；保守他们在你的名里面。」今天，神不仅是我们主耶稣的父；他已与我们同享他的父，我们可以呼喊神作「阿爸，父亲！」他将父的名赐给我们。如今我们是在神的家中。他也将他自己的名赐给我们。他说：「向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着。」（约十六：24） 今天，神的名在这地上；而这名是放在那在上的耶路撒冷中；这个名是在教会中；而这个名把我们连结起来合而为一。以色列人必须一年三次到耶路撒冷去，来显明他们是一个子民。弟兄姊妹们！岂不是父的名把我们连结在一起而成为一么？我们是合一的（一个）。我们都被那个名所召；因此我们是一。他的名在我们中间，我们需要何等的来尊重那名。「愿你的名被尊为圣！」 然后你会发现他使他的同在被我们认识。「无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」（太十八：20）我们都蒙他的名所召，我们是在他的名里面一同聚集，我们是一，联结在他的名里面，感谢神！我们经历他神的同在。没有什么比他的同在更宝贵。如果他的同在不在我们中间，那么所有我们的聚集都是徒然的。 然后我们看见他正把我们建造在一起成为那个家；不是用死的石头，而是用活石。他说，「我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄（门）不能胜过她。」(太十六：18)他正把我们建造在一起成为那个家，好使神在他的子民中能得着安息。这是今天主正在作的事。为此我们感谢神。在教会的建设中，国度就被建立了。「愿你的国降临。」感谢神，我们的大卫不像耶西的儿子大卫。虽然他有一颗完全的心，他自己却不完全。但是我们的大卫，他是完全的。他从来没有犯罪，没有任何过失。他所作的每一件事都是良善的，最好的。他遵行了所有神的旨意。「愿你的旨意行在地上如同行在天上！」所以今天，我们是神的国度，我们是神的教会，他把他的名放在我们里面，他的同在在我们中间， 他向我们的应许是，他正在建造他的家。 祷告： 亲爱的天父，我们真感谢赞美你！因为你的儿子是大卫的后裔也是大卫的主。我们真感谢赞美你！你已经膏他作王，而我们是他的国度。哦！愿他来治理我们。愿你的名在我们中间被尊为圣！愿你的国降在我们中间！愿你的旨意行在我们中间如同行在天上！愿荣耀归给你。阿们！── 江守道《神说话了──旧约各卷精华》 王权的恢复一撒母耳记(陈希曾) 撒母耳记告诉我们：大卫王终于于生下来了。这卷书是以三个人的故事为主体一撒母耳、扫罗、大卫。扫罗也是王，但大卫乃是那位合乎神心意的王。所以，只有借着大卫，才能扭转整个士师时代混乱的光景。 现在，我们要进入第三个很重要的思想，就是神当初应许亚伯拉罕的，不只要给他地，要给他后裔，而且还说，要叫他成为大国：也就是国度要从他而出。为什么在这里要讲到国度呢？那就是当神呼召亚伯拉罕的时候，全地都已经失去了，全地都已经被污秽了！现在，我们的神要作收复失土的工作。 在这么多（七十个）国里面，我们的主要得着一个国，就是“我主和主基督的国”因此，一面是地的问题，另一面是国的问题。现在如果我们从创世记一直读到路得记，那条线一直是生命的线。在这条线里所讨论的，总是地和后裔。地是指着我们的产业，后裔乃是指着生命；所以那条线永远是生命的线。 马太福音第一章的家谱不是有四十二代么？亚伯拉罕生以撒、以撒生雅各……，一直生到大卫，这条线是生命的线。然后，从大卫开始，有十四个王，这条线是君王的线。最后以色列人被掳，那条线是恢复的线。生命的线是关乎地与后裔，君王的线则是关乎国度的问题。 今天我们为什么会落到士师时代的光景里呢？因为我们不认识什么叫作国度。所以我们不仅需要认识我们的主是救主，还得认识我们的主是我们的君王，就像以色列有大卫王一样。而将大卫的一生记载得最清楚的就是撒母耳记。 大卫曾说：[我父母离弃我，耶和华必收留我。]（诗二十七10）这就是大卫的开始。虽然耶西生大卫，但是大卫却在神的手中经过雕刻。他的第一个功课是：父母离弃他，而耶和华收留他。这个故事发生在撒母耳要膏他之前。家里有这么重大的事，耶西却没有把他最小的儿子叫回来；结果，撒母耳一个一个的看，却发现没有一个是神所看中的，因为“人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上十六7）。 大卫一生的三阶段 你读二卷撒母耳记，就会发现大卫的一生可以分作三个阶段：第一个阶段他是牧人，第二个阶段他是诗人，第三个阶段他是君王。一直到了撒母耳记下，大卫就爬到了恩典的最高峰，他登上了宝座。这可以说是整本的撒母耳记给我们看见的。（参阅表44至48） 少年时期的大卫，我想各位读者都很清楚，这里不再赘述。到了诗人大卫的时候，因为[扫罗杀死千千，大卫杀死万万]的赞语（撒上十八7），大卫就开始落难，开始过逃亡的生活。他怎么会成为诗人呢？乃是当他在逃亡、落难的时候，多多经历神而造成的。因此，大卫之所以成为合乎神心意的人，乃是因为神把他握在祂自己的手里，多方雕刻他，让他从牧人的阶段，经过种种历练，直到诗人的阶段。 虽然他经过了许多的苦难，但他的灵仍是非常柔和的。有两次，他可以用自己的手，结束所有的苦难、进到荣耀里去，但他没有下手。有两次，神把大卫的仇敌放在他面前，他可以轻易取得扫罗的性命。只要他动一动，第二天就脱离了所有的苦难并且登上宝座，就不需要再背十字架了。但是这两次，大卫把神所放在他手里的，又重新放回到神手里。 如果神把你的仇敌交在你的手中，但你还是把他放回神的手里，把主权交还给神，这就是大卫柔和、超越的灵。所以后来，不只神曾在暗中借着撒母耳膏了他，因着神的灵在他身上的工作，现在，犹大家看见了，就膏他作王；后来以色列全家也都看见了，又膏他作王。最后他终于被神带到宝座上。 先卑微，后得荣耀 让我们记得，今天在我们身上若有圣灵的同在、有恩典的工作，我们千万不要张扬，不要故意让人看见。如果真的是神在暗中的工作，大卫的灵迟早一定会显出来，最后，神会让人看见基督的荣美在我们身上彰显，我们就被推到了恩典的高峰。大卫作王就是登上了恩典的高峰。神的恩典在我们身上有一番工作；这个工作把我们带到一个地步，最后大家都看见了基督的荣美。之前，你虽然在那里流亡，虽然经历了许多的苦难，但是至终要被带到宝座上。 我们的主耶稣就是永远坐在大卫宝座上的那一位。今天在我们里面的那一位主，是先受苦后得荣耀，先卑微然后升高的。这就是整本马太福音。马太福音第一章给我们看见三个十四代，而君王大卫这名字字母所代表的数字加起来也是十四，所以马太福音是说到：我们的主就是君王。大卫是先卑微后得荣耀，因此，没有十字架就没有冠冕：十字架乃是达到荣耀的途径。 高处的危机 然而不要忘记，什么时候在恩典的高峰，什么时候就是在最危险的地步，此时你千万不可以在那里放松。当大卫一连串的胜利以后，他渐渐放松，结果就从最高峰跌到了谷底。他犯了罪，就像世人一样：他不只犯了淫乱的罪，也犯了谋杀的罪。 诗人大卫让我们感觉到光、感觉到热、感觉到爱，但是，那个堕落到深谷里面的大卫，给我们看见的却是冷血、残忍、无耻。大卫里面的肉体和世人里面的肉体是一样的黑暗、一样的污秽。这是我们每一个人都必须警惕的。什么时候我们稍微蒙了主的恩典，我们就容易自满，一不小心我们就要走大卫的路。 圣经记载大卫失败的故事，正是我们的鉴戒。一面让我们看见主有恩典，另一面主也有行政的手。小孩一直偷吃糖，父亲虽然赦免了他，他的牙齿还是坏了。所以请我们记得，虽然神赦免了大卫，可是他和拔示巴生的儿子还是死了。而且后来，他自己亲生的儿子押沙龙起来背叛他，然后大卫再度逃亡。他这一次的逃亡，完全是在神行政的手之下。为什么？因为他得罪了神，神现在要在他身上作审判、炼净的工作。于是神的手很重的临到大卫的身上。 但是感谢神！祂的忿怒不过是转眼之间，祂的慈爱却是一生之久（诗三十5）。神的慈爱是怎样在大卫犯罪这件事情上显出来呢？因为我们的主是从所罗门这一支生下来的。而所罗门正是大卫与拔示巴所生的儿子。所以这告诉我们，虽然神有忽怒，但只是转眼之间，而祂的慈爱却是一生之久。神让我们的救主从那一条线下来，成为人以拯救我们。这就是大卫的故事。乃是提醒我们，今天若是被带到恩典的高峰，也要恐惧战兢；否则一放松，我们这个人就被肉体出卖了。 经过禾场 大卫一生犯了二个最严重的罪：一个是娶乌利亚的妻子，另外一个就是数点百姓。娶乌利亚的妻子只是玷污了一个人：只是败坏了一个家庭：流了一个人的血。但是“数点百姓”却几乎把整个以色列人全都赔了上去。没有一样东西比权柄腐蚀人更为厉害。一个人如果在恩典底下，他会谦卑、会恐惧战兢。什么时候他登上了宝座、什么时候他尝到权柄的滋味，权力就把一个人完全腐蚀了！就在那个时候，大卫想知道到底他的百姓有多少，因着他骄傲、想展示自己的成果；他要借着统计数字来告诉全世界。 用统计数字来征服人、来说服人，不是现代的产物，大卫那个时候就有了。我们基督徒应当数算神的恩典，但不是像大卫这样。大卫以为自己是数算神的恩典，结果就落在撒但的网罗底下，然后天使就站在耶路撒冷之间，伸手要灭那个城。大卫就带着长老，俯伏在神面前并承认：我有罪了！然后，神让他拣选的时候，他说：我宁可落在神的手里。 这是大卫可爱的地方，虽然他犯罪堕落了，他宁可落在神的手里，因为他认识神的手。然后他带着一批人到了一座高山的台地，叫作阿珥楠禾场，本来是打麦的地方，在那里，他把燔祭献在坛上，结果神悦纳了他。然后他说：这原来就是神的殿。 多少年来，以色列人不知道圣殿要盖在什么地方。但是大卫看见了，大卫怎么看见的？是付了很重的代价；在那里他看见神的怜悯，在那里他看见这原来就是圣殿的根基。所以后来的圣殿就是盖在阿珥楠的采场上面，也就是亚伯拉罕献以撒的地方。那就成为圣殿的根基。 圣殿的根基乃是两个故事加起来的：一个是亚伯拉罕献以撒的那个奉献所代表的：另一个就是禾场所代表的。为什么是采场呢？就告诉我们说，麦子需要经过禾场才能叫麦粒和壳子分开：否则今天人不能得着供应和满足，因为要人连壳子一起吃进去，那是食难下咽的。大卫要数点百姓，就证明大卫身上仍有壳子（肉体）存在。 所以，如果耶稣基督是坐在大卫的宝座上（参路一32），那么神一定要洁净大卫，神一定要把大卫带到阿珥楠禾场。因此撒母耳记下最后一章就是用那一幅怜悯的图画来结束的。当大卫看见神怜悯、悦纳了他的祭物，他就看见了那是怜悯发生的地方，于是他说：原来这就是神的殿。感谢主！多少年来没有人知道圣殿应该盖在哪里，大卫终于看见了，就是在摩利亚山和阿珥楠的禾场上面。 这样，我们就读完了撒母耳记下。但愿主借着这些话，能把我们带到深处，让我们借着这些话，能得着警惕，也看见神的心意怎样借着从创世记到撒母耳记下这十卷圣经，向我们完全的打开。── 陈希曾《毗斯迦山——旧约》 撒母耳记下研究(巴斯德) 第三十课 撒母耳记下 之一 题示：先把撒母耳记下全书读一遍，再重读一至六章。 圣经的文体是那样充满着启导及伦理的因素，以至它所有关于人物及历史的记载，都因着其道德的目的和用活生生的例子来教导的真理而显得尊贵无比。因着这个原故，预言和历史就有着非常密切的关系，历史成了另一种形式的预言，不单使我们可以读史以明今，也可以叫我们预测到将来的结果会是怎样。 圣经成了一个画廊，叫最愚拙的人都可以从其中得到教训，终其生不能忘怀。画廊中的画，每一笔触，每一特色，都深具意义的，我们要小心观摩。
——皮尔逊博士 大卫王朝纪 很明显的，撒母耳记下是一本大卫王朝纪。它是以大卫在犹大登基开始(紧跟着扫罗之死)，而以大卫临终前的一段日子作结束。因此，本书所包括的时间，大约是四十年左右——那是大卫统治期间。第五章四至五节说：「大卫登基的时候年三十岁，在位四十年。在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。」因此，我们若记紧撒母耳记下是大卫四十年统治的记录，也就很有帮助了。 著者 撒母耳记下到底是谁写的呢？事实上圣经没有明文可稽考，当然，比较稳妥的看法仍是这样：撒母耳既写了前二十四章的撒母耳记上，而到二十五章就记载撒母耳的离世，下面的就不可能是他写的了；而从历代志上二十九章二十九至三十节看，撒母耳记下可能就是拿单和迦得写的。 我们在上面已经说过，撒母耳上下二书，本来是一本的，现今之分法只是由七十士译本才沿袭下来。尽管有人认为「把一书分为二，是完全没有理由和不需要的」，但我们却感到这个分法非常有益，它可以把大卫统治的四十年分开来独立处理，叫读者更留意它的重要教训。 我们知道，大卫才是真正君主政体的创始者、宗教敬拜的复兴者，旷代的英雄、统治者，及诗人。他在犹大的王朝一直延申到被掳期。弥赛亚既从大卫而出，以全书来记载他的事迹就相当合理了。 悲惨的分割 撒母耳记下明显是分为两段的；它之所以明显是因为大卫的罪，那是记在全书的中间——第十一章，亦是发生在他统治期的中叶——约在前二十年之末，这分割真是够悲惨的。在那罪之前，大卫是所向披糜的，但之后，一切羞辱、家破、逃亡，接踵而至。在书之前半部，我们为大卫奏凯歌，但到后半部，我们禁不了要为他唱哀歌了。 我们要好好记着，撒母耳记下是分为两部分的，各占十二章，而记载着大卫犯罪和悔改的十一、十二章应归入前半部分，因为他的失败都是因为前期的成功、版图扩大、列国归服，他就在太阳平西时起床。心既不儆醒，被引诱以至失败就是必然的事了。在十二章之末记载了大卫攻取拉巴——亚扪人的京城，那是本书最后一次的胜利。 我们试用一表来把本书的大纲分别出来： 撒母耳记下
大卫王朝纪
属灵的中心信息 本书最重要的属灵信息是显而易见的，那就是：罪使凯旋变作烦恼。或是我们可以把本书的信息分为两部分；信心的胜利，和犯罪的烦恼。撒母耳记下强调一件事实：不管是君王或布衣，达官或小民，敬虔的或不敬虔的，罪恶必结出苦果，福杯必成苦杯。罪是一切恩典的毁灭者。一颗树的树干若给虫蛀通了，尽管外面还是枝叶繁茂，它的倒塌只是时间问题，不然的话，也会枝叶脱落，只余枯桠了。没有犯罪而不受苦的；我们真要逃避它像逃避吸血蝙蝠一样。我们留意叫大卫跌倒的是什么罪——眼目的情欲所引至的奸淫，然后进一步是谋杀，这是犯罪的晋级，且是必然的。让我们像约伯一样，跟我们的眼睛立约，要远离那些引诱人的，我们本质上不要自以为坚强，若向引诱的让第一步，那无疑是拥抱荆棘，抢夺苦杯！ 重要的事实 我们不会一章一章的讨论，但本书内几个重要的事实，却要详加讨论。 在希伯仑的大卫 大卫在希伯仑统治了七年零六个月，那时，其他支派还未接受他为扫罗的继承人，因此他的统治亦只限于犹大。扫罗的元帅押尼珥拥立扫罗有病的儿子伊施波设作以色列王，以对抗大卫，很多支派就在押尼珥的威势下，归降于伊施波设。 押尼珥之对抗大卫，实在愚不可及，大错特错了。在希伯来人的王朝递嬗中，父死子承的原则是没有的，就算是可以，扫罗之嫡系继承者应该是米非波设，而不是伊施波设。米非波设是约拿单的儿子，约拿单曾为大卫的缘故而放弃他自己和家中一切的权利。 押尼珥和以色列的罪还不只如此，他们明知大卫是耶和华的受膏者，是继承扫罗的；我们姑且听听押尼珥和伊施波设的争吵：「我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行，废去扫罗的位，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，愿神重重的降罚与我。伊施波设惧怕押尼珥，不敢回答一句。」(三9∼10) 不久，押尼珥对各支派的长老说：「从前，你们愿意大卫作王，治理你们，现在你们可以照心愿而行，因为耶和华曾论到大卫说，我必藉我仆人大卫的手，救我民以色列脱离非利士人，和众仇敌的手。」(三17∼18)再不久，众支派对大卫说：「从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你，耶和华也曾应许你说，你必牧养我的民以色列，作以色列的君。」(五2)押尼珥和以色列自己说的话，就成为他们的控罪。 我们会问，早期押尼珥和以色列为什么会拒绝跟从大卫？其中之一原因可能是押尼珥知道大卫身边已经有许多出名的「大能的勇士」，他深恐自己崇高的地位会受到影响，于是就弃明投暗。 而以色列之所以拒绝大卫作王之其中一原因，可能是大卫在逃避扫罗的时候，曾经投向以色列人的死敌——非利士人，他们一时不明大卫的意向。 大卫处理这件事的态度，非常值得钦佩，他没有以武力来强夺江山；他知道神已经立他作全国的王，他就不愿越过神来行事，宁可等候神的时间(二1)，从过往与神交往的经验，他知道神必不会叫他落空，他就愿去到希伯仑登基，那是亚伯拉罕的古城，是犹大的京都，跟着的岁月，「扫罗家和大卫争战许久，大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。」(三1) 这时百姓看见强弱的悬殊——优柔寡断的伊施波设和如日中天的大卫。大卫的政府坚强而稳定，民生富足，他的工作节节胜利(二12∼32)，百姓自然就归附大卫了。 第五章十分重要；大卫终于作了以色列人的王，他就迁都耶京。以色列众首领拥立大卫为王的说话，感人弥深：「我们原是你的骨肉，从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你，耶和华也曾应许你说，你必牧养我的民以色列，作以色列的君。」(五1∼2)。由此，我们知道大卫作以色列王，起码是出于三个原因： (1)他的王权：「我们原是你的骨肉。」 (2)他的明证：「率领以色列人出入的是你。」 (3)神的保证：「耶和华也曾应许你说：你必牧养我民以色列。」 这本身就是一信息，告诉我们基督就是我们生命中的王： (1)他的王权：他是我们「骨中的骨，肉中的肉」。 (2)他的明证：他为我们得胜了死仇——撒但，释放我们得自由。 (3)神的保证：「天上地下一切的权柄，都已经赐给我了。」 他要肩负我们，作我们的管理者，我们能否说，我生命的管理权都在他的肩膊上呢？ 新的中央政府 尽管希伯仑是犹大的京城，但要作全以色列的中央政府所在地，就未免太偏南一点。现今大卫既统一全国，他就一定要迁都于耶路撒冷，那处地处中央而略偏南；大卫之所以选中该地，可能是他不欲离开最可靠的犹大支派太远，他自己就是属犹大支派的。 那时候，耶路撒冷还叫耶布斯(代上十一4)是个难攻易守的城，这优点大卫当然是深知其重要性的。它之所以称为耶布斯，是因为那是耶布斯人的根据地，他们仍据守在高山上，即锡安山，而在山下，亦即是城中，是便雅悯人与耶布斯人混居的地方。 耶布斯人曾讥笑大卫，说他「决不能进这地方」(代上十一5)。这个天险十分难取胜，耶布斯人据守已久，他们认为这是牢不可破的山寨。无怪乎耶布斯人对大卫说：「你若赶不出瞎子，瘸子，必不能进这地方。」(五6)但他们心底却想：「大卫决不能进去。」(五6) 大卫可以进去！他取得那城，他说：「谁攻打耶布斯人，当上水沟攻打我心里所恨恶的瘸子，瞎子。」耶布斯人更放恣地说：「在那里有瞎子，瘸子，他不能进屋去。」谁是这些大卫心中恨恶的瞎子，瘸子？他们不是盲的或跛的人，因为大卫并不恨这种人，大卫对他们只有同情和怜悯，看他对米非波设的例子就知道。再说，用瞎子和瘸子来守城，不太荒诞一点吗？原来那是耶布斯人的神只。 他们的意思是，大卫若要攻取那城，就先得要把他们的神只挪去，大卫既永无可能挪移他们的偶像，大卫就永无可能取得那城。很可能耶布斯人把他们的偶像搬出来，嵌在石头上——他们的偶像是铜铸的——所以说：「他不能进屋去。」 后来约押上去了，他是第一个人攻取耶布斯的，整件事记在历代志上十一章六节里。由那时起，锡安山成了「大卫城」(代上十一7)。而耶路撒冷亦成了以色列的京城，耶京不单只是以色列人精神中心，也是历史上的名城，世界上最美丽的古城之一。它日后的荣耀，必比以前的更大。 第三十一课 撒母耳记下 之二 题示：把七至二十四章仔细读一遍，特别留意第七、十一，和十二章。 大卫是一位伟大的人物；为人富于人情味、有魄力、热情、忠实。虽然犯了几件极错误的事，不过就东方的王而论，他仍然不失为一个最特出的人物，他一心一意地忠于神与神的旨意。大卫在一个拜偶像风气盛行的世代中（连他的百姓也都时常失败，犯拜偶像之罪），他为神能屹立不动，犹如中流之砥柱。在一生中，无论遇到什么，他总到神的面前，献上他的祷告，感谢，赞美。他的建国工作与诗篇的著作实为大卫两种最伟大的贡献。
——海莱博士 大卫之约
现在我们要看第七章了，那是记载大卫之约的一章。因为这章圣经把大卫之约的事实及条件都写得清清楚楚，我们说什么也不能掉以轻心。它不单关系到本书之后的启示，对整个人类历史发展的路向，尤以将来的那部分，具有决定性的影响。这是全本圣经中其中最重要的一章，也是神对人类的计划中最重要的一环。自这个约宣布以后，犹太人就深信弥赛亚要从大卫的苗裔兴起，在耶稣基督的时候他们是如此相信，就是到今日，他们仍然深信不移。
他们这个信念是有很多先知的预言来支持的，我们看像以赛亚书十一章一节，耶利米书二十三章五节，和以西结书三十七章廿五节就可以明白。后来天使长迦百列向马利亚预言耶稣的降生时，也如此说：「他要为大，称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他；他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。」（路一32∼33）
大卫之约的全文如下：
「我耶和华应许你，必为你建立家室，你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国，他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他，但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。」（撒下七11∼16）
这个约有几个事实值得注意：
第一、神坚立以色列的国位。我们在上面已经解释过，以色列的君王是人所立的（参撒上第八章），是因为以色列人的要求和坚持下，扫罗才登上宝座；虽然从一方面说，扫罗也是神拣选而膏立的，但立王的要求却是百姓的选择，大卫之接续扫罗作王也是如此，先是犹大支派，继而是其他支派。但现在神把大卫的国位纳入了他对以色列人的计划；好完成他对以色列人，以至全人类的工作，由那个时代起直到世界的末了。
第二、预定大卫王朝的永存不朽。耶和华向大卫应许了三件事情：
（1）「家室」或苗裔
（2）「国位」或王权
（3）「国」或版图
在十六节，这三件事都是加上了保证：「直到永远」。「你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。」我们要特别留意它强调的语意，它在三方面都指出是「直到永远」。我们不能照普通的意义解释说：大卫的国位，会有好几世代由所罗门的后裔来继承。我们若这样解法，就与其他的经文有冲突，尤其是诗篇八十九篇，那是大卫之约的再述与解释。我们留意下面几节圣经，就可明白大卫王朝之永存不朽是什么意思：
「我也要使他的后裔，存到永远，使他的宝座，如天之久。」
（第29节）
「他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前，如日之恒一般。又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。」（36∼37节）
其永恒性是再清楚也没有的了。为此，神还加上誓约，以证其真实：「我一次指着自己圣洁起誓，我决不向大卫说谎。」（诗八十九35 ；另参徒二30）让我们弄清楚，大卫的国位不是存在好几世纪，乃是永远。因为这约指到的，就是真的后裔，真的国，和真的国位。我们若把它属灵化，说是指属灵的国度，属灵的后裔等等，就与释经学的第一个原则违背了，那原则是：简单的言词就应按一般的意义来了解，来接受。
第三、弥赛亚的含义。三次强调大卫国位的存到永远，只可能在弥赛亚来临时才得到最后的实现。这一点很重要，任何事情的最后应验或完成，都是在他身上的。无可否认，神对大卫说的话，直接的意义是指着所罗门而言，但那应许却一直贯穿着列王时代，漫长的分散期，而直到那位已经升入高天作我们的祭司，有一天又要再回来的万王之王，万主之主；他的「政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。」（赛九7）
因为大卫之约是把基督包括在里面，因此这约对人一方面来说，是不附带条件或责任的。当然，在约之内，明言大卫的承继者若犯罪，神仍是要对付，我们看十四节就知道：「他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。」但约之是否会实现却全不是倚靠人之表现的，因为它紧跟着说：「但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。」这句话便足以盖过所罗门及其继承者所会犯的错。就如在亚伯拉罕之约所应许的后裔；在大卫之约也是如此，应许的后裔中，直接指到的是所罗门，但最终所指的，乃是基督。我们要注意，亚伯拉罕之约和大卫之约都是不附带条件的，或是说在人一方面是没有责任而只有权利：它之所以能够如此，就是因为约最终所指的，是基督，基督是不会失败的，因此约就必 能够完成。
我们还要注意一点，大卫之约是弥赛亚预言中第四个重要的阶段，那四个是： （1）向亚当应许的：女人的后裔要伤蛇的头（创三15）。 （2）向亚伯拉罕应许的：「地上万国都必因你的后裔得福。」（创 二十二18） （3）向雅各应许的：「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到。」（创四十九10） （4）向大卫应许的：「你的家和你的国必在我面前永远坚立。」（撒下七16）
因此，我们立刻可以看出这个弥赛亚预言启示的步骤：
（1）对亚当，应许是指着整个人类。
（2）对亚伯拉罕：应许指到人类中的一国。
（3）对雅各：应许是指着一国中的一支派——犹大支派。
（4）对大卫：应许是指着一支派中的一家族——大卫家。
到此，我们自然会等着看这启示最后的一步，那就是以赛亚先知所揭露的了：那女人的后裔，亚伯拉罕的儿子，犹大的狮子，大卫的苗裔，是由「童女怀孕」而来的。
最后我们留意神怎样提及大卫的儿子所罗门——「他必为我的名建造殿宇」（七13）。大卫是个战场上的勇士，半生出入沙场，他不能为和平之君来建造圣殿，为神建殿的荣耀要留给所罗门。大卫建立了江山，所罗门要去管理。直至基督来到，他身兼二职，一方面他掳掠了一切仇敌，在地上建立他的国度；另一方面，他也要以永远的平安来治理这国度，他同时是大卫和所罗门——战士与和平之君。既是这样，就让我们都说：「主阿，我愿你来。」 大卫的功勋
八到十章是大卫王朝的颠峰状态。对外，他是所向披糜；对内，则政治贤明，受人景仰。那是以色列历史中从未出现过的局面。八章十二，十四节告诉我们，以色列邻近七国均臣伏于大卫——西面有非利士人；北面有叙利亚人及哈大底谢；东面有亚扪人和摩押人；南面有以东人及亚玛力人。大卫之所以成功的秘密，记在十四节：「大卫无论往那里去，耶和华都使他得胜」。而以色列境内之所以会政治贤明，理由也在十五节：「大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义」。因此以色列就作了当代的超级强国。
我们只要略读这几章，就不难发现大卫的确是个极出色的将军和统治者。第八章告诉我们：「大卫攻打非利士人，把他们治服。」我们不要忘记，大卫是紧接着扫罗作王的，而扫罗就是因为被非利士人战败而身亡的；那时全以色列地几乎都在非利士的铁蹄之下，因此大卫之把非利士人治服，就不单只是凯旋战场那么简单的一回事了。
其次，大卫便「攻打摩押人，使他们躺卧在地上，用绳量一量，量二绳的杀了，量一绳的存留。」很多人不分青红皂白，就说大卫这样残杀战俘，是极不人道的。我们若了解当时的实情，就知道他是残酷还是仁慈了。按当时战争的惯例，战胜一方总是把敌人悉数灭尽，不分战士或战俘，不分男女或老幼，全无幸免。但这里，大卫只把「量二绳的杀了，量一绳的存留」（八2），因此，摩押人在这场战役中才没有灭族或亡国，他们只是「归服大卫，给他进贡」。这算是残酷吗？按当时战争的惯例，大卫这样作是少有的宽大，因此摩押人才归服大卫，给他进贡。
当然，就算是只杀量二绳的人，也是血流成河的血腥事件，难道有所谓仁慈的战争的吗？在我们今天自以为了不起的文化下，难道战争就会仁慈过吗？昔日刀下人倒，血涌成泉是残酷，今天一个原子弹而死伤无数，原子尘使幸免者的下一代成为畸型人，这算是什么仁慈。再说，一场仗打上十年八载，一个村庄接一个村庄的成为废墟，一个城镇接一个城镇的成为瓦堆，那又仁慈到那里去呢！在很多共产国家或是纳粹时期的德国里面，都有劳工营或政治犯监狱的存在，里面进行各种的拷问，酷刑，甚至是用电刑或药物来使一个人的神经系统永久性受损害，那算是什么样的仁慈？
在我们要批评大卫之前，也让我们了解一下当代的政治情势（其实这情势至今仍没改变），那是一种以强凌弱的局面，以色列人除非甘愿作列强的世奴，不然他们就要制服好战嗜杀的列强如摩押、亚扪等族，我们必不会忘记士师时代的情形吧，以色列人国势一弱，立刻就有人乘虚而入，掳掠他们。
我们要对大卫公平些，他存留量一绳的人所表现的仁慈宽大，对古代战场来说是完全陌生的。反过来说，倘或大卫完全放过他们，让他们平安归去，岂不等于放虎归山，后患无穷？不明真相的仁慈是假仁慈，也是构成将来残酷的仁慈，岂可不慎！
跟着，我们看见大卫制服了琐巴王，擒拿了他的战车及马兵。大卫这个胜利充份表现出他不同凡响的战略才能，他择其强点而攻之，把当时闻风丧胆的战车队及马兵掳掠了，仇敌的心就如腊溶化，阵脚大乱而败北了。
余下的战事，我们可借助一本好的解经书来自己研读，都是满有趣味及教训的。想想看，当大卫接续扫罗作王的时候，国运是如何低沉，领土又是怎样的支离破碎，民生又是如何惶惶不可终日：但到大卫把宝座传给所罗门时，那版图又如何的完整及广大，圣经说是从埃及河到幼发拉底河，又从红海到黎巴嫩，何等的成就！
除此之外，以色列境内的成就也是空前的，宗教生活得以重建，人民因着他们所爱戴的王的榜样，及受他神圣的诗篇所影响，他们恢复了对神的敬畏与崇拜，圣所内（会幕的）的事奉变得有系统起来，圣诗的地位亦受重视；无怪乎有人说：「从没有一个国王会这样忠心诚恳地按着宗教的原则来领导他的百姓的。」我们可以这样说，在希伯来历史中，大卫那一页无疑是最尊贵的了。 大卫的犯罪
我们曾经说过，十一章记载大卫的犯罪，是他一生中最悲惨的黑点，它给我们的教训实在是既深且巨。批评家每每喜欢抓着这点来恣意攻击，说：「嘿，你看，这就是你们的圣经英雄！他真是多好的一个榜样！」我们也常听到一些基督徒迷惘地问：「大卫如斯坠落，神怎么还称他为『合他心意』的人？」（参撒上十三14；徒十三22）。
我们若要回答这个问题，就一定要正视整个记录的全部事实，不能抓着一鳞半爪就大放厥词。 （1）我们要以大卫一生事迹来衡量，不能以点盖全
我们若只抓着大卫这个跌倒，便武断地以为是他一生的缩影，那不单是有欠公允，也是极不诚实的态度。好批评论断的人都要记着，要不是圣经的绝对诚实无伪，有过必录，我们根本不会知道大卫曾做过如此的事。圣经作者既以春秋之笔来记录，我们就更不能忽略其他有关的记载。我们不能抹杀大卫经年对神的顺服，他平日的光明磊落，秉公行事，以及侠义怀仁的对人处事的心肠，他一生都怀着高尚的原则及属灵的态度来做人，这种操守不能因为一次的犯罪便完全埋没的，我们若肯公平地对待大卫的话，便知道这种公正并没有受到冤屈。 （2）我们不能忽视大卫的悔罪
人犯罪之后，鲜有如大卫那样深自责咎，自卑自罪的。「无可怀疑，」艾利葛说：「诗篇五十一篇是拿单谒见大卫后所表现最深沉的悔罪诗。」我们读过那篇诗的人，岂能不因那一字一泪的诗句而看出那是偶犯的，而不是常犯的罪？那是在他软弱的时候所犯的，之后，他的悔改就表明一个堂正的人对罪的诚实的态度——那也是神的态度啊！神并不冀望人一生清正无污，但他希望人知罪能改。 （3）我们要以当代的风俗来看大卫所犯的罪
基督徒的福音及新约圣经的伦理观是后来方出现的。若按当时帝王的生活来说，大卫的行为比他们高出多了。在古时候，不论是中国帝王的后宫佳丽，或是欧洲统治者的妃嫔，有那些不是巧取豪夺的，他们对属下臣民的生命财产有着绝对的生杀权，强夺一个女人对古代帝王来说，可说是鸡毛蒜皮之事，他们若喜欢一个女人，不要说是杀一个男人，就是诛九族，甚至不惜开战等的例子，在历史上，也是屡见不鲜的，我们并不是以此来减轻大卫犯这罪的可恶性——因为圣经就不如此——只是说若把大卫跟他同时代同位份的君王来比较，我们就可看出其分别来。 （4）我们要以大卫写的诗来看他内在的生命
在撒母耳记和历代志，我们看到大卫外在的活动及生命，但在大卫之诗就可看到他内在的活动及生命，二者不可或偏的，不正视一个人物的全部记录而妄下评论是一种欺骗的行为。在大卫之诗中，大卫的心灵是赤裸裸地摆在我们面前，我们若肯去看，就不能不承认大卫是一个诚实正直的人。今天那些批评圣经的人，他们心灵若能与大卫相仿（不是相比），我们就要额手称庆了！透过那些诚实感人的诗篇，你能否认大卫不是一个「合神心意」的人吗？在战场上，一个统领可能打败过一场仗，甚至是几场仗，但至终他仍可以大获全胜的，滑铁卢之役是如此，诺曼弟登陆也如此。在道德或属灵的争战更是这样了，大卫不错是犯了严重的罪，但从诗篇及其他的记载，他一次的失败并不等于是彻底的失败，相反的，那些记载都公 正的指出，大卫确实是「合神心意」的一个人。
我们相信上述的理由，已足够证明圣经称大卫是合神心意的人是公正的，我们若再参本课开头论大卫那一段，理由就更充份了，倘或批评者仍不满意，我们仍可以指出：圣经给大卫的评语，是在他为王之前，亦即年约二十多岁的时候。当然，这并不等于那评语是只适用于他的年青期。
综观上列各论点，我们可以有绝对把握地指出，大卫是基督教前期中最合神心意的一个人。如奥古斯丁所说，大卫的坠落应是一切未犯此罪者的鉴戒，又是已犯罪者悔改归神的榜样。
特出的教训 我们要在大卫的罪上得到教训，不再重蹈覆辙：
（1）我们要留意圣经诚实又详尽的记录，尤其是对这一件事，没有因着大卫是王而稍宽，倘或圣经全是人的著作，这章圣经大概不会存在，就算是存在，也不会如此不客气地直述。我们对一个敬佩的领袖，一定会尽力替他掩饰，或替他找借口。圣经并不如此，它原原本本地记了下来，就如爱德生博士（Dr。 Edersheim）说：「单从这记录看，就知道圣经的可靠性及权威。它跟一般的传说或野史不同，像他勒目经典（Talmud），他就否认大卫与拔示巴同寝是犯奸淫，因为按习俗，每一个战士上战场之前，都先给妻子一封休书的，因此乌利亚上前线时，拔示巴已是自由身了。」圣经并不如此说，它直言不讳地指出大卫是犯了奸淫和谋杀。
（2）大卫是在平安强大的时候犯此罪的。仇敌征服了，因外面的压力而使他保持儆醒的情势不复存在，他认为应付最后一个强族——亚扪——不需要亲自出马，只派约押元帅就可以克敌（十一1），他自己便在皇宫睡至日头平西才起床。我们常看不清楚，神喜欢用危机来叫我们保持儆醒，平安稳妥的环境最容易腐化一个人的操守，当我们偏隅苟安的时候，就是最容易受引诱试探的时候，慎防，慎防！
（3）大卫的罪是逐步构成的。这是常则，任何像大卫那样的罪，都不是突然而至的，它先软化我们的操守，继而登堂入室，把我们整个人掳去。大卫纵容自己，多纳妃嫔（参撒下五13），这是神所禁止的（参申十七17），大卫是一个有着强烈性格的人，不幸地他在这方面没有持守神的命令，现今悲惨的命运终于达到了顶峰。我们要多小心提防罪的第一步！它常像「阿拉伯的骆驼一样，是得寸进尺的。」（参雅一14∼15）
（4）大卫由奸淫而晋至谋杀。他没有对付第一个罪，结果便引到另一更深更重的罪。大卫与拔示巴有染之后，拔示巴怀了孕，他便假装好心，派人叫乌利亚从前线回来，要他回到他妻子拔示巴那里，那么日后他便可以把责任推得干净利落，说是乌利亚的孩子了。那知乌利亚一片忠诚，他不单是大卫的「大能的勇士」（撒下二十三39 ），也是大卫最可靠和正直的支持者，他说：「约柜，和以色列与犹大兵，都住在棚里，我主约押和我主的仆人，都在田野安营，我岂可回家吃喝，与妻子同寝呢？我敢在王面前起誓，我决不行这事。」（撒下十一11）真羞耻啊！昔日因约押杀押尼珥而悲哀莫名的大卫，现今竟与约押同谋，置乌利亚于死地，且死在仇敌的手中！罪的鞭子是怎样丑恶地鞭挞着人类！我们若陷在罪孽中，唯一逃脱之方就是认罪与悔改，除此并无它途。
（5）我们要正视大卫因犯罪而招至多年受苦的事实。乱伦、杀亲、叛乱、内战、丧子、通奸、流亡等等，都可追源溯本地归到大卫犯罪这件事来。罪的收获何其丰盛，又何其惨戚！大卫的罪是赦免了，但罪果犹存，是永不能灭没的。十二章说：「耶和华如此说，我必从你家中兴起祸患攻击你，我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与他们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，在日光之下报应你。」（十二11一12）。这就是大卫余下的年日的缩影！那比他先前的苦难更深了。
撒母耳记下其他部分可以自己读的，尽管内容是愁云惨雾，但也有开朗光明的地方，仔细研读自然会很得益处。
在我们阅读大卫所犯的罪，为他惋惜，为他难过，也为他懊悔之际，我们不妨看看在第一次世界大战时，一个英国牧师甘乃迪史达德（Studdart Kennedy）写犹大的罪的一段话：
我不是我——我是被咒诅， 被地狱呕吐出来的秽物；
我——我一定要杀死他——现在。
我不能活下去——一定要重回
地狱——一定要——永不再见
他——永不——耶稣怜悯：
死亡——我一定要寻找死亡。
「哀恸与懊悔是人类的事实，单属于人类的事实，别的生物不懂得，只有人会哀恸与懊悔，那可能是你，也可能是我，任何正常的人都会如此。我曾接触过不少这样的人，与他们默坐，企图安慰他们。我曾听到他们重复又重复地呢喃！我为什么要这样作？我怎能这样作？」
「人除非毫不保留地全降服于他，作那至高者的工，人永不能算是自由。人至坚且牢的监狱，就是他自己，他那不受约束的心与邪情恶欲同谋。人若不降服于基督之下，他唯一的自由就是上吊的自由。我们给他多少的自由，他就能用多少。除非我们生命中是有一个远大的目标，我们的生命就不能说有意义。一旦我们说『我为什么要这样作，我怎能这样作？』历代以来，这是人类最痛苦的问题。有些事我们作了，就永远无法补救；那是最后的，也是无法改变的，我们看着它，却不能相信竟是自己亲手作出的；在里面我们找不到自己的影子，但那就是我们所作的，直到永远它仍存在。」
因此，犹大往公会的时候；
一定看到耶稣，
双手反绑，血仍泊泊地
在他背部涌流——
我为什么要这样作？
我怎能这样作？我爱他！
但我出卖了他，怎么一回事？
我是谁——卖友——爱人——
朋友——或是恶魔的化身？
我疯狂？恒久的失了常态？
全然的疯狂——我的理性触礁；
这些银丙好血腥啊——
耶稣，救我！
我不是立心如此的，血腥——
湿濡濡的血腥——它们好灼热——
如地狱的灼热，我不能忍受。
「以完成他的工为我们的目标，我们便活得踏实，就是偶然失脚了，要走迷了，立刻就有一种罪恶感临到我们那里，使我们知道什么是可怕的、致命的，与及不可行的，不可说的。我们知道作这样事的，不单只是愚味，或错误，或会得罪人那么简单，那是否认了整个人类的意义，是冒犯了我们的神。」 ── 巴斯德《圣经研究》 撒母耳记下精华(漆立平) 第八讲 《撒母耳记》 壹、王国时期的历史书卷 在以色列进入迦南之后，他们先是在士师的領导和治理 之下，大约经过四百多年的歷史，在士师时期的末后年代， 以色列子民起來要求当时的士师撒母耳，模仿以色列四境的 列国，为他们设立君王來统治領导他们（撒上 8：4-9）。 士师是神在以色列子民中，所挑选出來，服事以色列子民的 領袖。士师不是世袭的，而是神在每一个时代，为着当时的 需要而拣选出來的領袖，他们都是在那一个世代的以色列民 中，比较敬畏神，也比较爱以色列之民与国，愿意服事以色 列子民的人。他们通常都不是一种强势霸道的人。 但是，后來以色列人看見四邻的列邦，他们都有君王统 治領导。这些君王出來的时候，都非常有气派威风，有大队 人马为他开道，许多穿着神气精壮的军士簇拥着他，使人好 生害怕羡慕。不像以色列人的士师显得那么平易，因此觉得 他们太平凡了，许多人都不尊重他们。许多以色列人甚至认 为，以色列人常受一些外邦欺凌，并非因为他们犯罪、離弃 耶和华神、拜偶像…等等原因，而是因为他们缺少「君王」的强势領导。因此他们要求撒母耳为他们立君王统治他们。 撒母耳求问耶和华神，神就要撒母耳顺着以色列人的要 求，为以色列人膏立了君王來统治他们。以色列的歷史就从 士师时代，转移到君王时代或王国时代。 《撒母耳记上》与《撒母耳记下》 旧约圣经中的《撒母耳记上》与《撒母耳记下》就是记 载从士师的領导，转变成为君王时期的歷史过程，以及以色 列国最初兩位君王扫羅与大卫的记錄。 《撒母耳记上》记錄了以色列是怎样从最末一位士师撒 母耳的士师时代，转变成为君王时代的歷史过程。接着并记 錄了第一位扫羅王的兴起和败亡歷史。 《撒母耳记下》则记錄了以色列第二位君王大卫的兴 起、统一、与他建立以色列国的歷史过程。并且记錄了他在 位四十年之中，曾发生的重大事故与他的得失成就，以及他 对后世以色列人的影响。 《列王记上》与《列王记下》 这兩卷书是接续《撒母耳记》，记述大卫王之后的以色 列各代君王的歷史。从大卫的儿子所羅门王继位开始，以至 于以色列国分裂为南国犹大和北国以色列的歷史记錄。接着 记錄了南、北兩国的各代君王的歷史与传承经过。每一代君王有什么功过，他们在信仰上的光景，对子民产生的影响。 在《列王记上》将所羅门王继位后，为稳定他的统治， 他的重要作为。他怎样向神求智慧，然后他怎样照着大卫的 遗训，建造了圣殿。在向神献殿时，他怎样向神祷告并为民 祈福。他怎样展现他丰富的智慧与财富，使当时周边的各国 各民都敬仰钦慕，使多国多王來朝。像这样一位国王又怎会 在统治四十年之后，使他的国分裂，而为以色列埋下灭亡的 种子。《列王记上》对这些歷史，都作了清楚而关键的记錄， 是值得后人去细讀、深思、发掘其教训与鉴诫的。（王上 1： 1-11：43） 在所羅门王之后，以色列分裂为南、北兩国。北面的十 个支派聯合反叛所羅门儿子羅波安王的统治，他们拥立以法 蓮支派尼八的儿子耶羅波安为王。南面就只剩下犹大和便雅 悯兩支派，仍归属于大卫的子孙羅波安王统治。从此以色列 分为南北兩国。因为北国包含的支派和人口较多，土地面积 较广大，他们就仍称为以色列国。南国称为犹大国。 耶羅波安在北面作王之后，他害怕子民仍去耶路撒冷的 圣殿敬拜事奉耶和华神，他就邪惡的作了兩个金牛犊，引诱 北国以色列人在信仰上背弃耶和华神，而陷入敬拜和事奉偶 像的大惡与大罪中（王上 12：1-33）。后來所有北国歷代 的君王，都在这一大惡大罪中延续下去。北国从耶羅波安至 何细亚彻底被亚述帝国灭亡，约 258 年歷史，歷经十九位 王，其中几乎没有一个例外，他们为了政治而邪惡。在《列 王记》中都被定罪为「惡王」。 南国犹大从羅波安至西底家被巴比倫彻底灭亡为止，约397 年歷史，歷经了二十位君王，其中几乎半數，在《列王 记》中被评为「行耶和华眼中看为正的事」，认为是犹大国 中的持守信仰的「好王」。 《列王记》原为一卷，因内容太长，在译为希臘文的《七 十土译本》中，分为上、下兩卷。《列王记上》的记载，是 从所羅门王继位（主前 1020 年），到犹大王约沙法十七年 （约为主前 901 年），以色列亚哈王在战场被殺，其儿子亚 哈谢继位止，上卷共二十二章。《列王记下》则从亚哈谢作 以色列王开始，直记到犹大国被巴比倫灭亡（主前 586 年）， 将犹大设为其版图的一省，下卷书共二十五章。 《列王记》是将南国犹大王，与北国以色列王的歷史， 按照歷史年代的先后次序，交替记錄的。前后所含盖的歷 史，约 434 年。 还有一点，特别值得讀经者注意的是：在列王时期的历 史中，也同时记载了许多先知的故事与历史。这些先知在 历史中的分量，在神的眼目和旨意中，比耶些君王更重要。 这许多神所兴起的先知，对以色列的君王与百姓，都产生了 非常重大的作用与影响。其实，在以色列的歷史上，君王时 期也就是先知时期。《列王记》为旧约圣经后面所列的十 四卷先知书，从《以赛亚书》至《西番雅书》提供了不可 或缺而的历史背景。要想真正理解那些先知书，是不能不先 明白其相对的列王时代的歷史背景的。《列王记》的记载， 也陈明了北国以色列被亚述帝国所灭；后來，南国犹大被巴 比倫帝国灭亡的歷史原因与经过。 《历代志上》与《历代志下》 这兩卷书是对于《撒母耳记》和《列王记》中的犹大或 大卫后裔的君王，从另一种角度所描绘记述的歷史。《历代 志上》书中的前九章，在追记以色列君王的家谱，以及所有 以色列子民十二支派各支派的家谱。 《历代志上》从第十章记錄扫羅王的败亡之后，详细记 述大卫王朝的事迹。他怎样按照神的旨意，为以色列国建立 信仰的中心，在军事上立定与邻邦的安定基础。他按照神的 律法典章，遵从「摩西五经」所记錄，将神所定的规划，在 神面前，重新为以色列国，立下了各种相应的规章制度，建 立各种行政规模。尤其，他着重子民在神面前的事奉和分工 配搭。他对在圣殿中利未人的职务，祭司的事奉与班次，圣 樂的服事与班次，圣殿守门人员的安排与班次，都作了详细 的规划与安排。除此之外，他又对朝政上的各种治理与服 事，制定了各种行政事务的配搭与安排，他建立了非常良好 的行政体制。并且大卫为建造圣殿，不只储备了丰富的金银 与建材，他更作了许多人才的预备，对施工建造也作了周全 的规划设计，而且很有计划的传授给他儿子所羅门以及以色 列子民。 《历代志》的记录着重在规章制度的建立，与信仰相 关的各种事奉体制的建立和影响；与《列王记》着重在政 治与军事的记录，有所不同。 在《历代志下》则记述了所羅门王的功绩成败，与以后 南国犹大各代君王的得失功过。尤其，记錄了他们在信仰与事奉上的作为与变迁，这些君王曾经有过的中兴与建设。当 然也详实的记述了，所羅门王之后，犹大的各代君王是如何 败落，而至彻底灭亡的原委与经过。由于北国以色列从耶羅 波安王开始，就在伯特利和但，另立了兩个拜金牛犊的中 心，所以事实上，北国以色列已经变成了事奉偶像的国度， 是背離了耶和华神的国度，在对耶和华神的信仰与事奉上， 他们已完全乏善可陈，因此《歷代志》的编撰者，已经不将 他们看作是「神子民的国度」了，认为不值得再为他们有所 记錄。 以上所列六卷书所记述的以色列的歷史，从主前 1160 年至主前 586 年，前后约涵盖了 574 年。从撒母耳的母亲哈 拿求子祷告开始，最后兩任士师的光景，到膏立扫羅作第一 任以色列王，开始进入「君王时期」，约在主前 1100 年左 右。至犹大国被巴比倫彻底灭亡为止，以色列的王国歷史总 共有
514 年。大卫王朝则是从主前 1060 年开始，共计 474 年。 贰、《撒母耳记》的著作者与年代时地 《撒母耳记》传统上，有好些人都认为是由撒母耳、拿 单、和迦得三位先知相继写成的。按这种說法，他们认为撒 母耳先写了撒上一至二十四章，后面接着由先知拿单和先知 迦得完成。按照这种說法，这兩卷书除了撒上的前四章，是 撒母耳对自己身世的自述传记记錄外，其余部分都可视为是一种事奉记錄。撒上第五章至第二十四章，是撒母耳的事奉 记錄。从撒上第二十五章至撒下第二十四章，则为先知拿单 和先知迦得，对扫羅王与大卫王所作的事奉记錄。《撒上》 约完成于主前 1060 年左右；《撒下》则可能完成于主前 1020 年左右。兩卷都是在大卫王当政期间完成，上卷大概是在迦 南地的希伯倫完成，下卷则是在耶路撒冷完成的。 另一种看法，认为《撒母耳记》上下，都是由大卫所设 立的第一任史官约沙法编修的（撒下 8：16）。史官约沙法 的职责，就是要搜集了以前各种歷史记錄，包括《约伯记》、 「摩西五经」、摩西所遗留的记錄手稿、著作；约书亚的与 以后各代士师的事奉记錄，大祭司与祭司的事奉记錄，前人 所编写的《约书亚记》、《士师记》；撒母耳的自述和事奉 札记，大卫的手稿、札记、口述记錄，先知拿单和迦得的传 讲与写作，以及朝中的各种报告，与他自己在朝中所作的各 种政事记錄，見闻札记…等等，都搜集在大卫授命建立的「国 史馆」中。然后，然后由史官约沙法主持，编修出來的「断 代史」。并由大卫亲自审定的「史卷」。其实，《撒母耳记》 上下的确是一种经过编修的史书，而不像是几个不同的人的 手札合订本。 自从大卫当政之后，他在朝政中设立了「史官」。「史 官」的主要使命，就是保存与整理以色列国的历史文物与记 录资料。因为大卫看重他们以色列人以前的歷史，例如「摩 西五经」、《约书亚记》、《士师记》都是他们的历史。其 中详细记錄了神的约，神的律法、诫命、典章、律例，神的 教训，列祖的事迹，出埃及的记錄，以色列人在旷野的经歷，征服迦南的过程，在迦南地受外邦欺凌的歷史，以色列人自 己堕落失败荒凉的歷史教训。 自从以色列人进入迦南之后，经过士师时代和扫羅王时 期，将近五百多年的混亂，这许多歷史的书卷与各种文史资 料，长期以來都没有受到重视，更没有人作过有计划，有规 模的整理。因此，大卫执政作王掌权之后，当国事内外都稍 安定后，他很重视的指派了专门有文字和歷史长才的人，担 任「史官」。「史官」可谓是大卫建国所设立的文武官吏体 制中，最具特色的部门。可能我们从「歷史书」中，所看見 的很多位先知，例如：迦得、拿单、易多…等人（代下 9： 29），都曾在「史馆」任职。许多先知的记錄也都搜集保存 在「史馆」中，以致后來但以理、以斯拉可以据以编撰《列 王记》、《歷代志》、和许多「先知书」的依据。 在大卫时代的史官，以今天的眼光來看，就是专门整理 和保存已有的「摩西五经」、《约书亚记》、《士师记》歷 史记錄的人。另一面也是编修尚未完成的歷史，与编写当代 歷史记錄的人。因此，认为《撒母耳记》上下，可能都是史 官约沙法编修的，是一种很合理的推断。甚至《士师记》， 都是经过他的最后整编修定的。至少，他对于旧约圣经的前 七卷书，都作了一次全面的整理，并且将上述那些歷史书 卷，抄錄许多抄本，供各支派的需要与使用。并且存放在以 色列境内许多重要的城镇。有可能也分配给祭司的 48 座城 中，都存放了一部「摩西五经」，和「迦南历史」，供祭司 和利未人他们的后裔学习，并教导四围的以色列子民。这些 工作都是在大卫王的指示与监督，并可能经他最后审定的。毫无疑问地，在大卫时代他作了对「神的话语」的第一次大 规模整修与推广工作。而且《撒母耳记》上下，就是在这种 情形下完成的。 参、《撒母耳记》书名的由来与意义 《撒母耳记》书名的由來，系因撒母耳是本卷书中所记 錄的第一位重要人物。同时，又因传统上认为他是本书前二 十四章的作者。事实上，扫羅和大卫都是经过他所膏的王。 取名「撒母耳记」，可以解释为：撒母耳及其所膏的扫罗王 与大卫王。 早期在希伯來文圣经中，《撒母耳记》、《列王记》、 和《歷代志》均不分上下，乃是各成一卷。至希臘文《七十 士译本》时，因这三卷书都因篇幅较长，而把这三卷书各分 为上下兩卷。当时将《撒母耳记上》，称为「列王一书」， 《撒母耳记下》称为「列王二书」，将《列王记上》则称为 「列王三书」，《列王记下》称为「列王四书」。因为这四 卷书的内容，都是记载以色列君王的歷史。「列王一书」是 记载撒母耳和扫羅王；「列王二书」是记载大卫王。 但是，希伯來文圣经则仍然使用原名合为三卷。后來， 基督的教会，为求使希臘文圣经与希伯來文圣经一致起見， 就恢復使用希伯來文圣经的名称，并也采三卷分法。直到 1517 年庞贝（Bomberg）版希伯來文圣经出版，才将这三卷 书各分为上下兩卷，此后其他各种语文的译本，也跟随着改变，沿用至今。 肆、《撒母耳记》的重要性 《撒母耳记上》是以色列王国歷史的起头。这卷书告诉 讀者与后人，以色列人如何由士师时代转入君王时代的过 程。
《撒母耳记上》记錄了兩位最后的士师，以利与撒母耳， 他们的事奉歷史。同时在《撒母耳记上》中，也记錄了兩个 最早的君王，扫羅与大卫的兴起，与他们不同的发展。 这是兩对强烈的对比，叫后人有所学习，也有所鉴诫与 警惕。神子民的国度，不論是由「士师」領导，或像世间外 邦国度，由「君王」统治領导，其关键乃在于領导的「士师」 或统治領导的「君王」，是或衷心敬畏和尊从神的话语与律 法，并且教导子民在信仰上忠诚，学习并尊从神的话语与律 法。 伍、《撒母耳记》的主要内容 《撒母耳记》的主要内容，是记载了以利、撒母耳、扫 羅、大卫四个人的歷史故事。以利和撒母耳是士师时期最后 的兩位士师；扫羅与大卫则是君王时代最早的兩位君王。《撒 母耳记》用了相当仔细的笔法，分别的记錄了他们四人之间 的传承接续关系，也记载他们四人在事奉上的歷史与得失成 就。 他们四人都是神国度与子民中的領袖，他们不同的人品性格、对神信仰的靈性光景、在神话语上的学习与态度、对 神子民的关怀心态，对神国度的启示与认識，自然影响了他 们不同的領导风格，决定了他们的发展方向与结局。他们四 个人正代表了四种的典型。 一、以利是个得过且过，昏庸度日的士师 以利是一个不在乎，也不尊重神话语的士师。 以利是一个士师，也是一位祭司，很明显他在神的律法 与诫命上，都曾受过相当的教育。可是他在事奉上，只是尸 位素餐，是个自己不尊重所学习，也不教导子民学习，并不 听从神话语的士师。 例如：以利的兩个儿子，就是极坏的祭司（撒上 2： 12-17）。以利身为大祭司，他的兩个儿子，也分别担任祭 司之职，他们竟公然亵渎子民奉献，以利竟不严加禁止与惩 治。甚至当以利受了神严厉的责备与警诫之后，他仍然容让 他儿子们我行我素，而不思予以纠正和改变（撒上 2： 27-36）。他的问题就在于他对兩个儿子教育与管束的放任 与失败，他们在神面前的事奉与态度，不只不尊重敬畏神， 许多行为简直是对神的亵渎，对民众的藐视。 由于他自己对神的话不从不听，所以在他的日子「耶和 华的言语稀少，不常有默示。」（撒上 3：1）因为神总是 常对听从祂话的人說话。以利容让兩个儿子的糊作非为，以 利虽然知道却不严予制止，以致于他的事奉一败涂地，既不 得民众称许尊重，更不蒙神悦纳赐福。甚至在神一再的警告之下，他仍然置之不理。最后在他与他的兩个儿子領头之 下，国破家亡，他的兩个儿子都因此被殺，他也死于非命， 神的约柜竟也失落于仇敌之手，成为以色列人的奇耻大辱。 因此，以利的事奉极其得罪神，不带给子民祝福，他也 不受子民的尊重。他自己虽然好像还尽心的在位上服事，却 成为导至国破家亡，羞辱以终的悲残结局。这是事奉神的人 都要引以为鉴的。 二．撒母耳是个尊重神话语，教育子民的属 灵领袖。 撒母耳是一个自小学习了听神的话，又一生遵行听从神 话的士师。并且他也尽力教导人学习又遵行神的话语。在他 身上的特色，就是他常有神的话。 神的话分兩种，第一种是已经写成文字记錄下來的话， 当时像「摩西五经」，和「约书亚记」的歷史，和书中的诫 命、律法、典章、教训等等，都是神的话语。第二种是在神 靈的感召中，神应时或当时的吩咐。 一个不看重也不遵行第一种话的人，通常就不太会有第 二种话语臨到。撒母耳自小在以利面前学第一种话，他看 重，他遵行；所以他自小也常有第二种话臨到。他一生的事 奉特点，就是「所有以色列人都知道耶和华立撒母耳为先 知。」（撒上 2:19-21）。 撒母耳为了造就以色列人中的后起之辈，从他开始建立 了「先知学校」，培养了许多后來的先知（撒上 7:15-16，10:5-6，9-10）。在他每年巡行的地方，培养一班肯学习神 话语的青年人起來，使后來的世代中，不論以色列的君王是 好是坏，是亡国，是被擄，在以色列民中，不断的有忠心于 神的先知产生。他的事奉能使子民归向神，使弱国变强（撒 上 7：2，13），使国家与子民蒙神赐福和保护，并且为神 的国度，不断培养出后继者。既使他的儿子不屑，他却培养 了别的人，或膏了神所分别的人，起而忠心于神的托付，为 神的国、神的子民效力。他自己美好的見证，也受到子民的 尊重和效法，得着神的称许（撒上 12：1-25）。 三、扫罗是一个在权势中自私堕落失败的王
扫羅是以色列子民中，第一个被膏的君王。他有好的开 始，也曾经有英勇为国而战的表现，但是他因在神的话上没 有学习，他也不在乎学习，因此实际上他对神没有认識，也 没有真正的敬畏和听从。尤其，他作了王掌权之后，我行我 素。因此，他始终没有神的话，他也不尊重神藉先知传给他 的话。他恃权而傲，跋扈嚣张，唯我独尊，忌才而玩弄手段， 自欺欺人，完全堕落在邪惡中。 当扫羅初期稍有成功，稍得神赐恩祝福之后，他一改初 时的谦卑，他开始自高自大亂下命令，造成别人的祸患（撒 上 14：24）。他不听先知的话（撒上 13：8-13），也不尊 重神的话和命令（15：1-3，7-9，22-23）。大卫是个对扫羅、 对国、对民有功的人。扫羅忘恩负义，因忌才而追殺大卫。 他心胸狭窄殺害忠良，竟敢殺害无辜的大祭司全家八十五个人，眼中完全不怕神（撒 22：6-19）。他对子民与百姓的 残酷冷血无以復加。最后他与他的儿子们都战死沙场，好像 是为国捐躯，实际上，以色列也是被他弄得国破家亡，悲惨 不已，与当初撒母耳将国权交给他时，完全不同了。 四、大卫是敬畏神，照神旨意建国的领袖
大卫原本只是一个牧童出身，但是他自小听从了曾祖父 波阿斯与曾祖母路得的教诲，他敬畏神，学会了以祈祷、唱 诗、赞美亲近神，成为以色列中有名的美歌者（撒上 16： 14-23）。使他在年少时，从平常的牧羊生活中，就经歷到 神慈爱的保护、照顾、牧养、与信实，也培养建立他作好牧 人的性格（撒上 17：34-37）。他因对神的信心，使他向仇 敌勇敢，爱神的国与神的民。 他的道路并不顺利，虽然他因神的同在，使他在与歌利 亚的战争中，一战成名。但是，却因百姓赞美的說「扫罗杀 死千千，大卫杀死万万」，引起扫羅的忌恨，使他从十八、 九岁之后，就必需逃避扫羅的追殺，在旷野山林四处逃亡达 十多年之久。可是，他既使在危难中，因敬畏神而不作任何 为非作歹的事。倒是有數百个原本受情况所迫，淪为綠林好 汉的打家刧舍者，因为看見他的見证，受他的感动效法他， 作他的追随者。他们在逃亡中，仍勇于并甘愿为以色列子 民，作救难解难的事（撒上 22：1-2；23：1-5；25：14-16； 30：1-25）。 兩次追殺大卫的扫羅，曾落在大卫的手里，大卫却依然尊敬扫羅为神所膏的王，不愿亲手也不准他手下的人加害扫 羅（24：1-15；26：1-16）。就是因他这种种敬畏神的行事 为人风格与态度，熏陶了那些跟随他的人，效法他，而使他 们作了大卫后來重建以色列国的勇士与骨干。大卫的領导是 把他所信服的神，传递到他们的身上。甚至敌国的人都敬佩 尊重他（撒 27：1-12）。 所以，从《撒母耳记》中，我们清楚的看見： 撒母耳一生的故事，包括他的家世、他的母亲、出生、 成长、学习、和他一生的事奉。从撒母耳身上，叫人看見一 个被神得着，而能用以转移时代之人的特质。
从以利与扫罗身上，叫人看見一个不听从神话语，不学 习神话语的人，是属肉体的人，不能承受神的托付和旨意， 更不能建造神的国度。 从大卫身上，叫人看見一个建造神国度的人，所需要的 学习，锻鍊、情操、胸怀，度量、以及在他身上的软弱与试 探危机。 《撒母耳记》上下叫人看见，神子民的国度是怎样失败， 又怎样建造起来的。尤其是《撒母耳记下》，更是一部非常 清楚的国度建造历史。值得神的儿女好好的细讀。尤其，教 会事奉的同工们，应该在一起一同研讀并详细交通讨論，这 会有极大的启发作用，也有非常严肃的鉴诫价值。 陆、《撒母耳记》的主要分段 《撒母耳记》的内容，可以分为三大段落： 一、 撒母耳的兴起与其事奉工作(撒上1-16章) 1、 撒母耳的身世和童年故事 2、 祭司士师以利的败亡 3、 撒母耳担任士师的工作 4、 撒母耳又身兼祭司与先知的工作 5、 撒母耳奉神之命，膏扫羅作王 6、 撒母耳责备扫羅王的违命与不义 7、 撒母耳再奉神之命去膏大卫的经过 二、扫罗王的兴起与其恶行败亡（撒上 9-31 章） 1、 扫羅被膏时的起初光景 2、 扫羅作王初期的英勇事迹 3、 扫羅王的违背神命 4、 扫羅王后期的胆劫和大卫的勇敢 5、 扫羅王对大卫的逼迫与追殺 6、 扫羅王的种种惡劣行径 7、 扫羅王的最后败亡 三、大卫王的建国过程，和他治国中的危机 （撒下
1-24 章） 1、 大卫王的建国过程（撒下第 1-10 章） 2、 大卫的犯罪与家中的内战（撒下第 11-18 章） 3、 大卫平定内亂之后的治理（撒下第 19-24 章） ── 漆立平《圣典旧约精华》 撒母耳记下─—合神心意的大卫王(张向晨) 扫罗家与大卫家争战许久，神建立大卫的家，日见强盛；瓦解扫罗的家，日见衰弱，预示旧人死亡，新人增加；基督增加，我必减少。〔三章1节〕（约三30） 大卫以神的公义处理一切事情，除去个人恩怨，杀死报恶信扫罗之死的亚玛力人。 〔一章1∼16节〕 为扫罗的元帅押尼珥之死而哀哭 〔三章〕 利甲，巴拿杀死扫罗之子伊施波设来奉承大卫，反被大卫杀死〔四章〕 恩待怜悯米非波设，与王同席，遮盖他的瘸腿。 （接撒上卷） 6. 大卫遵行神的旨意，攻取耶路撒冷，使锡安成为神设立宝座之处。〔五章〕 攻打耶布斯人，非利士人，除灭神的七仇敌，扩展神的国度。〔八∼十章〕 7. 大卫思念神的约柜，60年之久约柜在基列耶琳树林中，扫罗王并不顾念，大卫爱神的自己，不眠不卧床，直到为约柜寻到安息之所（诗132篇）。 拿艮禾场是十字架分别之地，牛车运约柜遭神击杀至死，神不悦纳外邦事奉的风俗，大卫易受神纠正，悔改回转，再吩咐利未人抬约柜进入大卫城。（代上十五11∼15） 立意为约柜建殿，神悦纳他的心，因流血争战，神吩咐所罗门（意为平安之王）为神建殿。 8. 大卫安逸之中犯了二个至死的罪：淫乱与谋杀。 因有破碎悔改的灵（诗五十一篇），神除去他的死刑，得到罪的刑罚，死四子，女儿被玷污。神的判语： 大卫偶然跌倒，是合神心意的人。（王上十五5） 接受神的管教，接受示每的咒骂。（撒下十六5∼12） 遭押沙龙追逼中，让约柜留在城中，相信神必带回城，看见神的居所，在困境中不失信心，得着悔改的果子，临终前不与亚比煞亲近。 9. 大卫数点人数，神藉此向以色列人发怒， 大卫情愿落在耶和华手中，认识祂有丰盛的怜悯，服在祂大能的管教之下，悔改在亚劳拿禾场筑坛，成为所罗门建殿之处，也是亚伯拉罕献以撒的摩利亚山。（参代下三1） 10. 从大卫37个勇士，看见忠心于基督的精兵： (1) 一时击杀800个仇敌的约设巴。 (2) 以利亚撒持守忍耐到底，直到消灭仇敌，不顾手臂疲乏，手皮粘住刀把，不离开争战兵器，恒切祷告，不住祷告，直到收复失地。 在祷告中与撒但面对面摔跤，是征服撒但的祷告勇士。 (3) 沙玛独自战敌，众人都逃跑，唯他站在神的田间不退却，直到大获全胜。 在教会败落景况中，你是否逃跑，明哲保身，或者站在神得胜的地位上，站在城墙破口处，直到收复失地。（结二十二30） (4) 三个冒死闯过仇敌营盘，打水奉给王的勇士，不顾自己的性命，为求神满足的奉献的人，心怀殉道的灵，冒死传扬主耶稣，如同司提反，保罗。 (5) 比拿雅雪天恶劣环境时杀死狮子仇敌，棍子不成兵器，却靠神得胜，夺得仇敌武器，杀死仇敌。 软弱心向着神的人，完全依靠神，如同蔓子绕坚石，必能得胜。 最软弱的人，若是求神的旨意成就，不照己意，经历客西马尼园主的祷告，都能摇动阴府的权势。 ―― 张向晨《圣经六十六卷》 撒母耳记上下(二)(大卫鲍森) 大卫鲍森-21撒母耳记上下(二)
我们可以从不同的层面来读圣经中的故事，可以当作轶事来读，可以去研读当中的人物，可以从灵修的角度来读，或从以色列历史的角度来读，但读圣经故事最正确的方法，应该是从中去认识神，神才是这些故事的主角，是祂在影响历史，祂在关键时刻会介入，这是神的故事。所以我们读圣经故事时需要问：在这一切的事上，神的用意是什么？祂如何和祂的子民互动？祂的约如何实现？我们读圣经故事真正的目的是为了明白神的特质，不但要了解神的想法，还要了解祂的感觉，了解祂怎么看我们，祂看我们就像祂看这些故事中的人物一样，因为祂一直没有改变，人性也一直没有改变。 有一张图我在上个单元里没有拿给你们看，现在再讲一下。 撒母耳死后葬在拉玛，他的坟上立了一座类似清真寺的建筑。如果今天去还是可以看到。 附近有两座一模一样的建筑， 各有一个尖塔。一个比较靠近山顶，那次我们坐游览车去耶路撒冷， 结果以色列的导游搞错了，他指着另外一座说那是撒母耳的坟墓。 我说﹕对不起，你弄错了哦，应该是另外一座才对。他说﹕难道你不知道撒母耳本来就分为一跟二了吗﹖伤脑筋。我前面大约叙述了整个故事，如果你读过这两卷书，应该会很熟悉。至少也可以看得出故事发展的模式。尤其是大卫一生的模式。进王宫，出王宫，走到高峰，再往下沉沦。很悲哀的一个故事。整个以色列从此一蹶不振。南北之间的紧张情势在所罗门作王的时候没有爆发，但是所罗门一死爆发的内战，就把这个国家一分为二。大卫开始走下坡以后，紧张的情势就渐渐浮现。大卫最大的错误是骄傲地数点他所统治的子民。那时撒旦的试探，当初大卫和拔士巴犯奸淫，跟撒旦无关，那完全大卫想要做的。但是几年后撒旦试探大卫说﹕你很厉害，你现在有多少子民啦，数数看吧! 大卫就去数点人数， 数点神的子民没什么不对，重点是为什么要数﹖ 在民数记中也数点人数， 但是大卫数点人数是出于骄傲，不是为了准备作战或是其他原因。只是想知道自己有多厉害。这个举动后来为以色列带来了瘟疫的灾祸。结果大卫呼求神怜悯，瘟疫才止住了。 |