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撒母耳記上第二十八章短篇信息 目錄： 大衛面臨進退兩難的境況(陳則信) 肉體活動的盡頭(二十七至二十九章)(王國顯) 撒母耳記上預查(二十八至三十一章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(二十八章)(劉銳光) 要保守你心(撒上廿八1〜7) (臺北靈糧堂) 一錯再錯的君王(撒上廿八8〜25) (臺北靈糧堂) 掃羅交鬼(撒上廿八3∼14) (臺北靈糧堂) 耶和華離開掃羅(撒上廿八15∼19) (臺北靈糧堂) 剛硬到底必受審判(28章3至25節)
(香港讀經會) 窮途末路的掃羅(撒上二十八：3~25)(臺北基督之家) 第二十八章 大衛面臨進退兩難的境況(陳則信) 亞吉要帶大衛攻打以色列人（1~2節） 非利士人已經很久沒有興師攻打以色列人了，當大衛投奔亞吉之後，他們竟然召集軍旅要向以色列進軍。大衛既投在亞吉旗下，當然要聽命隨軍作戰，但大衛所發生的難處就在這裡。以色列是大衛同宗同族，同是亞伯拉罕的後裔，大衛怎麼可以去打自己的弟兄呢？如果大衛有感覺的話，就不能跟著亞吉；如果大衛不跟從，又是犯了抗命之罪。這豈不是叫他左右為難嗎？但稀奇的，大衛在此情形之下，竟毫無為難的感覺，因為大衛下到亞吉那裡逃難，已經是消滅了頭一個感覺。在屬靈的事上，頭一個感覺被忽略了，第二感覺就常會遲鈍不靈，所以大衛才對亞吉說：『僕人能作的事，王必知道』。意即僕人所能作的，僕人一定聽從。 掃羅找交鬼的婦人（3~7節） 當掃羅的情形對的時候，曾下令不許國內有交鬼的人，後來他遠離主，悖逆主；主當然也離棄他。如今有非利士人犯境，心中懼怕發顫，在惶恐的時候，求問耶和華，當然得不到回答，當無處無人可問的時候，只好違反的命令去問交鬼的婦人了，正如『狗所吐的他轉過來又吃』一樣（彼後二22） 撒母耳真的被招上來嗎？（8~19節） 這一段聖經有許多不同的解釋和辯論，歸納起來只有兩種不同的看法：一班人是主張真的撒母耳從地下上來向掃羅說話，一班人則主張是邪鬼假裝為撒母耳向掃羅說話，我認為這件事花太多時間去研究辯論是無什麼價值的，我不過說出我的看法而已，至於是否按正意分解真道，讓你們自己斷定吧。 一，除了此處之外，聖經中從沒有死人從陰間上來向活人說話的記載，如果真有這事實，如果這條路是敞開的話，死人和活人中的來往必繁忙了，這世界定規是成為恐怖的世界了。 二，財主曾要求亞伯拉罕打發拉撒路到他父家傳福音，免得他們也到這痛苦的地方，但亞伯拉罕不許（路十六19~31節），為何神許可撒母耳上來向掃羅說話呢？ 三，因掃羅悖逆神，撒母耳活在世上時，已不願見他的面，何況撒母耳死後，豈不更不喜歡見他麼？（撒上十五35）。 四，婦人所見的撒母耳的形狀，『是一個老人，身穿長衣。』拉撒路死了不過四天，他姐姐就按常識說：『必是臭了』。難道撒母耳死了那麼久，屍首仍能保持不變麼？ 五，有解經者說：婦人還沒有招，撒母耳已經上來了，如果這解釋正確的話，請問那是誰通知撒母耳上來呢？難道是神或天使來傳達麼？ 六，第六節明說：『耶和華不藉夢或烏陵，或先知回答他。』即是如此，難道現在神又改變主張，特派撒母耳從地裡
向掃羅說話嗎？神作事豈有先後矛盾麼？ 七，神如果破例差撒母耳上來向掃羅說話，必有重大的使命，為要成全神的旨意，細讀所記載的，無非是警告，責備而已，這並沒有需要神來作一件違反靈界中管理的律。 八，撒母耳對掃羅說：『你為什麼攪擾我，招我上來呢？』掃羅有什麼權柄可以藉交鬼的女人到陰間去攪擾撒母耳呢？在那裡安息的撒母耳，為何受到交鬼女人的干預呢？這完全是虛謊之言。 九，『明日你和你眾子必與我在一處了』，財主尚不能與拉撒路同在一處，因有深淵限定（路十六26），一個定意要殺死大衛的仇敵，是神旨意的反對者，怎能與撒母耳同在一處呢？這又是欺人之言。 從以上九點看來，以上的記載完全是邪靈一種的假冒，絕不是真確事實，我不願勉強你們相信我的看法，但願聖靈引導我們進入真理。 掃羅撲倒（20~25節） 撒旦只會引誘、欺騙、殺害。當掃羅最需要安慰和説明的時候，撒旦反而叫他害怕 撲倒在地上。加上一晝一夜不吃不睡，就全身毫無氣力；雖然那女人勉強他吃喝，可是已經沒有信心及體力來應付一場大戰了；掃羅就死在戰場上，這是當然的結果，也是掃羅一生悖逆所受的報應。——陳則信《默想撒母耳記上》 肉體活動的盡頭(二十七至二十九章)(王國顯) 20肉體活動的盡頭 (廿七至廿九章) 我們看撒母耳記上二十七章，我們看到神在大衛身上的引領，他學功課到了一個段落，神不再用看掃羅來給大衛學功課了。一面是大衛從他身上所學的，已經學上了。另外我們也看見，掃羅的年日也快到盡頭了，所以神帶領大衛來學更寬廣的功課，要把大衛一直帶到生命作王的地步。這是非常不簡單的經歷，因為生命作王這一件事，說出了人墮落的深度是非常嚴重，所以神不僅讓大衛衹學一方面的功課，而是要讓大衛學全面的功課。 人的難處不管從人的那一方面來看，那個中心點都是人的肉體。人的肉體能完全的受了對付，生命就長成。我們不得不承認，我們所學的功課，衹是在整個生命功課裏面的一點一滴，我們在某一個點上學得好像蠻不錯，我們在某一種環境裏也表現得好像蠻老練，但是等到神把那環境轉換一下，神把你接受的對象換一下，人的自己又顯露出愚昧和無知。所以神帶領我們學功課，總是一步一步的領我們進入全面的操練。 肉體頑強的一面 如果大衛的歷史到了二十六章就停下來，我們都會說大衛學的功課實在差得太遠。但是大衛的歷史沒有停在二十六章，大衛的歷史還有二十七章。二十七章一開始，大衛的本相好像就跑出來了。掃羅已經不再成為他的威脅，雖然不是說掃羅不再想尋索大衛，但是我們可以看見，在掃羅追尋大衛這件事上，掃羅是丟臉了一點。掃羅會安份起來，當然是有神的管理。可是在大衛這一邊就發生了難處，環境緊逼的時候，人好像還能安穩一點。這對於人一般的想法好像是不太配合，應該緊逼的時候，人就緊張，環境平靜一點，人就不會那麼緊張。一般的情形是這樣，但在屬靈的事上面，常常是翻過來的。 環境緊逼的時候，你反倒不太覺得緊張。原因在甚麼地方呢？原因是在於緊逼的時候，是把我們催趕到神的面前。你若到了主面前來，你的重擔就給主為你卸下，所以你就覺得並不太緊張。但是環境平靜下來了，我們靈裏就放鬆了一些，我們好像覺得到神面前去，或是不到神面前去，也沒有太大的不同。我們一鬆下來，問題就出來。我個人在這一方面所經過的有好多次，在很兇狠的環境，裏面一點害怕都沒有。但到了環境平靜下來，那些兇狠的事物再也不能碰到了，那時候反倒害怕起來。在人想來好像是沒有道理，但實際就是這樣。因為在屬靈的爭戰裏有許多的因素，不僅是我和環境，我當然就是我，環境就是單一的環境，但環境的背後，若不是神，就是撒但。 如果是神，感謝主!我很平靜安穩。但是環境的背後是撒但，牠就會挑動我們心思裏那些複雜的東西。該害怕的，卻不害怕，不該害怕的，反倒怕得要死。現在的大衛就是這樣。二十七章一開始，你就看到這樣的一件事，環境比較不緊逼，但是大衛的心在裏面說話了。他心裏說的話的來源，肯定不是從神來的，如果不是出於他自己的心思，就是出於撒但的騷擾。大衛當時想的是甚麼呢？他心裏說的是甚麼呢？他說：『總會有一天，我要死在掃羅的手裏。』怎麼會發生這樣的想法呢？對大衛來說是沒有道理的。 頭一點就是，神膏立了他作王，神還沒有讓他作王，神怎麼能讓他會死呢？其次，大衛經過掃羅好多次的追趕，但在最危急的時候，神就顯出拯救。大衛自己也知道，神是『我的高臺，是我的拯救，是我的盾牌。』這些話，我們在讀大衛的詩篇時，不知道讀到多少遍。你讀到大衛這樣發表他的心情，對大衛來說，他應當非常有把握的知道，他在主裏面是非常安穩的。但是現在在他裏面有一些話都不是這些，他心裏所說的話，好像是完全忘記了神給他的應許，神給他的膏立，神給他的拯救的經歷。你看見，很顯然他現在的眼睛不再是看神，而是又看環境了。從前他是看神，不看環境。現在平靜安穩了，他就看環境不看神。 所以他說：『總有一天我會死在掃羅的手裏。既然環境的威脅還是存在，我總得要為自己找一個永久安全的地方。』他的意思是甚麼呢？最好的辦法就是離開以色列。弟兄姊妹記得嗎？大衛在山寨裏居住的時候，神不是派遣先知來告訴他說：『你上猶大去。』為甚麼神要他回猶大去，不要他住在山地呢？神讓大衛裏面知道，你是被神揀選作王的，你是神放在祂百姓當中的見證，你怎麼可以不在百姓中間？所以那次大衛就從山地到了猶大。但是經過好長的一段時間，到了二十七章，大衛就想，『還是跑到非利士地去罷！如果一天留在以色列地，我就一天不得安寧，早晚我要死在掃羅的手裏。』 啊！弟兄姊妹們，現在大衛在神的允許底下，顯露了人的本相。我們就會問，為甚麼神不擋住他，攔阻他，不讓他去非利士地？神是允許他去，神允許他去為的是讓他更深的去認識他的自己。如果沒有二十七章，掃羅就死了，大衛就可以坐上王位了。在大衛這一方面，他就會感覺『我在生命的功課上，已經學到完全成熟了，所以神就把我放在寶座上面。』人會這樣想，大衛自己也會這樣想，但是在神眼中看來，大衛還差得遠。你怎麼能讓大衛知道自己還是這樣軟弱呢？所以神就允許他，按着他裏面的那一個壞主意去了非利士地，因為不去非利士地，大衛的本相就不會有機會顯露，所以大衛就下去了。 現在，弟兄姊妹注意，經過這些年來，大衛的隊伍已經壯大了。起初他衹有四百人，現在有六百人了。雖然衹是增加了一半，但是總是壯大了，比以前四百人的時候，已經多了一半。如果大衛要看他自己所有的力量，大概他應該不會反彈到這個地步。但是沒有辦法，眼睛一看環境，甚麼都不成，結果大衛就帶同他整個隊伍到非利士那裏去。我們看到他這個安排，的確是帶出了一點果效，因為他不在以色列地，掃羅也就不再尋索他。 付出重大的代價換來虛假的平安 但是問題在這裏，平安是平安了，但是付的代價太大了。付的是甚麼代價？把見證都丟掉了，把神揀選他作王的地位都丟掉了。用神這樣的選召，來交換一個短暫的平安，這個代價太大了。同時，那換回來的平安，又不是真的平安。我們怎麼曉得他在環境上有平安，但在裏面卻沒有平安？這一次大衛到了非利士地，他是到了非利士王亞吉的地區。非利士人有好多位王，各自管轄着不同的地區。我們讀下文的時候，我們看到，所有非利士王都不能接納大衛，衹有亞吉是例外。他到了亞吉的地方，亞吉就接待他。因着這一點，我們就看到，是神的允許。雖然是神允許，但大衛到了那地方，平安了沒有？ 沒有。雖然亞吉王接受他，究竟這個是神允許的旨意。我想弟兄姊妹們應當記得，我們揀選神的旨意的時候，我們必須對神的旨意有一些清楚的認定，我們寧願忍受一些眼前的苦惱和難處，也要接受神命定的旨意。揀選神命定的旨意，也許是有一點難處出現，但是有難處並不等於說那不是神的命定。我們在揀選神的旨意，不選定在神的命定裏，那就可能落在神允許的旨意裏。神允許的旨意就是說，不是神起初定規的，而是因為人跟不上去，人要稍微改變一點，神雖然是同意了，但卻不會變成神的命定，那衹是神的允許。神允許的旨意，雖然也可說是神的旨意，但那是次好的旨意，不是最好的旨意。我們要是揀選神最好的旨意，我們在神面前就有一定程度的失去。 大衛揀選了神允許的旨意，他到了非利士地，環境是平安了，但裏面卻沒有平安。外面是安全了，但裏面卻沒有安全感。你怎麼可以看到？弟兄姊妹你注意，他跟亞吉王起初一同住在京城裏，他裏面總是覺得，『這個太危險，萬一亞吉有一天要變臉，誰知道亞吉會不會變臉？如果有一天他真的變臉要來對付我，我豈不是在一個陷坑裏面不能動？』所以大衛就想，總要想個辦法，留在非利士地，但不跟隨亞吉王住在京城裏。這真是一個很好的安排，不把自己放在一個危險的地方。但是我們要問的，就是他為甚麼會有這個想法？很簡單的，那答案就是因為沒有安全感。沒有安全感，就是說裏面沒有平安。 神讓大衛在這裏再來經歷一下，他走在自己的路上的結果是怎樣。我們感謝神!在新約的救恩裏，神不單是藉着基督帶給我們赦罪的恩典，祂不僅讓基督來作我們稱義的根據，也不僅是讓基督來作我們聖潔的實際，或者說是先給了我們一個聖潔的地位，寶貝的是祂把基督整個的給了我們，讓基督常住在我們裏面，在我們裏面給我們平安的保證。外面可以風浪大作，但是裏面卻是平靜安穩。因為這個平靜安穩不是別的，乃是基督自己。經歷過來的神的兒女們，都能瞭解這一點。所以在新約裏面，主的話是那樣清楚的題醒我們，『要叫基督的平安在我們裏面作主。』 (歌羅西書第三章十五節)我們感謝讚美主! 人衹能製作虛謊的平安 現在，大衛不是活在基督的平安裏，所以他還有這許許多多的心思在心裏出現。雖然是逃出了以色列地，然後是逃出了亞吉的京城，這兩次的逃出，就給他很有把握的平安了嗎？還是沒有。大衛在非利士地居住的時候，他經常到南邊去擄掠基述人，基色人，亞瑪力人，一直到了埃及的邊緣。他每次攻擊這些地方，都把那些地方居住的人口滅掉。為甚麼呢？你看下文就知道，他不能讓這些人泄漏風聲，說他作了甚麼事。所以他就把那些人口全都滅了。但是他回到非利士地的時候又怎麼樣呢？ 亞吉王問他說：『大衛你到甚麼地方去？』你看大衛怎麼回答，他沒有撒謊，但是他沒有說實話。既然是沒有撒謊，怎麼又沒有說實話？你看他怎麼說，他說：『我擄掠了猶大的南方。』的確他沒有撒謊，但是他沒有說出真正的事實。他這樣說是模稜兩可的，在亞吉的心思裏，他是去擄掠了南方的猶大，但是在大衛的實際裏，他乃是在猶大南邊的地區有了一些動作。你看，他說的幾個地點，都是說那個地點的南方，那個地點的南方，都是模稜兩可的。雖然說他沒有撒謊，卻沒有說實話，那實際上還是撒謊。為甚麼他要這樣作？他害怕亞吉瞭解那真實情況，亞吉就對他發生懷疑，那就對他大不利了。 他這樣一說，就把亞吉騙得團團轉，叫亞吉完全信任他。因為在亞吉的心思裏，他覺得『大衛是在對付自己的人，他自己的人一定恨他，所以他永遠不能回以色列，他就永遠作我的僕人。』這是大衛跑到非利士地的光景，外面好像是平安，但裏面從來沒有平安過。我們看到這一些，再回頭看，我們就曉得，他用那作王的地位，來交換這一個虛假的平安，那個代價實在是太大了。一年零四個月是不太短的時間，大衛天天活在這種裏面沒有平安的日子裏。感謝神!祂這樣允許大衛出去一下，很明顯的把大衛的本相都顯露出來了。大衛再也不敢誇口說：『我生命成熟了。』大衛再也不敢說：『我沒有甚麼屬靈的功課可以再學了。』 經過這樣的一段時間，大衛裏面很清楚，『我在神面前還是不成器。』大衛知道是知道了，但是怎麼能脫離這個環境？因為在他裏面還沒有甦醒過來以前，他雖然看見自己的愚昧，但是卻沒有力量去勝過自己的愚昧。回去以色列有掃羅，留在非利士地，天天要過欺騙的生活，但是他還沒有力量脫離這困境，因為裏面還是不夠甦醒。知道是知道了，但是卻沒有甦醒。不過神在他身上所要求的，就是讓他知道。衹要他知道了，神不會永遠讓他落在這種光景裏。所以時候到了，神的拯救的手也就伸出來了。 依舊是需要神的拯救 神怎麼拯救他呢？神怎麼使他脫離這樣的困境呢？那就是非利士人要跟以色列人打仗。我們怎麼曉得這是神的拯救呢？因為在非利士戰爭中，掃羅被殺了，那也就是說，大衛可以作王的時候也快到了。所以在這一個骨節眼的時間裏，神的拯救就顯出來了，非利士人要跟以色列人打仗。二十八章裏，全非利士人都動員了，亞吉也沒有例外。在亞吉的心裏是覺得大衛是他的僕人。在大衛的心思裏呢？好歹我還是神所膏立的以色列王，我怎麼可以回去跟我自己的百姓打仗呢？ 但是亞吉就看你是我的僕人，你非要跟隨我出去作戰不可。大衛真是落在一個去又不是，不去又不是，在這兩難的關頭上，他裏面還是不夠甦醒。所以當亞吉王對他說：『我們要跟以色列人打仗了。你曉得，你和跟隨你的人，跟我一同出征。』你看大衛怎麼回答，『我跟你去打以色列人罷！』那是自己的百姓，你怎麼能打得下去呢？但是他若說：『不成，我不能打我自己的人。』他怎麼能說出來呢！他若說出來，立刻就成了敵人，立刻就成了亞吉王的敵人，真的是很作難。大衛是很有人的聰明，他又說一些模稜兩可的話，『僕人所能作的，你都知道。』 究竟他是說去呢？還是不去呢？在這話裏完全沒有答案。『你知道僕人所能作的。』在亞吉聽過來是很受用，『啊！大衛跟我出征，好，我讓你永遠作我的護衛長。』這話聽在別人耳朵裏，也許是很有意思，但是聽在大衛的耳朵裏，叫他實在是感到很可恥。『我是神所膏立的王，你卻要我作你的護衛長。』這個話他能說得出口？他衹能埋在心裏。『你要我這位作王的去攻打自己的百姓，我怎麼可以跟你去！』但是大衛當時實在沒有力量能站出來，那怎麼辦呢？戰爭馬上就要發生，那怎麼辦？ 掃羅走到了盡頭 聖靈寫大衛的事，寫到這裏就暫時停了一下，就轉過去題起掃羅要在戰場上戰死了。這一次非利士人來攻擊以色列，全體的非利士人團結在一起來攻打，跟從前一個部落，或個別的部落來攻打以色列全然是兩回事。現在全體非利士人都來了，所以那個陣勢很大。掃羅跟以色列人看到這個陣勢，都非常的害怕。掃羅就去求問神。聖靈在這裏的記載很有意思，就是『耶和華卻不回答』。不管是用甚麼方法，神都沒有回答掃羅。為甚麼？因為神已經完全的棄絕了掃羅，因為掃羅一次又一次，一次又一次的，不是不知道得罪神，但就是不肯悔改。神給他許多的機會，他都拒絕，所以神現在就把他帶到盡頭。 因此，神根本就沒有回答他。這就給我們明白了，平常不尋求神的人，你一下子尋求神要解決你的大難處，恐怕神也衹好讓你留在難處裏。神不是不肯憐憫人，神樂意憐憫人，但是神的憐憫不會顯在抵擋神的人身上。有弟兄姊妹就說，那在新約的掃羅又怎樣？他一直在抵擋神。感謝主!雖然他一直在抵擋神，但是神看見，他在甚麼時候蒙光照，他就會悔改，所以神就讓神的憐憫顯在這掃羅的身上，叫他成了保羅。衹是這個舊約的掃羅，他死不肯悔改，所以神也衹好拒絕他。神沒有回答他，他就去找鬼神。他曾經下過命令，以色列中不允許有這樣的人。 但是現在危急了，也衹好冒犯自己的命令，他就假裝是一位普通的人去看一位交鬼的。結果聖經就說，那位交鬼的就把『撒母耳』的靈魂招了上來。等到那位『撒母耳』一上來，就說：『掃羅你死定了。』結果掃羅就非常軟弱的離開那一位交鬼的婦人，很勉強的去預備爭戰。現在問題來了，這個不是歷史的問題，而是一個屬靈真理的問題，是在許多讀經的人中間發生爭辯的問題。究竟那一位交鬼的婦人招上來的是不是撒母耳？如果是撒母耳，這一位神的先知怎麼能給交鬼的人來指揮？你若說他不是撒母耳，但這裏的文字上面明明說他是撒母耳，究竟是還是不是？這是長久以來基督徒的辯論。有人說是，有人說不是，究竟是還是不是呢？弟兄姊妹們，我們要細讀神的話，我們一定能知道，這個是仇敵的假冒。 我們怎麼能知道呢？頭一點我們留意，掃羅不是沒有求問神，但是神沒有回答他。神怎麼樣不回答他呢？我們留意二十八章第六節，『掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。』這是神在舊約經常與人交通，回答人的方法。也就是說，神並不回答他，神也不會允許撒母耳的靈魂來回答他，因為撒母耳也是先知，是神不允許去向掃羅說話的。經文上很清楚的說了出來。但是你說文字的記載他說是撒母耳。但是是誰說他是撒母耳？掃羅說，那一位交鬼的人也說(其實她並沒有說)。經文上文字也是這樣說，聖經是神所默示的，聖經的字句是這樣說了，當然應該也就是撒母耳了。衹是聖經本身沒有說這魂是撒母耳。 弟兄姊妹們，我們來看，這不可能是撒母耳，因為撒母耳是一位神所用的人，他不可能與交鬼的人有交通，那些交鬼的人也不能指揮撒母耳。這是從真理的原則上去看。我們再從當時的事實來再看，那一位稱為『撒母耳』的，就告訴掃羅說：『你死定了。』甚麼時候死呢？『明天』。有幾個人陪你一塊死呢？『你的眾子』。弟兄姊妹你看，這是當時那一個鬼魂回答的話，但這些話應驗了沒有？好像應驗了，因為掃羅的確是死掉了。是真的應驗嗎？弟兄姊妹們留意，時間不對，陪伴他死的人是不是也不對？他說的是『明天你就要死』，但是明天他還躺在這一位交鬼的婦人的家裏。在下面你看見，掃羅聽見了這些話以後，整個人都軟掉了，一畫一夜都躺在這位交鬼的婦人的屋裏。 第二天，那交鬼的婦人說：『你這樣不行，你還是要喫點東西。』他的臣僕也告訴他說：『你非要喫東西不可，這樣不解決問題。』結果那位婦人為他預備食物，他也就喫了，然後當夜他就起身走了。那時，『明天』已經全過去了。如果按着猶太人的計算，這個當夜已經是第三天的開始了。所以從時間上來說，你看到那位『撒母耳』所說的話並沒有應驗。還有，他說：『你的眾子都要死了，』但事實上我們曉得，還剩下一位沒有死，這也沒有應驗。弟兄姊妹們，我們從這些事實上可以看見，這一位不可能是撒母耳。聖靈記下這一段的話，乃是指出，當時掃羅已經到了盡頭。 神才是真正的拯救者 那邊大衛還在進退兩難，怎麼辦？大衛也要說：『怎麼辦？』雖然大衛不知道掃羅的事，但是他裏面知道，他現在是在一個非常艱難的環境裏。到了二十九章，弟兄姊妹你就看見了，戰爭的陣勢已經擺出來了，所有的軍隊都已經到了前線。你說大衛怎麼辦？繼續往前嗎？裏面不答應。在那裏退下來嗎？環境太危險。那怎麼辦？對大衛來說，的確是一點辦法都沒有。我們記得，大衛這一次來到非利士地是神允許他去的，神要讓他在這樣的環境裏，再深一點，再寬廣一點認識自己，更讓他明白憑着自己來行走，是沒有路可走的。因此，神的時間到了，神拯救的手也就伸出來了。 怎麼伸出來呢？就是藉着非利士其他的王發現了大衛。他們發覺，怎麼這一號人物會在我們這一邊？不可以讓他在我們這一邊。他們不答應，逼着亞吉把大衛遣走。弟兄姊妹，你看到了這就是神的手。神在屬他的人身上作工是有分寸的，神不會允許祂旨意以外的事物，插進祂的工作裏。神允許我們碰到試探，但是祂卻不允許那些仰望等候祂的人，在試探裏失落。所以在最關鍵的時刻，神就伸手出來。感謝神!大衛的難處就解開了，他就離開戰場，大衛就不再插手在這一次的戰爭裏，掃羅的死就與他一點不相干。我們感謝主! 神伸出拯救的手的時候，大衛還是不能說是很甦醒。你看他跟亞吉說：『我作錯了甚麼？你不給我跟隨你。』這不是他的真心話，他巴不得趕快離開戰場，衹是面子叫他還是說一些不太實際的話。但是亞吉王說：『不是我對你不信任，是其他的王對你不信任，我也沒有辦法，所以你還是回去罷！』弟兄姊妹們，我們實在要感謝讚美主!你看見許許多多的事情發生在神兒女們身上，不是因為你作對了，或是作錯了。有些事在你看，『明明我作對了，為甚麼神不允許我作？』『有些事是我明明作錯了，為甚麼神不攔阻我？』弟兄姊妹，我們必須要看見屬靈的事，並不在乎人的對或錯，而是在乎神喜悅不喜悅？神同意不同意？ 神若是不同意，人再對也不成。神若是同意了，人就是錯了，神還是給他有悔改的出路。我們感謝神!今天晚上我們一口氣看了三章，但是這三章實在是在說同一件事的幾個階段。這樣我們看到兩點，一面是看見人在屬靈的成長上面不能自滿。一面我們又看見，一位敬畏神的人雖然有軟弱，但是他仍舊是在神的手裏，神的性情永不讓敬畏祂的人永遠的失落。神就是這樣一步一步的領着大衛去學生命的功課，一直把他領到寶座上。我們也是一樣，救恩是叫我們作王的選召，叫我們與基督一同作王。但是怎麼能與基督一同作王？神是一步一步的領着我們現在去操練作王，先在生命中作王，然後在那一日與基督一同坐寶座。但願主給我們能看見祂引領的手，也看見祂作工的手。 撒母耳記上預查(二十八至三十一章)(于宏潔) 撒母耳記上 預查 第28-31章 第28章和第31章是講掃羅最後的階段；第29章和第30章，是講大衛的危機和轉機。 第28章，講到掃羅的亂，掃羅整個人亂掉了，亂到一個地步，他昏了頭，去求告交鬼的婦人，讓他錯上加錯，罪上加罪。 第31章，講到掃羅的亡，掃羅最後落到一個非常悲慘可憐的光景，他用自殺結束自己的生命，並且他死了以後還繼續受仇敵的羞辱。 第28章兩件主要的事情： 1、掃羅去求告的婦人。 2、交鬼的婦人所叫上來的撒母耳是真的撒母耳？還是假的？ 歷代志上10:13-14『這樣，掃羅死了。因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命，又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。』雖然撒母耳記是講到掃羅是自殺，但是在歷代志上，我們知道是耶和華使他被殺，目的要把國位交給耶西的兒子。 神為什麼容許或是讓掃羅被殺呢？歷代志上10章告訴了我們兩個主要的原因： 1、因為他干犯耶和華－他是一個不肯順服 神，不肯遵守 神命令的人。 2、又因他求問交鬼的婦人。 兩大死因，一方面說到他是一個不順服的人；另一方面，歷代志上又特別點出了他很嚴重的一個問題，就是『他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華。』這是兩個最主要的罪，所以耶和華使他被殺。 掃羅去找交鬼的婦人，為什麼我一開始就說這是錯上加錯，罪上加罪？這是一件非常嚴重的事， 神早就已經廢掉了他，在這個時候， 神就決定把國位轉交給耶西的兒子大衛。也許弟兄姊妹會問：為什麼歷代志上說掃羅不求問耶和華？在撒上28:6『 掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。』這節聖經雖然讓我們看見掃羅求問，但是到底他求問的態度、迫切和真實性如何，我們不知道。但是就算
神沒有回答他，也不能成為他去求問交鬼的婦人的理由或借口。 神的話，是就是， 神的命令是不能更改的。就算 神沒有回答我們，也不能成為去犯罪的原因。 大衛求問 神的榜樣 聖經上很多正面尋求 神旨意的例子，說到我們在主面前要專心、認真的尋求。例如大衛在求問 神的事情上，撒母耳記就已經看到過很多次了，他求問了又再求問。詩篇27:4『有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求。』大衛是尋求了又尋求，而且是『一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。』在這節聖經裡，我們看見大衛的求問就是完全不一樣。 第一， 用對的態度。他非常認真，求問了還求問，直到在主面前得到答案。大衛為什麼求問了還要求問？因為有的時候 神沒有立刻回答，或是有的時候我們沒有立刻領會清楚。如果我們真的是迫切的想要知道
神的旨意，我們會很認真，甚至禁食禱告、分別時間再三的求問，直到我們明白。這種專心、迫切、持續的尋求，甚至一生一世的尋求，這是一個對的態度，因為我們在乎 神的旨意，我們盼望知道他的心意。 第二， 在對的關係裡。他瞻仰 神，住在 神的殿中，他跟 神之間是一個親密的關係，他是是在對的關係裡，直接來到 神的面前求問。如果我們跟 神的關係是錯的，我們犯罪，我們求問，
神不回答的，必須先解決這個問題。這就是掃羅的問題，沒有解決他跟 神之間的關係，中間的帕子，中間因為犯罪得勝 神所造成的間隔，在這個求問的裡面 神不回答他。掃羅不應該急著去找交鬼的婦人，而是應該先解決他跟
神之間的關係，這也是我們每一個人都應該學習的。 第三， 在對的境界和對的範圍裡，就是在聖殿裡。換句話說，就是在 神的同在中。我們不僅僅跟 神之間的關係不能出問題，不能因為犯罪，悖逆、不順服，跟主的關係出問題，而且我們必須要在對的地位，對的境界裡來求問
神。這是大衛給我們看的很好的榜樣。 掃羅求問沒有得到耶和華的回答，他馬上就跑去找交鬼的婦人，就知道問題還不在於他是否得到了他想要得到的答案，而是他的生命裡面本身出了問題，他跟 神的關係本身出了問題。交鬼的婦人把撒母耳叫上來，到底是不是真的撒母耳？這個問題歷世歷代以來，很多的
神學家、聖經的學者對這件事有完全兩種不同的看法。每一種都可以舉好幾個經文點來支持自己的講法。我們不為這件事有更多的爭辯，但我個人覺得這絕對不是撒母耳。我講三個點給大家參考就已經足夠了： 第一， 神是一個絕對不會出爾反爾的 神。申命記18:10-12；利19:31，20:6-7，都斬釘截鐵的講到 神不准去尋求交鬼的人，這是 神的禁命，這是一個非常嚴肅的要求。 神怎麼可能一面要求不准，另一面，當這個交鬼的婦人求問的時候，撒母耳又會出來回答她，這跟
神的本性是違背的，因為它根本就違背了 神的命令。利未記19:31『不可偏向那些交鬼的和行巫術的；不可求問他們，以致被他們玷污了。我是耶和華你們的
神。』講的斬釘截鐵，不可求問他們。利未記20:6-7『人偏向交鬼的和行巫術的，隨他們行邪淫，我要向那人變臉，把他從民中剪除。所以你們要自潔成聖，因為我是耶和華你們的
神。』 聖經上講的很清楚，不准我們偏向交鬼的和行巫術的，行這件的事情， 神要把我們剪除。這是很嚴肅的命令。掃羅當初作王的時候，他自己曾經下過命令不准人交鬼。但是一個屬肉體的人，他熱心起來，可以很熱心，外面可以作的都很好，可是他生命裡面如果不是真實的，他是會隨著環境改變的，他會隨著自己的利害關係而妥協。掃羅可以出命令，可以出爾反爾，但是
神不行， 神不會像人一樣， 神是永遠信實， 神是永遠不更改的。 第二，如果 神真正有話要對掃羅說， 神為什麼要借助交鬼的婦人呢？ 神明明可以有很多其他的方式回答掃羅。就像聖經上說的『耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他』。 神打發一個先知來就可以對他講， 神讓利未人用烏陵、土明求問
神的時候， 神就可以回答他了；甚至 神可以藉著異夢，讓他在夢中一模一樣的讓撒母耳向他顯現，對他說話，為什麼要藉著一個交鬼的婦人呢！難道交鬼的婦人權柄比 神尊貴的先知或比
神還大嗎！ 第三，申命記13:1-5，很清楚的告訴我們，就算講的應驗了，或是行了神蹟，我們也不能相信。很多人為什麼支持這一段聖經講的撒母耳是真的，因為他知道很多事情，他知道掃羅從前的事，他知道掃羅明天將要發生的事情。 申命記13:1-5『你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個 神蹟奇事，對你說：我們去隨從你素來所不認識的別
神，事奉他吧！他所顯的 神蹟奇事，雖有應驗，
你也不可聽那先知或是那做夢之人的話。因為這是耶和華你們的 神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的 神不是。你們要順從耶和華你們的
神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他。』這裡告訴我們，不管先知說的多準，甚至他能行 神蹟奇事，但是如果他所教導、帶領的，是要叫我們偏向別神，或是違背
神的命令和 神的教導，這樣子的，我們絕對不可以信。甚至這樣的先知都是要治死的。 從這三個點，足夠說明，我不覺得這個叫上來的撒母耳是真的，不管他外面的長相多像，不管他講的話多麼準確，不管掃羅是不是就認出他是撒母耳，這些都不足以採信。聖經上保羅也告訴我們『連撒但也裝作光明的天使（林11:14)』。換句話說，撒但可以變得像天使一樣，而且是光明的天使，牠講的話光明，牠作的事光明，牠甚至會責備我們所犯的罪，牠甚至會引用聖經講一些很好的話，但是牠的仍然源頭是錯的。 我曾經碰到一個弟兄，他被一個邪靈欺騙了多年，以為是主，因為那個靈會責備他，他作錯事的時候，會罵他；告訴他將來要發生的事，也都應驗了，而且會向他顯現。但是實際上，那不是從
神來的。後來我們陪著他禱告，奉主的名驅趕那個邪靈，結果從此以後牠再也沒回來了。所以，我們需要在主面前懂得分辨。 在掃羅這樣一個危機、艱難的環境裡，他急著想要知道怎麼回事，而得不到 神的答覆，他就作了一件糊塗的事，讓他錯上加錯，罪上加罪。我們每一個人在人生的路上，都會面臨許多事需要抉擇，想要知道下一步該怎麼作，想要明白
神旨意的事。明白 神旨意，不是急的時候才來求問。而是我們平常跟主的關係，平常對主話語的認識，都很重要，能幫助我們在碰到艱難時，容易明白
神的旨意。我們可以就著這個題目有一些的交通：到底我們在明白 神旨意的事情上，我們個人最大的困難的在哪裡？我們是怎麼走過來的？有什麼寶貴的經驗我們可以跟大家分享？ 千萬不要在急的時候隨便作決定，寧可有主很清楚的帶領，至少在心中要有平安。 神是不僅絕對不會作違背 神本性和 神命令的帶領，且絕對要符合的。所以，你不可以因為失業了，經濟不好，跟
神禱告，求 神供應， 神沒有聽，結果你跑到賭場去，在賭博之前禱告，結果你大贏，你就認為是 神祝福你，是要叫你藉著賭博來賺點外快。這是不可能的事情， 神不會這樣作。就算你真的賭博大贏，那不是出於
神的。就算撒母耳講的話都是對的，但是，是用交鬼的婦人召上來的，就絕對不可以採信。 第29章，大衛被
神更深的拯救 非利士人和掃羅要爭戰，大衛就被 神伸手從這個為難的局面和處境中被救出來。因為大衛跟著亞吉去，不管他殺掃羅及自己的百姓，或是倒過來向他們所說的，為了要跟掃羅復和，而窩裡反殺了亞吉，殺了非利士人。兩種情況（Either Way）都會讓大衛陷入不忠、不義的錯誤裡。在這樣的一個為難的局面裡，
神伸手把他給抽出來。第29章，大衛是從這個為難的局面裡被抽出來，第30章，講到他從洗革拉那個安樂窩（Comfort Zone）裡被救出來，都講到大衛被 神更深的拯救。在主日講台時曾經講過，這是大衛的危機，我們下一章再講這個危機的特質。 亞吉王對大衛的評語 29:3-9節，大衛在洗革拉這短短的一年零四個月，卻給亞吉留下了這麼好的印像，3-9節，亞吉王至少有五次對他正面的評語。 （1） 3節，是亞吉王對其他的非利士首領說的－『自從他投降我，直到今日，我未曾見他有過錯。』 （2） 6-9節，是對大衛說的。6節，你是正直人； （3） 我看你甚好（6節） （4） 我未曾見你有什麼過失（6節） （5） 9節『你在我眼前是好人，如同 神的使者一般。』 這是亞吉王在這麼短的時間跟大衛相處，大衛給他的印象。人對，擺在哪裡都是對；人香，擺在哪裡都會散發基督的馨香。環境只是顯明我們內在生命的實情，不過顯明我們和主之間的關係到底是如何。我們自己在主面前是一個對的人，我們的生命真的是有基督的榮美和馨香，不管
神把我們擺在哪裡，我們都可以為主作見證。 第30章， 神把大衛從洗革拉這個安樂窩裡救出來 大衛的危機，因為他被掃羅追逼多年，多年在獅子的牙縫中，在曠野乾旱疲乏無水之地的生活，漂泊無定很艱難的日子，讓大衛可能疲倦了，所以他就跑到洗革拉，想在那裡休息，在那裡定居。整個環境也滿好的，亞吉王也很重視他，他自己也遠離了掃羅的威脅，這個環境對他，一方面，好像是一個樂不思蜀的洗革拉，成為他舒適、休息、享受的地方；另外一方面，我們知道這是一個可以磨掉他異象和使命的洗革拉。 所以有一些的環境是我們沒有辦法改變，或是沒有辦法拒絕的，但是我們用什麼樣的態度去面對，這永遠是我們自己可以決定的，也是我們需要謹慎，需要負責的。有一些環境是我們自己揀選的，有一些環境是我們不能拒絕的，但是無論如何，不管是怎樣的環境，我們用什麼樣的態度來過它，這是我們的責任，這是我們要負責的。大衛在洗革拉住久了，
神的手伸進來， 神用一個非常奇妙的方法把他從洗革拉，好像掀了他的老巢，把他給趕出來。 神的時間是最好的時間，也真是最佳的時機（Perfect Timing），而且
神是用最好的方法（Wonderful Way），把他帶出來。我常常講（Of His Love, In His time,
By His Way, He makes all things beautiful.），完全是出於 神的愛，按照祂的時間，照著祂的方法，祂使每一樣事情都變得這麼美好。 我們在這個故事裡看到，整個洗革拉，所有的老弱婦孺，牲畜，全部被亞瑪力人擄去，但是感謝 神的，卻是沒有一個人被殺，被害。聖徒詩歌183首：「祂使最好福分臨我，祂禁旨外禍害侵我，直到榮耀祂在引我；哦，祂的愛！」真的是 神的愛，祂不僅僅在正面上要把最好的福分給我們；在消極方面，祂也禁止祂旨意以外的禍害侵害我們，直到榮耀，祂都親自在帶領我們。 神容許亞瑪力人 亞瑪力人其實是非常殘暴的，他們見到女人就強暴，見到人就想殺。 第一件特別的事，他們對洗革拉屬於大衛的這些人沒有一個殺，這真的是 神的手在禁止 神旨意以外的禍害來侵害他們，是 神劃定範圍讓 神可以作工在大衛的身上，也讓大衛在這裡學功課。從14節可以發現另外一件特別的事，當這個埃及的少年人在這裡講話的時候，他說到『我們侵奪了基利提的南方和屬猶大的地，並迦勒地的南方，又用火燒了洗革拉。』 第二件特別的事，只有這個城被火燒。其他的城被搶，被奪，只有洗革拉是被燒毀了。 第三件特別的事，他們所有擄去的東西不僅僅回來，而且在這短短幾天裡，連本帶利，真的是高利還給他們。把他們自己所有的全部還回來， 神恩上加恩，把亞瑪力人在非利士人，猶大地，所有擄掠的財物也都藉著大衛這次的追趕而全部歸給了大衛。 神的手段非常的奇妙，祂的時間也是最好的時間，因為在同樣一個時候，另外一個地方， 神的國已經發生了一件大事，就是以色列軍大敗，掃羅、約拿單和其他的人全部陣亡，
神的國需要一個真正屬 神的君王，這個時候坐在寶座上。所以 神在另外一邊就作奇妙的事，而且作的這麼好，用這麼完美的方法， 神把大衛帶出來，而且讓他知道全部都有
神的手在其中。 大衛生命的寬廣和勇敢 在這件事情裡，大衛生命的寬廣和勇敢是值得欽佩的，他記念那些疲倦、跟不上的人，他讓他們休息。但是他率領其他人去爭戰，奪回來的，22節『跟隨大衛人中的惡人和匪類說：這些人既然沒有和我們同去，我們所奪的財物就不分給他們。』這個時候跟隨大衛的人中間，還有一些人是匪類，是惡人。但是大衛卻非常的勇敢，23-24節『大衛說：弟兄們，耶和華所賜給我們的，不可不分給他們，因為祂保佑我們，將那攻擊我們的敵軍交在我們手裡。』大衛把得勝完全歸榮耀給
神。雖然這四百個人真的是有功，但是大衛知道真正該感恩的，該得榮耀的是 神。所以他帶領這些匪類和惡人，讓他們知道要感謝
神。所以他非常勇敢的說，24節『這事誰肯依從你們呢？上陣的得多少，看守器具的也得多少，應當大家平分。』這件事眾人絕對都以為美，所以直到今日以色列人都持守這個原則。而且他所得到的擄物，他送給猶大的諸長老，謝謝他們，因為他多年漂泊，各地的長老，
神的兒女們曾經幫助過他們，他們素來所到過的地方他們都去答謝。大衛是一個知恩感恩，而且懂得報恩的人。他一面體恤那些軟弱的跟從的人，不苛求他們，也不責備他們，但是當他得勝，有豐富擄物的時候，他又與跟他們一起分享，而且也學會去報恩。所以他身上真的是有很多的地方，是值得我們學習的。 大衛窩在洗革拉和住在希伯崙，或是將來有一天他在錫安為 神掌權，這是一個完全不同的境界，完全不同的價值，也是一個完全不同的託付和使命，所以 神不能夠容忍大衛窩在洗革拉，
神必須把他趕出來，把他帶到希伯崙，而至終把他帶到錫安，帶到大衛的寶座，讓他在那裡能夠完成 神給他榮耀的託付，把整個國照著 神的旨意建立起來，成為一個祭司的國度，成為一個
神的居所。這是大衛很重要的託付和使命。 神工作的法則，讓我們很清楚的看見， 神常常藉著先剝奪再賜予；先倒空再充滿；先拆毀再建造，這是
神屬靈的原則。所以從外面看好像大衛他們遭難，洗革拉被擄，婦人孩子、牲畜都被擄，但是事實上我們發現，這件事卻成為他們日後蒙福變得豐富的機會和原因。我們屬靈的原則也是這樣，
神在我們身上有時候容許一些苦難，一些剝奪，一些倒空，一些拆毀，我們當時都不舒服，也不喜歡。可是屬靈的原則常常是這樣，當我們經過了這一切以後，卻發現，那個卻是我們成為豐富，蒙福的機會和原因。 我們思想一下：到底什麼是我個人的洗革拉？我們是不是有過類似大衛這樣的經歷？神把跟我們救出來，讓我們重新活在 神榮耀的旨意和託付中，讓我們活得有價值，而不是自己的安樂窩，或是活在自我中心的生活模式裡。 第31章，掃羅和他三個兒子陣亡 掃羅全家陣亡、被殺、被砍、被掛，這是一個非常羞辱也是痛苦的事。基列雅比人對掃羅知恩圖報，他們忠誠、勇敢，因為掃羅在11章亞捫人逼迫他們的時候，掃羅曾經救過他們。 31:11-13『基列雅比的居民聽見非利士人向掃羅所行的事，他們中間所有的勇士就起身，走了一夜，將掃羅和他兒子的屍身從伯珊城牆上取下來，送到雅比那裡用火燒了；將他們骸骨葬在雅比的垂絲柳樹下，就禁食七日。』這件事大衛非常感動，特別誇獎了他們，也特別謝謝了他們，也差人去見他們。 我們也可以問問自己：在我們人生裡除了主以外，是否曾經很清楚而且很具體的回報過對我們有恩的人？不管是我們的父母，我們的配偶，我們的牧者、朋友，曾經有恩於我們的，我們是不是真正的很誠心的感恩，而且我們謝謝恩過？這是我們要學的。 神悅納基列雅比人的作為，撒母耳下2:5-6『大衛就差人去見基列雅比人，對他們說：你們厚待你們的主掃羅，將他葬埋。願耶和華賜福與你們。你們既行了這事，願耶和華以慈愛誠實待你們，我也要為此厚待你們。』
神喜歡我們知道感恩，這是我們永遠要學的。 第31章也提到掃羅不願意讓非利士人殺他，所以他自己俯在刀上死了，非常的可惜。雖然大衛為他作弓歌，作哀悼的時候曾經說『大英雄何竟死亡（撒下2:19）』，但是他死的非常悲慘。因為在第28章就告訴我們， 神已經離開他了，他自己也知道他作的是錯事，所以當非利士人來的時候，他就非常害怕。28:5-6節，講到掃羅懼怕，而且心中發顫。跟大衛歌頌他是大英雄何竟死亡已經完全不相稱。掃羅從前曾經是英雄，在撒母耳記上第11章，打亞瑪力人打的轟轟烈烈令人欽佩，但是現在仇敵來，他卻已經沒有那樣的信心和把握了，他充滿了懼怕，而且心中發顫，最後他的結局卻是這麼悲慘。 這對我們來說都是一個非常大的鑒誡。掃羅最可惜的事，就是他犯了很多錯，所有這些的錯誤最多只是讓他承認有錯，但是他卻沒有真正的悔改。知道車子開錯方向，跟你真正作了一百八十度的回轉歸向正路，是不同的。掃羅的一生裡，他一再犯錯，而且越錯越大，越離越遠，他沒有回來。大衛也犯錯，大衛也有很多的缺陷，可是大衛每一次犯錯的時候，就幫助他更轉向
神，更倚靠 神，幫助他更謙卑的在 神面前。這是他們兩個極大的不同，我們要從中間受到很大的提醒和教訓。 【小組討論】 1、 在明白 神旨意的事情上，你最大的困難在哪裡？是怎麼走過來的？有什麼寶貴的經驗可以跟大家分享？ 2、 你個人的洗革拉是什麼？是不是有過類似大衛的經歷，被 神從你的安樂窩中帶出來，讓 神成就祂的旨意在你的身上？ 3、 在你的人生裡除了主以外，是否曾經很清楚而且很具體的回報過對你有恩的人或是很誠心地感謝過他們？包括我們的父母、配偶、牧者、朋友，或任何曾經有恩於你的人？ 禱告： 主耶穌，我們謝謝祢！撒母耳記上讀完了，我們求祢幫助我們藉著這一卷書裡，祢對我們所說的一切話，求祢為我們持守。感謝主，把大衛和掃羅這兩個人活生生的擺在我們眼前，讓我們看見一個離祢越來越遠，心越來越硬的，錯越犯越大的掃羅；另一個在祢面前，跟祢越來越親，越來越合祢用，越來越被你提升，給人也越來越多祝福的大衛。主啊，這是兩個何等截然不同的人生，求祢幫助我們，從我們生命的本質來改變我們，讓我們越來越像祢，好讓我們這一生真能成為一個合祢心意的人。謝謝主，禱告奉主耶穌基督的名，阿們！ 從撒母耳記上看時機(二十八章)(劉銳光) 撒母耳記上廿八章 掃羅交鬼 掃羅殺大衛，將他逼到投奔非利士人，可他自己活在王宮中卻一點也不快樂，不安寧。他自己也走投無路，走上交鬼一途。 二. 被責備
(v.8-25) 要保守你心(撒上廿八1〜7) (臺北靈糧堂) 一、大衛面臨兩難之間(1〜2節) 非利士王亞吉要與以色列人爭戰，要大衛隨軍出發，這時大衛面臨兩難之間，若去就與自己的弟兄們打仗，若不去引起亞吉王疑慮，失去保護，甚至引來殺身之禍。保羅在生死事上，也面臨兩難之間（腓一23）；感謝神，祂為他們疏導、或開路、或攔阻，使人知所去從(參撒上廿九4〜11)。 二、人的有限(3〜7節) 凡受造之物都是有限的，人的知識也有限，掃羅有許多疑問，他向神頑梗違背，求問神，神不回答，他就去找交鬼的婦人。人知道自己在各方面都有限，也體會自然界及人類社會的資訊也有限，人自覺或不自覺，想在靈界找依靠，也就是人需要宗教。近十年，美國兩任第一夫人要求問觀星象及通靈人指點去從，可惜絕大數人問鬼而不問獨一真神。掃羅以獻祭叛逆神，開始墜落，以交鬼結束，誰說宗教信仰不重要？ 默想 我在兩難之間，是否等候神的引導，抑是輕舉妄動，選擇錯誤？ 回應 主啊！我向你認罪悔改，我向你求問，求你回答我。 一錯再錯的君王(撒上廿八8〜25) (臺北靈糧堂) 這段經文記載的事實，是頗具爭議性的。究竟交鬼婦人所看到的是真的撒母耳的靈魂，抑是撒但的假冒。毫無疑問，撒但可以藉由幻象的產生或邪靈的假冒與人溝通；但我們也不可忘記，神有能力叫撒母耳的靈魂出來，傳遞祂特別的啟示。 由經文的內容來看，交鬼的婦人和掃羅王所看到的鬼魂應是撒母耳其人，因在此事件中撒母耳對掃羅王說：「耶和華照祂藉我說的話，已經從你手奪去國權，賜與別人，就是大衛。」(17節)這是撒母耳生前對掃羅王所說過的話(撒上十五28)；現在撒母耳的靈魂出現在掃羅面前，再一次宣告這位不忠於神的君王已被神厭棄，他的結局就是死亡。 但是交鬼的婦人怎麼有可能把撒母耳的靈魂從神的手中招出來呢？難道神會聽從一位女巫的話嗎？神不是反對交鬼和行巫術的人嗎？很明顯的，撒母耳的出現是神的作為，因為交鬼婦人尚未施行招魂術時，撒母耳就出現在她眼前，難怪她大聲呼叫，驚嚇不已(12節)。 事實上，神選擇用這樣的方式向掃羅發出最後通告，是要應驗祂藉撒母耳的口向掃羅王所說過的話：「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔，因為祂迥非世人，決不後悔。」(撒上十五29)神給掃羅王悔改的機會，他卻一直執迷不悟，明知「聽命勝於獻祭…悖逆的罪與行邪術的罪相等」（撒上十五22〜23），卻一犯再犯，終至失去神的同在，心中充滿了懼怕、驚恐。基督徒要信靠順服神，若犯了罪，要及早認罪悔改，免得失去神的同在，落在掃羅淒慘的光景中。 默想 我應當勇於承認自己所犯的過錯，不要用許多的藉口來遮掩推諉，神是信實的，是公義的，必要赦免我的罪，洗淨我一切的不義。 回應 求主使我能走出過去失敗的陰影，以順服的行動邁向新的未來。 掃羅交鬼(撒上廿八3∼14) (臺北靈糧堂) 現在來到非利士人與掃羅的最後一役，看起來掃羅已力不從心了。事實上，如果這些年他接納大衛，應該早已將有力的軍事力量建立起來，大衛也會帶眾出征，不必勞煩他本人了。世代的交替與領袖的傳承是多麼的重要。 一、大衛與非利士人一同出征 當非利士聚集軍旅時，亞吉要求大衛一同出戰，大衛只得首肯，這真是他生命中最大的危機。他一旦與以色列對抗，他將與成為以色列的君王一事擦身而過。亞吉的目的也是逼大衛永遠效忠於他――「我立你永遠作我的護衛長」（2節）。 二、掃羅懼怕非利士人 撒母耳的去世，前面已經交待過（撒上廿五1），此處再提及，只是要突顯掃羅的求告無門。 當非利士人聚集在書念時，掃羅也聚集以色列人在基利波山，從後面的經文我們看見，這次非利士人陣營甚大，因此「掃羅看見非利士的軍旅就懼怕，心中發顫」（5節）。當掃羅在出征前求問耶和華時，「耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他」（6節）。撒母耳死了，祭司也遭他的毒手，此時的掃羅只得求助於他自己原本禁止的巫術。 三、掃羅交鬼 巫術的禁止，不僅是在掃羅時代，摩西最後的吩咐中曾嚴嚴的警告以色列人――「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的都為耶和華所憎惡。」（申十八10∼12）但此時掃羅執意尋求巫術，臣僕最後只好回報――「在隱•多珥有一個交鬼的婦人」（7節）。於是掃羅踏上了他生命中最黑暗的一程，他改了裝，在夜裡去見那婦人。掃羅要求交鬼的婦人為他「招撒母耳上來」（11節），婦人因此看見「有一個老人上來，身穿長衣」（14節），掃羅知道是撒母耳，就屈身下拜。 這裡所召的究竟是不是撒母耳，解經上頗有爭議，我們將在明天的論述中討論此事。今天我們看見，掃羅因自己的私心，逼下一任的領袖出走敵軍，使得以色列不但不能在受膏者的帶領下勝過敵人，甚至整個國家有敗亡的可能，而他自己也走向被耶和華離棄的黑暗結局。 默想 作為領袖，我是否照著主的心意來預備下一代的領袖？世代的傳承如此真實，我們都是有限的人，在有限的時間中，完成有限的事。無論在家庭、職場，或教會，我們都不是追求自己的成敗，而是要傳承給下一代什麼？ 回應 親愛的主，你世世代代作我們的主，幫助我們在有限中，得以參與在你永恆的計畫之中。我們跟隨你、事奉你，我們也事奉這個世代，謝謝你將下一代交在我們手中，幫助我們知道如何傳承。阿們！ 耶和華離開掃羅(撒上廿八15∼19) (臺北靈糧堂) 現在我們要處理《撒母耳記》中最具爭議性的問題，就是掃羅藉交鬼婦人所召上來的究竟是不是撒母耳。基本上有兩個不同的論點――一個是，一個不是。 認為所召上來的不是撒母耳的論點，當然就著眼於――撒母耳既是屬神的人，死後當然也在神的權下，豈是交鬼一途可以召喚的。那麼所召來的是什麼呢？當然就是謊冒的邪靈，假藉撒母耳說一些驚嚇掃羅的話。雖然這話的確準確的說到了掃羅的結局――「明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」（19節）但主張此說的學者認為掃羅的命運已顯然可見，不足為奇。 那麼認為是撒母耳的學者又如何論述呢？基本上是認為來者的確是撒母耳，因為他論及掃羅被棄――「耶和華照他藉我說的話，已經從你手裡奪去國權，賜與別人，就是大衛。」與被棄的理由――「因你沒有聽從耶和華的命令；他惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以今日耶和華向你這樣行。」（17∼18節）這明顯是撒母耳的口吻。那麼他們如何解釋為何撒母耳可以被交鬼的所召呢？一般的答案是――撒母耳不是被召來的，乃是主動顯現，神容許撒母耳來告知掃羅他明日的結局。當然細節上還有一些不同的論述，但是基本上脫不了這兩個方向。因為兩種說法都有具份量的學者支持，所以我們不論定，不過近期學者較偏向後者。 一、明日你和你眾子必與我在一處 撒母耳給掃羅的答案很清楚，一是「耶和華已經離開你，且與你為敵」，原因已如上所述。二是「明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」（19節）――這是結局。所謂「明日你和你眾子必與我在一處」指的是「陰間」，這陰間並不同于華人文化中的陰間，乃因舊約對人死亡之後的描述。舊約不同於新約，對復活的教義並不能確實掌握，因此以「陰間」描述所有人死後的狀態。 二、掃羅極其驚恐 掃羅聽完之後，甚是懼怕，雖然婦人為他擺上食物，但掃羅已完全沒有胃口，匆匆吃完走了。對掃羅而言，他一定沒有想到這是他的結局，還記得耶和華怎樣在眾人中膏立他為王，讓撒母耳成為他的導師，以聖靈使他得以奮勇爭戰得勝。然而他卻遠離神，雖然撒母耳一再勸導，最終他還是走上末路。 默想 我是否尊重屬靈長者的勸導，還是我一直自以為是，以為自己有才幹，有恩賜，一定蒙主祝福，完全不願意學習生命的功課，也不看重主的警告與其他人的勸導。 回應 親愛的主，你在我的身上有權柄，即使你呼召我，賜我恩賜與才幹，甚至賜我機會，若我存心自以為是，不肯謙卑受教，不肯與他人同心合作，你仍會不再用我。幫助我檢視自己，不活在掃羅般的自以為是中。阿們！ 剛硬到底必受審判(28章3至25節) (香港讀經會) 祈禱： 聖潔的主，求你使我得力過聖潔的生活，謹守遵行你的教訓。 掃羅王跟非利士人打仗時，想求問神的心意，但神卻沒有給他任何指示，因他行事為人不按神的心意，又不肯真誠悔改，所以神不喜悅他，為此他十分驚慌。他對神糊塗，不曉得只要向神悔改便有出路；他也對人糊塗，女婿大衛是有神同在的戰士，他竟不曉得請大衛助他出戰，仍堅持用那些只懂討好他而不敢獻策行神心意的人，結果在窮途末路時，他去求問交鬼的婦人，此舉更叫神憎惡他。 掃羅喬裝趕路，夜間找那交鬼的婦人。婦人小心試探來人是否刺探她的奸細，然後才詢問對方要招誰的魂。當她聽見是招撒母耳時，心况必感到驚訝，因為撒母耳死前是神的先知，而神是禁止人通靈交鬼的，那又豈可召他的靈呢？（參路16：19∼31，人死後的靈是被拘禁在陰間等候末日審判，不能離開。實況是通靈者素來皆被邪靈迷惑，邪靈假冒死者的靈被召上來附在通靈者身上，透過他們的嘴巴說話，以迷惑人。）婦人驚訝地見有靈體以身穿長衣的老人形象異常地出現，有別她素常召靈的情況，她驀然醒覺求問者必是掃羅王。雖然掃羅肉眼見不到撒母耳出現，但他立即伏拜以示尊敬（那只是當時人普遍對尊敬者的禮儀，不是敬拜，參24：8）。 撒母耳責備掃羅召靈和不聽神的吩咐，神已離棄他並把國權賜給大衛，還預告他的大軍必敗陣，而他和他的眾子也會在第二天喪命。那時由於神特殊地差派撒母耳的靈來弄垮婦人的法術，並直接跟掃羅傳話，所以婦人便不理解為何掃羅表現如此驚恐。掃羅自知快要喪命，非常沮喪，婦人和僕人幾經勸導，他才肯起來吃一點兒食物。 掃羅曾被撒母耳責備他作糊塗事（參13：13），因他不聽神的吩咐。後來他也對大衛承認自己是糊塗人（參26：21），因他竟聽信讒言追殺那愛惜自己性命的女婿大衛。人若不聽從神的吩咐，便會像掃羅一樣對神糊塗，不懂分辨神的真理，不按神的心意行事，任意妄為。掃羅至死也不肯向神悔改，因此落得悲慘下場。我們是否也糊塗行事呢？願我們常作自我反省。 窮途末路的掃羅(撒上二十八：3~25)(臺北基督之家) 分享： 撒母耳死了，這不但對以色列人，是一個無法估計的損失，對掃羅而言，更是如此。尤其屋漏偏逢連夜雨，非利士軍隊沿著耶斯列平原集結，在書念安營。從他們來勢洶洶的陣勢看來，好像要打一場殊死決戰。難怪掃羅看在眼裡，心中懼怕戰兢。人在絕續存亡之際，才會想到疏遠已久的神，掃羅亦然，這時候他也開始尋求烏陵土明的指引，但是神卻不回應。不知道這時候的掃羅是否會想起，死在他刀下的全挪伯城的無辜祭司家族？也不知道此時的掃羅，是否想到自己應該真誠的悔改在神面前？ 病急亂投醫，掃羅居然想得出要找個交鬼的，把撒母耳召來問話。更令人吃驚的是，撒母耳居然真的出現了，連交鬼的婦人都大吃一驚。也許，這次和她過去的交鬼經驗很不相同。不過，撒母耳並沒有說什麼太多新內容，只是將過去曾經說過的話重述一遍，並且加強肯定大衛是新的受膏者。這些話掃羅心中早已有數，只是撒母耳最後宣佈「掃羅將和眾子陣亡於此一戰役中」，掃羅一聽，就完全崩潰了。 掃羅的結局實在是個重要的提醒，也是「死不悔改」者的鑒戒！有些基督徒仗著自己已經受洗，以為已經拿穩了天國的保證，就不積極的悔改脫離起初的罪：有些是不饒恕、有些是職業性說謊、也有沉溺在情欲之中的，結果生活離神越來越遠，最後好像掃羅一樣，神不再對他說話，終於進入犯罪不悔改者必然的結局中！ 回應：主耶穌！謝謝禰將這樣活生生的警戒放在我們面前，使我們看見不悔改者的結局。求主常常光照我，不讓我陷在屢犯的罪中而不自覺。求禰救拔、潔淨禰的教會。阿們！ 禱讀：約翰壹書一章6~7節 6我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。 7我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。 |