|
撒母耳記上第二十七章短篇信息 目錄： 大衛信心的軟弱(陳則信) 肉體活動的盡頭(二十七至二十九章)(王國顯) 撒母耳記上預查(二十四至二十七章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(二十七章)(劉銳光) 分辨是非不輕舉妄動(撒上廿七1〜12) (臺北靈糧堂) 大衛第二次逃於非利士(撒上廿七1∼7) (臺北靈糧堂) 信心受到考驗(27章1至28章2節) (香港讀經會) 大衛二次投奔迦特王(撒上二十七：1~二十八：2)(臺北基督之家) 第二十七章 大衛信心的軟弱(陳則信) 信心是神賜的，信心也是要經過試驗才能達到堅固的，歷代以來，信心的偉人都同此經歷。大衛過去的表現是一直滿有信心的，雖曾軟弱過一陣子依靠了迦特，但立刻又回到迦南而再剛強起來，但到了信心道路及達終點的時候，竟又在信心那個墮落下來，這實在是顯出人的軟弱，而神卻滿有憐憫。 大衛逃奔非利士地（1~4節） 『大衛心裡說，必有一日我死在掃羅手裡。』這個不信的意念是從何而來呢？神既膏他要他代替掃羅為王，神怎能讓掃羅殺死他呢？神既多次救他脫離掃羅的手，為何又說：『必有一日我死在掃羅手裡呢？』前幾次他已學會了一個功課，就是遇事必求問耶和華，而這次他為何竟忘記求問耶和華呢？可能他和神的交通稍微疏遠了，撒旦就乘機而來，撒旦的工作就是叫人不信，魔鬼的火箭就將這一年射進大衛的心思裡，大衛一時失去警醒，可能以為這個
是最好的主張，因此他就再一次下到迦特王那裡去了。弟兄們，這裡給我一個學習的課，警醒禱告，要查察每一意念是從神來的呢？還是從魔鬼來的呢？這樣才不至於中了牠的詭計。我們還要知道，在我們裡頭有一個不信的噁心，這不信的噁心是由亞當遺傳下來的，亞當因為不信神的話，所以吃了禁果，因此人很容易聽信謊話，不信神
話——真理。可能大衛天天過奔逃的生活，是相當疲乏了，因此 接受了這個提議，『不如逃奔非利士地去，掃羅見我不在以色列地，就絕望不再來尋索我，而我也可脫離他的手了。』心裡既然決定，就實行投奔迦特王去了。 我們記得大衛曾投奔迦特王一次，為何這次又投奔到迦特王那裡去呢？大概大衛觀察迦特王的為人確是忠厚，同時此次又帶了六百人，這六百人個個是勇士，迦特王即使要消滅大衛，也並非易事，我們相信大衛是經過多方考慮才如此行動的，果然他們到了迦特那裡，迦特王非常歡迎他們，同時掃羅也不再來尋索他，實在是舒服的，但帶來的結果是更可怕的，這一點到了二十九和三十章就看得清楚了。 大衛效忠與迦特王亞吉（8~12節） 迦特境內還有許多敵人沒有肅清，大衛一一講他們打敗，將那些敵人消滅，因此迦特王的國境更是平靜無事，同時又奪了許多財物牛羊，國家就豐富起來。亞吉相信大衛，以為大衛可以一生一世作他的僕人；大衛也歡喜快樂，既然取得迦特之信任，從此就更可安然度日了。但這不過是暫時的，這並不是神膏大衛最高的目的，神必定不肯停在這裡，神還要大衛身上繼續作祂的工，不讓祂所選召的人長久失落。——陳則信《默想撒母耳記上》 肉體活動的盡頭(二十七至二十九章)(王國顯) 20肉體活動的盡頭 (廿七至廿九章) 我們看撒母耳記上二十七章，我們看到神在大衛身上的引領，他學功課到了一個段落，神不再用看掃羅來給大衛學功課了。一面是大衛從他身上所學的，已經學上了。另外我們也看見，掃羅的年日也快到盡頭了，所以神帶領大衛來學更寬廣的功課，要把大衛一直帶到生命作王的地步。這是非常不簡單的經歷，因為生命作王這一件事，說出了人墮落的深度是非常嚴重，所以神不僅讓大衛衹學一方面的功課，而是要讓大衛學全面的功課。 人的難處不管從人的那一方面來看，那個中心點都是人的肉體。人的肉體能完全的受了對付，生命就長成。我們不得不承認，我們所學的功課，衹是在整個生命功課裏面的一點一滴，我們在某一個點上學得好像蠻不錯，我們在某一種環境裏也表現得好像蠻老練，但是等到神把那環境轉換一下，神把你接受的對象換一下，人的自己又顯露出愚昧和無知。所以神帶領我們學功課，總是一步一步的領我們進入全面的操練。 肉體頑強的一面 如果大衛的歷史到了二十六章就停下來，我們都會說大衛學的功課實在差得太遠。但是大衛的歷史沒有停在二十六章，大衛的歷史還有二十七章。二十七章一開始，大衛的本相好像就跑出來了。掃羅已經不再成為他的威脅，雖然不是說掃羅不再想尋索大衛，但是我們可以看見，在掃羅追尋大衛這件事上，掃羅是丟臉了一點。掃羅會安份起來，當然是有神的管理。可是在大衛這一邊就發生了難處，環境緊逼的時候，人好像還能安穩一點。這對於人一般的想法好像是不太配合，應該緊逼的時候，人就緊張，環境平靜一點，人就不會那麼緊張。一般的情形是這樣，但在屬靈的事上面，常常是翻過來的。 環境緊逼的時候，你反倒不太覺得緊張。原因在甚麼地方呢？原因是在於緊逼的時候，是把我們催趕到神的面前。你若到了主面前來，你的重擔就給主為你卸下，所以你就覺得並不太緊張。但是環境平靜下來了，我們靈裏就放鬆了一些，我們好像覺得到神面前去，或是不到神面前去，也沒有太大的不同。我們一鬆下來，問題就出來。我個人在這一方面所經過的有好多次，在很兇狠的環境，裏面一點害怕都沒有。但到了環境平靜下來，那些兇狠的事物再也不能碰到了，那時候反倒害怕起來。在人想來好像是沒有道理，但實際就是這樣。因為在屬靈的爭戰裏有許多的因素，不僅是我和環境，我當然就是我，環境就是單一的環境，但環境的背後，若不是神，就是撒但。 如果是神，感謝主!我很平靜安穩。但是環境的背後是撒但，牠就會挑動我們心思裏那些複雜的東西。該害怕的，卻不害怕，不該害怕的，反倒怕得要死。現在的大衛就是這樣。二十七章一開始，你就看到這樣的一件事，環境比較不緊逼，但是大衛的心在裏面說話了。他心裏說的話的來源，肯定不是從神來的，如果不是出於他自己的心思，就是出於撒但的騷擾。大衛當時想的是甚麼呢？他心裏說的是甚麼呢？他說：『總會有一天，我要死在掃羅的手裏。』怎麼會發生這樣的想法呢？對大衛來說是沒有道理的。 頭一點就是，神膏立了他作王，神還沒有讓他作王，神怎麼能讓他會死呢？其次，大衛經過掃羅好多次的追趕，但在最危急的時候，神就顯出拯救。大衛自己也知道，神是『我的高臺，是我的拯救，是我的盾牌。』這些話，我們在讀大衛的詩篇時，不知道讀到多少遍。你讀到大衛這樣發表他的心情，對大衛來說，他應當非常有把握的知道，他在主裏面是非常安穩的。但是現在在他裏面有一些話都不是這些，他心裏所說的話，好像是完全忘記了神給他的應許，神給他的膏立，神給他的拯救的經歷。你看見，很顯然他現在的眼睛不再是看神，而是又看環境了。從前他是看神，不看環境。現在平靜安穩了，他就看環境不看神。 所以他說：『總有一天我會死在掃羅的手裏。既然環境的威脅還是存在，我總得要為自己找一個永久安全的地方。』他的意思是甚麼呢？最好的辦法就是離開以色列。弟兄姊妹記得嗎？大衛在山寨裏居住的時候，神不是派遣先知來告訴他說：『你上猶大去。』為甚麼神要他回猶大去，不要他住在山地呢？神讓大衛裏面知道，你是被神揀選作王的，你是神放在祂百姓當中的見證，你怎麼可以不在百姓中間？所以那次大衛就從山地到了猶大。但是經過好長的一段時間，到了二十七章，大衛就想，『還是跑到非利士地去罷！如果一天留在以色列地，我就一天不得安寧，早晚我要死在掃羅的手裏。』 啊！弟兄姊妹們，現在大衛在神的允許底下，顯露了人的本相。我們就會問，為甚麼神不擋住他，攔阻他，不讓他去非利士地？神是允許他去，神允許他去為的是讓他更深的去認識他的自己。如果沒有二十七章，掃羅就死了，大衛就可以坐上王位了。在大衛這一方面，他就會感覺『我在生命的功課上，已經學到完全成熟了，所以神就把我放在寶座上面。』人會這樣想，大衛自己也會這樣想，但是在神眼中看來，大衛還差得遠。你怎麼能讓大衛知道自己還是這樣軟弱呢？所以神就允許他，按着他裏面的那一個壞主意去了非利士地，因為不去非利士地，大衛的本相就不會有機會顯露，所以大衛就下去了。 現在，弟兄姊妹注意，經過這些年來，大衛的隊伍已經壯大了。起初他衹有四百人，現在有六百人了。雖然衹是增加了一半，但是總是壯大了，比以前四百人的時候，已經多了一半。如果大衛要看他自己所有的力量，大概他應該不會反彈到這個地步。但是沒有辦法，眼睛一看環境，甚麼都不成，結果大衛就帶同他整個隊伍到非利士那裏去。我們看到他這個安排，的確是帶出了一點果效，因為他不在以色列地，掃羅也就不再尋索他。 付出重大的代價換來虛假的平安 但是問題在這裏，平安是平安了，但是付的代價太大了。付的是甚麼代價？把見證都丟掉了，把神揀選他作王的地位都丟掉了。用神這樣的選召，來交換一個短暫的平安，這個代價太大了。同時，那換回來的平安，又不是真的平安。我們怎麼曉得他在環境上有平安，但在裏面卻沒有平安？這一次大衛到了非利士地，他是到了非利士王亞吉的地區。非利士人有好多位王，各自管轄着不同的地區。我們讀下文的時候，我們看到，所有非利士王都不能接納大衛，衹有亞吉是例外。他到了亞吉的地方，亞吉就接待他。因着這一點，我們就看到，是神的允許。雖然是神允許，但大衛到了那地方，平安了沒有？ 沒有。雖然亞吉王接受他，究竟這個是神允許的旨意。我想弟兄姊妹們應當記得，我們揀選神的旨意的時候，我們必須對神的旨意有一些清楚的認定，我們寧願忍受一些眼前的苦惱和難處，也要接受神命定的旨意。揀選神命定的旨意，也許是有一點難處出現，但是有難處並不等於說那不是神的命定。我們在揀選神的旨意，不選定在神的命定裏，那就可能落在神允許的旨意裏。神允許的旨意就是說，不是神起初定規的，而是因為人跟不上去，人要稍微改變一點，神雖然是同意了，但卻不會變成神的命定，那衹是神的允許。神允許的旨意，雖然也可說是神的旨意，但那是次好的旨意，不是最好的旨意。我們要是揀選神最好的旨意，我們在神面前就有一定程度的失去。 大衛揀選了神允許的旨意，他到了非利士地，環境是平安了，但裏面卻沒有平安。外面是安全了，但裏面卻沒有安全感。你怎麼可以看到？弟兄姊妹你注意，他跟亞吉王起初一同住在京城裏，他裏面總是覺得，『這個太危險，萬一亞吉有一天要變臉，誰知道亞吉會不會變臉？如果有一天他真的變臉要來對付我，我豈不是在一個陷坑裏面不能動？』所以大衛就想，總要想個辦法，留在非利士地，但不跟隨亞吉王住在京城裏。這真是一個很好的安排，不把自己放在一個危險的地方。但是我們要問的，就是他為甚麼會有這個想法？很簡單的，那答案就是因為沒有安全感。沒有安全感，就是說裏面沒有平安。 神讓大衛在這裏再來經歷一下，他走在自己的路上的結果是怎樣。我們感謝神!在新約的救恩裏，神不單是藉着基督帶給我們赦罪的恩典，祂不僅讓基督來作我們稱義的根據，也不僅是讓基督來作我們聖潔的實際，或者說是先給了我們一個聖潔的地位，寶貝的是祂把基督整個的給了我們，讓基督常住在我們裏面，在我們裏面給我們平安的保證。外面可以風浪大作，但是裏面卻是平靜安穩。因為這個平靜安穩不是別的，乃是基督自己。經歷過來的神的兒女們，都能瞭解這一點。所以在新約裏面，主的話是那樣清楚的題醒我們，『要叫基督的平安在我們裏面作主。』 (歌羅西書第三章十五節)我們感謝讚美主! 人衹能製作虛謊的平安 現在，大衛不是活在基督的平安裏，所以他還有這許許多多的心思在心裏出現。雖然是逃出了以色列地，然後是逃出了亞吉的京城，這兩次的逃出，就給他很有把握的平安了嗎？還是沒有。大衛在非利士地居住的時候，他經常到南邊去擄掠基述人，基色人，亞瑪力人，一直到了埃及的邊緣。他每次攻擊這些地方，都把那些地方居住的人口滅掉。為甚麼呢？你看下文就知道，他不能讓這些人泄漏風聲，說他作了甚麼事。所以他就把那些人口全都滅了。但是他回到非利士地的時候又怎麼樣呢？ 亞吉王問他說：『大衛你到甚麼地方去？』你看大衛怎麼回答，他沒有撒謊，但是他沒有說實話。既然是沒有撒謊，怎麼又沒有說實話？你看他怎麼說，他說：『我擄掠了猶大的南方。』的確他沒有撒謊，但是他沒有說出真正的事實。他這樣說是模稜兩可的，在亞吉的心思裏，他是去擄掠了南方的猶大，但是在大衛的實際裏，他乃是在猶大南邊的地區有了一些動作。你看，他說的幾個地點，都是說那個地點的南方，那個地點的南方，都是模稜兩可的。雖然說他沒有撒謊，卻沒有說實話，那實際上還是撒謊。為甚麼他要這樣作？他害怕亞吉瞭解那真實情況，亞吉就對他發生懷疑，那就對他大不利了。 他這樣一說，就把亞吉騙得團團轉，叫亞吉完全信任他。因為在亞吉的心思裏，他覺得『大衛是在對付自己的人，他自己的人一定恨他，所以他永遠不能回以色列，他就永遠作我的僕人。』這是大衛跑到非利士地的光景，外面好像是平安，但裏面從來沒有平安過。我們看到這一些，再回頭看，我們就曉得，他用那作王的地位，來交換這一個虛假的平安，那個代價實在是太大了。一年零四個月是不太短的時間，大衛天天活在這種裏面沒有平安的日子裏。感謝神!祂這樣允許大衛出去一下，很明顯的把大衛的本相都顯露出來了。大衛再也不敢誇口說：『我生命成熟了。』大衛再也不敢說：『我沒有甚麼屬靈的功課可以再學了。』 經過這樣的一段時間，大衛裏面很清楚，『我在神面前還是不成器。』大衛知道是知道了，但是怎麼能脫離這個環境？因為在他裏面還沒有甦醒過來以前，他雖然看見自己的愚昧，但是卻沒有力量去勝過自己的愚昧。回去以色列有掃羅，留在非利士地，天天要過欺騙的生活，但是他還沒有力量脫離這困境，因為裏面還是不夠甦醒。知道是知道了，但是卻沒有甦醒。不過神在他身上所要求的，就是讓他知道。衹要他知道了，神不會永遠讓他落在這種光景裏。所以時候到了，神的拯救的手也就伸出來了。 依舊是需要神的拯救 神怎麼拯救他呢？神怎麼使他脫離這樣的困境呢？那就是非利士人要跟以色列人打仗。我們怎麼曉得這是神的拯救呢？因為在非利士戰爭中，掃羅被殺了，那也就是說，大衛可以作王的時候也快到了。所以在這一個骨節眼的時間裏，神的拯救就顯出來了，非利士人要跟以色列人打仗。二十八章裏，全非利士人都動員了，亞吉也沒有例外。在亞吉的心裏是覺得大衛是他的僕人。在大衛的心思裏呢？好歹我還是神所膏立的以色列王，我怎麼可以回去跟我自己的百姓打仗呢？ 但是亞吉就看你是我的僕人，你非要跟隨我出去作戰不可。大衛真是落在一個去又不是，不去又不是，在這兩難的關頭上，他裏面還是不夠甦醒。所以當亞吉王對他說：『我們要跟以色列人打仗了。你曉得，你和跟隨你的人，跟我一同出征。』你看大衛怎麼回答，『我跟你去打以色列人罷！』那是自己的百姓，你怎麼能打得下去呢？但是他若說：『不成，我不能打我自己的人。』他怎麼能說出來呢！他若說出來，立刻就成了敵人，立刻就成了亞吉王的敵人，真的是很作難。大衛是很有人的聰明，他又說一些模稜兩可的話，『僕人所能作的，你都知道。』 究竟他是說去呢？還是不去呢？在這話裏完全沒有答案。『你知道僕人所能作的。』在亞吉聽過來是很受用，『啊！大衛跟我出征，好，我讓你永遠作我的護衛長。』這話聽在別人耳朵裏，也許是很有意思，但是聽在大衛的耳朵裏，叫他實在是感到很可恥。『我是神所膏立的王，你卻要我作你的護衛長。』這個話他能說得出口？他衹能埋在心裏。『你要我這位作王的去攻打自己的百姓，我怎麼可以跟你去！』但是大衛當時實在沒有力量能站出來，那怎麼辦呢？戰爭馬上就要發生，那怎麼辦？ 掃羅走到了盡頭 聖靈寫大衛的事，寫到這裏就暫時停了一下，就轉過去題起掃羅要在戰場上戰死了。這一次非利士人來攻擊以色列，全體的非利士人團結在一起來攻打，跟從前一個部落，或個別的部落來攻打以色列全然是兩回事。現在全體非利士人都來了，所以那個陣勢很大。掃羅跟以色列人看到這個陣勢，都非常的害怕。掃羅就去求問神。聖靈在這裏的記載很有意思，就是『耶和華卻不回答』。不管是用甚麼方法，神都沒有回答掃羅。為甚麼？因為神已經完全的棄絕了掃羅，因為掃羅一次又一次，一次又一次的，不是不知道得罪神，但就是不肯悔改。神給他許多的機會，他都拒絕，所以神現在就把他帶到盡頭。 因此，神根本就沒有回答他。這就給我們明白了，平常不尋求神的人，你一下子尋求神要解決你的大難處，恐怕神也衹好讓你留在難處裏。神不是不肯憐憫人，神樂意憐憫人，但是神的憐憫不會顯在抵擋神的人身上。有弟兄姊妹就說，那在新約的掃羅又怎樣？他一直在抵擋神。感謝主!雖然他一直在抵擋神，但是神看見，他在甚麼時候蒙光照，他就會悔改，所以神就讓神的憐憫顯在這掃羅的身上，叫他成了保羅。衹是這個舊約的掃羅，他死不肯悔改，所以神也衹好拒絕他。神沒有回答他，他就去找鬼神。他曾經下過命令，以色列中不允許有這樣的人。 但是現在危急了，也衹好冒犯自己的命令，他就假裝是一位普通的人去看一位交鬼的。結果聖經就說，那位交鬼的就把『撒母耳』的靈魂招了上來。等到那位『撒母耳』一上來，就說：『掃羅你死定了。』結果掃羅就非常軟弱的離開那一位交鬼的婦人，很勉強的去預備爭戰。現在問題來了，這個不是歷史的問題，而是一個屬靈真理的問題，是在許多讀經的人中間發生爭辯的問題。究竟那一位交鬼的婦人招上來的是不是撒母耳？如果是撒母耳，這一位神的先知怎麼能給交鬼的人來指揮？你若說他不是撒母耳，但這裏的文字上面明明說他是撒母耳，究竟是還是不是？這是長久以來基督徒的辯論。有人說是，有人說不是，究竟是還是不是呢？弟兄姊妹們，我們要細讀神的話，我們一定能知道，這個是仇敵的假冒。 我們怎麼能知道呢？頭一點我們留意，掃羅不是沒有求問神，但是神沒有回答他。神怎麼樣不回答他呢？我們留意二十八章第六節，『掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。』這是神在舊約經常與人交通，回答人的方法。也就是說，神並不回答他，神也不會允許撒母耳的靈魂來回答他，因為撒母耳也是先知，是神不允許去向掃羅說話的。經文上很清楚的說了出來。但是你說文字的記載他說是撒母耳。但是是誰說他是撒母耳？掃羅說，那一位交鬼的人也說(其實她並沒有說)。經文上文字也是這樣說，聖經是神所默示的，聖經的字句是這樣說了，當然應該也就是撒母耳了。衹是聖經本身沒有說這魂是撒母耳。 弟兄姊妹們，我們來看，這不可能是撒母耳，因為撒母耳是一位神所用的人，他不可能與交鬼的人有交通，那些交鬼的人也不能指揮撒母耳。這是從真理的原則上去看。我們再從當時的事實來再看，那一位稱為『撒母耳』的，就告訴掃羅說：『你死定了。』甚麼時候死呢？『明天』。有幾個人陪你一塊死呢？『你的眾子』。弟兄姊妹你看，這是當時那一個鬼魂回答的話，但這些話應驗了沒有？好像應驗了，因為掃羅的確是死掉了。是真的應驗嗎？弟兄姊妹們留意，時間不對，陪伴他死的人是不是也不對？他說的是『明天你就要死』，但是明天他還躺在這一位交鬼的婦人的家裏。在下面你看見，掃羅聽見了這些話以後，整個人都軟掉了，一畫一夜都躺在這位交鬼的婦人的屋裏。 第二天，那交鬼的婦人說：『你這樣不行，你還是要喫點東西。』他的臣僕也告訴他說：『你非要喫東西不可，這樣不解決問題。』結果那位婦人為他預備食物，他也就喫了，然後當夜他就起身走了。那時，『明天』已經全過去了。如果按着猶太人的計算，這個當夜已經是第三天的開始了。所以從時間上來說，你看到那位『撒母耳』所說的話並沒有應驗。還有，他說：『你的眾子都要死了，』但事實上我們曉得，還剩下一位沒有死，這也沒有應驗。弟兄姊妹們，我們從這些事實上可以看見，這一位不可能是撒母耳。聖靈記下這一段的話，乃是指出，當時掃羅已經到了盡頭。 神才是真正的拯救者 那邊大衛還在進退兩難，怎麼辦？大衛也要說：『怎麼辦？』雖然大衛不知道掃羅的事，但是他裏面知道，他現在是在一個非常艱難的環境裏。到了二十九章，弟兄姊妹你就看見了，戰爭的陣勢已經擺出來了，所有的軍隊都已經到了前線。你說大衛怎麼辦？繼續往前嗎？裏面不答應。在那裏退下來嗎？環境太危險。那怎麼辦？對大衛來說，的確是一點辦法都沒有。我們記得，大衛這一次來到非利士地是神允許他去的，神要讓他在這樣的環境裏，再深一點，再寬廣一點認識自己，更讓他明白憑着自己來行走，是沒有路可走的。因此，神的時間到了，神拯救的手也就伸出來了。 怎麼伸出來呢？就是藉着非利士其他的王發現了大衛。他們發覺，怎麼這一號人物會在我們這一邊？不可以讓他在我們這一邊。他們不答應，逼着亞吉把大衛遣走。弟兄姊妹，你看到了這就是神的手。神在屬他的人身上作工是有分寸的，神不會允許祂旨意以外的事物，插進祂的工作裏。神允許我們碰到試探，但是祂卻不允許那些仰望等候祂的人，在試探裏失落。所以在最關鍵的時刻，神就伸手出來。感謝神!大衛的難處就解開了，他就離開戰場，大衛就不再插手在這一次的戰爭裏，掃羅的死就與他一點不相干。我們感謝主! 神伸出拯救的手的時候，大衛還是不能說是很甦醒。你看他跟亞吉說：『我作錯了甚麼？你不給我跟隨你。』這不是他的真心話，他巴不得趕快離開戰場，衹是面子叫他還是說一些不太實際的話。但是亞吉王說：『不是我對你不信任，是其他的王對你不信任，我也沒有辦法，所以你還是回去罷！』弟兄姊妹們，我們實在要感謝讚美主!你看見許許多多的事情發生在神兒女們身上，不是因為你作對了，或是作錯了。有些事在你看，『明明我作對了，為甚麼神不允許我作？』『有些事是我明明作錯了，為甚麼神不攔阻我？』弟兄姊妹，我們必須要看見屬靈的事，並不在乎人的對或錯，而是在乎神喜悅不喜悅？神同意不同意？ 神若是不同意，人再對也不成。神若是同意了，人就是錯了，神還是給他有悔改的出路。我們感謝神!今天晚上我們一口氣看了三章，但是這三章實在是在說同一件事的幾個階段。這樣我們看到兩點，一面是看見人在屬靈的成長上面不能自滿。一面我們又看見，一位敬畏神的人雖然有軟弱，但是他仍舊是在神的手裏，神的性情永不讓敬畏祂的人永遠的失落。神就是這樣一步一步的領着大衛去學生命的功課，一直把他領到寶座上。我們也是一樣，救恩是叫我們作王的選召，叫我們與基督一同作王。但是怎麼能與基督一同作王？神是一步一步的領着我們現在去操練作王，先在生命中作王，然後在那一日與基督一同坐寶座。但願主給我們能看見祂引領的手，也看見祂作工的手。 撒母耳記上預查(二十四至二十七章)(于宏潔) 撒母耳記上 預查 第24-27章 第24-27章
都集中在一個主題：大衛被 神試驗 每一個試驗對大衛來說不僅顯明了他內在生命的實情，也顯明了他和 神的關係到底如何？從另外一個角度來說，也是他可能會被打敗、淘汰，或是他被煉淨，變得更成熟、更豐富的機會。所有的環境對我們來說永遠是一個機會，是一個試驗，也可能是一個淘汰；它可以讓我們在
神的路上，在 神的旨意上，成為一個失敗、被淘汰的人；但是同樣的一個環境，可以使我們生命更豐富，我們跟 神的關係更真實，我們在 神的手中更有用。 第24章，大衛面對掃羅，也被交在他手中，這是極大的試驗 第25章，面臨被拿八羞辱的試驗 第26章，掃羅再一次落在大衛的手中，這是一個重複的試驗，更不容易 第27章，大衛投靠亞吉王，對大衛來說仍然是人生中一個很大的考驗 我們所有的人和大衛人生所面臨的原則是一樣的， 神許可， 神也調度各樣的環境出現在我們周圍，是要顯明我們裏面生命的實情，顯明我們和 神之間的關係是怎麼樣？ 這四章聖經裏，我們要試著作三件事情： 第一，
要非常正確、深入的體會大衛的處境，換言之，我們要掌握他這個試驗的特點到底 是什麼？ 第二，
我們看大衛在這樣的處境中，他怎麼回應？ 第三，
從大衛的回應裏，我們看他內在生命真實的情形是如何？他和 神的關 係是如何？ 這是我們讀這幾章很重要的鑰匙，我們掌握了，並從這幾個角度來讀每一章就可以很清楚，就算細節我沒有講，弟兄姊妹也一樣可以分享。 第24章和26章，掃羅兩次被交在大衛的手中 這對大衛來說都是一個很大的試驗。23:14『掃羅天天尋索大衛， 神卻不將大衛交在他手裏。』這對大衛，對我們每一個信主的人，都是一個很大的安慰－不管環境多麼艱難，不管仇敵怎樣猖狂，但我們這個人是在 神的手中。掃羅可以天天尋索大衛，掃羅可以用他君王的權柄調兵遣將，無所不用其極地要捕捉、尋索大衛，但是
神卻不將大衛交在他的手裏，這真是我們心中一個極大的安慰。 詩篇121篇『保護你的是耶和華，耶和華在你右邊蔭庇你。你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。』一個認識 神、與 神的關係對的人，不管人生碰到怎樣的風浪，他裏面都是放心的。 神不把大衛交在掃羅的手中，但是 神卻兩次把掃羅交在大衛的手中，因為
神很放心把掃羅交給大衛。一方面， 神認識他；一方面，這個環境對大衛來說也是 神要給他的一個真實的試驗。 第24章的背景是在猶大隱基底的曠野，掃羅率三千個精兵要來抓大衛，但是不管他怎樣聲勢浩大，怎樣用盡方法，
神不僅不把大衛交給他，反而把他交給大衛。第1-3節，天賜良機，掃羅自己送上門來，送到大衛眼前。第4節，眾人也都印證－『耶和華曾應許你說：我要將你的仇敵交在你手裏，你可以任意待他。如今時候到了。』不要說大衛經歷了這麼多苦，眾人跟著大衛漂泊，也受苦受夠了，擔心害怕也夠了，所以大家都忍不住，都覺得這是一個機會，只要一刀下去，整個局面就改變了。 這對大衛來說，也是一個很不容易的考驗，外面有環境、眾人的印證；內在裏面，我相信他多年的冤屈、辛苦，以及在害怕、危險中間一路長久走來，現在只要一刀下去，整個局面就改觀了。所以就在這樣的刹那之間，『大衛就起來，悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。』大衛起來並不是要殺掃羅，大衛心裏就是想要讓掃羅知道他沒有心要害他；他割下掃羅的衣襟，就是想向掃羅表明他的心志－他從來沒有造反，從來沒有要威脅掃羅的心態。然而，大衛連割掃羅的衣襟都自責，這是大衛生命的純淨，這也是我們望塵莫及的地方－他明明有機會可以作更多的事，但他卻沒有作，而且他馬上心裏就自責，這是大衛生命裏面非常美的地方。 大衛的反應： 大衛沒殺掃羅，他敬畏 神，第10節『我不敢伸手害我的主，因為他是耶和華的受膏者。』大衛兩次對掃羅說『願耶和華在你我中間施行審判，斷定是非。』上次預查的時候，曾經提過，我們要學習在任何的人際關係中，都有 神在其中－我們天然的關係，父母親和孩子之間，或是夫妻之間，我們跟朋友、世人，甚至和
神的兒女們之間，都需要主在我們中間，這樣的關係才經得起考驗，這樣的關係是被 神潔淨、祝福而且能夠持久的。 大衛雖然知道掃羅是一個忘恩負義、非常狡詐、殘暴、非常不屬靈、不敬畏 神的人，但是大衛卻敬畏 神，所以他不僅自己不加害掃羅，他也攔阻別人加害掃羅。有的時候，有一些難處我們自己不願意去面對，不願意去處理，如果有人幫我們處理，我們求之不得。但是大衛不僅沒有借刀殺人，他也不准別人來殺掃羅。大衛並不是礙於情面不殺掃羅，好像給
神一個面子，有點像中國人說的“打狗看主人”，既然他是耶和華的受膏者，我就不殺了－神啊，我看在祢的面上我不殺他。其實大衛的心，大衛的生命遠遠超過這個，8節『大衛就屈身臉伏於地下拜』，而且稱他為父，把自己比成虼蚤、死狗。大衛這些都不是虛假的，是發自他內心的。大衛對 神敬畏，不是看在 神的面子上不殺掃羅，而是他真的順服 神所量給他的權柄，這是大衛身上很美的地方。 掃羅的反應： 他是非常屬肉體，非常天然人的一種表現。天然人的特點，就是很容易受攪擾，很容易隨環境而起伏；非常容易隨感覺、感情行事。當掃羅氣大衛的時候－『掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上(撒上19:10)』。在這裏大衛沒殺他，他很感動，就放聲大哭。掃羅是一個非常隨感覺行事的人，感覺常常是受到環境所影響；而環境會產生怎麼樣的感覺，又跟這個人屬靈的情形、和
神的關係，有絕對的關係。因為掃羅跟 神的關係不正常，掃羅的生命、屬靈的情形非常的荒涼、可怕，所以他一下子變好是不可靠的，因為環境變了，他的感覺就立刻會變；他的感覺變了，他作事情的方式、決定統統都會變。 在掃羅和大衛的身上我們看見屬靈的人和屬魂、屬舊造的人有非常大不同的： 第一，掃羅放聲大哭，在這裏承認大衛更公義。 第二，掃羅並沒有真正認錯，他只是認為大衛比他更公義。換句話說，他也覺得他很公義，只是大衛更公義，沒有看見他認罪，更沒有看見他悔改。 第三，他三句話不離他的癥結，他所最在乎的就是保護自己。他馬上讓大衛起誓，第20-21節『我也知道你必要作王，以色列的國必堅立在你手裏。現在你要指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，在我父家不滅沒我的名。』掃羅整個心所在乎的全是他自己，怎麼樣保護自己的名、保護自己的利益。 第26章，大衛再次受到試驗 我們先跳過第25章，來看第26章。這再一次的試驗，並不因為已經有了第一次，第二次就容易很多。其實大衛再次受試驗是一個更不容易的試驗，難度是更大的，尤其在他放了掃羅之後，再次看見掃羅的背信、狡詐、狠毒、忘恩負義。當再一次面對掃羅被交在他手時，他要放過掃羅，那真是一個更大的考驗。尤其加上插進來第25章，他因為放了掃羅，不僅環境沒有改好，他仍然活在危險、受苦的裏，再加上又受了拿八的羞辱，所以再次試驗對大衛來說是更不容易的事。 神兩次把掃羅交在大衛的手上，其實對大衛是極大的考驗。 神在大衛的身上， 神的工作要作透－看看這個忘恩負義的掃羅再一次落在大衛手中時，大衛是不是仍然持守他的原則？他的生命是不是仍就純淨、尊貴？他對
神的敬畏和順服是不是依舊不改？這是非常不容易的事。真金是不怕火煉的，越煉越純淨，越被煉它的價值就越尊貴，這就是大衛， 神在他身上一次工作，兩次工作。 神在約伯身上，試煉的火加七倍，一次、兩次、三次，只讓這個金子變得更寶貴、更純淨。 第26章，當掃羅再次被交在大衛手中時，我們發現大衛仍舊一樣的謙卑，而且他在這裏向掃羅請求－『因為他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分。現在求王不要使我的血流在離耶和華遠的地方。』對以色列人，特別是對敬畏 神的人，應許之地對他們來說，就是 神所賜的產業；應許之地對他們來說，就是天地的主、萬王之王、他們所信的 神的居所，所以如果被趕逐離開的話，他們就覺得不僅不能在
神榮耀的應許、祝福的產業上有份，而且是被趕逐離開了 神的同在。所以大衛對掃羅有這樣的一個請求。雖然大衛可以用自己的方法除掉掃羅，然後他就可以永遠住在這裏，甚至他可以坐在寶座上。亞比篩主動提供一個替他除去仇敵的機會－『求你容我拿槍將他刺透在地，一刺就成，不用再刺。』所有的東西都是真的，這些環境都是太有利大衛了，但是大衛卻在這裏有一個這麼美好的表現。 特殊的境遇顯出人生命的實情 我要特別強調一件事，大衛在面對這樣的試驗時，時間上是非常的短促，根本就是幾秒鐘要作的決定，亞比篩說：『你只要一聲吩咐，我一刀下去就可以了。』大衛要在這樣短短的時間，在一個幾秒內或是一小片斷的時刻，面對試探，但是他卻要作一個正確的決定，這是一個件很不容易的事。如果沒有純淨的生命和動機，如果沒有跟
神之間是一個對的關係，就很容易在突發的狀況下犯錯。所以我們平順的日子、在不緊急的環境中，也許看不出什麼分別；而在一些特殊的境遇，尤其是在時間非常急迫、突發狀況的裏，才能體會到一個人內在生命的實情，他真實的光景，他的所是，是多麼重要。 神注重我們所是的，永遠過於我們所作的；生命如何？品格如何？和 神的關係如何？這些都不是臨時來得及塑造、建立的，所以，我們絕對不可以輕看或浪費平常的生活。因為大衛也就是在平凡的生活裏被 神塑造、培育出一個不平凡、非常純淨、尊貴的生命。所以，我們不要浪費機會，所有的機會掉了，就是浪費了。我們在家庭的生活，在教會的事奉，甚至在職場上，都當作是在基督的學校裏作門徒，讓主天天來塑造我們的性格，改變我們的生命，來強化我們的跟主之間第一手真實的關係，好讓我們面臨這種突發的試探和環境時，能夠靠著主站得住。主耶穌也是這樣教導提醒我們：要常常為自己禱告，不要叫我們不遇見試探。太6:13，英文有的翻譯是：不陷入試探 (Lead us not into
the temptation.)。試探有時候真的是難免的，因為周圍都是環境，眼睛看見、耳朵聽見、仇敵放進來的思想真是有很多試探。但是就像馬丁路德講的：我們不能夠阻止鳥不從我們頭上飛過，但是卻可以阻止它在我們的頭上築窩。所以，在平常裏面操練過敬虔的生活，操練服在
神的手下，讓 神工作，讓 神煉淨，讓 神擴大我們這個人，這非常重要。 兩次 神把掃羅交在大衛的手中，大衛不僅沒有用自己的手除去 神所量給的他的難處，更難得的是，藉著這兩章聖經好像替我們開了一扇窗戶，把大衛靈魂的窗戶打開，讓我們可以看看他裏面的內心世界，他的生命到底是怎樣的生命？他跟
神的關係到底是怎樣的關係？看了以後，就讓我們真的是敬佩他，他的生命真是多麼美好、純淨。 今天對於我們的難處，對於我們的十字架，我們的反應是如何呢？我們是不是真能夠帶著一個簡單的相信，絕對順服的態度從 神的手中接過？我們知道一切的環境， 神在我們身上都有祂的美意，就連祂光照、管教，也都是為著愛的緣故；祂顯明我們，是為了施恩；祂光照我們，是為了醫治；祂拆毀我們，是為了建造；祂管教我們，也都是出於更深的愛和更榮耀的目的。希望我們都不在難處中灰心、失望，也不在平凡生活中浪費任何
神給我們用來成長，用來改變生命，改變與主的關係的機會。 25章，大衛受到拿八的羞辱和刺激 大衛這一生有許多特別的環境臨到他身上，這是 神在他身上非常真實的工作和製作。神可以從不同的方面，興起不同的人、事、物來試驗、潔淨我們。大衛雖然在被掃羅逼迫的事情上表現的這麼尊貴、榮美，太像耶穌了；但是在拿八這種的激動和羞辱下，他差一點鑄成大錯。在掃羅的事上可以得勝，並不代表在拿八的事上也會得勝；在高大的耶利哥得勝，並不代表在小小的艾城也能得勝；昨天的得勝不能保證我們今天的得勝，這是我們永遠在主面前要謙卑學習的。
神兩次把掃羅交給大衛，也是為了要在大衛身上作一個更透的工作，看看大衛第一次得勝後，第二次是不是還能得勝。 大衛在拿八的事上差一點犯了大錯，而且大衛自己也承認。25:39『大衛聽見拿八死了，就說：應當稱頌耶和華，因他申了拿八羞辱我的冤，又阻止僕人行惡；』所以大衛也知道如果他那天殺了拿八，是一件「惡事」。很明顯的看見大衛在這件事上差一點犯錯，雖然他有很多美好的品格，很好的生命，他和 神的關係也是非常的真實、親密，讓人望塵莫及，但是無可否認的，他畢竟是人，也是有血氣，所以在他生命裏一樣有卑情下品，一樣有一些的死角是
神需要更深的拆毀、潔淨、被工作的。所以，拿八的羞辱，無理的對待，讓大衛整個的血氣、脾氣統統出來。從前的得勝，卓越的表現，作什麼事都一而再，再而三的先求問 神，才會有行動的大衛，這一次在一個突然想不到的環境，跟掃羅這麼大的事相比算是一個小的試探，但是仇敵卻可以趁虛而入，差點讓他犯錯。我們一定要在主面前更加謹慎，這邊的得勝，並不代表那邊的得勝；昨天的得勝，不代表今天的得勝；在掃羅事情上的得勝，並不代表拿八的事上可以得勝，這是我們要學的。 拿八是怎樣的人？弟兄姊妹自己可以找得出他身上非常糟糕的性格，我們在這裡就不多花時間說他了。 神藉著亞比該的出現，不僅保護了大衛，讓他沒有犯錯； 神也藉著亞比該在這裏教育、安慰、鼓勵了大衛。大衛在這麼大的羞辱裏，聽見了一個智慧女子對他所說的話，給他帶來了極大的幫助。亞比該所講的話是非常智慧的話，25:28-29『耶和華必為我主建立堅固的家，因我主為耶和華爭戰，並且在你平生的日子查不出有什麼過來。雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華你的 神那裏蒙保護，如包裹寶器一樣。』這樣的話對大衛是一個非常重要的安慰，也是提醒—你是在 神眼中看為寶貴的人，你不要跟拿八一般見識，你不值得被拿八玷污、破壞，因為你在 神的眼中是極其寶貴，被包裹如同被保護的寶器一樣，不要把自己丟到糞堆裏面玷污了你，不要在拿八的事，讓你在
神面前蒙悅納，在人面前的英名給毀了。亞比該對大衛來說是極大的保護，也給他上了一個課，幫助大衛臨崖勒馬，沒有鑄成大錯，沒有犯了惡人所作的事。 我們附帶提一下在釋經原則講到的文化背景，大衛派人去跟拿八要一些賞賜，這並不是勒索，並不是像黑社會向店家要買路費或是保護費，叫他們交一些錢，像地頭蛇跟人勒索，不是的。當時的風俗和習慣，就是在每一次剪羊毛或是收成的時候，主人都要犒賞，要大大的犒賞工人或是宴客，把周圍的親戚朋友甚至好友都請來一起，謝謝他們，更不要說對平常在野地裏日夜保護他們免遭盜匪，或是非利士人、亞瑪力人搶奪、傷害的這些人。大衛和他的勇士保護他們，應該是拿八要主動的邀請他們，來謝謝他們，犒賞他們。拿八不僅僅沒有主動的邀請，連大衛派人來跟他謙卑的要求：『求你隨手取點賜與僕人和你兒子大衛。』這麼謙卑的話對他講，卻換來他極大的羞辱，這是拿八非常不對的地方，所以難怪他會氣成這個樣子。 第27章，大衛另外一次的試驗 當他再次放過掃羅的時候，26:24『我今日重看你的性命，願耶和華也重看我的性命，並且拯救我脫離一切患難。』大衛沒有把他的盼望放在掃羅的身上，也沒有把他的盼望放在他兩次原諒掃羅，掃羅可能就會改變。『我今日重看你的性命，願耶和華也重看我的性命。』他並沒有說“願你也看重我的性命”，他乃是說『願耶和華也看重我的性命。』大衛知道人非常不可靠，只有 神才可靠。第27章，大衛因為經過大概十到十二年被掃羅追殺，掃羅一再毀約，而且這麼狠毒，完全沒有要放過他的態度。大衛這麼多年下來，他疲倦、灰心了。人在灰心、疲倦時，最容易想找一條容易的路，或是找一個可以解決、逃避難處的方法，這時候我們最容易妥協、退後。 27:1-2『大衛心裏說：必有一日我死在掃羅手裏，不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內，就必絕望，不再尋索我，這樣我可以脫離他的手。於是大衛起身，和跟隨他的六百人投奔迦特王瑪俄的兒子亞吉去了。』第4節，也真的證明大衛這樣的判斷、是對的，因為『有人告訴掃羅說：大衛逃到迦特。掃羅就不再尋索他了。』大衛逃到外邦人地，是另外一個國家，如果掃羅再去尋索他，等於兩國要宣戰。大衛在灰心、疲倦的時候作的這個決定，的確給他帶來了方便，也化除了危險，掃羅果然不再尋索他，他脫離了掃羅的手。但是這件事絕對不是
神的心意，也不是 神所喜歡的。我們從後面看見 神許可亞瑪力人放一把火，把整個城的人擄去，把城燒掉，好像把鷹巢整個給翻了， 神把他趕出來， 神不喜歡他用人的方法，用人的手逃避 神在他身上的工作和託付。 人累了要休息，是可以瞭解的，所以 神沒有一下子作這件事。大衛在非利士地住了一年零四個月，休息了一下，但 神的時候到了， 神還是把大衛拉出來，因為
神不甘心他的兒子，這麼尊貴的大衛，好像一隻天上的老鷹已經習慣了跟地上的雞住在一起生活，天天所在乎的、所爭取的、生活的方式……，完全跟地上的雞混在一起，而他裏面的生命，他裏面所蒙的召，原本都不是屬於這樣的低下、平凡。所以當時候到了，
神把大衛拉出來。就像我常常講的那個故事：那只不肯離開農夫家裏的老鷹被帶到高山。帶到懸崖峭壁邊，當它再一次看見藍天白雲，看見眼睛底下山谷水流，再舉目一看那個榮耀的日頭，它整個頭振動了一下，它從前那種屬天、超越，它裏面那種屬天寬廣的生命，一下子重新都回來，所以那只老鷹叫了一聲以後，就振翅而飛，牠也再不回到那些土雞，農夫的農場上去生活了。 神把大衛從洗革拉拉出來，下一次我們再特別講件事。從大衛身上看見，一個再老練、路走的再好的人，他還是有可能灰心、退後的，所以我們需要彼此扶持。不光初信的，我們要彼此關懷、照顧，我們自己的家人，我們的同工，我們教會的領袖、小組長、牧長執，大家都需要彼此扶持，因為走人生的路上，每一個都是在各樣的考驗、仇敵的攻擊、內外的艱難下過生活，所以我們需要
神來幫助我們。 神恢復大衛，大衛就很不一樣。 我們的思想需要 神看守 在這一章裏完全沒有看見大衛求問 神 ─『大衛心裏說：必有一日我死在掃羅手裏，不如逃奔非利士地去。』2節『於是大衛起身。』他整個的過程，從他心思開始到他的行動，這次沒有看見他求問 神。整個的行動從他的思想開始。所以27:1節，對我們是一個很重要的提醒。賓路易師母說：心思永遠是第一個屬靈的戰場。『大衛心裏說』，當這個思想進來，這個思想就在他裏面蔓延、深化，因為他底下就想了很多，不如怎樣，不如怎樣，到最後採取行動，於是大衛起來了。我們要小心，連我們的思想都需要
神為我們看守。 大衛再一次被恢復，重新求問 神 撒母耳記下2:1節『大衛問耶和華說：我上猶大的一個城去可以嗎？耶和華說：可以。大衛說：我上哪一個城去呢？耶和華說：上希伯崙去。』大衛又被恢復了，他的尊貴、跟 神的關係、對 神的信靠都被恢復了。感謝 神，我們的 神是一個不肯放我們的 神，祂的愛是一個不肯放我們的愛，祂在我們身上的手從來沒有停過，祂沒有放棄過。感謝
神，祂還把生命氣息留給我們，因為我們還需要成長，我們還有許多未得之地，我們有很多的地方還需要被 神改變。所有的日子都是機會，我們要感謝 神。 【小組討論】 1、神兩次把掃羅交在大衛的手中，大衛沒有用自己的手除去
神所量給他的環境，你遇到類似的情況會怎麼回應？ 2、 你是如何處理一些“突發性”的試探和危機？ 3、 今天面對我們的難處，我們是不是真的能夠憑著一個簡單相信，絕對順服的態度從
神手中接過？我們如何在信心中向 神禱告，支取得勝的能力？ 禱告： 主啊！我們謝謝祢，讀大衛，我們的心不僅僅從大衛的身上受到激勵，我們被感動，我們更大的感動是從祢而來，看見祢的手這樣在大衛的身上作一件偉大的工作，也把大衛從這麼多的苦難裏拯救出來，祢更是把他從自己的裏面被改變，改變的這麼尊貴，這麼像祢。主啊！我們也希望我們每個人不輕看祢所量給我們的環境，我們不以腳踢刺，我們也不灰心、失望。主啊！祢親手帶領我們一天一天，都在祢面前活得有價值。謝謝主，聽我們的禱告，奉主耶穌的名，阿們。 從撒母耳記上看時機(二十七章)(劉銳光) 撒母耳記上廿七章 逃亡異域 逃亡已經是一件痛苦事，逃奔一個不願意去的地方，更是痛苦，然而人生有時就是這樣的無奈，痛苦。 二. 隱瞞真相 (v.8-12) 分辨是非不輕舉妄動(撒上廿七1〜12) (臺北靈糧堂) 一、鬼使弟兄逼迫弟兄，神使敵人保護人(1〜7節) 鬼激動掃羅必致大衛於死地，神卻使以色列人的敵人，非利士王吉甲暫時保護大衛：耶穌的時候未到，法利賽人、祭司長和文士打發差役去捉拿他，差役並未下手─「差役回答說：『從來沒有像他這樣說話的！』」（約七32，45〜46）。猶太人大多數都不信主，耶穌時候未到，法利賽人、祭司長、文士因懼怕百姓，不敢下手拿他。 二、大衛會分辨是非(8〜11節) 大衛敬畏神，不敢下手殺掃羅王，他雖在受逼迫中，暫時投靠亞吉王，照人情的反應，他在這樣應該恐懼、疑惑、灰心困擾中，但他仍然領兵去與基述人及亞瑪力爭戰，並得勝。他的環境雖複雜，他的心能分辨什麼人是應該包容忍耐，什麼人是應該爭戰治服的。 三、神能改變人的心(12節) 「亞吉信了大衛」，大衛在無路可走時，神使亞吉收納他，並使亞吉信大衛；神能改變人的心，王的心也在神的心中。 默想 我奔跑是否有定向，鬥拳是否有物件？ 回應 求主保守我的心懷意念。 大衛第二次逃於非利士(撒上廿七1∼7) (臺北靈糧堂) 此時大衛已完全完法信任掃羅，只得再一次逃匿到敵人非利士人的領地，到迦特王亞吉之處。 一、大衛投奔亞吉 大衛看見掃羅反反復覆，知道已不能信任掃羅一時的感動，而必須自尋生存之道，因此他想――「不如逃奔非利士地去，掃羅見我不在以色列的境內，就必絕望，不再尋索我。」（1節）於是大衛帶著那跟隨他的六百人和他的兩個妻，前去投奔「迦特王――瑪俄的兒子亞吉」（2節），這就是前一次大衛在裝瘋的地方（撒上廿一13）。 二、亞吉將洗革拉賜給大衛 亞吉收納了大衛，並把「洗革拉」一地賜給大衛，洗革拉距迦特西南四十公里，原本是西緬的地業，長期被非利士人侵奪，現在亞吉賜給了大衛；因為距迦特甚遠，所以亞吉並不知道大衛在那裡的行止，這對大衛而言，是一個甚佳的屏障。從此之後，洗革拉一直到大衛作王，都是王的屬地。 三、大衛侵奪亞瑪力人 大衛在非利士地一共「住了一年零四個月」（7節），這段期間大衛做了什麼呢？他開始對付侵擾猶大南部的宿敵。 此處的「基述人、基色人、亞瑪力人」，他們住在南地「從書珥直到埃及」（8節）。但是當亞吉問大衛侵奪了些甚麼地方？大衛則回答說：「猶大的南方、耶拉篾的南方、基尼的南方。」（10節）大衛侵奪的都是素來與以色列為敵的，但他都答以他侵奪的是與猶大友好的。同時大衛擊殺那些地方時，無論男女，大衛沒有留下一個帶到迦特來，因此亞吉深深相信大衛已經背離了自己的本族，「他必永遠作我的僕人了」（12節）。大衛不但因此得以在掃羅與非利士人的夾縫中間保全了他的性命，同時也開始驅逐以色列南邊的宿敵，他以另類方式來保衛以色列的領土。 默想 當我在兩難的夾縫中間，經歷極大的衝突與紛爭時，我是否求主賜我智慧的心，一方面追求和睦，一方面竭力完成所託付的職份？ 回應 親愛的主，你說我們要靈巧像蛇，馴良像鴿子，我知道你不是要我們做不法的事，卻要給我們當行的路與當說的話，使我們得以在眾人的衝突中間知道如何化解衝突，尋求和睦，並且不致被攔阻不能去做該做的事，幫助我有勇氣完成這高難度的工作。阿們！ 信心受到考驗(27章1至28章2節) (香港讀經會) 祈禱： 全能的主，求你堅固我的信心，使我在人生的試煉中剛強起來，好完成你的旨意。 大衛被掃羅王追殺多次，雖然大衛曾兩次饒恕他，也蒙掃羅起誓不再追殺他，但大衛心裡仍有憂慮懼怕，因為害怕自己總有一天會死在掃羅手裡，為此，他便想到要逃奔至非利士人中，那掃羅就會對他死心。聖經記載大衛心想便起行，並沒有記載他曾求問神，這跟前文記載大衛凡事求問神的情況不同（參23：2、4、10∼11）。事實上，大衛從前曾試過逃難至非利士人迦特王亞吉那裡，但他當時不被信任，還假裝瘋癲而逃走了（參21：10∼15），今次他因懼怕掃羅的追殺，反而想再度投奔迦特王亞吉。 大衛為免非利士人懷疑他，便用計騙取他們的信任。他經常去襲擊基述人、基色人和亞瑪力人之地，並擄掠大量的牲畜物資回來，又殺掉那地所有的人。但他卻欺騙迦特王，訛稱是襲擊猶大的南方，讓他們以為大衛時常對抗謀害自己的同胞，於是便安心讓他留在非利士的國土內。 大衛竟擔心自己有一天會死在掃羅的手裡，表明他對神應許必成就的信心已經動搖了，他沒有求問神的指引，便擅自到非利士地投靠外族王，又以謊言欺騙對方，意圖用人的方法解決問題。雖然他真的不再被掃羅尋索了，但他卻在非利士地浪費了人生中的一年零四個月（參27：7），實在可惜。那段期間，聖經只記載了他殺人擄掠和以謊言欺騙人的事，完全沒有記載他在神面前的任何可被紀念的事。這是我們當引以為鑒的。 我們屬神的人，必須瞭解神有全能旨意在我們的身上，我們凡事應當順從祂的引導而行。雖然神的路有時是崎嶇不平，但卻是最美善的，而且必十分穩妥，因為我們是在神的手裡，而不在人的手裡！有詩人說：「神的路最美善，神的路最美好，我願常行走它，惟它能引導……為何憂慮試煉，常給我環繞？主用多樣途徑，煉我成精金。」 你願意行走神的路嗎？願神賜你力量。 大衛二次投奔迦特王(撒上二十七：1~二十八：2)(臺北基督之家) 分享： 大衛為何會再度投奔迦特王亞吉？原因可能不只一個，也許是對掃羅的信任盡失，也許是率領六百人的實際物資需要使然，也許是感覺猶大曠野再也無法藏匿，但是必然有一個原因：對於神絕對的依賴，產生了動搖。因此，我們可以從這短短的十幾節經文中發現，表面上大衛解決了掃羅追殺的困境，因為掃羅不會為了大衛向非利士用兵，而且大衛離開國境，對掃羅的王位是有益無害的。不過深入追究起來，其實大衛將自己陷入極大的窘境，不但需要不斷說謊、圓謊，而且屢屢要面對與自己同胞決戰沙場的尷尬場景。 據聖經學者的研究，詩篇十三篇應該屬於此時期的作品。詩篇十三篇一至二節寫著：「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？我心裡籌算，終日愁苦，要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？」換言之，此時的大衛雖然脫離了曠野漂流、居無定所的生活，但是洗革拉的安全感並沒有帶給他喜樂，反而使他覺得靈裡受壓，因為他需要在亞吉王的面前假意忠誠、屈意承歡。畢竟非利士人是以色列人的仇敵啊！ 大衛的經歷實在可以給今日的基督徒作警戒，因為今日也有許多基督徒放棄用信心仰望神，寧可在世界之王面前討生活。也許這樣的選擇能夠得到暫時的安逸和肉體的滿足，但卻失去了靈裡的喜樂，以及與神同在的踏實感。例如：有些在商場、政界的基督徒，雖然主日照樣來敬拜神，但是回到工作上的時候，仍然用世界上的那一套來做事，這樣表裡不一的生活，好像大衛在亞吉王面前一樣，不但無法活在神面前，也無法擁有屬靈的能力和喜樂！ 回應：主耶穌！為著我們基督徒的從業人員禱告，求主保守他們的心靈與生活，單單活在神面前；也求主潔淨我的心，除去我虛假的面貌，堅固我單單依靠禰的心，使我不需要帶著假面具來過生活。阿們！ 禱讀：箴言三十章7~9節 7我求禰兩件事，在我未死之先，不要不賜給我： 8求禰使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食， 9恐怕我飽足不認禰，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。 |