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撒母耳記上第二十五章短篇信息 目錄： 大衛接受勸告(陳則信) 不住的脫離自己(二十五章)(王國顯) 撒母耳記上預查(二十四至二十七章)(于宏潔) 從撒母耳記上看時機(二十五章)(劉銳光) 學不完的功課(撒上廿五1〜22) (臺北靈糧堂) 信靠順服神蒙福(撒上廿五23〜44) (臺北靈糧堂) 拿八與亞比該(撒上廿五23∼31) (臺北靈糧堂) 大衛娶亞比該(撒上廿五36∼42) (臺北靈糧堂) 受辱的羞愧(25章1至22節)
(香港讀經會) 信神的審判(25章23至44節)
(香港讀經會) 大衛的血氣之勇(撒上二十五：1~22)(臺北基督之家) 亞比該的智慧(撒上二十五：23~44)(臺北基督之家) 第二十五章 大衛接受勸告(陳則信) 神的引導和神的攔阻是有一樣的價值，大衛曾禱告說：『求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪。』（詩篇十九13節），主確是聽了他的禱告，從這章聖經的記載我們就可以證實以上的話語。 撒母耳卒（1節） 撒母耳是摩西和約書亞之後，大衛和所羅門之前，神所用最偉大的一個器皿。他是結束士師時代帶進君王時代的一個人，他堵住了以色列最大的破口，感謝神，他的工作已經完畢，神就召他歸到列祖那裡去了，難怪以色列眾人為他悲哀。我相信大衛也一定有很大的傷感，他下到巴蘭曠野去，一面回顧以往神藉撒母耳之帶領，一面仰望神新的指示。唯獨掃羅則毫無表示。 大衛求助於拿八（2~9節） 大衛因著逃難幾乎走遍了猶大的曠野，岩洞山寨就是他的家，他雖然需要時刻警醒提防仇敵，但卻從未忘記護衛野地的牧人和羊群，作他們日夜的保障，由此他們的羊群毫無損失，間接就是造福了那些富戶，大衛和他的跟隨者在曠野沒有財產，沒有正常的收入，很自然，是需要從這些富戶得到供應，現在聽說拿八在迦蜜剪羊毛，就派人向他求助了。 拿八的辱駡和大衛的反應（10~22節） 拿八大概是只知拿進不知施予的人，更因家道豐富，狂傲成性，敢於隨便罵人。他說：『大衛是誰？耶西的兒子是誰？』大衛是全國聞名的英雄，連孩童婦女都知道，難道拿八真的不知道他是誰嗎？還不之止如此，他反將罪名加在大衛身上，以那些跟隨大衛者為悖逆之流，因此奉命前往求助那些跟隨者，只得受辱而歸。 大衛聽見了報告，一時經不起激動，怒氣爆發，帶著四百人前往，誓言非把拿八和一切屬於拿八的殺盡不肯甘休，弟兄們，如果將這一段記載和上一章大衛對掃羅的表現比較
判若二人嗎？我們要知道，一個人住在主裡面的時候，和他憑血氣而行事時候；是大有分別的。主說：『我是葡萄樹，你們是枝子……因為離了我，你們就不能作什麼。』（約十五8）上兩章大衛與主的交通是正常的，他凡事求問主，不敢憑自己行事，但這一章，大衛的情形卻不一樣，你看不見他求問過主，同時還以恩人自居，而怪責拿八的虧欠，埋怨他以惡報善，這完全不是一個在主裡面的人正常的情形，正如詩歌裡說：『當我的心稍為高仰，我就近乎跌倒危地』，這實在是經驗之言。 有一個人僕人告訴拿八的妻子亞比該，亞比該知道事態嚴重，她立刻預備許多禮物，希望藉著認罪及獻上禮物，挽回大衛的義怒，拿八幸虧有這賢慧的妻，不然就全家遭殃了。 神的攔阻（23~31節） 亞比該一見大衛，就急忙下驢叩拜，她的陳述的卻是一篇智慧的話，第一，他先向大衛認罪：『主啊，願這罪歸我』，『求你饒恕婢女的罪過』，第二，她說出拿八的愚頑；他是名符其實的人。一個聰明的女人作了愚頑人的妻子，定規是忍受許多的痛苦，第三，她提醒大衛：『現在若不親手報仇，到了耶和華立你作以色列王的時候，我住必不至心裡不安，覺得良心有虧』。第四，她相信耶和華必建立大衛的家：『當耶和華賜福與我主的時候，求你紀念婢女』，這是她心中的願望和祈求。 大衛釋怒（32~35節） 亞比該一篇懇求的話，使大衛的怒氣全然消失了，同時他的靈又恢復正常的情形；因此他大聲讚美主說：『耶和華，以色列的神，是應當稱頌的，因為祂今日使你來迎接我，……因為你今日攔阻我親手報仇，流人的血。』最後，他安慰亞比該說：『你可以平平安安的回家吧。』這句話是新約的彌賽亞常說的話，大衛的生命確是預表了新約的基督。 拿八被擊打（36~38節） 大禍將臨頭，拿八仍大擺筵席，縱情享樂，今日有勢有錢的人，他們的生活豈不是和拿八一樣。愚頑人說：「沒有神」。所有不信神的人都是拿八。 過了十天，神擊打拿八，他就死了。神的手加在拿八身上，比起人自己出手來報復，那是何等美麗呢！人的手一出來，神的手就被攔阻了，人的手如果不動，就給神的手顯出公義的機會，但願我們不為自己來作什麼，好叫神的作為彰顯出來。 亞比該成為大衛的配偶（39~44節） 『大衛聽說拿八死了，就說：應當稱頌耶和華，因祂伸了拿八羞辱我的冤，又阻止僕人行惡。』一個不憑肉體活著而常等候神作工的人，常有新的事件發生，叫他可以稱頌耶和華。但願我們耐性等候祂。同時大衛又娶了亞比該作他的配偶，作了愚頑人的妻子，她是忍受了許多為難痛苦。如今作了大衛的妻子，這是何等尊貴和福氣，不過要記得，大衛此時是過著逃亡及爭戰的路程，生活是十分不安定的，必須等到他作王，才能一同進入安息和榮耀。亞比該是預備從軍的教會，但願教會和基督一同爭戰，將來也一同得榮耀。阿們。——陳則信《默想撒母耳記上》 不住的脫離自己(二十五章)(王國顯) 我們先溫習一下，我們留意大衛在他逃亡，或者說是流浪的過程裏，神藉着環境一面向他顯出恩典，一面也顯出他的缺欠。我們感謝讚美我們的主!神選召大衛是有目的的，祂要讓大衛在祂的子民當中顯明王的權柄。在屬靈的實際裏，神權柄的顯出，不僅是一個地位的問題，也是一個生命的實際問題。因為作王不是根據你在外面站甚麼地位，乃是根據人在神面前站甚麼地位。人在神面前站得對，王的權柄就可以顯出來。若是在神面前站的地位不對，那就是在他的生命裏有殘缺，他定規在生命裏失去了光。如果他在神面前站對了，在他裏面定規是明亮的，神在他身上所要作的是有路的。 所以大衛雖然是蒙揀選要作王，但神沒有讓他立刻作王。神讓他在環境裏一直學習生命的功課，讓他認識自己算不得甚麼，如果他的眼睛不重視神自己，他的本相一顯露出來，那就是人的軟弱。如果他仰望神，雖然他帶着許多的殘缺，但神的手補滿他所缺欠的。所以我們看見大衛自從殺了歌利亞以後，他有升高的時候，也有降低的時候；他有得勝的經歷，也有失敗的歷史。他甚至失敗到一個地步，跑到非利士人的地，要藉着非利士人的保護來逃避掃羅的手。感謝神!神知道大衛要學甚麼功課，祂知道大衛需要怎樣接受神的造就，所以給他好多的試煉。神在試煉裏拆毀了他，也在試煉裏造就了他。 但是屬靈的造就不是一天兩天就可以作成功的，屬靈生命的成熟是有漫長的一條路要走的，所以一次兩次的得勝，並不能說他已經滿足了神的心意。所以今天晚上我們開始從廿五章再來接上去，我們就看到一件事。這件事是發生在大衛一次非常的得勝的事以後，就是神把掃羅交在大衛的手裏，神給大衛有機會去對付掃羅，但是大衛沒有伸出自己的手來作他可以作的事。他看見一件事，掃羅是神膏立的，所以要對付掃羅，就要神自己出手，他不能出手代替神去對付掃羅。這是非常不容易的一件事，大衛在這一點上得勝了，就在這次得勝以後，廿五章的事就發生了。 仍舊活在看環境中 廿五章一開始，就說：『撒母耳死了』。撒母耳死了，以色列人就感覺很難受，當然是很難受。撒母耳死了，就引發大衛作了一件事，這一件事在經文裏，衹是用了一節的經文說了一下。我們感覺那好像是輕描淡寫的，若是我們細細的注意一下，我們就馬上感覺，這件事是相當嚴肅的。也是因為這樣的一件事，才引發整個廿五章的那一段歷史。撒母耳死了，大衛的反應是甚麼呢？『大衛就起身下到巴蘭的曠野』。若是我們不留心的話，我們就會覺得，既然撒母耳死了，大衛就去到巴蘭的曠野。但我們若問說，他為甚麼去巴蘭的曠野？巴蘭的曠野在甚麼地方？我們在地理上找出巴蘭的曠野的位置，雖然聖靈在這裏沒有說出大衛為甚麼去巴蘭的曠野，我們還是可以知道大衛為甚麼要去巴蘭的曠野。 弟兄姊妹，你們翻到後面的地圖去留意，我們就可以看到了。巴蘭的曠野在甚麼地方呢？是在南地的以南接近埃及的地域。用今天的地理環境來說，那是在西乃山區那一帶。我們就要問，大衛到那裏去幹甚麼？我們記得在早兩章的時候，神差遣先知告訴大衛說：『你要進入猶大地。』神好像是題醒他，『你是神所膏立的王，你不能主動離開猶大地。』雖然猶大地當時是在掃羅的勢力影響下，對大衛來說，那是一個危險地。但是神讓大衛看見，你不是留意外面的危險，你所要留意的乃是你要站對在神選召你的地位上，所以大衛就進到猶大地。但現在他跑到巴蘭的曠野，為甚麼？弟兄姊妹們，如果我們細細去注意整個事情的發展，我們有理由相信，大衛裏面發生難處，他裏面失去了光，所以他就揀選一條安全的路去走。 因為撒母耳死了，掃羅這一個人更可以為所欲為了。大衛在這一個範圍裏，好像是失去了一個靠山，他眼睛現在所看到的，乃是掃羅會怎樣再來陷害他。當他多留意這樣的事，環境就成了他的重擔，這個重擔就叫他裏面灰暗，他不再看見他的一舉一動都在神的看顧底下。如果他回顧過去，神並不是說他沒有一點的難處，但是神在每一個難處裏，都顯明神是他的保護，神是他的拯救。現在他的眼睛沒有再看神的手，他衹是看見撒母耳死了，在他裏面就有一個恐懼。怎麼能脫離這個恐懼呢？人以為是最好的辦法，就是脫離掃羅的勢力範圍。所以大衛有這樣的想法，一點也不希奇，因此他就下到巴蘭的曠野去。 弟兄姊妹們，我們看見大衛從被召一直到現在，已經經歷了好多好多次不同的事，也就是神在各種各樣不同的境況底下造就過他，也讓他經歷了神。在人的想法來說，他應當是成熟了。但是沒有這樣的事，生命的成長是不會停止的。神的確是讓我們學了很多功課，因為我們在神面前蒙恩，跟大衛在神面前對照一下，神作工的原則是一樣的。神有祂的目的，在祂的選召裏，神命定了有一天要把我們送到寶座上面去。但是我們給送上寶座以前，神不能讓我們帶着許多生命的殘缺上去，正如大衛要登上寶座的時候，神不允許他帶着許多的殘缺上去。所以神讓他經歷了許多不同的環境，也顯露了他許多不同的軟弱。 不活在光中就給自己製造難處 大衛到了巴蘭的曠野以後，我想，他裏面也覺得不太對，所以他就回來。他是怎麼回來的，聖經沒有記載，但是卻記載了底下發生的一件事，從所發生的事上面來看，我們也能領會到，大衛並不是在裏面很明亮的光景下，回到猶大地。他衹是覺得下到巴蘭的曠野是不對，他就是這樣回到猶大，裏面卻沒有受過對付，他是帶着一個比較灰暗的光景回到猶大。就是在這樣的一個愚昧不太明朗的光景下回到猶大，然後才發生底下的事。神也允許他發生這樣的事，要讓大衛看見他自己不能沒有神，他不能憑着自己作這作那，甚麼時候他憑着自己作判斷，來行動，他就要出事。 在後面的地圖上，我們可以看見大衛回來的時候，他仍然是回到隱基底那地方。在隱基底那地附近，有一個地方叫瑪雲。在瑪雲的附近，又有一個地方叫迦密。這個不是迦密山的迦密，迦密山是在北方，靠近地中海。這一個迦密是在中部，靠近死海。大衛是回到猶大地，但是他裏面還是沒有明亮，所以發生這樣的事。有一個人，名字叫拿八，他是瑪雲人，他的產業在迦密，這兩個地方都很靠近隱基底。拿八是一個大富戶，他在迦密剪羊毛。那就是說，收集羊毛的季節到了，他有收穫了。在這一個時候，大衛差遣他的僕人去見拿八。為甚麼去見拿八呢？因為大衛在那時缺少糧食，他請求拿八為他預備糧食。 當然，他找上拿八，要求拿八給他一點供應，這對大衛來說是有根據的。因為在這事發生以前，大衛一直在那裏保護着拿八所有的產業。現在我們有缺乏，我們曾經給你很多的保護，現在我請求你供應我們一點，在人這方面來說，是說得過去的。大衛就是根據這一點，去向拿八請求。但是拿八這一個人，聽見了大衛的僕人所帶來的請求，他乾脆的就拒絕了，並且對大衛說了一些羞辱的話。事情就是這樣發生了。我們在沒有看到事情發生以前，我們先來留意，神在大衛的身上要給他學甚麼功課？我們說，在廿五章以前，神已經讓大衛一再的學習脫離人的恩怨，他不受人的恩怨來影響他在神的面前的揀選。 雖然他對基伊拉的人有恩，但是他知道基伊拉的人會對他不友好，他就安安靜靜離開基伊拉，他沒有用他所有的權柄和能力來對付基伊拉的人。神把掃羅放在他的手裏，雖然掃羅是一再的追趕他，但是他也沒有因為有這樣的恩怨，他就對付掃羅。他學過這樣的功課，一次，兩次，他都得勝，他沒有被人的情緒來影響。這是不是等於大衛在這一方面就再沒有缺欠呢？廿五章就叫我們看見了，不是的，大衛還是活在自己裏。所以神就給他一個這樣的環境，一面是要甦醒他的灰暗，一面也讓他更深的去學脫離人的恩怨。 觸動了隱藏的自己 大衛看見掃羅是神的受膏者，所以他覺得他不能用自己的想法來對付掃羅。基伊拉是一個城，裏面有許多的人，他不能憑着一點點的脾氣上的激動，就把那許許多多的人來對付。但神現在要他遇見一個人，這一個人，大衛的確給他很多的恩惠，大衛也實在給他很多的好處。但是這個人不領大衛的情，並且羞辱了大衛，對這樣的一個人，大衛能不能像過去他所學習的也脫離恩怨的問題？這個人雖然對我不友善，但是我的眼睛是看看神，如果神不允許，他羞辱我的事也不能發生。既然神允許他來羞辱我，我就從神的手接過來，我就默然不語。 像大衛在詩篇上面所寫的『若這事是出於你，我就默然不語。』如果大衛在這時真的是這樣，他就學到了功課。但是這一個時候的大衛，生命還是不成熟，還是帶着許多的殘缺。所以拿八拒絕他，羞辱他的時候，你看他當時的反應是甚麼？他的僕人回來把事情的經過告訴他。你看大衛當時的反應是甚麼？他就告訴跟隨他的人，『帶刀上馬』他自己也帶着刀，就去找拿八算賬。弟兄姊妹們，你留意大衛在甚麼時候發過這樣大的脾氣？在過去，我們沒有看見大衛發過這樣大的脾氣。他給掃羅踐踏，他沒有發脾氣；別人對他不友善，他也沒有發這樣大的脾氣。 如果我們看過去，我們就會說，大衛這個人實在是很溫柔，很能承受人所加給他的難處。但是沒有想到現在這樣的環境卻把大衛的本相露出來。這一個軟弱，從前隱藏得很好，但是在這一個環境裏就顯露出來。你說甚麼事叫大衛的本相顯露出來？是因為他給人好處，別人用羞辱來對待他，是不是這樣？也許有這個成份，但是更重要的不是這個，乃是你注意這幾句話。第十節，『拿八回答大衛的僕人說，大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人的僕人甚多，我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從那裏來的人呢？』弟兄姊妹，你看到了嗎？這幾句話就刺中了大衛，傷了大衛的自尊。 也就是說，傷了大衛的自己。因為這些話，直接摸到了大衛這一個人，『大衛是誰？』輕視。『耶西的兒子是誰？』我不懂，我不認識，他根本就不是我所尊重的人。弟兄姊妹你留意，甚麼時候大衛接受過這樣的頂撞？在戰勝歌利亞回來以後，整個以色列地都在高舉他，『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。』人都把榮華都歸給他。他跟約拿單交往，約拿單雖然是掃羅的兒子，但是約拿單一直是承認神在大衛身上的選召。大衛無論到甚麼地方，他都是受人稱讚的。現在就碰到一位拿八，這人沒有把他放在眼裏，這人羞辱他。拿八不是不知道大衛是誰，拿八是明明的羞辱他。他說：『現在許多人悖逆他的主人，』 這不是明明指着大衛沒有服在掃羅的權柄下？在那一段時間，是不是有許多人像拿八一樣呢？不是的，雖然大衛被掃羅追趕，雖然在以色列中也有不少人是順從掃羅而拒絕大衛，但沒有一位像拿八這樣，是當面的抵擋，當面的羞辱。現在我們又往下去看看，拿八的妻子怎樣看大衛？看廿八節，『求你饒恕婢女的罪過，耶和華必為我主建立堅固的家，因我主是為耶和華爭戰，並且在他平生的日子，查不出甚麼過來。雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華你的神那裏蒙保護，如包裹寶器一樣。你仇敵的性命，耶和華必拋去，如同機弦甩石一樣。』 拿八的妻子看大衛就看準確了。所以在以色列中，還是有不少人看見神揀選的手在大衛的身上。現在拿八公然在那裏羞辱大衛，這太傷了他的自尊。如果大衛在他裏面明亮的時候，他會接過來。但是現在大衛裏面的光景並不明亮，他下巴蘭的曠野那一件事，讓他裏面不太明亮。這一件傷了他自尊的事，雖然好像是一件小事，他就受不了，所以他就準備用強暴的方法對付拿八。 人的自己是最脆弱的 弟兄姊妹們，我們從大衛這一個反應上，我們看到人相當脆弱的這個部份。人的自己是非常容易受惹動，我們裏面明亮，受惹動的機會就低一點。但並不是說，絕對不會受惹動，如果裏面的光景不太明亮，一下子就受了惹動。我們看看大衛現在的光景就是這樣。弟兄姊妹，如果人裏面是明亮的，在甚麼事情上他都能看到神的手，就是對自己最不利的事發生了，那也是通過神的手。如果沒有經過神的手，事情就不會發生在我身上。既然事情是通過神的手而來，那樣，我還有甚麼話講？我衹是仰望神，加添我力量去接受那一個不利就是了。若是我們裏面不明亮，事情一發生，我們就馬上問一個問題，『你為甚麼這樣對待我？你憑甚麼這樣對待我？』 弟兄姊妹，這個問題一出來，你就曉得那個結果，人就給惹動了，人的脾氣就爆炸了。大衛就是這樣，他立刻帶着他的人，帶着刀去找拿八晦氣。如果神讓這個事情這樣下去，大衛這一次一定在怒氣當中殺人。神從來是允許我們的軟弱顯露，但祂從來不喜歡我們的軟弱把我們帶進犯罪裏。神允許我們的軟弱顯露，乃是為着我們認識自己。神不允許我們落在罪裏，乃是祂要得着我們，成為祂手中的器皿。所以神伸出手來干預，不叫人越過祂的界線。大衛的僕人回去的同時，拿八的僕人也回到拿八那邊，但他們不向拿八說話，而是向拿八的妻子亞比該說話。他們對亞比該說：『大衛他們平常是怎樣保護我們，怎樣成為我們安全的保障，現在他來要向我們主人要一點糧食，我們的主人羞辱了他。』 他們告訴他們的主母說：『你趕快看該怎麼來化解這件事。』當時亞比該馬上預備了好些糧食，讓僕人趕快的在前頭走，去迎着大衛。她自己隨後也趕了上去，到了一個山坡地，他們就跟大衛遇上了。亞比該看見了大衛，馬上就下驢，在大衛面前俯伏叩拜，承認拿八作了愚昧的事，現在她來請求饒恕，也在那裏承認神在大衛身上的選召。當亞比該這樣作的時候，我們看到一件事了，神藉着亞比該一面顯露了大衛的缺欠，一面也印證了神對大衛的揀選。我們看見大衛在這時才說出，如果不是他遇見亞比該，他說：『明天早晨，拿八的男丁就沒有一個人可以活命。』 看見了隱藏的自己 弟兄姊妹，你就看見當時大衛的火氣升到一個怎樣高的程度。大衛也許從來沒有想到，『我以為我學了那麼多的功課，我已經是很柔軟了，沒有想到，一個拿八就把我的本相完全的引了出來。』如果他在神的光中來看這件事，他就不會不承認，如果神的手稍微放鬆一下，我就如同一位完全沒有學習過功課的人一樣，在亞當裏的人是怎樣，我還是那一個樣。這一件事叫大衛在神的光裏，很深的看見自己的本相。再加上亞比該在那裏說了一些話，我們實在看見，那些話是神藉着亞比該說的，神藉着亞比該對大衛說：『你是被選召出來作王的人，你不能憑你自己的意志來作事情，尤其是在流無辜人的血的事上面，你更不能這樣。你記不記得你是已經帶着作王身份的人，雖然現在你還沒有坐在王位上，但是神是這樣的選召，神總有一天讓你坐在上面。當你坐在寶座上的時候，你想起你的手裏曾流過那麼許多無辜人的血，你心裏能平安嗎？你坐在王位上，而心裏不平安，這位王就作得太辛苦了，所以你不要作流無辜人血的事。』 感謝讚美神!這是神的挽回，這也是神給大衛認識自己的愚昧，而更進一步從神的手裏接受神允許的環境。因為一位在生命中作王的人，他衹能影響環境，他卻不能也不應該受環境來影響。神允許這些環境出現，我們就看見，神要一讓大衛更深的學習在生命中作王。因着這樣，大衛就帶着他的人回去，大衛的確在這一次受了羞辱，但是神要讓大衛學習一件事，不要為自己伸冤。我們也實在看見，歷世歷代以來，神帶領屬祂的人去學習這個功課，不要自己去伸冤，讓神去為他們表白。不要自己伸出手來，解決神要他們遇見的難處，讓神去為他們解決難處，對付難處。 求神為我們伸冤 我們承認我們的本相就非常不容易接受這一點，讓神去解決難處，我們自己不伸出手來，那我們永遠是受欺負的。但我們的主卻不是這樣，神不允許我們受欺負過了祂的界線，祂卻是要我們在受欺負的環境下，去接受神的拆毀。神看我們學到了功課，神就伸出手來，對付那些加難處在我們身上的人。在這裏，我們看見，神是怎樣的對付拿八，但是拿八的這一件事不是唯一的事。我們曾經讀過哈巴谷書，我們也看到這一點。神興起巴比倫人來對付拜偶像的猶大，我們可以說，巴比倫就是神所差遣來對付猶大的器皿。所以在巴比倫人對付猶大的這件事，用人的話來說，他們是對神有功的。但是弟兄姊妹，在哈巴谷書裏，我們看見神宣告神要對付巴比倫人。 為甚麼神一面用巴比倫人，用過以後，又要對付他們？原因就是說，神用巴比倫人，衹是讓巴比倫人去執行神所定規的事，但神並不同情巴比倫人伸出手來，作了越過神的界線的事。他們越過界線的時候，就叫猶大受了過份的摧殘。這一點，神就過不去，所以神就宣告說，祂也要對付巴比倫人，因為他們越過神的界線，踐踏了神的百姓。我們看舊約的歷史和新約的一些記錄，我們都看到這樣的一些原則。神允許神的子民遭遇難處，神要藉着難處來造就，來潔淨神的子民，但神卻不允許祂的子民受過份的踐踏。人過份的對待神的子民，神就伸出干預的手來，對付那些踐踏神兒女的人。拿八就是在這種光景的底下，被神對付了。 學習生命作王的功課 但是也許有一個問題存在着，你說，拿八雖然是作了愚昧的事情，也用不着那樣嚴厲的來給他受罷！如果按着人情這方面來看，拿八不該有這樣的下場。但是我們不能不注意，這一位拿八當時所作的，表面上是羞辱大衛，拒絕大衛，但實際上，他是拒絕神的定規，也就是說，拒絕神旨意的執行。所以拿八接受這樣干預的結果，不是因為單單的對着大衛個人，乃是對付他裏面拒絕神的定規。看到這裏的時候，我們就看到神在大衛的身上顯明了一件非常清楚的意思，乃是讓大衛更深的接受神的造就。我們開始的時候就題到了，生命的成熟不是一次兩次的得勝造成的，乃是不住的在神面前學功課的累積，生命的成熟是一點一點的加添上去。也就是說，生命的成熟就是我們亞當的生命受對付的結果，而亞當的生命受對付，也是一點一點的給除掉。 生命的成熟不可能是在一個很短的時間裏完成。我們感謝神!在這一次，神讓大衛學一個很深的功課，就是讓神來為他出頭，不要自己走在神的前頭，就算自己滿有理由，也不憑着那些理由來出頭，總要看見神的手在作工。既然神的手在作工，那就讓神的手作成祂所要作的工。雖然有理由，但也不自己伸手。在人看來，這是很懦弱。但是在生命的實際裏，這是剛強，因為能不讓自己出頭。我們感謝主!大衛在這一點上，他看到了神要作的。所以我們也就看見，等到廿六章的時候，大衛裏面真的是很明亮的來接受神給他的環境，也不會自己抓住人以為難得的機會。 我們感謝主!在廿五章裏，我們主要是看神在大衛身上所作的工，我們這些仰望主的人，求主也讓我們看見，在我們一生的年日裏，神允許許多的事情發生在我們的周圍，也許是對我們有好處的，也許是對我們沒有好處的。但是我們要不要出頭，就不是根據是好處或不是好處。我們乃是在一切的環境裏，看見神作工的手。因為衹有神作工的手，才能把我們帶到神作工的目的。我們的手可以成就我們的目的，我們的目的成就了，但是神的目的卻沒有達到，那結果還是我們的損失。我們感謝神!因為祂既動了善工，祂必成全那工。是祂去成全，不是我們去成全。我們該作的，衹是跟上神的安排，去答應神的目的。在生命長成的過程裏，這是一個很重要的原則。 撒母耳記上預查(二十四至二十七章)(于宏潔) 撒母耳記上 預查 第24-27章 第24-27章
都集中在一個主題：大衛被 神試驗 每一個試驗對大衛來說不僅顯明了他內在生命的實情，也顯明了他和 神的關係到底如何？從另外一個角度來說，也是他可能會被打敗、淘汰，或是他被煉淨，變得更成熟、更豐富的機會。所有的環境對我們來說永遠是一個機會，是一個試驗，也可能是一個淘汰；它可以讓我們在
神的路上，在 神的旨意上，成為一個失敗、被淘汰的人；但是同樣的一個環境，可以使我們生命更豐富，我們跟 神的關係更真實，我們在 神的手中更有用。 第24章，大衛面對掃羅，也被交在他手中，這是極大的試驗 第25章，面臨被拿八羞辱的試驗 第26章，掃羅再一次落在大衛的手中，這是一個重複的試驗，更不容易 第27章，大衛投靠亞吉王，對大衛來說仍然是人生中一個很大的考驗 我們所有的人和大衛人生所面臨的原則是一樣的， 神許可， 神也調度各樣的環境出現在我們周圍，是要顯明我們裏面生命的實情，顯明我們和 神之間的關係是怎麼樣？ 這四章聖經裏，我們要試著作三件事情： 第一，
要非常正確、深入的體會大衛的處境，換言之，我們要掌握他這個試驗的特點到底 是什麼？ 第二，
我們看大衛在這樣的處境中，他怎麼回應？ 第三，
從大衛的回應裏，我們看他內在生命真實的情形是如何？他和 神的關 係是如何？ 這是我們讀這幾章很重要的鑰匙，我們掌握了，並從這幾個角度來讀每一章就可以很清楚，就算細節我沒有講，弟兄姊妹也一樣可以分享。 第24章和26章，掃羅兩次被交在大衛的手中 這對大衛來說都是一個很大的試驗。23:14『掃羅天天尋索大衛， 神卻不將大衛交在他手裏。』這對大衛，對我們每一個信主的人，都是一個很大的安慰－不管環境多麼艱難，不管仇敵怎樣猖狂，但我們這個人是在 神的手中。掃羅可以天天尋索大衛，掃羅可以用他君王的權柄調兵遣將，無所不用其極地要捕捉、尋索大衛，但是
神卻不將大衛交在他的手裏，這真是我們心中一個極大的安慰。 詩篇121篇『保護你的是耶和華，耶和華在你右邊蔭庇你。你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。』一個認識 神、與 神的關係對的人，不管人生碰到怎樣的風浪，他裏面都是放心的。 神不把大衛交在掃羅的手中，但是 神卻兩次把掃羅交在大衛的手中，因為
神很放心把掃羅交給大衛。一方面， 神認識他；一方面，這個環境對大衛來說也是 神要給他的一個真實的試驗。 第24章的背景是在猶大隱基底的曠野，掃羅率三千個精兵要來抓大衛，但是不管他怎樣聲勢浩大，怎樣用盡方法，
神不僅不把大衛交給他，反而把他交給大衛。第1-3節，天賜良機，掃羅自己送上門來，送到大衛眼前。第4節，眾人也都印證－『耶和華曾應許你說：我要將你的仇敵交在你手裏，你可以任意待他。如今時候到了。』不要說大衛經歷了這麼多苦，眾人跟著大衛漂泊，也受苦受夠了，擔心害怕也夠了，所以大家都忍不住，都覺得這是一個機會，只要一刀下去，整個局面就改變了。 這對大衛來說，也是一個很不容易的考驗，外面有環境、眾人的印證；內在裏面，我相信他多年的冤屈、辛苦，以及在害怕、危險中間一路長久走來，現在只要一刀下去，整個局面就改觀了。所以就在這樣的刹那之間，『大衛就起來，悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。』大衛起來並不是要殺掃羅，大衛心裏就是想要讓掃羅知道他沒有心要害他；他割下掃羅的衣襟，就是想向掃羅表明他的心志－他從來沒有造反，從來沒有要威脅掃羅的心態。然而，大衛連割掃羅的衣襟都自責，這是大衛生命的純淨，這也是我們望塵莫及的地方－他明明有機會可以作更多的事，但他卻沒有作，而且他馬上心裏就自責，這是大衛生命裏面非常美的地方。 大衛的反應： 大衛沒殺掃羅，他敬畏 神，第10節『我不敢伸手害我的主，因為他是耶和華的受膏者。』大衛兩次對掃羅說『願耶和華在你我中間施行審判，斷定是非。』上次預查的時候，曾經提過，我們要學習在任何的人際關係中，都有 神在其中－我們天然的關係，父母親和孩子之間，或是夫妻之間，我們跟朋友、世人，甚至和
神的兒女們之間，都需要主在我們中間，這樣的關係才經得起考驗，這樣的關係是被 神潔淨、祝福而且能夠持久的。 大衛雖然知道掃羅是一個忘恩負義、非常狡詐、殘暴、非常不屬靈、不敬畏 神的人，但是大衛卻敬畏 神，所以他不僅自己不加害掃羅，他也攔阻別人加害掃羅。有的時候，有一些難處我們自己不願意去面對，不願意去處理，如果有人幫我們處理，我們求之不得。但是大衛不僅沒有借刀殺人，他也不准別人來殺掃羅。大衛並不是礙於情面不殺掃羅，好像給
神一個面子，有點像中國人說的“打狗看主人”，既然他是耶和華的受膏者，我就不殺了－神啊，我看在祢的面上我不殺他。其實大衛的心，大衛的生命遠遠超過這個，8節『大衛就屈身臉伏於地下拜』，而且稱他為父，把自己比成虼蚤、死狗。大衛這些都不是虛假的，是發自他內心的。大衛對 神敬畏，不是看在 神的面子上不殺掃羅，而是他真的順服 神所量給他的權柄，這是大衛身上很美的地方。 掃羅的反應： 他是非常屬肉體，非常天然人的一種表現。天然人的特點，就是很容易受攪擾，很容易隨環境而起伏；非常容易隨感覺、感情行事。當掃羅氣大衛的時候－『掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上(撒上19:10)』。在這裏大衛沒殺他，他很感動，就放聲大哭。掃羅是一個非常隨感覺行事的人，感覺常常是受到環境所影響；而環境會產生怎麼樣的感覺，又跟這個人屬靈的情形、和
神的關係，有絕對的關係。因為掃羅跟 神的關係不正常，掃羅的生命、屬靈的情形非常的荒涼、可怕，所以他一下子變好是不可靠的，因為環境變了，他的感覺就立刻會變；他的感覺變了，他作事情的方式、決定統統都會變。 在掃羅和大衛的身上我們看見屬靈的人和屬魂、屬舊造的人有非常大不同的： 第一，掃羅放聲大哭，在這裏承認大衛更公義。 第二，掃羅並沒有真正認錯，他只是認為大衛比他更公義。換句話說，他也覺得他很公義，只是大衛更公義，沒有看見他認罪，更沒有看見他悔改。 第三，他三句話不離他的癥結，他所最在乎的就是保護自己。他馬上讓大衛起誓，第20-21節『我也知道你必要作王，以色列的國必堅立在你手裏。現在你要指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，在我父家不滅沒我的名。』掃羅整個心所在乎的全是他自己，怎麼樣保護自己的名、保護自己的利益。 第26章，大衛再次受到試驗 我們先跳過第25章，來看第26章。這再一次的試驗，並不因為已經有了第一次，第二次就容易很多。其實大衛再次受試驗是一個更不容易的試驗，難度是更大的，尤其在他放了掃羅之後，再次看見掃羅的背信、狡詐、狠毒、忘恩負義。當再一次面對掃羅被交在他手時，他要放過掃羅，那真是一個更大的考驗。尤其加上插進來第25章，他因為放了掃羅，不僅環境沒有改好，他仍然活在危險、受苦的裏，再加上又受了拿八的羞辱，所以再次試驗對大衛來說是更不容易的事。 神兩次把掃羅交在大衛的手上，其實對大衛是極大的考驗。 神在大衛的身上， 神的工作要作透－看看這個忘恩負義的掃羅再一次落在大衛手中時，大衛是不是仍然持守他的原則？他的生命是不是仍就純淨、尊貴？他對
神的敬畏和順服是不是依舊不改？這是非常不容易的事。真金是不怕火煉的，越煉越純淨，越被煉它的價值就越尊貴，這就是大衛， 神在他身上一次工作，兩次工作。 神在約伯身上，試煉的火加七倍，一次、兩次、三次，只讓這個金子變得更寶貴、更純淨。 第26章，當掃羅再次被交在大衛手中時，我們發現大衛仍舊一樣的謙卑，而且他在這裏向掃羅請求－『因為他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分。現在求王不要使我的血流在離耶和華遠的地方。』對以色列人，特別是對敬畏 神的人，應許之地對他們來說，就是 神所賜的產業；應許之地對他們來說，就是天地的主、萬王之王、他們所信的 神的居所，所以如果被趕逐離開的話，他們就覺得不僅不能在
神榮耀的應許、祝福的產業上有份，而且是被趕逐離開了 神的同在。所以大衛對掃羅有這樣的一個請求。雖然大衛可以用自己的方法除掉掃羅，然後他就可以永遠住在這裏，甚至他可以坐在寶座上。亞比篩主動提供一個替他除去仇敵的機會－『求你容我拿槍將他刺透在地，一刺就成，不用再刺。』所有的東西都是真的，這些環境都是太有利大衛了，但是大衛卻在這裏有一個這麼美好的表現。 特殊的境遇顯出人生命的實情 我要特別強調一件事，大衛在面對這樣的試驗時，時間上是非常的短促，根本就是幾秒鐘要作的決定，亞比篩說：『你只要一聲吩咐，我一刀下去就可以了。』大衛要在這樣短短的時間，在一個幾秒內或是一小片斷的時刻，面對試探，但是他卻要作一個正確的決定，這是一個件很不容易的事。如果沒有純淨的生命和動機，如果沒有跟
神之間是一個對的關係，就很容易在突發的狀況下犯錯。所以我們平順的日子、在不緊急的環境中，也許看不出什麼分別；而在一些特殊的境遇，尤其是在時間非常急迫、突發狀況的裏，才能體會到一個人內在生命的實情，他真實的光景，他的所是，是多麼重要。 神注重我們所是的，永遠過於我們所作的；生命如何？品格如何？和 神的關係如何？這些都不是臨時來得及塑造、建立的，所以，我們絕對不可以輕看或浪費平常的生活。因為大衛也就是在平凡的生活裏被 神塑造、培育出一個不平凡、非常純淨、尊貴的生命。所以，我們不要浪費機會，所有的機會掉了，就是浪費了。我們在家庭的生活，在教會的事奉，甚至在職場上，都當作是在基督的學校裏作門徒，讓主天天來塑造我們的性格，改變我們的生命，來強化我們的跟主之間第一手真實的關係，好讓我們面臨這種突發的試探和環境時，能夠靠著主站得住。主耶穌也是這樣教導提醒我們：要常常為自己禱告，不要叫我們不遇見試探。太6:13，英文有的翻譯是：不陷入試探 (Lead us not into
the temptation.)。試探有時候真的是難免的，因為周圍都是環境，眼睛看見、耳朵聽見、仇敵放進來的思想真是有很多試探。但是就像馬丁路德講的：我們不能夠阻止鳥不從我們頭上飛過，但是卻可以阻止它在我們的頭上築窩。所以，在平常裏面操練過敬虔的生活，操練服在
神的手下，讓 神工作，讓 神煉淨，讓 神擴大我們這個人，這非常重要。 兩次 神把掃羅交在大衛的手中，大衛不僅沒有用自己的手除去 神所量給的他的難處，更難得的是，藉著這兩章聖經好像替我們開了一扇窗戶，把大衛靈魂的窗戶打開，讓我們可以看看他裏面的內心世界，他的生命到底是怎樣的生命？他跟
神的關係到底是怎樣的關係？看了以後，就讓我們真的是敬佩他，他的生命真是多麼美好、純淨。 今天對於我們的難處，對於我們的十字架，我們的反應是如何呢？我們是不是真能夠帶著一個簡單的相信，絕對順服的態度從 神的手中接過？我們知道一切的環境， 神在我們身上都有祂的美意，就連祂光照、管教，也都是為著愛的緣故；祂顯明我們，是為了施恩；祂光照我們，是為了醫治；祂拆毀我們，是為了建造；祂管教我們，也都是出於更深的愛和更榮耀的目的。希望我們都不在難處中灰心、失望，也不在平凡生活中浪費任何
神給我們用來成長，用來改變生命，改變與主的關係的機會。 25章，大衛受到拿八的羞辱和刺激 大衛這一生有許多特別的環境臨到他身上，這是 神在他身上非常真實的工作和製作。神可以從不同的方面，興起不同的人、事、物來試驗、潔淨我們。大衛雖然在被掃羅逼迫的事情上表現的這麼尊貴、榮美，太像耶穌了；但是在拿八這種的激動和羞辱下，他差一點鑄成大錯。在掃羅的事上可以得勝，並不代表在拿八的事上也會得勝；在高大的耶利哥得勝，並不代表在小小的艾城也能得勝；昨天的得勝不能保證我們今天的得勝，這是我們永遠在主面前要謙卑學習的。
神兩次把掃羅交給大衛，也是為了要在大衛身上作一個更透的工作，看看大衛第一次得勝後，第二次是不是還能得勝。 大衛在拿八的事上差一點犯了大錯，而且大衛自己也承認。25:39『大衛聽見拿八死了，就說：應當稱頌耶和華，因他申了拿八羞辱我的冤，又阻止僕人行惡；』所以大衛也知道如果他那天殺了拿八，是一件「惡事」。很明顯的看見大衛在這件事上差一點犯錯，雖然他有很多美好的品格，很好的生命，他和 神的關係也是非常的真實、親密，讓人望塵莫及，但是無可否認的，他畢竟是人，也是有血氣，所以在他生命裏一樣有卑情下品，一樣有一些的死角是
神需要更深的拆毀、潔淨、被工作的。所以，拿八的羞辱，無理的對待，讓大衛整個的血氣、脾氣統統出來。從前的得勝，卓越的表現，作什麼事都一而再，再而三的先求問 神，才會有行動的大衛，這一次在一個突然想不到的環境，跟掃羅這麼大的事相比算是一個小的試探，但是仇敵卻可以趁虛而入，差點讓他犯錯。我們一定要在主面前更加謹慎，這邊的得勝，並不代表那邊的得勝；昨天的得勝，不代表今天的得勝；在掃羅事情上的得勝，並不代表拿八的事上可以得勝，這是我們要學的。 拿八是怎樣的人？弟兄姊妹自己可以找得出他身上非常糟糕的性格，我們在這裡就不多花時間說他了。 神藉著亞比該的出現，不僅保護了大衛，讓他沒有犯錯； 神也藉著亞比該在這裏教育、安慰、鼓勵了大衛。大衛在這麼大的羞辱裏，聽見了一個智慧女子對他所說的話，給他帶來了極大的幫助。亞比該所講的話是非常智慧的話，25:28-29『耶和華必為我主建立堅固的家，因我主為耶和華爭戰，並且在你平生的日子查不出有什麼過來。雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華你的 神那裏蒙保護，如包裹寶器一樣。』這樣的話對大衛是一個非常重要的安慰，也是提醒—你是在 神眼中看為寶貴的人，你不要跟拿八一般見識，你不值得被拿八玷污、破壞，因為你在 神的眼中是極其寶貴，被包裹如同被保護的寶器一樣，不要把自己丟到糞堆裏面玷污了你，不要在拿八的事，讓你在
神面前蒙悅納，在人面前的英名給毀了。亞比該對大衛來說是極大的保護，也給他上了一個課，幫助大衛臨崖勒馬，沒有鑄成大錯，沒有犯了惡人所作的事。 我們附帶提一下在釋經原則講到的文化背景，大衛派人去跟拿八要一些賞賜，這並不是勒索，並不是像黑社會向店家要買路費或是保護費，叫他們交一些錢，像地頭蛇跟人勒索，不是的。當時的風俗和習慣，就是在每一次剪羊毛或是收成的時候，主人都要犒賞，要大大的犒賞工人或是宴客，把周圍的親戚朋友甚至好友都請來一起，謝謝他們，更不要說對平常在野地裏日夜保護他們免遭盜匪，或是非利士人、亞瑪力人搶奪、傷害的這些人。大衛和他的勇士保護他們，應該是拿八要主動的邀請他們，來謝謝他們，犒賞他們。拿八不僅僅沒有主動的邀請，連大衛派人來跟他謙卑的要求：『求你隨手取點賜與僕人和你兒子大衛。』這麼謙卑的話對他講，卻換來他極大的羞辱，這是拿八非常不對的地方，所以難怪他會氣成這個樣子。 第27章，大衛另外一次的試驗 當他再次放過掃羅的時候，26:24『我今日重看你的性命，願耶和華也重看我的性命，並且拯救我脫離一切患難。』大衛沒有把他的盼望放在掃羅的身上，也沒有把他的盼望放在他兩次原諒掃羅，掃羅可能就會改變。『我今日重看你的性命，願耶和華也重看我的性命。』他並沒有說“願你也看重我的性命”，他乃是說『願耶和華也看重我的性命。』大衛知道人非常不可靠，只有 神才可靠。第27章，大衛因為經過大概十到十二年被掃羅追殺，掃羅一再毀約，而且這麼狠毒，完全沒有要放過他的態度。大衛這麼多年下來，他疲倦、灰心了。人在灰心、疲倦時，最容易想找一條容易的路，或是找一個可以解決、逃避難處的方法，這時候我們最容易妥協、退後。 27:1-2『大衛心裏說：必有一日我死在掃羅手裏，不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內，就必絕望，不再尋索我，這樣我可以脫離他的手。於是大衛起身，和跟隨他的六百人投奔迦特王瑪俄的兒子亞吉去了。』第4節，也真的證明大衛這樣的判斷、是對的，因為『有人告訴掃羅說：大衛逃到迦特。掃羅就不再尋索他了。』大衛逃到外邦人地，是另外一個國家，如果掃羅再去尋索他，等於兩國要宣戰。大衛在灰心、疲倦的時候作的這個決定，的確給他帶來了方便，也化除了危險，掃羅果然不再尋索他，他脫離了掃羅的手。但是這件事絕對不是
神的心意，也不是 神所喜歡的。我們從後面看見 神許可亞瑪力人放一把火，把整個城的人擄去，把城燒掉，好像把鷹巢整個給翻了， 神把他趕出來， 神不喜歡他用人的方法，用人的手逃避 神在他身上的工作和託付。 人累了要休息，是可以瞭解的，所以 神沒有一下子作這件事。大衛在非利士地住了一年零四個月，休息了一下，但 神的時候到了， 神還是把大衛拉出來，因為
神不甘心他的兒子，這麼尊貴的大衛，好像一隻天上的老鷹已經習慣了跟地上的雞住在一起生活，天天所在乎的、所爭取的、生活的方式……，完全跟地上的雞混在一起，而他裏面的生命，他裏面所蒙的召，原本都不是屬於這樣的低下、平凡。所以當時候到了，
神把大衛拉出來。就像我常常講的那個故事：那只不肯離開農夫家裏的老鷹被帶到高山。帶到懸崖峭壁邊，當它再一次看見藍天白雲，看見眼睛底下山谷水流，再舉目一看那個榮耀的日頭，它整個頭振動了一下，它從前那種屬天、超越，它裏面那種屬天寬廣的生命，一下子重新都回來，所以那只老鷹叫了一聲以後，就振翅而飛，牠也再不回到那些土雞，農夫的農場上去生活了。 神把大衛從洗革拉拉出來，下一次我們再特別講件事。從大衛身上看見，一個再老練、路走的再好的人，他還是有可能灰心、退後的，所以我們需要彼此扶持。不光初信的，我們要彼此關懷、照顧，我們自己的家人，我們的同工，我們教會的領袖、小組長、牧長執，大家都需要彼此扶持，因為走人生的路上，每一個都是在各樣的考驗、仇敵的攻擊、內外的艱難下過生活，所以我們需要
神來幫助我們。 神恢復大衛，大衛就很不一樣。 我們的思想需要 神看守 在這一章裏完全沒有看見大衛求問 神 ─『大衛心裏說：必有一日我死在掃羅手裏，不如逃奔非利士地去。』2節『於是大衛起身。』他整個的過程，從他心思開始到他的行動，這次沒有看見他求問 神。整個的行動從他的思想開始。所以27:1節，對我們是一個很重要的提醒。賓路易師母說：心思永遠是第一個屬靈的戰場。『大衛心裏說』，當這個思想進來，這個思想就在他裏面蔓延、深化，因為他底下就想了很多，不如怎樣，不如怎樣，到最後採取行動，於是大衛起來了。我們要小心，連我們的思想都需要
神為我們看守。 大衛再一次被恢復，重新求問 神 撒母耳記下2:1節『大衛問耶和華說：我上猶大的一個城去可以嗎？耶和華說：可以。大衛說：我上哪一個城去呢？耶和華說：上希伯崙去。』大衛又被恢復了，他的尊貴、跟 神的關係、對 神的信靠都被恢復了。感謝 神，我們的 神是一個不肯放我們的 神，祂的愛是一個不肯放我們的愛，祂在我們身上的手從來沒有停過，祂沒有放棄過。感謝
神，祂還把生命氣息留給我們，因為我們還需要成長，我們還有許多未得之地，我們有很多的地方還需要被 神改變。所有的日子都是機會，我們要感謝 神。 【小組討論】 1、神兩次把掃羅交在大衛的手中，大衛沒有用自己的手除去
神所量給他的環境，你遇到類似的情況會怎麼回應？ 2、 你是如何處理一些“突發性”的試探和危機？ 3、 今天面對我們的難處，我們是不是真的能夠憑著一個簡單相信，絕對順服的態度從
神手中接過？我們如何在信心中向 神禱告，支取得勝的能力？ 禱告： 主啊！我們謝謝祢，讀大衛，我們的心不僅僅從大衛的身上受到激勵，我們被感動，我們更大的感動是從祢而來，看見祢的手這樣在大衛的身上作一件偉大的工作，也把大衛從這麼多的苦難裏拯救出來，祢更是把他從自己的裏面被改變，改變的這麼尊貴，這麼像祢。主啊！我們也希望我們每個人不輕看祢所量給我們的環境，我們不以腳踢刺，我們也不灰心、失望。主啊！祢親手帶領我們一天一天，都在祢面前活得有價值。謝謝主，聽我們的禱告，奉主耶穌的名，阿們。 從撒母耳記上看時機(二十五章)(劉銳光) 撒母耳記上廿五章 動怒與息怒 動怒是人性，世上沒有不會發怒的人。但怒氣衝衝時能息怒，卻是靈性。大衛有美好的靈性，故能免犯一次大錯。 二. 息怒
(v.14-35) 三. 結果
(v.36-44) 學不完的功課(撒上廿五1〜22) (臺北靈糧堂) 一、撒母耳卒(1節) 撒母耳死了。聖經一再提醒我們，今生是短暫的，在地是寄居的這個道理，非基督徒也看見了，他們吃喝及時玩樂，因為明天要死了，但基督徒不該這樣。「就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子」（彼前一17），敬虔度日，預備迎見神！ 二、另類惡人(2〜9節) 大衛初出茅蘆，就遇見掃羅王的逼迫，掃羅是王，出於嫉妒；現在遇見了另類惡人拿八，他可能是商人，是有錢、剛愎、兇惡、愚頑的人。綜觀大衛的一生，遇見各種不同型態的人，基督徒一生也是如此，神也藉此訓練我們，認識普遍相同的人性，也認識單獨不同的個性。 三、大衛屬血氣的反應(10〜22節) 對於掃羅的逼害，大衛有屬靈的反應；但對拿八的羞辱，卻有屬血氣的反應，「凡屬拿八的男丁，我若留一個到明日早晨，願神重重的降罰與我。」（22節）一個人犯罪有主動也有被動，「不要在別人的罪上有分」（提前五22），別人犯罪不要受引誘，被激動去犯罪。 默想 我是否儆醒，從今生看見來世，從地上看見天上，從暫時看見永恆？ 回應 求主使我謙卑受教，從不同的人事物學習不同的功課。 信靠順服神蒙福(撒上廿五23〜44) (臺北靈糧堂) 一、亞比該提醒大衛(23〜31節) 拿八妻子亞比該迎見大衛，提醒大衛「我主現在若不親手報仇流無辜人的血…」（30〜31節）；神常藉人提醒屬祂的人─被擄的小女子提醒元帥去求先知醫治大痲瘋（王下五2），百基拉、亞居拉將神的道向亞波羅講解更加詳細（徒十八26）。 二、大衛謙卑受教(32〜35節) 大衛謙卑接受了亞比該的勸告「耶和華─以色列的神是應當稱頌的，因為祂今日使你來迎接我…因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。」（32〜33節）屬世的功課學不完，屬靈的功課更永無止境，今天末世，施教者少，願受教者更少。 三、拿八死(36〜38節) 「…耶和華擊打拿八，他就死了。」（38節）神替人伸冤，拿八是嚇死的，與歌利亞一樣是外強中乾的虛假強人，他雖有錢，錢財並未給他真正的智慧、德性、勇氣、能力，錢財害他，沒有救他！ 四、神作比人作美好(39〜44節) 拿八死了，亞比該歸大衛為妻，可能拿八的財產也歸了大衛，神作事比人憑血氣作事結局美好，切勿激動，輕易伸手代替神作事！ 默想 我是否每日從環境中學到神要我學的功課呢？我的信仰是否與生活脫節了呢？ 回應 求主管理我心，不為自己伸冤，也管制我手，不輕易伸出來代替神作事。 拿八與亞比該(撒上廿五23∼31) (臺北靈糧堂) 在這段時間中「撒母耳死了」（1節），百姓為他哀哭之後，將他葬在拉瑪――他自己的家鄉。大衛繼續逃躲掃羅。 一、拿八為人剛愎兇惡 現在大衛離開了隱•基底，回到猶大曠野。在瑪雲的迦密，有一個猶大支派迦勒族名叫拿八的大富戶，他有三千綿羊、一千山羊，當時他正在剪羊毛。剪羊毛時，主人會大擺筵席，宴請鄰里並酬謝幫過忙的人。正如拿八的僕人所言：「我們在田野與他們來往的時候，沒有受他們的欺負，也未曾失落甚麼。我們在他們那裡牧羊的時候，他們晝夜作我們的保障。」（15∼16節）因此大衛打發幾個人去問拿八安，請拿八「隨手取點賜與僕人和你兒子大衛」（8節），大衛這樣的講法，可算是謙卑至極了。 誰知拿八聽了，不但不回應大衛，並且惡言相向――「大衛是誰……近來悖逆主人奔逃的僕人甚多」拒絕了大衛（參10節）。經文上說：「拿八為人剛愎兇惡」（3節），事實上誠如他妻子所言――「他的性情與他的名相稱」，「拿八」一名正是「愚頑」的意思（參25節）。於是大衛帶了人拿刀向著拿八而去。 二、亞比該聰明俊美 現在我們看見拿八之妻亞比該，她是「聰明俊美的婦人」（3節），當僕人告訴亞比該拿八辱駡大衛的使者時，亞比該急忙收拾好食物，騎著驢替大衛等人送去求和。 三、不流無辜人的血 當亞比該見到大衛時，她先為拿八請罪，並且提醒大衛，他從不流無辜人的血――「因我主為耶和華爭戰；並且在你平生的日子查不出有甚麼過來。」（28節）並且她也提醒大衛――神與他同在，「雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華――你的神那裡蒙保護，如包裹寶器一樣」（29節）。而且大衛「現在若不親手報仇流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不至心裡不安，覺得良心有虧。」（30∼31節）亞比該對大衛的勸說，攔阻了大衛流無辜人的血。 箴言說：「恒常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭。」（箴廿五15）亞比該以智慧的言語，免了自家的災禍，也免去了大衛日後的虧欠。 默想 我處人處事是否以頑固的態度以對，或者我可以有柔和的心，以耐心來處理棘手的事？我是否因一時的不公憤憤不平，或者我可以以長遠的眼光來看事情？ 回應 親愛的主，你是公平的主，即便有人待我不公，我仍在你的計畫與保護之中，幫助我遇見別人的為難或羞辱時，仍能心平氣和，思想你過往的恩典，信任你對我未來的心意，仍然以正確的方式來面對不公，以正確的態度來對待眾人，謝謝主。阿們！ 大衛娶亞比該(撒上廿五36∼42) (臺北靈糧堂) 這一段論到大衛的妻子，米甲已嫁為他人之婦，大衛如何娶了亞比該。 一、拿八死了 亞比該回到家中，見拿八在家裡大擺筵席，自己快樂大醉。直到次日早晨，亞比該才將這些事都告訴了他，拿八知道自己差點性命不保，「就魂不附體，身僵如石頭一般」，過了十天，「耶和華擊打拿八，他就死了」（37∼38節）。 大衛聽見拿八死了，就說：「應當稱頌耶和華，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止僕人行惡；也使拿八的惡歸到拿八的頭上。」（39節）耶和華真是伸冤的神，《羅馬書》上說：「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：主說：『伸冤在我，我必報應。』……你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二19∼21）我們不是高興害我們的人遭報，乃是將冤情交在神手中。甚且以善勝惡，為敵人禱告――「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」（路廿三34） 二、大衛娶亞比該 於是大衛想起亞比該對他的勸說，他發現亞比該非常瞭解神對他的計畫，也瞭解他行事的準則――「因我主為耶和華爭戰；並且在你平生的日子查不出有甚麼過來。雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華――你的神那裡蒙保護，如包裹寶器一樣……現在若不親手報仇流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不至心裡不安，覺得良心有虧。」（撒上廿五28∼31）大衛也曾對亞比該說：「你和你的見識也當稱讚」（撒上廿五33），因此大衛決定要娶亞比該為妻。 《箴言》說：「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。」（箴卅一10∼12）又說：「她開口就發智慧；她舌上有仁慈的法則。」（箴卅一26）亞比該以她的智慧得到大衛的心，成為瞭解大衛的伴侶。 三、掃羅將米甲給帕提為妻 此處記載了大衛的幾個妻子，並不是聖經同意多妻，乃是反映了當時的時代背景。聖經的真理很清楚是一夫一妻。 首先，大衛原本的妻米甲，已經被父親掃羅另外給了帕提為妻（參44節）。其次，在逃亡期間，大衛娶了耶斯列人亞希暖，現在他娶了亞比該。 默想 我是否在不公的事上，能不要自己伸冤，聽憑主怒，甚至能夠以善報惡？在夫妻關係中，我是否真的瞭解主在另一半身上的心意，而能同心同行？ 回應 親愛的主，你是伸冤的主，當我蒙受不公時，在可解釋或處理的情況中，説明我心平氣和地去澄清誤解；在無法解釋或處理時，我要完全信任你。幫助我在夫妻關係中，彼此傾聽，彼此瞭解，彼此支持，同心同行。阿們！ 受辱的羞愧(25章1至22節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你賜我心靈剛強，靠你得力，不會因人的說話而做出有辱㢠名的事。 在先知撒母耳死後，大衛離開死海附近的隱．基底曠野，南下到巴蘭曠野居住。有一個瑪雲的富戶拿八在迦密（按：不是西北部的迦密山）擁有不少資產，由於因大衛在附近居住，他那六百跟隨者已受大衛囑咐不可欺侮鄰居，所以他們都友善待人，又因他們有守衛輪值守望，便順道充當鄰居的保鑣。因此，儘管有匪徒垂涎拿八豐厚的資產，卻因怕大衛便不敢前來生事。 那時適值工人替拿八的幾千頭羊剪羊毛，大衛便差派十個僕人去見拿八，懇求他在豐收時給予一點賞賜。誰料那品性剛愎自用的拿八竟責駡大衛的僕人，又諷刺大衛為背叛主人、遠走他鄉的僕人，所以斷言拒絕大衛的要求，不會跟他分享飲食。當僕人把這番羞辱的話轉告大衛時，大衛感到十分忿怒，便吩咐其中四百個隨從備刀，誓要討回公道。 那時，拿八的妻子亞比該聽到僕人的轉述，知道拿八羞辱大衛僕人的事後，立時心感不妙。然而她甚有智慧，知道丈夫這忘恩負義的愚妄行為必會招惹禍患，於是立即吩咐僕人準備各樣豐富的食物，她要親自帶去送給大衛作賠禮，免得大衛在怒氣下會來報仇。 大衛受拿八羞辱一事，無疑是神給大衛的試煉，神要他學習施恩不望報和饒恕之道。這事件讓我們看到，人擁有權力時是何等重視在人面前的尊嚴。不久前，大衛可以制止下屬不去殺害掃羅，但他遭受到拿八以惡報善的羞辱時，竟忿怒地帶兵前往，並起誓要殺害拿八全家的男丁（參25：34）。大衛這種人性的可怕和敗壞，跟掃羅肆意屠殺祭司城的惡行又有何分別呢？聖經說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前10：12）我們的心靈內有沒有報仇雪恨的惡念呢？這恨意使人類社會不得安寧。另一方面，拿八因一句羞辱他人的話而引致全家命喪，也是愚昧不堪，所以我們要學習慎言，須知道：「恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。」（箴10:12） 我們當學習以愛來包容寬恕仇敵，不要老是計算對方的惡行。不然，我們也被仇恨所囚禁起來，不能脫身呢！ 信神的審判(25章23至44節) (香港讀經會) 祈禱： 全能的主，求你光照我的心靈，賜我信心跟隨你，行走在你的心意裡。 大衛能饒恕掃羅王，但他卻不能饒恕拿八，因他認為掃羅王是神的受膏者，但拿八卻只是個普通人。他既作拿八牧羊人的保護，如今卻反過來被他侮辱，這叫大衛感到十分羞恥，於是他在怒氣之下，準備要殺害拿八全家男丁，以報他以惡報善的仇。幸得拿八的妻子亞比該機警地及時親自送上禮物賠罪，並好言相勸，結果大衛的怒氣得以平息，那才平復了一場奪命風波。 亞比該勸導大衛，指出神既然阻止了他流人的血和沒有親手殺害掃羅，現在她懇求大衛也不要流其他無辜人的血。他雖被人追迫索命，神卻保守他有平安，他也應顧念神是否喜悅他親手報仇及殺害無辜的人，須知那些家僕本是無辜的，他當信神會公義地親自對付他的仇敵，不須由他親自報仇，作這不義的事。 十天后，神真的擊打那只顧吃喝玩樂和荒宴醉酒的拿八，使他死了。大衛感到釋然後便派人去迎接亞比該，娶她為妻。雖然當時人的婚姻觀念並不重視多妻是否合神心意，但大衛急於娶那剛喪夫的女子為妻，是否不合宜呢？聖經並沒有記述神悅納大衛的行動，我們也不要誤以為神是喜悅人多妻。 有些人我們能饒恕，有些人卻是不能，這是價值觀的判斷。大衛的部屬認為神給予他們大好機會殺掃羅，但大衛卻認為神不喜悅他殺害神的受膏者（參24：4∼7），那也是價值觀的不同。亞比該鼓勵大衛行神所喜悅的事，相信神會公義地報應那以惡報善的人，無須自己動手，這也是價值觀的判斷。我們閱讀聖經，就是要明白神的價值觀，然後謹守遵行，過討神喜悅的生活。 大衛的血氣之勇(撒上二十五：1~22)(臺北基督之家) 分享： 按照當時遊牧民族的習慣，彼此守望相助是一個默契，因此，大衛與跟隨者有責任為其他牧民守望，也有權利得到供給。剪羊毛的時節是個慶豐收、宴賓客的歡樂節期，拿八的確有必要、也應禮貌的向大衛表達感謝。不過，大衛連基伊拉人的恩將仇報、掃羅的趕盡殺絕都沒有放在心上，居然在此時此刻動了血氣。這或許是因為，大衛已經被欺壓甚重，如今還被這不三不四的人羞辱，實在已經忍不下這口氣了；或許是因為，大衛與跟隨者一直期待著這項應得的供應，這下子，忽然期待落空、大失所望，於是恨由心生。無論如何，這個屬神的人也被血氣激動了！ 親愛的基督徒，如果立志作屬靈人，也是你我的人生目標，那麼，大衛的生平事蹟，實在是你我應該特別留意的。大衛雖然是合神心意的人，但在他的人生歷程中，卻是充滿了犯錯的危機，這次也是如此。當聽到拿八的話:「近來悖逆主人奔逃的僕人甚多。我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉，給我不知道從哪裡來的人呢？」，進大衛的耳中時，居然深深觸動大衛內心的傷處，使他勃然大怒，立刻聚眾配刀前往，要對方血流成河。 這個鑒戒可以分成兩個方面來看。一方面是，我們想要激動人的血氣，無須勞師動眾，只需要用言詞觸動他的內心傷處，就可以成功。另外一方面是，我們若真想作屬靈人，就需要操練自己的耳朵，懂得過濾不需要聽的話。總論就是，如果不想傷人，就需要操練自己的口，只說造就人的好話；如果不想被仇敵激動利用，就需要操練自己的耳朵，只聽忠言、良言、和神的話。 回應：主耶穌！我為著自己的口和耳朵禱告，求禰約束我的口和耳單為禰所用。也求禰保守我的心，不被血氣的話激動。阿們！ 禱讀：雅各書三章1~2節
1我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。 2原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。 亞比該的智慧(撒上二十五：23~44)(臺北基督之家) 分享： 一場刀光劍影、血流成河的悲劇，就在一個智慧婦人的正確處理，與一番智慧的勸解下化作完滿的結局。語言的力量何其澎湃。雅各書三章五至八節描寫舌頭毀滅的力量：「這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」本章前半，拿八的話差點就鑄成大禍。然而，箴言十五章二十三節說「口善應對，自覺喜樂；話合其時，何等美好。」，而亞比該的話也實際發揮了美好的效果，可見的確是「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。」（箴十五1） 亞比該的一番勸言實在有值得我們學習的地方。首先，她用一個謙卑的態度，「臉伏於地叩拜」；接著，承認拿八的愚昧，並勸大衛不要理會拿八；然後，表明是神阻止大衛親手報仇、犯流血之罪，將來也不至於良心不安；而且說明，若是現在報仇，必是留無辜之人的血；最後提醒大衛，神必為其爭戰，建立大衛家室。亞比該這番話的重點，不斷提醒大衛回到神面前，不必為自己報仇，因為神是公義的、賞善罰惡的主。弟兄姊妹們，教會中何等需要如此智慧的言語，請常常為自己得著這樣的智慧祈求主！ 回應：主耶穌！求禰賜給我智慧言語的恩賜，也賜給所有神兒女，都能有智慧的口舌，能夠化解世上的暴戾之氣和安慰世上傷心的人。阿們！ 禱讀：箴言十五章1節
1回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。 |